বিশুদ্ধ অথর্ববেদ: আর্য সমাজ কর্তৃক প্রকাশিত হিন্দি ভাষ্যের বাংলা অনুবাদ ও ব্যাখ্যা। পর্ব ০৩

অথর্ববেদ সংহিতা বাংলা অনুবাদ ও ভাষ্য

অথর্ববেদ সংহিতা

বিশুদ্ধ অথর্ববেদের ১.২৭.১ থেকে ১.৩৫.৪ পর্যন্ত মন্ত্র ও ভাষ্য

প্রথম কাণ্ড
সূক্ত ২৭ (মঙ্গল কামনা)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৭.১
ঋষি: দেবতা: चन्द्रमाः, इन्द्राणी ছন্দ: पथ्यापङ्क्तिः স্বর: गान्धारः
अ॒मूः पा॒रे पृ॑दा॒क्व॑स्त्रिष॒प्ता निर्ज॑रायवः। तासा॑म्ज॒रायु॑भिर्व॒यम॒क्ष्या॒वपि॑ व्ययामस्यघा॒योः प॑रिप॒न्थिनः॑ ॥
পদপাঠ अ॒मू: । पा॒रे । पृ॒दा॒क: । त्रि॒ऽस॒प्ता: । नि:ऽज॑रायव: ।तासा॑म् । ज॒रायु॑ऽभि: । व॒यम् । अ॒क्ष्यौ । अपि॑ । व्य॒या॒म॒सि॒ । अ॒घ॒ऽयो: । प॒रि॒ऽप॒न्थिन॑: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(অমূঃ) সেই (ত্রিষপ্তাঃ) তিন [উচ্চ, মধ্যম এবং নিচু] স্থানে দণ্ডায়মান, (নির্জরায়বঃ) জরায়ু [গর্ভের ঝিল্লি বা আবরণ] থেকে নির্গত (পৃডাক্বঃ) সর্পিণী [বা বাঘিনী] রূপী শত্রুসেনারা (পারে) ওই পারে [বর্তমান] আছে। (তাসাম্) তাদের (জরায়ুভিঃ) জরায়ুরূপ গুপ্ত চেষ্টাসমূহের সহিত [বর্তমান] (অঘায়োঃ) অমঙ্গল চিন্তাকারী বা অনিষ্টকারী, (পরিপন্থিনঃ) বিপরীত আচরণকারী শত্রুর (অক্ষ্যৌ) দুই চোখকে (বয়ম্) আমরা (অপি ব্যয়ামসি) ঢেকে দিই বা অন্ধ করে দিই। ॥১॥
ভাবার্থ:যখন শত্রুর সেনাদল নিজেদের তাঁবু থেকে বেরিয়ে গোপন আস্তানায় বা ঘাঁটিগুলোতে এমনভাবে অবস্থান নেয়, যেমন সর্পিণী বা বাঘিনী মায়ের গর্ভ থেকে বেরিয়ে অনেক উপদ্রব সৃষ্টি করে, তখন যুদ্ধকুশল সেনাপতি শত্রুসেনার গোপন কপট চেষ্টাসমূহের মর্ম বুঝে এমন তোলপাড় সৃষ্টি করেন যাতে শত্রুর হৃদয় ও মস্তকের উভয় চোখ বন্ধ হয়ে যায় এবং সে ঘাবড়ে গিয়ে হার মেনে নেয়। ॥১॥ (সায়ণভাষ্যে (নির্জরায়বঃ)-এর স্থানে [নির্জরা ইব] শব্দ রয়েছে।)
বিষয়:দ্বয়াবী, যাতুধান ও কিমীদী
পদার্থ:১. (দেবঃ) = জ্ঞানের প্রকাশযুক্ত, (অগ্নিঃ) = উন্নতির সাধক, (রক্ষোহা) = রাক্ষসভাবসমূহকে নষ্টকারী, (অমীবচাতনঃ) = রোগসমূহকে দূরকারী এই জ্ঞানী (উপপ্রাগাৎ) = সমাজে আমাদের সমীপে বা নিকটে প্রাপ্ত হন এবং নিজের জ্ঞান-উপদেশ দ্বারা (দ্বয়াবিনঃ) = 'মনে কিছু আর বাণীতে (কথায়) অন্য কিছু'—এইরূপ দুটি বিরোধী ভাব পোষণকারী ছল-কপটতাপূর্ণ পুরুষদের, (যাতুধানান্) = অন্যদের জন্য পীড়া বা কষ্টের আধানকারী (সৃষ্টিকারী) পুরুষদের এবং (কিমীদিনঃ) = [কিম্ অদি] 'যাদের ভোগের কামনা শান্ত হয় না' তাদের (অপদহন) = সুদূরে দগ্ধকারী হন। ২. প্রচারকের বৈশিষ্ট্যসমূহ নিম্নরূপ—[ক] তিনি জ্ঞানী হবেন [দেবঃ], [খ] স্বয়ং উন্নত হবেন [অগ্নিঃ], [গ] নিজের রাক্ষসভাবসমূহকে বিনষ্ট করে ফেলেছেন [রক্ষোহা]। [ঘ] নীরোগ হবেন [অমীবচাতনঃ]। এই প্রচারককে তিনটি বিষয় বিশেষভাবে প্রচার করতে হবে—[ক] দ্বয়াবী হয়ো না। যা তোমার মনে আছে, তাই যেন তোমার বাণীতে থাকে। 'মনে কিছু আছে, আর উপর থেকে অন্য কিছু বলছ'—এমন যেন না হয়। [খ] যাতুধান হয়ো না। অন্যদের পীড়িত কোরো না, তোমার নিজেরও তো পীড়া বা কষ্ট কাম্য নয়। [গ] সব সময় খেতেই থেকো না, ভোগাসক্ত হয়ো না, "কিমীদী" হয়ো না।
ভাবার্থ:অগ্নি [জ্ঞানী প্রচারক]-এর উচিত এমনভাবে প্রচার করা যাতে সমাজ থেকে 'দ্বয়াবী, যাতুধান ও কিমীদী' পুরুষরা দূর হয়ে যায়।
পদার্থ:(অমূঃ) তারা যারা (পারে) আমাদের দেশের সীমানার ওপারে (নির্জরায়বঃ) জরাবস্থা বা বার্ধক্য রহিত, (ত্রিষপ্তাঃ) ত্রিবিধ বা সপ্তবিধ (পৃডাক্বঃ) সর্পিণীর সদৃশ [শত্রুসেনারা] আছে। (তাসাম্) সেই সেনাদলের (জরায়ুভিঃ) বস্তুতঃ জীর্ণদশা বা জরাবস্থার কারণে, (বয়ম্) আমরা (অক্ষ্যৌ অপি) দুই চোখকেও (ব্যয়ামসি) সংবৃত করে দিই, ঢেকে দিই; সেনাদল যা (অঘায়োঃ) অপ অর্থাৎ পাপের পরিণামরূপী হননকর্ম বা বিনাশ কামনাকারীর, (পরিপন্থিনঃ) পরিবর্জিত পথবিশিষ্ট [শত্রুরাজার] রয়েছে।
টীকা:[মন্ত্রস্থ জরায়ু পদ গর্ভস্থ শিশুর আবরণকারী ঝিল্লির বাচক নয়। প্রকরণ অনুসারে জরায়ু পদ ভিন্নার্থক। শত্রুসেনা ত্রিবিধ, [পদাতিক, অশ্বারোহী এবং রথাশ্বারোহী]। তথা সপ্তবিধ হলো সপ্তাঙ্গ প্রকৃতি, যথা স্বামী, অমাত্য, সুহৃদ, কোষ, রাষ্ট্র, দুর্গ, বল (সৈন্য) (আপ্টে)। এই সাতটিও শত্রুরাজার সেনাদের উপকারী হওয়ায় সেনারূপ বলা হয়েছে। পরি= অপপরী বর্জনে (অষ্টা০ ১।৪।২৮) যুদ্ধের পথ বা মার্গ বৈদিক রাজনীতিতে পরিবর্জিত, এটি কেবল আপদ্ধর্ম১। চোখ সংবৃত করা অর্থাৎ ঢেকে দেওয়া বৈদিক তামস অস্ত্রের দ্বারা হয় (অথর্ব০ ৩।২।৫, ৬)।] [১. শত্রুর দ্বারা আক্রমণ হলে তার প্রতিকার স্বরূপ। আত্মরক্ষার্থে।]
বিষয়:সেনা-সঞ্চালন।
পদার্থ:(অমূঃ) এই (পারে) নদীর ওপারে (ত্রিসপ্তাঃ) নদী সাঁতরে পার হওয়া এবং দূর পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়া (পৃডাকূঃ) সর্পের ন্যায় ভয়ংকর সেনাদল রয়েছে যারা (নির্জরায়বঃ) খোলসের ন্যায় নিজেদের কবচ বা বর্ম খুলে রেখেছে (তাসাং) তাদের (জরায়ুভিঃ) বর্মের ওপর হানা দিয়ে সেই বর্মসমূহের দ্বারা (বয়ম্) আমরা (অঘায়োঃ) আমাদের হত্যা করার চেষ্টায় যত্নবান (পরিপন্থিনঃ) শত্রুর (অক্ষ্যৌ) দুই চোখে (অপি বি অয়ামসি) আমরা ধুলো দিই, তাদের বিস্মিত বা চকিত করে দিই।
টীকা:(দ্বি০) ‘যচ্ছত সপ্রথ’ ইতি সায়ণাভিমতঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৭.২
ঋষি: দেবতা: चन्द्रमाः, इन्द्राणी ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
विषू॑च्येतु कृन्त॒ती पिना॑कमिव॒ बिभ्र॑ती। विष्व॑क्पुन॒र्भुवा॒ मनो ऽस॑मृद्धा अघा॒यवः॑ ॥
পদপাঠ विषू॑ची । ए॒तु॒ । कृ॒न्त॒ती । पिना॑कम्ऽइव । बिभ्र॑ती । विष्व॑क् । पु॒न॒:ऽभुवा॑: । मन॑: । अस॑म्ऽऋध्दा: । अ॒घ॒ऽयव॑: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(পিনাকম্ ইব) ত্রিশূলের ন্যায় (বিভ্রতী) উঁচিয়ে ধরে বা ধারণ করে (কৃন্ততী) কাটতে কাটতে বা ছেদন করতে করতে [আমাদের সেনা] (বিষূচী) সব দিকে ছড়িয়ে (এতু) এগিয়ে চলুক। এবং (পুনর্ভুবাঃ) পুনরায় একত্রিত হয়ে আসা বা সমবেত [শত্রুসেনার] (মনঃ) মন (বিষ্বক্) এদিক-ওদিক উড়ে যাক [ছিন্নভিন্ন হয়ে যাক] (অঘায়বঃ) অনিষ্ট চিন্তাকারী বা মন্দ কামনাকারী শত্রু লোক (অসমৃদ্ধাঃ) নির্ধন বা সমৃদ্ধিহীন হয়ে যাক। ॥২॥
ভাবার্থ:যেমন চতুর সেনাপতি অস্ত্র-শস্ত্রে সজ্জিত নিজের সাহসী সেনাকে অনেক বিভাগে বিভক্ত করে শত্রুদের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে আক্রমণ করে এবং তাদের ব্যাকুল করে তাড়িয়ে দেয়, যার ফলে তারা পুনরায় আর একত্রিত হতে পারে না এবং ধন সঞ্চয়ও করতে পারে না; তেমনই বুদ্ধিমান মানুষ কুপথগামী ইন্দ্রিয়গুলোকে বশে এনে সুপথে চালিত করুক এবং আনন্দ ভোগ করুক। ॥২॥
টীকা:(সায়ণভাষ্যে (পুনর্ভুবাঃ)-এর স্থানে [পুনর্ভবাঃ] রয়েছে।)
বিষয়:দেব ও কৃষ্ণবর্তনি।
পদার্থ:১. হে (দেব) = দীপ্তিময় জ্ঞানযুক্ত অগ্নি! আপনি নিজের অহিংসা ও মাধুর্যে পরিপূর্ণ উপদেশের দ্বারা (যাতুধানান্) = পীড়া বা কষ্টের আধানকারীদের (সৃষ্টিকারীদের) (প্রতিদহ) = ভস্মীভূত করে দিন। (কিমীদিনঃ) = 'কী খাব আর কী খাব' সর্বদা এই প্রকার প্রবৃত্তিযুক্তদেরও প্রতি [দহ]-ভস্ম করে দিন। আপনার উপদেশের দ্বারা তাদের যাতুধানপনা এবং কিমীদিপনা সমাপ্ত হয়ে যাক। 'যাতুধান' যাতুহান (পীড়া দূরকারী) হয়ে যাক। 'কিমীদি' কিন্দ (কী দেব আর কী দেব—এই চিন্তাকারী) হয়ে যাক। ২. হে (কৃষ্ণবর্তনে) = আকর্ষণীয় মার্গ ও আচরণবিশিষ্ট! আপনি (প্রতীচীঃ) = [প্রতি অঞ্চল] ধর্ম বিমুখ হয়ে গমনকারী (যাতুধান্যঃ) = পীড়া আধানকারী বা কষ্টদায়ক বোনদেরও (সন্দহ) = নিজের উপদেশ ও আচরণের দ্বারা ভস্ম করে দিন (বদলে দিন)। তারা যেন পীড়া দেওয়ার পথ ত্যাগ করে পুনরায় ধর্মের পথ অনুবর্তনকারী হয়। ৩. প্রচারককে স্বয়ং তো দেব হওয়াই উচিত। নিজে দেব না হয়ে সে অন্যকে দেব বানাতে পারে না। সে কৃষ্ণবর্তনি হোক। তার আচরণের পথ আকর্ষণীয় হোক। সে অন্যদের নিজের দিকে আকৃষ্টকারী হোক। তার প্রচারের বিধি প্রভাবক হোক।
ভাবার্থ:প্রচারককে 'দেব, কৃষ্ণবর্তনি' হয়ে যাতুধানদের 'যাতুহান' বানাতে হবে এবং কিমীদীদের 'কিন্দ' (বানাতে হবে)।
পদার্থ:(পিনাকম্ ইব বিভ্রতী) নাকস্থ (স্বর্গস্থ) ধনুকের সদৃশ ধনুক ধারণ করে, (কৃন্ততী) কাটতে থাকা [শত্রুসেনা] (বিষূচী) নানা দিক বা দিশায় গমন করে (এতু) চলে যাক, নানামুখী হয়ে যাক, বিপ্রকীর্ণ বা বিক্ষিপ্ত হয়ে যাক। (পুনর্ভুবা) যদি শত্রুসেনা পুনরায় একত্রিত হয়ে যায় তবে (মনঃ) তাদের একীভূত মন অর্থাৎ সংকল্প (বিষ্বক্) ভিন্ন ভিন্ন হয়ে যাক, অর্থাৎ পরস্পর বিরুদ্ধ হয়ে যাক, (অঘায়বঃ) অঘ অর্থাৎ পাপরূপী যুদ্ধ-কর্ম কামনাকারী শত্রু (অসমৃদ্ধাঃ) সমৃদ্ধিরহিত হয়ে যাক।
টীকা:[পিনাকম্= নাকস্থ ইন্দ্রধনুর ন্যায় বড় ধনুক, সমৃদ্ধ ধনুক১।]
[১. পিনাকম্ = পি গতৌ (তুদাদিঃ) + নাকম্ দুঃখরহিত লোক (নিরুক্ত ২।৪।১৪)। গতিঃ= প্রগত অর্থাৎ ব্যাপ্ত। পিনাকামব ঐশ্বর্য ধনুৰিব (সায়ণ)। ঐশ্বর্যধনুঃ, সম্ভবত বর্ষা ঋতুতে আকাশে দৃশ্যমান ইন্দ্রধনুর সমান। এই ইন্দ্রধনু পরমেশ্বরকৃত, তাই এটি পারমেশ্বরীয়।]
বিষয়:সেনা-সঞ্চালন।
পদার্থ:(বিষূচী ইব) সূঁচের আগার ন্যায় সামনে অল্প সৈনিক রেখে সূচিব্যূহে গমনকারী বা সংকেতের মাধ্যমে চলা সেনা (পিনাকম্) ধনুক হাতে (বিভ্রতী) ধারণ করে (এতু) এগিয়ে চলুক, (পুনর্ভুবাঃ) শত্রুসেনা যারা কি না ছত্রভঙ্গ হয়ে গেছে তারা যদি পুনরায় সেনারূপে চড়াও হয় তবে আমাদের সেনার আক্রমণ শত্রুসেনার মনকে (বিষ্বক্) সব দিকে পুনরায় নানা দিগগামী (বিক্ষিপ্ত) করে দিক। এইভাবে আমাদের শত্রু সৈনিক (অঘায়বঃ) পাপী পুরুষ ঋদ্ধি বা সমৃদ্ধি থেকে রহিত হোক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৭.৩
ঋষি: দেবতা: चन्द्रमाः, इन्द्राणी ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
न ब॒हवः॒ सम॑शक॒न्नार्भ॒का अ॒भि दा॑धृषुः। वे॒णोरद्गा॑ इवा॒भितो ऽस॑मृद्धा अघा॒यवः॑ ॥
পদপাঠ न । व॒हव॑: । सम् । अ॒श॒क॒न् । न । अ॒र्भ॒का: । अ॒भि । द॒धृ॒षु॒: । वे॒णो: । अङ्गा॑:ऽइव । अ॒भित॑: । अस॑म्ऽऋध्दा: । अ॒घ॒ऽयव॑: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(ন) না তো (বহবঃ) অনেক শত্রু (সমশকন্) সমর্থ হলো (ন) এবং না (অর্ভকাঃ) তারা দুর্বল হয়ে পড়লে বা অল্পসংখ্যক হলে (অভিদাধৃষুঃ) কিছু সাহস করতে পারল, (বেণোঃ) বাঁশের (অদ্গাঃ) মালপোয়া বা অসার কঞ্চির (ইব) ন্যায় বা সমান (অঘায়বঃ) অনিষ্ট চিন্তাকারী বা মন্দ কামনাকারী শত্রু (অসমৃদ্ধাঃ) নির্ধন বা সমৃদ্ধিহীন [হোক]। ॥৩॥
ভাবার্থ:রাজা দুরাচারী দুষ্টদের এমনভাবে বশে আনুন যাতে তারা একত্রিত হতে না পারে এবং অত্যাচার করতে না পারে। আর যেমন নীরস শুকনো বাঁশ আদি তৃণের ভোজন পুষ্টিদায়ক হয় না, তেমনই তাদের সর্বতোভাবে দুর্বল করে দেওয়া হোক। একইভাবে মানুষ আত্মশিক্ষা লাভ করুক। ॥৩॥
টীকা:(সায়ণভাষ্যে (দাধৃষুঃ)-এর স্থানে [দাদৃশুঃ] এবং (অদ্গাঃ)-এর স্থানে [উদ্গাঃ] রয়েছে।)
বিষয়:তিনটি ত্যাজ্য বিষয়।
পদার্থ:১. [ক] (যা) = যে (শপনেন) = অপশব্দ বা আক্রোশের [curses] দ্বারা (শশাপ) = শাপ দেয়, গালি দেয়, [খ] (যা) = যে (মূরম্, অঘম্) = [মূরম্-destroying, killing] হিংসাত্মক পাপসমূহকে (আদধে) = ধারণ করে, [গ] (যা) = যে (রসস্য হরণায়) = অন্যদের আনন্দ নষ্ট করার জন্য (জাতম্) = সাধন হওয়া কর্মকে (আরেভে) = আরম্ভ করে, (সা) = সেই নারী (তোকম্ অত্তু) = নিজের সন্তানকেই খেয়ে ফেলে। ২. এই নারীর বাচ্চাদের ওপর এই সব কর্মের এতটাই মারাত্মক প্রভাব পড়ে যে বাচ্চাদের জীবনই নষ্ট হয়ে যায়। তার বাচ্চারাও গালি দিতে শুরু করবে, হিংসাত্মক কর্মে রুচি রাখতে শুরু করবে এবং সর্বদা অন্যদের দুঃখী করাতেই আনন্দ পেতে থাকবে। এই প্রকারের বাচ্চারা বড় হয়ে সমাজের জন্য বড় বোঝা প্রমাণিত হবে।
ভাবার্থ:মাতা নিজের সন্তানদের কল্যাণের জন্য তিনটি বিষয় থেকে দূরে থাকুন—[ক] গালি দেওয়া থেকে, [খ] হিংসাত্মক কর্ম থেকে, [গ] অন্যদের আনন্দ নষ্ট করা থেকে।
পদার্থ:(বহবঃ) বহুসংখ্যক শত্রু (ন সমশকন্) আমাদের পরাজিত করতে, পরস্পর সংঘবদ্ধ হয়ে, সমর্থ হলো না। (অর্ভকাঃ) অল্পসংখ্যক শত্রুরা তো (অভি) আমাদের অভিমুখ হয়ে (ন দাধৃষুঃ) এই ধৃষ্টতাই করল না। (অঘায়বঃ) অঘ অর্থাৎ পাপরূপী যুদ্ধকর্ম কামনাকারী শত্রু, (বেণোঃ) বাঁশ থেকে (অভিতঃ, ইব উদ্গাঃ) শাখা-প্রশাখারূপে সব দিকে ওঠা বা ছড়িয়ে পড়ার (ইব) সদৃশ (অসমৃদ্ধাঃ) সমৃদ্ধিরহিত হয়েছে, ছত্রভঙ্গ হয়েছে।
বিষয়:সেনা-সঞ্চালন।
পদার্থ:(অঘায়বঃ) আমাদের শত্রু সৈনিকরা (বহবঃ) অনেকে (সম্) মিলেও (ন অশকন্) আমাদের ওপর আক্রমণের শক্তি থেকে রহিত হোক। (অর্ভকাঃ) তারা শিশুদের ন্যায় দুর্বল বা অল্পসংখ্যক হয়ে (ন অভি দাধৃষুঃ) আমাদের ওপর আক্রমণের ধৃষ্টতাও যেন না করতে পারে। (বেণোঃ অভিতঃ) বাঁশের চারদিকে (অদ্গাঃ ইব) ছোট ছোট শাখার ন্যায় (অঘায়বঃ) হত্যাকারী শত্রুসৈনিক (অসমৃদ্ধাঃ) ছত্রভঙ্গ হয়ে যাওয়ার কারণে ঋদ্ধি-সিদ্ধি বা সমৃদ্ধি রহিত হয়ে গেছে।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৭.৪
ঋষি: দেবতা: चन्द्रमाः, इन्द्राणी ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
प्रेतं॑ पादौ॒ प्र स्फु॑रतं॒ वह॑तं पृण॒तो गृ॒हान्। इ॑न्द्रा॒ण्ये॑तु प्रथ॒माजी॒तामु॑षिता पु॒रः ॥
পদপাঠ प्र । इ॒त॒म् । पा॒दौ॒ । प्र । स्फु॒र॒त॒म् । वह॑तम् । पृ॒ण॒त: । गृ॒हान् । इ॒न्द्रा॒णी । ए॒तु॒ । प्र॒थ॒मा । अजी॑ता । अमु॑षिता । पु॒र: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(পাদৌ) হে আমাদের দুই পা (প্রেতম্) এগিয়ে চলো, (প্রস্ফুরতম্) স্ফূর্তি করো বা দ্রুত চলো, (পৃণতঃ) তৃপ্তকারীদের (গৃহান্) কুটুম্বদের বা পরিবারের কাছে [আমাদের] (বহতম্) নিয়ে চলো বা পৌঁছে দাও। (প্রথমা) অপূর্ব বা বিখ্যাত (অজীতা=অজিতা) অপরাজিতা বা যাকে জয় করা হয়নি এবং (অমুষিতা) যাকে লুট করা হয়নি এমন (ইন্দ্রাণী) ইন্দ্রের শক্তি, মহাসম্পদ (পুরঃ) [আমাদের] সামনে সামনে বা অগ্রভাগে (এতু) চলুক। ॥৪॥
ভাবার্থ:১—মহাপ্রতাপশালী শূরবীর পুরুষার্থপরায়ণ রাজা বিজয় লাভ করে এবং প্রচুর ধন প্রাপ্ত করে সাবধান হয়ে নিজের ঘরে ফিরুন এবং নিজের মিত্রদের মধ্যে অনেক প্রকার উন্নতি করে সুখভোগ করুন।
২—জিতেন্দ্রিয় পুরুষ আত্মস্থ পরমেশ্বরের দর্শনের দ্বারা পরোপকার করে সুখ প্রাপ্ত করুন। ॥৪॥
টীকা:(ইহেন্দ্রাণীমুপহ্বয়ে বরুণানীং স্বস্তয়ে) ঋগ্বেদ ১।২২।১২। এই মন্ত্রে (ইন্দ্রাণী) ইন্দ্র সূর্য বা বায়ুর শক্তি এবং (বরুণানী) বরুণ জলের শক্তি—এমন অর্থ শ্রীমদ্ দয়ানন্দভাষ্যে রয়েছে।
বিষয়:পরস্পর লড়াই-ঝগড়া থেকে বাঁচা।
পদার্থ:১. (অধ) = এখন (যাতুধান্যঃ) = অন্যদের জন্য পীড়ার আধানকারী বা কষ্টদায়ক (স্ত্রিয়াঁ মিথঃ) = নারীরা পরস্পরও (বিকেশ্যঃ) = এলোচুলে বা বিক্ষিপ্ত কেশযুক্ত হয়ে (বিঘ্নতাম্) = পরস্পর (মারনে) = মারপিটকারী হয় এবং (অরায়্যঃ) = দান না-করার প্রবৃত্তিযুক্ত এই যাতুধানীরা (বিতহান্তাম) = বিবিধ প্রকারে পরস্পর হিংসাকারী হয়। ২. এইভাবে পরস্পর লড়াইরত এবং হিংসাত্মক কর্মে লিপ্ত (যাতুধানীঃ) = এই যাতুধানীরা (পুত্রম্) = পুত্রকে (অত্তু) = খেয়ে ফেলে, অর্থাৎ তাদের জীবন নষ্ট করে দেয়, (উত) = এবং (স্বসারম্) = নিজের বোনকে ও নপ্ত্যম্—নাতিকেও খেয়ে ফেলে, অর্থাৎ তাদের জীবনও নষ্ট করে দেয়।
ভাবার্থ:সন্তানকে উত্তম করার জন্য আবশ্যক যে গৃহপত্নীরা পরস্পর লড়াই না করেন। এবং হিংসাত্মক কর্মেও যেন প্রবৃত্ত না হন।
টীকা:সূক্তের সংক্ষিপ্ত বিষয় এই যে প্রচারক এমন উত্তমতার সাথে প্রচার করবেন যেন সমাজ থেকে 'দ্বয়াবী, কিমীদী ও যাতুধান' দূর হয়ে যায়। মায়েরাও যাতুধানত্ব ত্যাগ করে উত্তম কর্মে রত থেকে সন্তানদের উত্তম করে তুলুন [১-৪]। সন্তানদের উত্তম করার জন্য আবশ্যক যে এদের 'অভিবর্তমণি'-র রক্ষণের শিক্ষা দেওয়া হোক। এর রক্ষণের দ্বারা জীবনকে উত্তম করে তারা 'বসিষ্ঠ' অর্থাৎ অত্যন্ত উত্তম নিবাসযুক্ত হবে। এই বসিষ্ঠই পরবর্তী সূক্তের ঋষি।
পদার্থ:(পাদৌ) হে দুই পা! (প্রেতম্) এগিয়ে চলো, (প্রস্ফুরতম্) স্ফূর্তি করো, (পৃণতঃ) সেনার পালক শত্রুর (গৃহান্) গৃহের দিকে (বহতম্) আমাদের নিয়ে চলো বা পৌঁছে দাও। (প্রথমা) মুখিয়া বা প্রধানা, (অজীতা) বয়োহানি বা আয়ুর হানি অপ্রাপ্ত, (অমুষিতা) অপরাজিতা (ইন্দ্রাণী) সম্রাটের পত্নী (পুরঃ) সামনে (এতু) চলুক।
টীকা:[ইন্দ্র = সম্রাট, ইন্দ্রশ্চ সম্রাট (যজুঃ ৮।৩৭)। ইন্দ্রাণী = সম্রাটের পত্নী। সাম্রাজ্যে ইনি মহিলাদের মধ্যে প্রধানা, যেহেতু তিনি সম্রাটের পত্নী। সম্রাট শক্তিশালী, তাঁর পত্নী হওয়ায় ইন্দ্রাণীও শক্তিসম্পন্না, সাম্রাজ্যের সব শক্তি এর সহায়িকা। ইনি সেনার আগে আগে চলেন। এতে সৈনিকরা স্ফূর্তি পায়, তাদের উৎসাহ বাড়ে। অজীতা = অ+জ্যা বয়োহানী (ক্র্যাদিঃ)। অমুষিতা = অ + মুষ স্তেয়ে (ক্র্যাদিঃ)। শত্রুর দ্বারা ছল-কপটতার মাধ্যমে যার শক্তি অপহৃত হয়নি।]
বিষয়:সেনা-সঞ্চালন।
পদার্থ:শত্রু সেনাকে জয় করে উৎসাহে ভরা নিজের সেনার প্রত্যেক সৈনিক নিজেকে এমন বলুক যে (পাদৌ) হে আমার দুই পা! (প্রেতম্) চলো, (প্রস্ফুরতম্) জলদি ওঠো, (পৃণতঃ) নিজের প্রজার পালক শত্রু রাজার (গৃহম্) গৃহ পর্যন্ত (বহতম্) আমাদের নিয়ে চলো। (ইন্দ্রাণী) মুখ্য সেনাপতির সেনা (প্রথমা) যা কি না সর্বশ্রেষ্ঠ (অজীতা) যা কি না পরাজিত হয়নি (অমুষিতা) যার হৃদয় চুরি করা হয়নি অর্থাৎ যে কখনও ধৈর্য ত্যাগ করেনি সেই সেনা (পুরঃ) শত্রুর নগরগুলোকে (এতু) প্রাপ্ত হোক।
সূক্ত ২৮ (দুষ্ট শক্তি বিনাশ বা যুদ্ধজয়)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৮.১
ঋষি: দেবতা: अग्निः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
उप॒ प्रागा॑द्दे॒वो अ॒ग्नी र॑क्षो॒हामी॑व॒चात॑नः। दह॒न्नप॑ द्वया॒विनो॑ यातु॒धाना॑न्किमी॒दिनः॑ ॥
পদপাঠ उप॑ । प्र । अ॒गा॒त् । दे॒व: । अ॒ग्नि: । र॒क्ष॒:ऽहा । अ॒मी॒व॒ऽचात॑न: ।दह॑न् । अप॑ । इ॒या॒विन॑: । या॒तु॒ऽधाना॑न् । कि॒मी॒दिन॑: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(রক্ষোহা) রাক্ষসদের বিনাশকারী (অমীবচাতনঃ) দুঃখ বা রোগ দূরকারী (দেবঃ) বিজয়ী (অগ্নিঃ) অগ্নিরূপ সেনাপতি (দ্বয়াবিনঃ) দুমুখো কপটচারী, (যাতুধানান্) পীড়াদায়ক (কিমীদিনঃ) 'এটা কী, এটা কী'—এমন আচরণকারী ছলনাময়ী গুপ্তচর বা লম্পটদের (অপ দহন্) মিটিয়ে বা নিশ্চিহ্ন করে ভস্ম করতে করতে (উপ) আমাদের সমীপে (প্র-অগাৎ) এসে পৌঁছেছেন। ॥১॥
ভাবার্থ:যখন সেনাপতি অগ্নিরূপ ধারণ করে শতঘ্নী [কামান], ভুশুণ্ডী [বন্দুক], ধনুক, বাণ, তরবারি আদি অস্ত্র-শস্ত্রের দ্বারা শত্রুদের বিনাশ করেন, তখন রাজ্যে শান্তি বিরাজ করে। ॥১॥
বিষয়:দ্বয়াবী, যাতুধান ও কিমীদী
পদার্থ:১. (দেবঃ) = জ্ঞানের প্রকাশযুক্ত, (অগ্নিঃ) = উন্নতির সাধক, (রক্ষোহা) = রাক্ষসভাবসমূহকে নষ্টকারী, (অমীবচাতনঃ) = রোগসমূহকে দূরকারী এই জ্ঞানী (উপপ্রাগাৎ) = সমাজে আমাদের সমীপে বা নিকটে প্রাপ্ত হন এবং নিজের জ্ঞান-উপদেশ দ্বারা (দ্বয়াবিনঃ) = 'মনে কিছু আর বাণীতে (কথায়) অন্য কিছু'—এইরূপ দুটি বিরোধী ভাব পোষণকারী ছল-কপটতাপূর্ণ পুরুষদের, (যাতুধানান্) = অন্যদের জন্য পীড়া বা কষ্টের আধানকারী (সৃষ্টিকারী) পুরুষদের এবং (কিমীদিনঃ) = [কিম্ অদি] 'যাদের ভোগের কামনা শান্ত হয় না' তাদের (অপদহন্) = সুদূরে দগ্ধকারী হন। ২. প্রচারকের বৈশিষ্ট্যসমূহ নিম্নরূপ—[ক] তিনি জ্ঞানী হবেন [দেবঃ], [খ] স্বয়ং উন্নত হবেন [অগ্নিঃ], [গ] নিজের রাক্ষসভাবসমূহকে বিনষ্ট করে ফেলেছেন [রক্ষোহা]। [ঘ] নীরোগ হবেন [অমীবচাতনঃ]। এই প্রচারককে তিনটি বিষয় বিশেষভাবে প্রচার করতে হবে—[ক] দ্বয়াবী হয়ো না। যা তোমার মনে আছে, তাই যেন তোমার বাণীতে থাকে। 'মনে কিছু আছে, আর উপর থেকে অন্য কিছু বলছ'—এমন যেন না হয়। [খ] যাতুধান হয়ো না। অন্যদের পীড়িত কোরো না, তোমার নিজেরও তো পীড়া বা কষ্ট কাম্য নয়। [গ] সব সময় খেতেই থেকো না, ভোগাসক্ত হয়ো না, "কিমীদী" হয়ো না।
ভাবার্থ:অগ্নি [জ্ঞানী প্রচারক]-এর উচিত এমনভাবে প্রচার করা যাতে সমাজ থেকে 'দ্বয়াবী, যাতুধান ও কিমীদী' পুরুষরা দূর হয়ে যায়।
পদার্থ:(রক্ষোহা) রাক্ষসী কর্মকারী শত্রু সৈনিকদের বিনাশকারী (অগ্নিঃ দেবঃ) অগ্রণী দেব (উপ প্রাগাৎ) আমাদের সমীপে এসে গেছেন, (অমীবচাতনঃ) যিনি শত্রুর দ্বারা উৎপাদিত রোগসমূহের প্রশমনকারী। তিনি (দ্বয়াবিনঃ) বাণীতে এক এবং কর্মে অন্য—এই প্রকার দ্বিবিধ চাল বা গতিবিধিসম্পন্নদের এবং (যাতুধানান্) যাতনাসমূহের আধার বা যাতনাসমূহের পরিপোষক (কিমীদিনঃ) "কিম্ ইদানীম্" (এখন কী) এই প্রকারের প্রশ্নের দ্বারা ভেদ বা গোপন তথ্য সংগ্রহকারী শত্রু সৈনিকদের (অপদহন্, অপদহৎ) দগ্ধ করুন অথবা "দহন্ উপ প্রাগাৎ" (দগ্ধ করতে করতে সমীপে এসেছেন)।
টীকা:[মন্ত্রবর্ণনা থেকে অগ্নিদেবকে চেতন বলে মনে হয়। তিনি প্রধানমন্ত্রী, যিনি দেব, দিব্যগুণযুক্ত। তিনি রাক্ষস স্বভাবযুক্ত শত্রুসৈনিকদের হনন বা বিনাশ করেন এবং রাষ্ট্রের রোগসমূহের শমন করেন। মন্ত্রে 'চাতনঃ' পদ দেখে সূক্তের ঋষি "চাতন"১ বলে দেওয়া হয়েছে, বাস্তবিক ঋষি অজ্ঞাত মনে হয়।]
[১. "চাতনঃ" এই নাম সূক্তদ্রষ্টা ঋষি স্বয়ং নিজের ঔপাধিক নাম বেছে নিয়েছেন, বা তাঁর মাতা-পিতা নামকরণ সংস্কারের সময় রেখেছেন। তদানুসারে বিনিয়োগকার সূক্তের ঋষি "চাতন" মেনে নিয়েছেন। এই প্রকারের ভাবনা সেই সূক্তগুলোতেও বুঝতে হবে যেখানে মন্ত্রগত ঋষিনামকে বিনিয়োগকার সূক্তের দ্রষ্টা ঋষি বলেছেন।]
বিষয়:ঘৃণাকারী দুষ্টদের বিনাশ।
পদার্থ:(দেবঃ) কর বা রাজস্বকে রাজ্যের উন্নতিতে নিয়োগকারী, গুণসমূহের দ্বারা দ্যুতিমান (অগ্নিঃ) অগ্রণী অর্থাৎ রাষ্ট্রের মুখ্য নেতা প্রধানমন্ত্রী (উপপ্রাগাৎ) রাষ্ট্রে থাকা উচিত। (রক্ষোহা) তিনি রাক্ষস স্বভাবযুক্ত মানুষদের বিনাশকারী তথা (অমীবচাতনঃ) রাষ্ট্রে ছড়িয়ে পড়া রোগসমূহের নিবারক। (দ্বয়াবিনঃ) হৃদয়ের কুটিলতাযুক্ত বা দুইমুখো, (কিমীদিনঃ) 'এখন কী হচ্ছে, এখন কী হচ্ছে'—এই প্রকার জাতীয় ঘটনাবলী জানার জন্য উৎসুক পররাষ্ট্রীয় শত্রু, (যাতুধানান্) এবং যারা আমাদের যাতনা দিতে চায় তাদের (অপ দহন্) সেই মুখিয়া বা প্রধান যেন নষ্ট করেন বা দূরে রাখেন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৮.২
ঋষি: দেবতা: अग्निः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
प्रति॑ दह यातु॒धाना॒न्प्रति॑ देव किमी॒दिनः॑। प्र॒तीचीः॑ कृष्णवर्तने॒ सं द॑ह यातुधा॒न्यः॑ ॥
পদপাঠ प्रति॑ । द॒ह॒ । या॒तु॒ऽधाना॑न् । प्रति॑ । दे॒व॒ । कि॒मी॒दिन॑: । प्र॒तीची॑: । कृ॒ष्ण॒ऽव॒र्त॒ने॒ । सम् । द॒ह॒ । या॒तु॒ऽधा॒न्य: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(দেব) হে বিজয়ী সেনাপতি (যাতুধানান্) দুঃখদায়ক (কিমীদিনঃ) 'কী কী করবে' এমন আচরণকারী কপট গুপ্তচরদের (প্রতি) এক এক করে (প্রতিদহ) জ্বালিয়ে দাও। (কৃষ্ণবর্তনে) হে ধোঁয়াময় পথবিশিষ্ট অগ্নিরূপ সেনাপতি (প্রতীচীঃ) সামনাসামনি আক্রমণকারী (যাতুধান্যঃ) দুঃখদায়িনী শত্রুসেনাদের (সম্ দহ) চারপাশ থেকে ভস্ম করে দাও। ॥২॥
ভাবার্থ:যুদ্ধকুশল সেনাপতি নিজের ঘাঁটি বা আস্তানা থেকে তোপ, বন্দুক ইত্যাদির দ্বারা অগ্নির ন্যায় ধোঁয়ার সৃষ্টি করে শত্রুদের মুখিয়াদের (প্রধানদের) এবং সেনাদলগুলোকে ব্যাকুল করে ভস্ম করে দিন। ॥২॥
টীকা:(সায়ণভাষ্যে (কৃষ্ণবর্তনে)-র স্থানে [কৃষ্ণবর্ত্মনে] পদ রয়েছে এবং তার অর্থ [হে কৃষ্ণবর্ত্মন্] করা হয়েছে।)
বিষয়:দেব ও কৃষ্ণবর্তনি।
পদার্থ:১. হে (দেব) = দীপ্তিময় জ্ঞানযুক্ত অগ্নি! আপনি নিজের অহিংসা ও মাধুর্যে পরিপূর্ণ উপদেশের দ্বারা (যাতুধানান্) = পীড়া বা কষ্টের আধানকারীদের (সৃষ্টিকারীদের) (প্রতিদহ) = ভস্মীভূত করে দিন। (কিমীদিনঃ) = 'কী খাব আর কী খাব' সর্বদা এই প্রকার প্রবৃত্তিযুক্তদেরও প্রতি [দহ]-ভস্ম করে দিন। আপনার উপদেশের দ্বারা তাদের যাতুধানপনা এবং কিমীদিপনা সমাপ্ত হয়ে যাক। 'যাতুধান' যাতুহান (পীড়া দূরকারী) হয়ে যাক। 'কিমীদি' কিন্দ (কী দেব আর কী দেব—এই চিন্তাকারী) হয়ে যাক। ২. হে (কৃষ্ণবর্তনে) = আকর্ষণীয় মার্গ ও আচরণবিশিষ্ট! আপনি (প্রতীচীঃ) = [প্রতি অঞ্চল] ধর্ম বিমুখ হয়ে গমনকারী (যাতুধান্যঃ) = পীড়া আধানকারী বা কষ্টদায়ক বোনদেরও (সন্দহ) = নিজের উপদেশ ও আচরণের দ্বারা ভস্ম করে দিন (বদলে দিন)। তারা যেন পীড়া দেওয়ার পথ ত্যাগ করে পুনরায় ধর্মের পথ অনুবর্তনকারী হয়। ৩. প্রচারককে স্বয়ং তো দেব হওয়াই উচিত। নিজে দেব না হয়ে সে অন্যকে দেব বানাতে পারে না। সে কৃষ্ণবর্তনি হোক। তার আচরণের পথ আকর্ষণীয় হোক। সে অন্যদের নিজের দিকে আকৃষ্টকারী হোক। তার প্রচারের বিধি প্রভাবক হোক।
ভাবার্থ:প্রচারককে 'দেব, কৃষ্ণবর্তনি' হয়ে যাতুধানদের 'যাতুহান' বানাতে হবে এবং কিমীদীদের 'কিন্দ' (বানাতে হবে)।
পদার্থ:হে প্রধানমন্ত্রী! (যাতুধানান্) যাতনাসমূহের আধার বা যাতনাসমূহের পরিপোষক সৈনিকদের (প্রতিদহ) প্রত্যেককে দগ্ধ করুন, (কিমীদিনঃ) "কিম্ ইদানীম্" (এখন কী) এই প্রকার প্রশ্নপূর্বক ভেদ বা গোপন তথ্য সংগ্রহকারীদের মধ্যে (প্রতিদহ) প্রত্যেক সৈনিককে দগ্ধ করুন। (কৃষ্ণবর্তনে) কৃষ্ণ আচরণকারী সেনাধিপতির প্রতি কৃষ্ণ আচরণকারী হে প্রধানমন্ত্রী! (প্রতীচীঃ) প্রতিকূল চাল বা গতিবিধিযুক্ত (যাতুধান্যঃ) যাতনার আধার সেনাদলকে (সং দহ) সম্যক দগ্ধ করুন।
বিষয়:ঘৃণাকারী দুষ্টদের বিনাশ।
পদার্থ:(দেবা) হে দেব! মুখ্যনেতা! (কিমীদিনঃ যাতুধানান্) সেই ছিদ্রান্বেষী যাতনা দানকারী পররাষ্ট্রীয় শত্রুদের (প্রতি দহ) যদি তারা মোকাবিলায় আসে তবে অগ্নির বা আগ্নেয় অস্ত্রের দ্বারা দগ্ধ করুন। হে (কৃষ্ণবর্তনে) শত্রুর কর্ষণ অর্থাৎ বিনাশ করে দেওয়ার ন্যায় আচরণকারী! (যাতুধান্যঃ) যাতনা দানকারী শত্রুর সেনাদল (প্রতীচীঃ) যদি তোমার প্রতি আক্রমণ করে তবে (সং দহ) তাদের সকলের তুমি আগ্নেয় অস্ত্রের দ্বারা সংহার করো।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৮.৩
ঋষি: দেবতা: यातुधानी ছন্দ: विराट्पथ्याबृहती স্বর: गान्धारः
या श॒शाप॒ शप॑नेन॒ याघं मूर॑माद॒धे। या रस॑स्य॒ हर॑णाय जा॒तमा॑रे॒भे तो॒कम॑त्तु॒ सा ॥
পদপাঠ या । श॒शाप॑ । शप॑नेन । या । अ॒घम् । मूर॑म् । आ॒ऽद॒धे । या । रस॑स्य । हर॑णाय । जा॒तम् । आ॒ऽरे॒भे । तो॒कम् । अ॒त्तु॒ । सा ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(যা) যে [শত্রুসেনা] (শপনেন) শাপ [কুবচন বা গালি] দিয়ে (শশাপ) অভিশাপ দিয়েছে বা গালি দিয়েছে এবং (যা) যে (অঘম্) দুঃখের (মূরম্) মূলকে (আদধে) এনে জমিয়েছে বা স্থাপন করেছে এবং (যা) যে (রসস্য) রসের (হরণায়) হরণের জন্য (জাতম্) [আমাদের] সমূহকে বা দলকে (আরেভে) হাত দিয়েছে বা স্পর্শ করেছে (শুরু করেছে), (সা) সেই [শত্রুসেনা] (তোকম্) নিজের বৃদ্ধি বা সন্তানকে (অত্তু) খেয়ে ফেলুক। ॥৩॥
ভাবার্থ:রণক্ষেত্রে যখন শত্রুসেনা কোলাহল করতে করতে, আক্রমণ করতে করতে এবং লুটতরাজ করতে করতে এগিয়ে আসে, তখন যুদ্ধকুশল সেনাপতি শত্রুদের মধ্যে এমন ভেদ বা বিভেদ সৃষ্টি করুন যাতে তারা নিজেরা নিজেদের মধ্যে লড়াই করে মরে এবং নিজেদের সন্তান অর্থাৎ হিতকারীদেই নাশ করে দেয়। ॥৩॥
টীকা:(সায়ণভাষ্যে (আদধে)-এর স্থানে [আদদে] পাঠ রয়েছে।)
বিষয়:তিনটি ত্যাজ্য বিষয়।
পদার্থ:১. [ক] (যা) = যে (শপনেন) = অপশব্দ, আক্রোশ [curses] দ্বারা (শশাপ) = শাপ দেয়, গালি দেয়, [খ] (যা) = যে (মূরম্, অঘম্) = [মূরম্-destroying, killing] হিংসাত্মক পাপসমূহকে (আদধে) = ধারণ করে, [গ] (যা) = যে (রসস্য হরণায়) = অন্যদের আনন্দ নষ্ট করার জন্য (জাতম্) = সাধন হওয়া কর্মকে (আরেভে) = আরম্ভ করে, (সা) = সেই নারী (তোকম্ অত্তু) = নিজের সন্তানকেই খেয়ে ফেলে। ২. এই নারীর বাচ্চাদের ওপর এই সব কর্মের এতটাই মারাত্মক প্রভাব পড়ে যে বাচ্চাদের জীবনই নষ্ট হয়ে যায়। তার বাচ্চারাও গালি দিতে শুরু করবে, হিংসাত্মক কর্মে রুচি রাখতে শুরু করবে এবং সর্বদা অন্যদের দুঃখী করাতেই আনন্দ পেতে থাকবে। এই প্রকারের বাচ্চারা বড় হয়ে সমাজের জন্য বড় বোঝা প্রমাণিত হবে।
ভাবার্থ:মাতা নিজের সন্তানদের কল্যাণের জন্য তিনটি বিষয় থেকে দূরে থাকুন—[ক] গালি দেওয়া থেকে, [খ] হিংসাত্মক কর্ম থেকে, [গ] অন্যদের আনন্দ নষ্ট করা থেকে।
পদার্থ:(যা) যে [শত্রুর সম্রাজ্ঞী] (শপনেন) শাপ দ্বারা (শশাপ) শাপ দেয়, (যা) যে (মূরম্) মূলভূত (অঘম্) হত্যাকারী কর্মকে (আদধে) নিজ জীবনে আধান বা ধারণ করে, (যা) যে (রসস্য) বিষয়সমূহের তৃষ্ণা মেটানোর জন্য (জাতম্) বাচ্চাদের (আরেভে) মেরে ফেলে এবং (সা) সে (তোকম্) নিজের সন্তানকে (অত্তু) খেয়ে ফেলে।
বিষয়:ঘৃণাকারী দুষ্টদের বিনাশ।
পদার্থ:(যা) যে শত্রুসেনা (শপনেন শশাপ) নিন্দিত বচনের দ্বারা আমাদের নিন্দা করে, (যা) যে শত্রুসেনা (মূরম্) মোহক (অঘম্) এবং ঘাতক অস্ত্র (আদধে) আমাদের ওপর নিক্ষেপ করার নিমিত্ত বা উদ্দেশ্যে নিয়ে রয়েছে, (যা) যে শত্রুসেনা (রসস্য হরণায়) রাষ্ট্র রূপ দেহের রস বা বল হরণ করে নেওয়ার জন্য (জাতং তোকম্) আমাদের ছোট ছোট বাচ্চাদেরও (আরেভে) ধরে নেয়, এবং তাদের মেরে ফেলে, (সা) সেই শত্রুসেনাও (অত্তু) নিজের এই কর্তব্য বা কর্মগুলোর খারাপ ফল ভোগ করুক। অর্থাৎ আমরাও সেই সেনার সাথে তথা সেই সেনায় থাকা আমাদের দেশজ লোকেদের সাথে এমনই আচরণ করি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৮.৪
ঋষি: দেবতা: यातुधानी ছন্দ: पथ्यापङ्क्तिः স্বর: गान्धारः
पु॒त्रम॑त्तु यातुधा॒नीः स्वसा॑रमु॒त न॒प्त्य॑म्। अधा॑ मि॒थो वि॑के॒श्यो॑३ वि घ्न॑तां यातुधा॒न्यो॑३ वि तृ॑ह्यन्तामरा॒य्यः॑ ॥
পদপাঠ पु॒त्रम् । अ॒त्तु॒ । या॒तु॒ऽधा॒नी: । स्वसा॑रम् । उ॒त । न॒प्त्यम् । अध॑ । मि॒थ: । वि॒ऽके॒श्य: । वि । घ्न॒ता॒म् । या॒तु॒ऽधा॒न्य: । वि । तृ॒ह्य॒न्ता॒म् । अ॒रा॒य्य: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(যাতুধানীঃ=০-নীঃ) দুঃখদায়িনী, [শত্রুসেনা] (পুত্রম্) [নিজের] পুত্রকে, (স্বসারম্) ভালোভাবে কাজ সম্পন্নকারী বোনকে (উত) এবং (নপ্ত্যম্=নপ্ত্রীম্) নাতনি বা দৌহিত্রীকে (অত্তু) খেয়ে ফেলুক অর্থাৎ নষ্ট করুক। (অধ) এবং (বিকেশ্যঃ) কেশ বা চুল খোলা বা এলোমেলো থাকা সেই সব [সেনারা] (মিথঃ) পরস্পরের মধ্যে (বিঘ্নতাম্) মরে শেষ হয়ে যাক এবং (অরায়্যঃ) দান অর্থাৎ কর না দেওয়া (যাতুধান্যঃ) দুঃখ প্রদানকারী [শত্রুপ্রজারা] (বিতৃহ্যন্তাম্) বিবিধ প্রকারের দুঃখ ভোগ করুক। ॥৪॥
ভাবার্থ:চতুর সেনাপতি রাজা নিজের বুদ্ধিবলের দ্বারা দুষ্ট শত্রুসেনার মধ্যে এমন তোলপাড় সৃষ্টি করুন যাতে তারা সকলে ঘাবড়ে গিয়ে নিজেদের মধ্যে কাটাকাটি-মরামারি করে একে অপরকে কষ্ট দিতে শুরু করে এবং যে প্রজাগণ হঠ বা দুরাগ্রহবশত কর ইত্যাদি দেয় না, তাদের দণ্ড দিয়ে বশে আনুন। ॥৪॥
টীকা:(তিনটি সংহিতাতেই (যাতুধানীঃ) সবিসর্গ পাঠে লেখার প্রমাদ বা ভুল দেখা যায়। সায়ণভাষ্যে (যাতুধানী) বিসর্গহীন ব্যাখ্যাত হয়েছে, তা (অত্তু) ক্রিয়ার সম্বন্ধে সঠিক। ॥ ইতি পঞ্চমোঽনুবাকঃ ॥)
বিষয়:পরস্পর লড়াই-ঝগড়া থেকে বাঁচা।
পদার্থ:১. (অধ) = এখন (যাতুধান্যঃ) = অন্যদের জন্য পীড়ার আধানকারী বা কষ্টদায়ক (স্ত্রিয়াঁ মিথঃ) = নারীরা পরস্পরও (বিকেশ্যঃ) = এলোচুলে বা বিক্ষিপ্ত কেশযুক্ত হয়ে (বিঘ্নতাম্) = পরস্পর (মারনে) = মারপিটকারী হয় এবং (অরায়্যঃ) = দান না-করার প্রবৃত্তিযুক্ত এই যাতুধানীরা (বিতহান্তাম) = বিবিধ প্রকারে পরস্পর হিংসাকারী হয়। ২. এইভাবে পরস্পর লড়াইরত এবং হিংসাত্মক কর্মে লিপ্ত (যাতুধানীঃ) = এই যাতুধানীরা (পুত্রম্) = পুত্রকে (অত্তু) = খেয়ে ফেলে, অর্থাৎ তাদের জীবন নষ্ট করে দেয়, (উত) = এবং (স্বসারম্) = নিজের বোনকে ও নপ্ত্যম্—নাতিকেও খেয়ে ফেলে, অর্থাৎ তাদের জীবনও নষ্ট করে দেয়।
ভাবার্থ:সন্তানকে উত্তম করার জন্য আবশ্যক যে গৃহপত্নীরা পরস্পর লড়াই না করেন। এবং হিংসাত্মক কর্মেও যেন প্রবৃত্ত না হন।
টীকা:সূক্তের সংক্ষিপ্ত বিষয় এই যে প্রচারক এমন উত্তমতার সাথে প্রচার করবেন যেন সমাজ থেকে 'দ্বয়াবী, কিমীদী ও যাতুধান' দূর হয়ে যায়। মায়েরাও যাতুধানত্ব ত্যাগ করে উত্তম কর্মে রত থেকে সন্তানদের উত্তম করে তুলুন [১-৪]। সন্তানদের উত্তম করার জন্য আবশ্যক যে এদের 'অভিবর্তমণি'-র রক্ষণের শিক্ষা দেওয়া হোক। এর রক্ষণের দ্বারা জীবনকে উত্তম করে তারা 'বসিষ্ঠ' অর্থাৎ অত্যন্ত উত্তম নিবাসযুক্ত হবে। এই বসিষ্ঠই পরবর্তী সূক্তের ঋষি।
পদার্থ:(যাতুধানীঃ) যাতুধানী স্ত্রী (পুত্রমত্তু) পুত্রকে খাক১ (স্বসারম্) নিজ বোনকে (উত) তথা (নপ্ত্যম্) নাতনিকে খাক। (অধ) এবং (বিকেশ্যঃ) বিক্ষিপ্ত কেশযুক্ত হয়ে, (মিথঃ) পরস্পর (বিঘ্নতাম্) বিশেষ রূপে হনন করুক, (যাতুধান্যঃ) যাতুধানী স্ত্রীরা (অরায়্যঃ) একে-অপরকে কিছু না দিয়ে পরস্পর শত্রুরূপ হয়ে যাক। বিঘ্নতাম্ = অথবা পরস্পরের কার্যে বিঘ্ন সৃষ্টি করুক।
টীকা:[বিকেশ্যঃ দ্বারা যাতুধানীদের উন্মত্ততা সূচিত করা হয়েছে। দেখুন মন্ত্র (৩)-এ "মূরম্" পদ। এই যাতুধানীদের তোক (সন্তান), নাতনি তথা বোনও আছে। অতএব এরা মানুষী। মনুষ্যজাতিরই ভিন্ন ভিন্ন বর্গের। অরায়্যঃ অ+রা [দানে]+ যুক্ (অষ্টা০ ৭।৩।৩৩)]
[১. সূক্তের অর্থ সায়ণকৃত অর্থের আধারে করা হয়েছে। ব্রহ্মা হলেন চতুর্বেদবিৎ বিদ্বান। যথা "ব্রহ্মা ত্বো বদতি জাতবিদ্যাম্" (ঋ০ ১০।৭১।১১) তথা "ব্রহ্মৈকো জাতে জাতে বিদ্যাং বদতি। ব্রহ্মা সর্ববিদ্যঃ সর্বং বেদিতুমর্হতি। ব্রহ্মা পরিবৃঢ়ঃ শ্রুততঃ" (নিরুক্ত ১।৩।৮)।]
বিষয়:ঘৃণাকারী দুষ্টদের বিনাশ।
পদার্থ:(যাতুধানীঃ) যাতনা বা কষ্ট প্রদানকারী এই শত্রুসেনার (পুত্রম্) নিজের পুত্রও (অত্তু) এই প্রকার নষ্ট করা হোক (স্বসারমুত নপ্ত্যম্) এদের কন্যাগণ, ভগিনীগণ তথা অন্য নাতিরাও এই প্রকার নষ্ট করা হোক। এবং এদের মধ্যে এমন ত্রাস তথা ভেদনীতি বিস্তার করা হোক যে এরা (বিকেশ্যঃ) একে অপরের চুল ছিঁড়তে ছিঁড়তে (মিথঃ বিঘ্নতাম্) পরস্পর যুদ্ধের দ্বারা নষ্ট হয়ে যাক যাতে (যাতুধান্যঃ অরায়্যঃ) যাতনা প্রদানকারী শত্রুসেনারা (বি তৃহ্যন্তাম্) পরস্পর একে অপরের বিনাশ করে। ইতি পঞ্চমোঽনুবাকঃ।
টীকা:‘পুত্রমত্তু যাতুধানী’, ‘অথ মিথো’ ইতি সায়ণাভিমতৌ পাঠৌ।
সূক্ত ২৯ (রাষ্ট্রের উন্নতি বা রাজার বলবৃদ্ধি)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.১
ঋষি: দেবতা: अभीवर्तमणिः, ब्रह्मणस्पतिः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
अ॑भीव॒र्तेन॑ म॒णिना॒ येनेन्द्रो॑ अभिवावृ॒धे। तेना॒स्मान्ब्र॑ह्मणस्पते॒ ऽभि रा॒ष्ट्राय॑ वर्धय ॥
পদপাঠ अ॒भि॒ऽव॒र्तेन॑ । म॒णिना॑ । येन॑ । इन्द्र॑: । अ॒भि॒ऽव॒वृ॒धे । तेन॑ । अ॒स्मान् । ब्र॒ह्म॒ण॒: । प॒ते॒ । अ॒भि । रा॒ष्ट्राय॑ । व॒र्ध॒य॒ ॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(যেন) যে (অভিবর্তেন) বিজয়কারী, (মণিনা) মণির দ্বারা [প্রশংসনীয় সামর্থ্য বা ধনের দ্বারা] (ইন্দ্রঃ) মহা ঐশ্বর্যশালী পুরুষ (অভি) সর্বতোভাবে (ববৃধে) বেড়েছিল বা বৃদ্ধিপ্রাপ্ত হয়েছিল। (তেন) তার দ্বারাই, (ব্রহ্মণস্পতে) হে বেদ বা ব্রহ্মা [বেদবেত্তা]-র রক্ষক পরমেশ্বর! (অস্মান্) আমাদের (রাষ্ট্রায়) রাজ্য ভোগের জন্য (অভি) সব দিক থেকে (বর্ধয়) বৃদ্ধি করো বা বাড়িয়ে তোলো। ॥১॥
ভাবার্থ:যেভাবে আমাদের পূর্বপুরুষেরা উত্তম সামর্থ্য এবং ধন প্রাপ্ত হয়ে মহাপ্রতাপশালী হয়েছেন, তেমনই সেই সর্বশক্তিমান জগদীশ্বরের অনন্ত সামর্থ্য এবং উপকারের কথা ভেবে আমরা পূর্ণ পুরুষার্থের সাথে (মণি) বিদ্যাধন এবং সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্ত করে সর্বদা উন্নতি করে রাজ্যের পালন করি। ॥১॥ (মন্ত্র ১-৩, ৬ ঋগ্বেদ মণ্ডল ১০ সূক্ত ১৭৪। মন্ত্র ১-৩ এবং ৫ কিছু পার্থক্যের সাথে রয়েছে। যেমন (মণিনা)-র স্থানে [হবিষা] পদ রয়েছে, ইত্যাদি।)
বিষয়:'অভিবর্ত' মণি
পদার্থ:১. মণি শব্দ শরীরে উৎপন্ন সোমকণার জন্য প্রযুক্ত হয়। বীর্যের এক-এক বিন্দু মণির সমান। যখন একে নষ্ট হতে না দিয়ে শরীরে সব দিকে ব্যাপ্ত করা হয় তখন তা 'অভিবর্ত' [অভিতঃ বর্তনে] বলা হয়। (অভিবর্তেন মণিনা) = শরীরে সর্বত্র ব্যাপ্ত হওয়া এই সোম-রক্ষণরূপ মণির দ্বারা (যেন) = যার দ্বারা (ইন্দ্রঃ) = ইন্দ্রিয়সমূহের অধিষ্ঠাতা-জিতেন্দ্রিয় পুরুষ (অভিবাৰূধে) = ঐহিক বা আমুষ্মিক উভয় প্রকারের উন্নতি করে—'অভ্যুদয় এবং নিঃশ্রেয়স' উভয়কে সিদ্ধ করে অথবা 'শরীর ও মস্তিষ্ক' উভয়ের বিকাশ করতে পারে, তেন—সেই অভিবর্তমণির দ্বারা হে (ব্রহ্মণস্পতে) = জ্ঞানের স্বামী আচার্য! (অস্মান্) = আমাদের (রাষ্ট্রায়) = রাষ্ট্র-উন্নতির জন্য (অভিবর্ধয়) = শরীর ও মস্তিষ্ক উভয়ের দৃষ্টিকোণ থেকে বাড়ান বা উন্নত করুন। ২. বস্তুতঃ সেই যুবকই রাষ্ট্রোন্নতিতে সহায়ক হয় যে কি না সুস্থ শরীর ও দীপ্ত মস্তিষ্কযুক্ত। শরীরের স্বাস্থ্য ও মস্তিষ্কের দীপ্তির জন্য এই সোমকণারূপ মণিকে অভিবর্তমণি বানানো আবশ্যক। শরীরে একে সব দিকে ব্যাপ্ত করলেই এটি অভিবর্তমণি হয়ে ওঠে। এর লাভ ইন্দ্র-জিতেন্দ্রিয় পুরুষই পায়।
ভাবার্থ:সোমকণাকে শরীরে সুরক্ষিত করে আমরা তাকে 'অভিবর্তমণি'-র রূপ দিই। এটি আমাদের সুস্থ শরীর ও দীপ্ত মস্তিষ্ক দেবে। আমরা রাষ্ট্রোন্নতিতে সহায়ক হবো।
পদার্থ:(যেন) যে (অভিবর্তেন) পররাষ্ট্রের দিকে বা সামনে প্রবৃত্ত হওয়া সেনাধিপতি রূপ (মণিনা) পুরুষ-রত্ন দ্বারা (ইন্দ্রঃ) সম্রাট (অভিবাৰূধে) সব দিকে বেড়েছে, বৃদ্ধি প্রাপ্ত হয়েছে, (তেন) সেই পুরুষ-রত্নের সহযোগিতার দ্বারা (ব্রহ্মণস্পতে) হে বেদপতি, বৈদিক বিদ্বান! (অস্মান্) আমাদের বা রাষ্ট্রপতিদের, (রাষ্ট্রায়) রাষ্ট্রোন্নতির জন্য, (অভিবর্ধয়) অভিবৃদ্ধ করো।
টীকা:[ইন্দ্রঃ = সম্রাট (যজুঃ ৮।৩৭) যথা—"ইন্দ্রশ্চ সম্রাট, বরুণশ্চ রাজা।" বরুণ হলেন প্রত্যেক রাষ্ট্রের নির্বাচিত রাষ্ট্রপতি, এবং ইন্দ্র হলেন রাষ্ট্র সমূহের নির্বাচিত সাম্রাজ্য বা অধিপতি। ব্রহ্মণস্পতি হলেন বৈদিক বিদ্বান, ব্রহ্মা। প্রত্যেক রাষ্ট্রে নিয়ত ব্রহ্মা সেই সেই রাষ্ট্রের ধর্মকার্যের নির্বাহ করেন। প্রত্যেক রাষ্ট্রের ধার্মিক উন্নতির দ্বারা তিনি যেন সাম্রাজ্যের সামগ্রিক উন্নতিতে সহায়ক হন। অভিবর্ততে অনেন ইতি অভিবর্তঃ সেনাধিপতিঃ। এটি সাম্রাজ্যোন্নতির জন্য মণিরূপ, রত্নরূপ। "জাতৌ জাতৌ যদুৎকৃষ্টং তদ্ রত্নমভিধীয়তে" (আপ্টে)।]
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:হে (ব্রহ্মণস্পতে) বেদের বিদ্বান মন্ত্রিন! (যেন) যে (অভিবর্তেন) অভিবর্ত রূপ (মণিনা) মণির দ্বারা (ইন্দ্রঃ) রাজাদের রাজা অর্থাৎ চক্রবর্তী সম্রাট (অভিবাৰূধে) বিশাল রাষ্ট্রসম্পত্তি প্রাপ্ত করেন (তেন) তার দ্বারাই (অস্মান্) আমাদেরও (অভি বর্ধয়) বৃদ্ধি করো বা বাড়িয়ে তোলো। (রাষ্ট্রায়) যাতে আমাদের রাষ্ট্রেরও অভিবৃদ্ধি হতে পারে, এর বিশেষ ব্যাখ্যা পরবর্তী মন্ত্রে রয়েছে।
টীকা:(প্র০) ‘অভিবর্তেন হবিষা’, (দ্বি০) ‘অভিবাৰূনে’ ‘রাষ্ট্রায় বর্তয়’ ইতি পাঠাঃ ঋ০।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.২
ঋষি: দেবতা: अभीवर्तमणिः, ब्रह्मणस्पतिः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
अ॑भि॒वृत्य॑ स॒पत्ना॑न॒भि या नो॒ अरा॑तयः। अ॒भि पृ॑त॒न्यन्तं॑ तिष्ठा॒भि यो नो॑ दुर॒स्यति॑ ॥
পদপাঠ अ॒भि॒ऽवृत्य॑ । स॒ऽपत्ना॑न् । अ॒भि । या: । न॒: । अरा॑तय: ।अ॒भि । पृ॒त॒न्यन्त॑म् । ति॒ष्ठ॒ । अ॒भि । य: । न॒: । दु॒र॒स्यति॑ ॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:[হে ব্রহ্মণস্পতে] (সপত্নান্) [আমাদের] প্রতিপক্ষদের এবং (যাঃ) যে (নঃ) আমাদের (অরাতয়ঃ) কর না দেওয়া প্রজারা রয়েছে, [তাদের] (অভি) সর্বতোভাবে (অভিবৃত্য) জয় করে (পৃতন্যন্তম্) সেনা নিয়ে আক্রমণকারী শত্রুকে [এবং সেই পুরুষকে] (যঃ) যে (নঃ) আমাদের প্রতি (দুরস্যতি) দুষ্ট আচরণ করে, (অভি) সর্বতোভাবে (অভি তিষ্ঠ) তুমি দমন করো বা দাবিয়ে দাও। ॥২॥
ভাবার্থ:রাজা পরমেশ্বরের ওপর শ্রদ্ধা রেখে নিজের স্বদেশী এবং বিদেশী উভয় প্রকার শত্রুকে যথাযোগ্য দণ্ড দিয়ে বশে রাখুন। ॥২॥
টীকা:(অরাতয়ঃ) শব্দের অর্থ ঋগ্বেদ ১০।১৭৪।২-এ সায়ণাচার্যও অদানশীল প্রজা করেছেন।
বিষয়:অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক শত্রুদের পরাভব (পরাজয়)।
পদার্থ:১. শরীরে সুরক্ষিত হলে এই সোম রোগ-জীবাণুদের নষ্ট করে। এই রোগ-জীবাণুরা এই শরীরের পতি (মালিক) হওয়ার কামনা করে, তাই এরা আমাদের 'সপত্ন' (শত্রু) নামে পরিচিত। এই (সপত্নান্) = আমাদের শত্রুভূত রোগ-জীবাণুদের (অভিবৃত্য) = আক্রমণের দ্বারা পরাজিত করে এবং (যাঃ) = যে (নঃ) = আমাদের প্রতি (দুরস্যতি) = অশুভ আচরণ করে, তাকেও (অভি) = [বৃত্য]—দূর করে (পৃতন্যন্তম্) = যে সেনার দ্বারা আক্রমণ করে, তারও (অভিতিষ্ঠ) = মোকাবিলা করো—বাইরের শত্রুদের আটকানোর জন্যও আমাদের শক্তিশালী করো। (যঃ) = যে (নঃ) = আমাদের প্রতি (দুরস্যতি) = অশুভ আচরণ করে, তাকেও (অভি) = [বৃত্য]—তুমি দূরকারী হও। ২. এই সোম শরীরে হওয়া রোগসমূহের তথা মনে হওয়া কৃপণতা আদি বৃত্তিগুলির অভিবর্তন [পরাভব করে দূর] করে, এই কারণেও এর নাম 'অভিবর্তমণি' হয়েছে। এই 'অভিবর্তমণি' শরীরের রোগ ও মনের দোষগুলোকে দূর করে। এর সাথে এটি আমাদের সেই তেজস্বিতাও প্রাপ্ত করায়, যার ফলে আমরা আক্রমণকারী ও অশুভ ব্যবহারকারীদের পরাজয় করতে পারি।
ভাবার্থ:এই 'অভিবর্তমণি' আমাদের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক শত্রুদের পরাভব বা বিনাশ করে।
পদার্থ:[হে অভিবর্ত সেনাধিপতি!] (সপত্নান্) আমি রাজার, সপত্নীর (সতিনের) ন্যায় বর্তমান পরস্পর বিদ্রোহী প্রজাদের (অভিবৃত্য) ঘেরাও করে, (যাঃ নো অরাতয়ঃ) যারা রাজ্যের কর দেয় না অতএব আমাদের শত্রু তাদের (অভি, বৃত্য) ঘেরাও করে, (যঃ নো দুরস্যতি) যে আমাদের সাথে দুষ্টকর্ম [যুদ্ধ] করতে চায় (অভি, বৃত্য) তাকেও ঘেরাও করে, তথা (পৃতন্যন্তম্) সেনার সংগ্রহ করতে চাওয়া ব্যক্তিকে (অভি, বৃত্য) ঘেরাও করে (তিষ্ঠ) সেই-সেই ব্যক্তির তুমি অধিষ্ঠাতা হও। তাদের নিজ পদানত করো।
টীকা:[অভিবৃত্য= অভি + বৃঞ আবরণে। পৃতন্যন্তম্ = পৃতনাং সেনাম্ আত্মনঃ ইচ্ছন্তম্, পৃতনা+ ক্যচ্। কব্যধ্বরাপৃতনস্যর্চি লোপঃ (অষ্টা০ ৭।৪।৩৯) ইত্যাদি সূত্রে আকার লোপ। দুরস্যতি = দুষ্টং কর্ম কর্তুমিচ্ছতি, দুষ্টশব্দস্য দুরস্ ভাবঃ (অষ্টা০ ৭।৪।৩৬)। সপত্নান্ = একই রাজার রাজ্যে বর্তমান পরস্পর বিদ্রোহী প্রজা।]
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:হে ব্রহ্মণস্পতে! তুমি অভিবর্ত মণি দ্বারা (সপত্নান্) আমাদের ইষ্ট সম্পত্তির স্বামী বা মালিক হওয়ার দাবিদার শত্রুদের (অভিবৃত্য) চারদিক থেকে ঘিরে, তথা (নঃ) আমাদের (যাঃ অরাতয়ঃ) যে কর দিতে অস্বীকারকারী অধীনস্থ রাষ্ট্র রয়েছে তাদেরও অভিবর্ত মণির দ্বারা ঘিরে তাদের বশ করে, তদুপরি (পৃতন্যন্তম্) সেনাদের দ্বারা আক্রমণকারী শত্রু রাজাকে (অভি তিষ্ঠ) তুমি দাবিয়ে দাও বা দমন করো, এবং (যঃ) যে (নঃ) আমাদের (দুরস্পতি) দুঃখদায়ক দশায় ফেলতে চায় সেই ক্রূর নীচ পুরুষকেও (অভি তিষ্ঠ) তুমি দাবিয়ে দাও, পিষে ফেলো। অর্থাৎ শত্রুদের ঘেরার, অধীন রাষ্ট্রদের বশ করার, সেনার দ্বারা আক্রমণ করার, শত্রুদের মোকাবিলা করার এবং ক্রূরদের বিনাশ করার শক্তিকেই 'অভিবর্ত' মণি বলা হয়েছে।
টীকা:‘যা নো ইরস্যতি ইতি’ ঋ০।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.৩
ঋষি: দেবতা: अभीवर्तमणिः, ब्रह्मणस्पतिः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
अ॒भि त्वा॑ दे॒वः स॑वि॒ताभि सोमो॑ अवीवृधत्। अ॒भि त्वा॒ विश्वा॑ भू॒तान्य॑भीव॒र्तो यथास॑सि ॥
পদপাঠ अ॒भि । त्वा॒ । दे॒व: । स॒वि॒ता । अ॒भि । सोम॑: । अ॒वी॒वृ॒ध॒त् । अ॒भि । त्वा॒ । विश्वा॑ । भू॒तानि॑ । अ॒भि॒ऽव॒र्त: । यथा॑ । अस॑सि ॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:[হে পরমেশ্বর!] (দেবঃ) প্রকাশময় (সবিতা) লোকসমূহ বা জগৎ পরিচালনাকারী সূর্য এবং (সোমঃ) অমৃত প্রদানকারী চন্দ্র (ত্বা) আপনার (অভি অভি) সর্ব প্রকারে (অবীৰ্বধৎ) মহিমা কীর্তন বা বৃদ্ধি করেছে। এবং (বিশ্বা) সমস্ত (ভূতানি) সৃষ্টির পদার্থসমূহ (ত্বা) আপনার (অভি) সব প্রকারে [মহিমা কীর্তন বা বৃদ্ধি করেছে,] (যথা) কারণ আপনি (অভিবর্তঃ) [শত্রুদের] দমনকারী (অসসি) হন ॥৩॥
ভাবার্থ:সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম এবং স্থূলাতিস্থূল পদার্থের রচনা ও উপকারের মাধ্যমে সেই পরমেশ্বরের মহিমা দৃষ্টিগোচর হয়, সেই অন্তর্যামী প্রদত্ত আত্মবলের দ্বারাই শূরবীর পুরুষগণ রণভূমিতে রাক্ষসদের জয় করে রাজ্যে শান্তি বিস্তার করেন ॥৩॥
বিষয়:সূর্য-চন্দ্র এবং পৃথিবী আদি ভূতসমূহের অবদান।
পদার্থ:১. শরীরে এই সোম-বীর্যকে সূর্য-চন্দ্র তথা পৃথিবী, জল, তেজ, বায়ু আদি অন্য সব ভূত বা উপাদান বর্ধিত করে। সূর্য ওষধিগুলিতে প্রাণদায়ী তত্ত্ব রাখে, চন্দ্রমা সেগুলিতে রসের সঞ্চার করে এবং পৃথিবী আদি ভূত সেই ওষধিগুলিতে অন্য আবশ্যকীয় তত্ত্বের স্থাপনা করে। এখন এই ওষধিগুলি আমাদের আহার রূপে ভিতরে গিয়ে রস আদির ক্রম অনুসারে সোমের জন্ম দেয়। এই সোম 'অভিবর্ত' হয়ে ওঠে—অর্থাৎ সব শত্রুদের অভিবর্তন-পরাভবকারী হয়ে যায়। ২. হে অভিবর্তমণি! (ত্বা) = তোমাকে (সবিতা দেবঃ) = শক্তিকে জন্মদানকারী এই প্রকাশময় সূর্য (অভি অবীবৃধৎ) = অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক শক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে বাড়ায়। এইরপে সূর্য দ্বারা বর্ধিত হয়ে তুমি অভ্যন্তরীণ শক্তিতে রোগসমূহকে জয় কর এবং বাহ্যিক তেজের দ্বারা শত্রুদের আক্রমণ কর। ৩. (সোমঃ) = চন্দ্রমাও তোমাকে (অভি) = [অবীৰ্বধৎ]—অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক শক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে বাড়ায়। এই সূর্য এবং চন্দ্রমা ছাড়াও (বিশ্বা ভূতানি) = পৃথিবী আদি সব ভূত বা উপাদানও (ত্বা) = তোমাকে (অভি) = [অবীৰ্বধন্]—বৃদ্ধি করুক। (যথা) = যার ফলে এদের দ্বারা প্রবৃদ্ধ শক্তিযুক্ত হয়ে তুমি (অভিবর্তঃ অসসি) = অভিবর্ত হও—শত্রুদের পরাভবকারী হও। সূর্য তোমাতে প্রাণের উষ্ণতা সঞ্চার করে, চন্দ্রমা রসাত্মক শীতলতার। ('আপঃ জ্যোতিঃ') = এই দুই তত্ত্বের দ্বারা যুক্ত হয়ে তুমি শত্রুদের নাশ কর এবং আমাদের জীবনকে আনন্দময় করে তোলো।
ভাবার্থ:সূর্য-চন্দ্র তথা পৃথিবী আদি দ্বারা শক্তিসম্পন্ন হয়ে এই সোম আমাদের শত্রুদের পরাভব করে 'অভিবর্ত' নাম ধারণ করে।
পদার্থ:[হে সেনাপতি!] (দেবঃ) ধন প্রদানকারী (সবিতা) ঐশ্বর্যের অধিষ্ঠাতা কোষাধক্ষ (ত্বা) তোমাকে (অভি, অবীবৃধৎ) বাড়িয়েছেন (উন্নত করেছেন), (সোমঃ) সেনাধ্যক্ষ (অভি, অবীবৃধৎ) তোমাকে বাড়িয়েছেন। (বিশ্বা ভূতানি) রাষ্ট্রের সব ভৌতিক শক্তিসমূহ (ত্বা অভি অবীবৃধন্) তোমাকে বাড়িয়েছে। যাতে তুমি (অভিবর্তঃ) শত্রুর দিকে প্রবৃত্ত হতে পারো বা শত্রুর মোকাবিলাকারী (অসসি) হতে পারো।
টীকা:[দেবঃ=দানের কারণে (নিরুক্ত ৭।৪।১৪)। সবিতা= প্রসব (উৎপাদন) ও ঐশ্বর্য অর্থে (ভ্বাদিগণীয় ধাতু), এখানে ঐশ্বর্য অর্থটি অভিপ্রেত। ঐশ্বর্যের অধিষ্ঠাতা হলেন রাজ্যের কোষাধক্ষ। সোমঃ= সেনার প্রেরক, সেনার আগে আগে চলা সেনানায়ক (যজুঃ ১৭।৪৯)। বিশ্বা ভূতানি = রাষ্ট্রের সব শক্তিসমূহ অর্থাৎ খনিজ পদার্থ, বন্য পদার্থ তথা কৃষিজাত পদার্থ আদি।]
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:হে ব্রাহ্মণস্পতি! এই কার্যে (সবিতা দেবঃ) সেনার প্রেরক জয়েচ্ছু, মুখ্য সেনাপতি (ত্বা) তোমার (অবীবৃধৎ) অভিবৃদ্ধির জন্য তোমার সহায়তার মাধ্যমে বৃদ্ধি করেন, (সোমঃ) কোষ সম্পন্ন রাজাও (অভি) তোমার অভিবৃদ্ধির জন্য সহায়তা করেন। (বিশ্বাভূতানি) সমস্ত প্রজাগণও (ত্বা অভি) তোমার অভিবৃদ্ধির জন্য সহায়তা করেন, (অভিবর্তঃ যথা অসসি) যাতে তুমি স্বয়ং অভিবর্ত রূপে দৃষ্টিগোচর হতে পারো।
টীকা:(দি০) ‘অবীভূতত’ ইতি ঋগ্বেদ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.৪
ঋষি: দেবতা: अभीवर्तमणिः, ब्रह्मणस्पतिः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
अ॑भीव॒र्तो अ॑भिभ॒वः स॑पत्न॒क्षय॑णो म॒णिः। रा॒ष्ट्राय॒ मह्यं॑ बध्यतां स॒पत्ने॑भ्यः परा॒भुवे॑ ॥
পদপাঠ अ॒भि॒ऽव॒र्त: । अ॒भि॒ऽभ॒व: । स॒प॒त्न॒ऽक्षय॑ण: । म॒णि: । रा॒ष्ट्रा॒य॑ । मह्य॑म् । ब॒ध्य॒ता॒म् । स॒ऽपत्ने॑भ्य: । प॒रा॒ऽभुवे॑ ॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(অভিবর্তঃ) শত্রুদের জয়কারী এবং (অভিভবঃ) পরাজিতকারী এবং (সপত্নক্ষয়ণঃ) প্রতিপক্ষদের বিনাশকারী (মণিঃ) মণি [প্রশংসনীয় সামর্থ্য] রত্ন আদি রাজচিহ্ন (মহ্যম্) আমার উপর (রাষ্ট্রায়) রাজ্যের বৃদ্ধির জন্য এবং (সপত্নেভ্যঃ) শত্রুদের (পরাভবে) দমন করার জন্য (বধ্যতাম্) বাঁধা হোক ॥৪॥
ভাবার্থ:রাজ্যলক্ষ্মীর প্রভাব প্রকাশ করার জন্য রাজা মণি-রত্ন আদি ধারণ করে নিজের সামর্থ্য বৃদ্ধি করুন এবং রাজসভায় রাজসিংহাসনে বিরাজ করুন, যাতে শত্রুদল ভীত হয়ে আজ্ঞাবহ থাকে এবং রাজ্যে ঐশ্বর্যের সর্বদা বৃদ্ধি ঘটে ॥৪॥
বিষয়:সপত্নক্ষয়ণ মণি (শত্রুনাশক মণি)
পদার্থ:১. এই (মণিঃ) = সোমকণারূপ মণি (অভিবর্তঃ) = শরীরে রোগসমূহ ও মনের অবাঞ্ছিত বৃত্তিসমূহের 'অভিবর্তন'কারী হয়—অর্থাৎ সেগুলির উপর আক্রমণ করে তাদের দূরে তাড়িয়ে দেয়। (অভিভবঃ) = এটি বাহ্যিক শত্রু এবং অশুভ ব্যবহারকারীদেরও অভিভূত করে। (সপত্নক্ষয়ণঃ) = শরীরের পতি (মালিক) হওয়ার কামনাকারী আমাদের সপত্নভূত (শত্রুতুল্য) রোগ-জীবাণুরূপ শত্রুদের এটি নষ্ট করে। ২. এই মণি (মহ্যম্) = আমার জন্য এবং (রাষ্ট্রায়) = রাষ্ট্রের জন্য বা রাষ্ট্রের উন্নতির জন্য (বধ্যতাম্) = শরীরেই বদ্ধ করা হোক। শরীরেই সুরক্ষিত রূপে স্থাপিত হোক। রোগসমূহ দূর হলেই আমার জীবনের উন্নতি সম্ভব হয়। [মশকেভ্যঃ ধূমঃ—মশা নিবারণের জন্য যেমন ধোঁয়া]। এর স্থাপন এই জন্যও আবশ্যক যে, এর দ্বারা শক্তিসম্পন্ন হয়েই যুবকরা (পরাভবে) = শত্রুদের পরাভব করতে সমর্থ হবে এবং শত্রুরা পরাভূত হলেই রাষ্ট্রোন্নতি সম্ভব হয়।
ভাবার্থ:এই অভিবর্তমণি রোগ-জীবাণুরূপ সপত্নদের (শত্রুদের) সমাপ্ত করে ব্যক্তিগত উন্নতির সাধন হয়ে ওঠে এবং যুবকদের রাষ্ট্রের শত্রুদের পরাভব করার জন্য শক্তিসম্পন্ন করে রাষ্ট্রোন্নতির কারণ হয়।
পদার্থ:(অভিবর্তঃ) শত্রুর দিকে প্রবৃত্ত হওয়া, (সপত্নক্ষয়ণঃ) শত্রুর ক্ষয়কারী, (মণিঃ) সেনাধিপতি রূপ পুরুষ রত্ন (অভিভবঃ) শত্রুর পরাভব করে। (রাষ্ট্রায়) রাষ্ট্রোন্নতি করার জন্য, (সপত্নেভ্যঃ পরাভবে) এবং শত্রুদের পরাভবের জন্য, (মহ্যম্) আমার সাথে (বধ্যতাম্) দৃঢ় বন্ধনে সে আবদ্ধ হোক।
টীকা:[মন্ত্রে রাষ্ট্রপতি নিজের সাথে সেনাধিপতির দৃঢ় বন্ধনের অভিলাষা করেছেন।]
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:(অভিবর্তঃ মণিঃ) আক্রমণ আদির শক্তি (সপত্নক্ষয়ণঃ) শত্রুদের বিনাশকারী এবং (অভিভবঃ) তাদের পরাজয়কারী। তাকে (মহ্যম্) আমি রাজার (রাষ্ট্রায়) রাষ্ট্রের উন্নতির জন্য (বধ্যতাম্) হে ব্রাহ্মণস্পতি! উত্তম রূপে ব্যবস্থার দ্বারা দৃঢ় করুন, সুবদ্ধ করুন। যার ফলে (সপত্নেভ্যঃ) শত্রুদের (পরাভবে) পরাজয় হয়।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.৫
ঋষি: দেবতা: अभीवर्तमणिः, ब्रह्मणस्पतिः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
उद॒सौ सूर्यो॑ अगा॒दुदि॒दं मा॑म॒कं वचः॑। यथा॒हं श॑त्रु॒हो ऽसा॑न्यसप॒त्नः स॑पत्न॒हा ॥
পদপাঠ उत् । अ॒सौ । सूर्य॑: । अ॒गा॒त् । उत् । इ॒दम् । मा॒म॒कम् । वच॑: । यथा॑ । अ॒हम् । श॒त्रु॒ऽह: । असा॑नि । अ॒स॒प॒त्न: । स॒प॒त्न॒ऽहा ॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(অসৌ) সেই (সূর্যঃ) লোকসমূহ বা জগৎ পরিচালনাকারী সূর্য (উৎ অগাত্) উদিত হয়েছে এবং (ইদম্) এই (মামকম্) আমার (বচঃ) বচন (উৎ=উৎ অগাত্) উদিত বা প্রকাশিত হয়েছে (যথা) যার ফলে (অহম্) আমি (শত্রুহঃ) শত্রুদের বিনাশকারী এবং (সপত্নহা) বিপক্ষ দলের বা শত্রুদের বিনাশকারী হয়ে (অসপত্নঃ) শত্রুহীন (অসানি) থাকি বা হতে পারি ॥৫॥
ভাবার্থ:রাজা রাজসিংহাসনে বিরাজ করে রাজঘোষণা করুন যে, যেই প্রকার পৃথিবীতে সূর্য প্রকাশিত, সেই প্রকার এই রাজঘোষণা [ঢোল পিটিয়ে/ঘোষণা দ্বারা] প্রকাশিত করা হচ্ছে যে, রাজ্যে কেউ যেন উপদ্রব সৃষ্টি না করে এবং অরাজকতা না ছড়ায় ॥৫॥ এই মন্ত্রের পূর্বার্ধ ঋগ্বেদ ১০।১৫৯।১-এর পূর্বার্ধ, সেখানে (বচঃ)-এর স্থানে (ভগঃ) রয়েছে।
বিষয়:অশত্রু-অসপত্ন (শত্রুহীন ও প্রতিপক্ষহীন অবস্থা)
পদার্থ:১. (অসৌ) = সেই (সূর্যঃ) = সূর্য (উদ্ অগাত্) = উদিত হয়েছে। সূর্যোদয়ের সাথে সাথেই (ইদম্) = এই (মামকং বচঃ) = আমার বচনও (উদ্) = উদিত হয়—আমিও প্রভুর আরাধনায় তৎপর হই (যথা) = যার ফলে (অহম্) = আমি (শত্রুহঃ) = কাম, ক্রোধ, লোভ আদি শত্রুদের হরণকারী বা বিনাশকারী (অসানি) = হই। প্রভুর আরাধনাই আমাকে কাম আদি শত্রুদের পরাভবে সমর্থ করবে, আমি স্বয়ং তো কাম আদিকে কি জয় করতে পারব? এদের পরাজিত তো প্রভুই করবেন। ২. কামাদির পরাভবের সাথে আমি (অসপত্নঃ) = সপত্ন বা শত্রুদের থেকে রহিত হই—(সপত্নহা) = এই সপত্নদের বিনাশকারী হই। রোগ-জীবাণুই হলো সপত্ন, সূর্য নিজের রশ্মি দিয়ে এই রোগ-জীবাণুরূপ সপত্নদের নষ্ট করে। সূর্য-কিরণগুলিতে প্রভু কী অদ্ভুত শক্তি রেখেছেন!
ভাবার্থ:সূর্যোদয়ের সাথে আমি প্রভুর আরাধনাকারী হই। এটি আমাকে সপত্নহীন ও শত্রুহীন করুক।
পদার্থ:(অসৌ সূর্যঃ উদ্ অগাত্) সেই সূর্য উদিত হয়েছে, (মামকম্) আমার (ইদম্ বচঃ) এই বচনও (উদ্ অগাত্) উদিত হয়েছে, (যথা) "যেই প্রকার (অহম্) আমি (শত্রুহঃ) শত্রুর হরণ বা বিনাশকারী (অসানি) হয়ে যাই, (অসপত্নঃ) শত্রুহীন হয়ে (সপত্নহা) শত্রুর হরণকারী বা বিনাশকারী হয়ে যাই।"
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:(অসৌ) সেই দ্যুলোকে প্রকাশিত (সূর্যঃ) সূর্য (উৎ অগাত্) উদিত হয় এবং এই প্রকার (মামকং) আমার (ইদং) এই (বচঃ) প্রতিজ্ঞা বচনও (উৎ) প্রকট বা প্রকাশিত হয়, (যথা) যাতে আমি (শত্রুহঃ) শত্রুদের বিনাশকারী এবং (সপত্নহা) আমার রাষ্ট্রের উপর নিজের আধিপত্য কামনাকারী বিরোধীদের বিনাশকারী হয়ে (অসপত্নঃ) শত্রুহীন, একচ্ছত্র, অদ্বিতীয় সম্রাট (অসানি) হয়ে যাই।
টীকা:‘উদলৌ সূর্যোঽগাদুদয়ং মামকো ভগঃ। অহং তদ্বিঁদ্বলা পতিমভ্যসাক্ষি বিষা সহিঃ’ ইতি ঋগ্বেদ ১০।১৫৯।১।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.৬
ঋষি: দেবতা: अभीवर्तमणिः, ब्रह्मणस्पतिः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
स॑पत्न॒क्षय॑णो॒ वृषा॒भिरा॑ष्ट्रो विषास॒हिः। यथा॒हमे॒षां वी॒राणां॑ वि॒राजा॑नि॒ जन॑स्य च ॥
পদপাঠ स॒प॒त्न॒ऽक्षय॑ण: । वृषा॑ । अ॒भिऽरा॑ष्ट्र: । वि॒ऽस॒स॒हि:।यथा॑। अ॒हम् । ए॒षाम् । वी॒राणा॑म् । वि॒ऽराजा॑नि । जन॑स्य । च॒ ॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(যথা) যার ফলে (সপত্নক্ষয়ণঃ) শত্রুদের বিনাশকারী (বৃষা) ঐশ্বর্যবান (বিষাসহিঃ) সর্বদা বিজয়ী (অহম্) আমি (অভিরাষ্ট্রঃ) রাজ্য প্রাপ্ত হয়ে (এষাম্) এই (বীরাণাম্) বীর পুরুষদের (চ) এবং (জনস্য) লোকেদের বা জনগণের (বিরাজানি) রাজা থাকি (বা বিরাজ করি) ॥৬॥
ভাবার্থ:রাজা সিংহাসনে বিরাজ করে রাজঘোষণা করতে করতে শূরবীর যোদ্ধা এবং বিদ্বান ব্যক্তিদের সৎকার ও মান্য করে শাসন করুন ॥৬॥
বিষয়:বৃষা-বিষাসহি
পদার্থ:১. গত মন্ত্র অনুসারে আমি সূর্যোদয়ের সাথে সাথেই প্রভুস্তবন আরম্ভ করি (যথা) = যাতে (অহম্) = আমি (সপত্নক্ষয়ণঃ) = রোগ-জীবাণুরূপ সপত্নদের (শত্রুদের) নষ্টকারী হই, (বৃষা) = শক্তিশালী হই। (অভিরাষ্ট্রঃ) = [রাষ্ট্র=যে কোনো জাতীয় বা সাধারণ বিপর্যয়] জাতীয় বিপত্তিকেও অভিভূতকারী হই। নিজের সপত্নদের নষ্ট করে রাষ্ট্রের শত্রুদেরও (বিষাসহিঃ) = পরাভবকারী বা পরাজিতকারী হই। ২. (এষাং বীরাণাং বিরাজানি) = আমি এই বীর পুরুষদের মধ্যে বিশেষরূপে দীপ্ত হই (চ) = এবং (জনস্য) = [বিরাজানি]—লোকেদের বা জনগণের মনোরঞ্জনকারী হই। ৩. বস্তুতঃ প্রত্যেক ব্যক্তিকে 'অভিরাষ্ট্র ও বিষাসহি' হতে হবে, বিশেষতঃ রাজাকে। রাজা নিজের কাঁধে রাষ্ট্রের ভার ধারণ করেছেন। সেই কর্তব্য পালন করার জন্য তো তাকে অভিবর্তমণির রক্ষণ দ্বারা 'সপত্নক্ষয়ণ এবং বৃষা' তো হতেই হবে, সাথে সাথে অভিরাষ্ট্র ও বিষাসহি হয়ে তিনি বীরদের মধ্যে উজ্জ্বল ও লোকেদের মনোরঞ্জনকারী হোন।
ভাবার্থ:প্রভুর আরাধনা ও 'অভিবর্তমণি'-র রক্ষণ করতে করতে আমি সপত্নক্ষয়ণ, বৃষা, অভিরাষ্ট্র ও বিষাসহি হই।
টীকা:এই সূক্তে শরীরে সুরক্ষিত সোমকে 'অভিবর্তমণি' বলা হয়েছে। এটি ইন্দ্রের সর্বতোভাবে বর্ধন করে [১]। সপত্নদের (শত্রুদের) অভিবর্তন [পরাভব] করার কারণে এটি 'অভিবর্ত' [২]। সূর্য-চন্দ্র ও পৃথিবী আদি অন্য ভূত বা উপাদানের দ্বারা এর উৎপাদন হয় [৩]। এটি আমাদের শক্তিশালী করে ব্যক্তিগত ও জাতীয় উন্নতির যোগ্য করে তোলে [৪]। প্রভু-স্মরণ দ্বারা আমি এই মণিকে শরীরে রক্ষিত করতে পারি [৫]। রক্ষিত হয়ে এটি আমাকে দীপ্ত জীবনযুক্ত করে [৬]। এর রক্ষণেই আমরা দীর্ঘজীবন প্রাপ্ত হই, অতএব পরবর্তী সূক্তের ঋষি 'আয়ুষ্কামঃ' আয়ুর কামনাকারী 'অথর্বা' চঞ্চল বৃত্তিসম্পন্ন নন। এর আরাধনা এই যে সব দেবতা এর রক্ষণ করুন।
পদার্থ:(সপত্নক্ষয়ণঃ) সপত্ন-শত্রুর বিনাশকারী, (বৃষা) তথা সুখবর্ষণকারী (অভিরাষ্ট্রঃ) শত্রুর রাজার রাষ্ট্রকে অভিগত অর্থাৎ প্রাপ্ত বা অধিকৃত, (বিষাসহিঃ) অবশিষ্ট শত্রুদেরও পরাভবকারী [আমি হয়ে যাই]। (যথা) যেই প্রকার (অহম্) আমি (এষাম্ বীরাণাম্) এই সৈনিক বীরদের (চ) এবং (জনস্য) জনতার (বিরাজানি) আমি বিশেষ প্রকারে রাজা হয়ে যাই, বা এদের নিয়ন্তা হয়ে যাই।
টীকা:[মন্ত্রে রাষ্ট্রপতি, যিনি শত্রুর রাষ্ট্র জয় করেছেন তিনি সেনাধিপতিকে বলছেন যে তুমি আমাকে সহায়তা প্রদান কর যাতে আমি শত্রুর বীরদের অর্থাৎ সৈনিকদের, তথা প্রজাগণের উপর রাজত্ব করতে পারি।]
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:(সপত্নক্ষয়ণঃ) শত্রুদের বিনাশকারী (বৃষা) সব সুখের প্রদাত (বিষাসহিঃ) নানা প্রকার শত্রুদের আক্রমণ, দৈব বিপত্তিগুলিকেও সহ্য করতে সমর্থ (অহম্) আমি রাজা (অভিরাষ্ট্রঃ) রাষ্ট্রের আধিপত্য প্রাপ্ত হই। (যথা) যাতে (এষাম্) এই (বীরাণাম্) বীর যোদ্ধাদের এবং (জনস্য চ) সমস্ত প্রজাগণের মাঝখানে (বিরাজানি) বিশেষ রূপে বিরাট বা সম্রাট রূপে শোভা পাই।
সূক্ত ৩০ (দীর্ঘ জীবন লাভ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩০.১
ঋষি: দেবতা: विश्वे देवाः ছন্দ: त्रिष्टुप् স্বর: गान्धारः
विश्वे॑ देवा॒ वस॑वो॒ रक्ष॑ते॒ममु॒तादि॒त्या जा॑गृ॒त यू॒यम॒स्मिन्। मेमं सना॑भिरु॒त वान्यना॑भि॒र्मेमं प्राप॒त्पौरु॑षेयो व॒धो यः ॥
পদপাঠ विश्वे॑ । दे॒वा॒: । वस॑व: । रक्ष॑त । इ॒मम् । उ॒त । आ॒दि॒त्या: । जा॒गृ॒त । यू॒यम् । अ॒स्मिन् । मा । इ॒मम् । सऽना॑भि: । उ॒त । वा॒ । अ॒न्यऽना॑भि: । मा । इ॒मम् । प्र । आ॒प॒त् । पौरु॑षेय: । व॒ध: । य: ॥
বিষয়:রাজতিলক-যজ্ঞের উপদেশ।
পদার্থ:(বসবঃ) হে শ্রেষ্ঠ (বিশ্বে) সব (দেবাঃ) প্রকাশমান মহাত্মাগণ! (ইমম্) এই পুরুষের (রক্ষত) রক্ষা করো, (উত) এবং (আদিত্যাঃ) হে সূর্যসম তেজস্বী বিদ্বানগণ! (যূয়ম্) তোমরা (অস্মিন্) এই রাজার বিষয়ে (জাঘৃত) জেগে থাকো বা সজাগ থাকো। (সনাভিঃ) নিজের বন্ধুর বা আত্মীয়ের, (উত বা) অথবা (অন্যনাভিঃ) অবন্ধুর বা অনাত্মীয়ের, অথবা (পৌরুষেয়ঃ) অন্য কোনো পুরুষের করা, (যঃ) যেই (বধঃ) বধের বা হত্যার প্রচেষ্টা [তা] (ইমম্) এই (ইমম্) এই পুরুষকে (মা মা) যেন কখনো না (প্রাপৎ) স্পর্শ করতে পারে বা পৌঁছাতে পারে ॥১॥
ভাবার্থ:রাজা নিজের সুপরীক্ষিত ন্যায়, মন্ত্রী এবং যুদ্ধমন্ত্রী আদি কর্মচারী শূরবীরদের রাজ্যের রক্ষার জন্য সর্বদা সচেতন করতে থাকুন যেন কোনো সজাতি বা স্বদেশী বা বিদেশী পুরুষ প্রজাদের মধ্যে অরাজকতা না ছড়ায় ॥১॥
বিষয়:দীর্ঘ জীবনের জন্য
পদার্থ:১. (বিশ্বেদেবাঃ) = সব প্রাকৃতিক শক্তি! (বসবঃ) = নিবাসের কারণভূত তত্ত্বসমূহ! (ইমম্) = এই ব্যক্তির (রক্ষত) = তোমরা রক্ষণ করো। সব প্রাকৃতিক শক্তিসমূহের অনুকূলতাতেই মানুষের স্বাস্থ্যের রক্ষণ হয়। জল-বায়ু আদির প্রতিকূলতাই স্বাস্থ্যকে বিকৃত করে। ২. এই প্রাকৃতিক শক্তিসমূহ ছাড়াও মাতা-পিতা, আচার্য আদির সাবধানতাও বালকের উত্তম নির্মাণে বড় গুরুত্ব রাখে, তাই মন্ত্রে বলা হয়েছে যে (উত) = এবং (আদিত্যাঃ) = হে গুণের আদানকারী পুরুষগণ। (যূয়ম্) = আপনারা সবাই (অস্মিন্) = এর বিষয়ে (জাঘৃত) = জেগে থাকুন, সাবধান থাকুন। আপনাদের সচেতনতাই এর জীবনকে বিকৃত হওয়া থেকে বাঁচাবে। ৩. জাতীয় ব্যবস্থাও এই প্রকার উত্তম হোক যেন (ইমম্) = এই পুরুষকে (স-নাভিঃ) = সমান বন্ধনযুক্ত কোনো আত্মীয় (উত বা) = অথবা (অন্যনাভিঃ) = অবন্ধু বা অনাত্মীয় (মা) = নষ্টকারী না হয়। (ইমম্) = একে (যঃ পৌরুষেয়ঃ বধঃ) = যেই কোনো পুরুষের থেকে প্রাপ্ত হতে চলা বধ বা হত্যা, তা (মা প্রাপৎ) = যেন প্রাপ্ত না হয়। কোনো চোর-ডাকাতও যেন এর হরণ বা নাশকারী না হয়।
ভাবার্থ:দীর্ঘ জীবনের জন্য আবশ্যক যে [ক] জল-বায়ু আদি দেব অনুকূল হোক, [খ] মাতা-পিতা, আচার্য আদি সচেতন থেকে বালকের নির্মাণ করুন, [গ] পারিবারিক ও সামাজিক সম্বন্ধ ঠিক হোক, [ঘ] জাতীয় ব্যবস্থা উত্তম হোক।
পদার্থ:(বিশ্বে দেবাঃ) হে সব দেবগণ! (বসবঃ) তথা বসুগণ! (ইমম্) এর (রক্ষত) রক্ষা করো, (উত) তথা (আদিত্যাঃ) হে আদিত্যগণ! (যূয়ম্) তোমরা (অস্মিন্) এই আয়ুষ্কাম (দীর্ঘায়ুপ্রার্থী) পুরুষের সম্বন্ধে (জাঘৃত) সচেতন অর্থাৎ সাবধান থাকো। (ইমম্) একে (সনাভিঃ) সম্বন্ধী বা আত্মীয় (উত বা) অথবা (অন্যনাভিঃ) অসম্বন্ধী বা অনাত্মীয়, (যঃ) যা কিনা (পৌরুষেয়ঃ) পুরুষ দ্বারা প্রাপ্ত (বধঃ) বধ বা হত্যা তা যেন (মা প্রাপৎ) না ফেলায় বা প্রাপ্ত করায়।
টীকা:[উপনয়ন কর্মে এই সূক্তের বিনিয়োগ হয়েছে (সায়ণ)। বসু এবং আদিত্য কোটিতে গুরু বিবক্ষিত (বলা হয়েছে)। রুদ্রকোটির গুরুও অভিপ্রেত। এদের সবাইকে সম্বোধন করে ব্রহ্মচারীর পিতা ব্রহ্মচর্য আশ্রমের নিবাসীদের প্রতি ব্রহ্মচারীকে সোপর্দ করে এর রক্ষার জন্য প্রার্থনা করেন। সনাভিঃ = সমান নাভি (গর্ভাশয়) যার সে হলো সনাভি (সায়ণ), এক পরিবার বা কুলের সম্বন্ধী। নাভিঃ = ণহ বন্ধনে (দিবাদিগণীয় ধাতু)। "পৌরুষেয়ঃ বধঃ" দ্বারা ব্রহ্মচারীর পিতা ইহাও প্রার্থনা করেন যে এর উপর কোনো পুরুষের দ্বারা করা আঘাত যেন না পৌঁছায়। ওষধীষু পশুষু অপ্সু অন্তঃ দেবাঃ = ওষধিসমূহে, পশুসমূহে, জলসমূহের মধ্যে কাজ করা ব্যবহারী অর্থাৎ ব্যাপারী (ব্যবসায়ী) লোক "দিবু ক্রীড়া বিজিগীষা ব্যবহার" আদি (দিবাদিগণীয় ধাতু)। ওষধির ব্যবহারী হলো বন্য তথা কৃষিজাত পদার্থের ব্যাপারী; পশুদের ব্যবহারী হলো পশুপালক তথা এদের ক্রয়-বিক্রয়কারী; অপ্সু-এর (জলের) ব্যাপারী হলো নৌকা দ্বারা বাণিজ্যকারী, ব্যবহারী।]
বিষয়:প্রজার রাজার প্রতি কর্তব্য।
পদার্থ:হে (বিশ্বদেবাঃ) সমস্ত বিদ্বানগণ! এবং হে (বসবঃ) রাষ্ট্রে বসবাসকারীগণ! আপনারা (ইমম্) এই রাষ্ট্র এবং রাষ্ট্রপতির (রক্ষত) উত্তম রূপে রক্ষা করুন। (উৎ) এবং হে (আদিত্যাঃ) আদান-প্রদানকারী, কর এবং শুল্ক সংগ্রহকারী অধ্যক্ষ পুরুষগণ! (যূয়ম্) তোমরা (অস্মিন্) এই রাষ্ট্রে (জাঘৃত) সর্বদা সাবধান, জাগ্রত থাকো, অথবা সূর্যের সমান কখনো অলসতা না করা বিদ্বানগণ!
টীকা:(প্র০, দ্বি০, তৃ০) ‘অসপত্নঃ সপত্নহাভিরাষ্ট্রো বিষাসহিঃ। যথা হমেষাং ভূতানাং’ ইতি ঋগ্বেদ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩০.২
ঋষি: দেবতা: विश्वे देवाः ছন্দ: त्रिष्टुप् স্বর: गान्धारः
ये वो॑ देवाः पि॒तरो॒ ये च॑ पु॒त्राः सचे॑तसो मे शृणुते॒दमु॒क्तम्। सर्वे॑भ्यो वः॒ परि॑ ददाम्ये॒तं स्व॒स्त्ये॑नं ज॒रसे॑ वहाथ ॥
পদপাঠ ये । व॒: । दे॒वा॒: । पि॒तर॑: । ये । च॒ । पु॒त्रा: । सऽचे॑तस: । मे॒ । शृ॒णु॒त॒ । इ॒दम् । उ॒क्तम् ।सर्वे॑भ्य: । व॒: । परि॑ । द॒दा॒मि॒ । ए॒तम् । स्व॒स्ति । ए॒न॒म् । ज॒रसे॑ । व॒हा॒थ॒ ॥
বিষয়:রাজতিলক-যজ্ঞের উপদেশ।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে বিজয়ী দেবগণ! এবং (যে) যারা (বঃ) তোমাদের (পিতরঃ) পিতৃগণ (চ) এবং (যে) যারা (পুত্রাঃ) পুত্রগণ আছেন, আপনারা সবাই (সচেতসঃ) সাবধান হয়ে (মে) আমার (ইদম্) এই (উক্তম্) বচন (শৃণুত) শুনুন। (সর্বেভ্যঃ বঃ) তোমাদের সকলের প্রতি আমি (এতম্) একে [নিজেকে] (পরি দদামি) সমর্পণ করছি (এনম্) এই পুরুষের জন্য [আমার জন্য] (স্বস্তি) কল্যাণ এবং মঙ্গল (জরসে) স্তুতির নিমিত্ত (বহাথ) তোমরা পৌঁছে দাও ॥২॥
ভাবার্থ:যেই বুদ্ধিমান মানুষ শাস্ত্রজ্ঞ বিজয়ী বৃদ্ধ, যুবক এবং ব্রহ্মচারীদের সেবায় আত্মসমর্পণ করেন, সেই পুরুষ সেই মহাত্মাদের সৎসঙ্গ, উপদেশ এবং সৎকর্মের দ্বারা লাভবান হয়ে সংসারে নিজের স্তুতির বিস্তার করেন ॥২॥
টীকা:(জরসে) শব্দের অর্থ “স্তুতির জন্য” নিঘণ্টু ৩।১৪। নিরুক্ত ১০।৮। এবং সায়ণভাষ্য ঋগ্বেদ ১।২।২-এর প্রমাণ অনুসারে করা হয়েছে। এখানে সায়ণভাষ্যে “জরায়ৈ, জরাপ্রাপ্তিপর্যন্তম্। বার্ধক্যের জন্য, বার্ধক্য আসা পর্যন্ত” যে অর্থ রয়েছে, তা অসঙ্গত, বেদে জীবনকে সুস্থ এবং স্তুতিযোগ্য রাখার উপদেশ রয়েছে। দেখুন—অথর্ববেদ, কাণ্ড ৬ সূক্ত ১২০ মন্ত্র ৩ ॥ যত্র সুহার্দঃ সুকৃতো মদন্তি বিহায় রোগং তন্বঃ স্বায়াঃ। অশ্লোণা অঙ্গৈরহ্রুতাঃ স্বর্গে তত্র পশ্যেম পিতরৌ চ পুত্রান্ ॥ যেখানে পুণ্যত্মা মিত্রগণ নিজের শরীরের রোগ ত্যাগ করে আনন্দ ভোগ করেন, সেখানে স্বর্গে খোঁড়া না হয়ে এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বাঁকা না হয়ে আমরা মাতা-পিতা এবং পুত্রদের দেখতে থাকি। এবং দেখুন যজুর্বেদ ২৫।২১। তথা ঋগ্বেদ ১।৮৯।৮। ভদ্রং কর্ণেভিঃ শৃণুয়াম দেবা ভদ্রং পশ্যেমাক্ষভির্যজত্রাঃ। স্থিরৈরঙ্গৈস্তুষ্ঠুবাংসস্তনুভির্ব্যশেমহি দেবহিতং যদায়ুঃ ॥ হে বিদ্বান জনগণ! কানে আমরা যেন শুভ শুনতে থাকি, হে পূজ্য মহাত্মাগণ! চোখে যেন আমরা শুভ দেখতে থাকি। দৃঢ় অঙ্গ এবং শরীরের দ্বারা স্তুতি করতে করতে আমরা যেন সেই জীবন পাই, যা বিদ্বানদের জন্য হিতকর ॥
বিষয়:তিন প্রজন্মের দায়িত্ব
পদার্থ:১. ঘরে ব্যক্তিদের দেববৃত্তি সম্পন্ন হওয়া তো উচিতই। প্রভু যখন ঘরে এই দেববৃত্তিসম্পন্নদেরও সন্তান প্রাপ্ত করান তখন বলেন—হে (দেবাঃ) = দেববৃত্তির পুরুষগণ! এই (বঃ পিতরঃ) = যারা আপনাদের পিতৃতুল্য বড় ব্যক্তি, এরা (চ পুত্রাঃ) = এবং যারা তোমাদের পুত্র তারা সবাই (সচেতসঃ) = পূর্ণ চেতনাসম্পন্ন হয়ে (মে) = আমার (ইদম্ উক্তম্) = এই বচন (শৃণুত) = শোন যে (বঃ সর্বেভ্যঃ) = তোমাদের সবার জন্য আমি (এতম্) = এই বর্তমান সন্তানকে (পরিদদামি) - প্রাপ্ত করাচ্ছি বা সমর্পণ করছি। আপনারা এর এত সুন্দরভাবে পালন করুন যে (এনম্) = একে (স্বস্তি) = কল্যাণপূর্বক (জরসে) = জরাবস্থা পর্যন্ত—পূর্ণায়ুর জন্য (বহাথ) - নিয়ে যেতে পারো। আপনারা এমনভাবে এর পালন করুন যাতে এ পূর্ণ জীবন প্রাপ্ত করে। ২. এখানে মন্ত্রে সন্তানের পিতাকে 'দেবপুত্র' শব্দে স্মরণ করা হয়েছে। দেবপুত্র হওয়ার কারণে তারা সন্তানদের উত্তম বানাবেনই। সন্তানের পিতামহ এখানে 'দেব' বলা হয়েছে। প্রপিতামহ 'দেবপিতর' বলা হয়েছে। এই প্রকার প্রপিতামহ, পিতামহ ও পিতা—সবার সংস্কার দেবত্ব ধারণ করে আছে—এরা সন্তানদের উত্তম বানাবেনই। চতুর্থ প্রজন্মের সময় এই তিনজনেরই জীবিত থাকা সম্ভব। এরাই নিজের ক্রিয়াকলাপের দ্বারা সন্তানকে প্রভাবিত করতে পারেন, অতএব এদের উত্তরদায়িত্ব স্পষ্ট। এরা সন্তান-নির্মাণের জন্য সজাগ থাকলে সন্তান দীর্ঘজীবী ও উত্তম কেন হবে না?
ভাবার্থ:সন্তান প্রপিতামহ, পিতামহ ও পিতার দ্বারা বিশেষরূপে প্রভাবিত হয়, অতএব তারা সন্তানকে উত্তম করার জন্য পূর্ণ মনোযোগ দিন।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে গুরুদেবগণ! (যে) যারা (বঃ) তোমাদের (পিতরঃ) পিতা-মাতা, (যে চ পুত্রাঃ) এবং যারা পুত্র, (সচেতসঃ) তারা একচিত্ত হয়ে (মে) আমার (ইদম্ উক্তম্) এই বচন (শৃণুত) শোন যে (বঃ সর্বেভ্যঃ) তোমাদের সকলের প্রতি (এতম্) এই ব্রহ্মচারীকে (পরিদদামি) আমি সোপর্দ করছি, (এনম্) একে (স্বস্তি) কল্যাণপূর্বক (জরসে) জরাবস্থার (বার্ধক্যের) জন্য (বহাথ) তোমরা প্রাপ্ত করাও (নিয়ে যাও)।
টীকা:[ব্রহ্মচর্য আশ্রমে গুরুদের পিতৃগণ অর্থাৎ পিতা-মাতা আদি বয়োজ্যেষ্ঠরাও থাকেন, এবং গুরুদের পুত্ররাও। ব্রহ্মচারীর পিতা, ব্রহ্মচারীর রক্ষার জন্য তাদের সবার প্রতি বলেন যে আমি তোমাদের সবার প্রতি একে সোপর্দ করছি, তোমরা সবাই একচিত্ত হয়ে এর রক্ষা কর, এবং এইভাবে একে সুরক্ষিত কর যাতে এ জরাবস্থা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে, তার পূর্বে যেন এর মৃত্যু না হয়। বহাথ= বহ প্রাপণে (ভ্বাদিগণীয় ধাতু)।
বিষয়:প্রজার রাজার প্রতি কর্তব্য।
পদার্থ:হে (দেবাঃ) বিদ্বান রাষ্ট্রবাসিগণ! আপনারা (সচেতসঃ) একচিত্ত হয়ে, সাবধান হয়ে (মে) আমার—রাষ্ট্র-পুরোহিত বা সভাপতির (ইদম্) এই (উক্তং) বচন (শৃণুত) শুনুন যে (যে) যারা (বঃ) আপনাদের (পিতরঃ) জীবনের পরিপালক মা, বাবা এবং বৃদ্ধ গুরু, আচার্যগণ (যে চ পুত্রাঃ) এবং যেই পুত্ররা আপনাদের সংকট থেকে রক্ষাকারী, আমি (বঃ সর্বেভ্যঃ) আপনাদের সবার (স্বস্তি) হিতের জন্য (এতং) এই রাষ্ট্রপতিকে (পরিদদামি) সবার উপরে অধিষ্ঠাতৃ রূপে রাষ্ট্রসেবার কার্যে সমর্পিত করছি। আপনারা লোকও (জরসে) বৃদ্ধাবস্থা পর্যন্ত উত্তম প্রকারে (এতং বহাথ) আদরপূর্বক এর শাসন ধারণ করুন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩০.৩
ঋষি: দেবতা: विश्वे देवाः ছন্দ: शाक्वरगर्भा विराड्जगती স্বর: गान्धारः
ये दे॑वा दि॒वि ष्ठ ये पृ॑थि॒व्यां ये अ॒न्तरि॑क्ष॒ ओष॑धीषु प॒शुष्व॒प्स्वन्तः। ते कृ॑णुत ज॒रस॒मायु॑र॒स्मै श॒तम॒न्यान्परि॑ वृणक्तु मृ॒त्यून् ॥
পদপাঠ ये । दे॒वा॒: । दि॒वि । स्थ । ये । पृ॒थि॒व्याम् । ये । अ॒न्तरि॑क्षे । ओष॑धीषु । प॒शुषु॑ । अ॒प्ऽसु । अ॒न्त: । ते । कृ॒णु॒त॒ । ज॒रस॑म् । आयु॑: । अ॒स्मै । श॒तम् । अ॒न्यान् । परि॑ । वृ॒ण॒क्तु॒ । मृ॒त्यून् ॥
বিষয়:রাজতিলক-যজ্ঞের উপদেশ।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে বিদ্বান মহাত্মাগণ! (যে) তোমরা যারা (দিবি) সূর্যলোকে, (যে) যারা (পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে, (যে) যারা (অন্তরিক্ষে) আকাশে বা মধ্যলোকে, (ওষধিষু) ওষধি বা গাছপালাতে, (পশুষু) সব জীবের মধ্যে এবং (অপ্সু) ব্যাপক সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহে বা জলের (অন্তঃ) ভিতরে (স্থ) বর্তমান আছো। (তে) সেই তোমরা (অস্মৈ) এই পুরুষের জন্য (জরসম্) কীর্তিযুক্ত (আয়ুঃ) জীবন (কৃণুত) প্রদান করো, [এই পুরুষ] (অন্যান্) অন্য প্রকারের (শতম্) শত (মৃত্যূন্) মৃত্যুকে (পরি বৃণক্তু) দূর করুক ॥৩॥
ভাবার্থ:যে বিদ্বানগণ সূর্যবিদ্যা, ভূমিবিদ্যা, বায়ুবিদ্যা, ওষধি অর্থাৎ অন্ন, বৃক্ষ, জড়ি-বুটি আদির বিদ্যা, পশু অর্থাৎ সব জীবের পালনবিদ্যা এবং জলবিদ্যা বা সূক্ষ্ম তন্মাত্রার বিদ্যায় নিপুণ, তাঁদের সৎসঙ্গ এবং তাঁদের কর্মের বিচার দ্বারা শিক্ষা গ্রহণ করে এবং পদার্থের গুণ, উপকার এবং সেবনকে যথার্থ বুঝে মানুষ যেন নিজের সব জীবন শুভ কর্মে অতিবাহিত করে এবং দুরাচরণে নিজের জন্ম নষ্ট না করে সফল করে ॥৩॥
টীকা:(পশু) শব্দটি জীববাচক, দেখুন অথর্ব০ ২।৩৪।১। য ঈশে পশুপতিঃ পশূনাং চতুষ্পদামুত যো দ্বিপদাম্। যে পশুপতি চতুষ্পদ এবং দ্বিপদ পশুদের [অর্থাৎ জীবদের] রাজা। (অপ্সু) ব্যাপক সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহে। দেখুন শ্রীমদ দয়ানন্দভাষ্য, যজুর্বেদ ৩৭।২৫ এবং ২৬ ॥
বিষয়:অন্ন, দুধ ও জল
পদার্থ:১. (যে দেবাঃ) = যেই দেবগণ (দিবি স্থ) = দ্যুলোকে আছেন, (যে পৃথিব্যাম্) = যারা পৃথিবীতে আছেন (যে অন্তরিক্ষে) = যারা অন্তরিক্ষে আছেন এবং (ওষধিষু, পশুষু অপ্সু অন্তঃ) = যারা ওষধি বা গাছপালায়, পশুতে এবং জলে আছেন (তে) = সেই সব দেব (অস্মৈ) = এর জন্য (জরসম্ আয়ুঃ) = পূর্ণ বার্ধক্য পর্যন্ত প্রাপ্ত জীবন (কৃণুত) = প্রদান করুন। এটি (শতম্) = শত (অন্যান্ মৃত্যূন্) = অন্য মৃত্যুসমূহকে, রোগের দ্বারা, দুর্ঘটনার [accidents] দ্বারা হওয়া মৃত্যুসমূহকে (পরি বৃণক্তু) = নিজের থেকে দূরেই রাখুক। ২. প্রাকৃতিক শক্তিসমূহকে তেত্রিশ ভাগে ভাগ করা হয়েছে—এগারোটি দ্যুলোকে, এগারোটি অন্তরিক্ষে এবং এগারোটি পৃথিবীতে। এই সবার অনুকূলতার উপরই ক্রমশঃ মস্তিষ্ক, হৃদয় ও শরীরের স্বাস্থ্য নির্ভর করে। এছাড়াও ওষধিগুলিতেও দিব্য গুণ বিদ্যমান থাকে। সূর্য-চন্দ্র আদি দ্বারা এতে প্রাণদায়ী তত্ত্বের স্থাপন হয়। 'পয়ঃ পশূনাম্' এই অথর্ববেদের সংকেত অনুসারে পশুর দুধের প্রয়োগ বাঞ্ছনীয়। এটিও ওষধির সব দিব্য গুণ ধারণ করে থাকে। জলে তো সর্বরোগনাশক দিব্য তত্ত্ব প্রভু স্থাপন করেছেনই। অন্ন, দুধ ও জল—এই সবের প্রয়োগ দীর্ঘ জীবনের সাধন হয়। এদের সঠিক প্রয়োগে না রোগ আসে, আর না অসময়ে মৃত্যু হয়।
ভাবার্থ:সব প্রাকৃতিক শক্তির অনুকূলতা তথা 'অন্ন, দুধ ও জল'-এর সঠিক প্রয়োগ আমাদের রোগ থেকে বাঁচায় এবং পূর্ণ জীবন প্রাপ্ত করায়।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে দেবগণ! (যে) যারা (দিবি) দ্যুলোকে (স্থ) তোমরা আছো, (যে) যারা (পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে, (যে) যারা (অন্তরিক্ষে) অন্তরিক্ষে, (ওষধিষু) ওষধিসমূহে, (পশুষু) পশুসমূহে, (অপ্সু) জলসমূহে (অন্তঃ) এদের মাঝে আছো। (তে) তারা (অস্মৈ) এই ব্রহ্মচারীর জন্য (জরসম্ আয়ুঃ) বার্ধক্য পর্যন্ত আয়ু (কৃণুত) তোমরা প্রদান করো, (শতম্ অন্যান্) শতবিধ বা শত প্রকার অন্য (মৃত্যূন্) মৃত্যুসমূহকে (পরিবৃণক্তু) পরিবর্জিত (দূর) করুন [পরমেশ্বর]।
টীকা:[ঋষি দয়ানন্দ দ্যুলোক, অন্তরিক্ষে ও দেবগণের সত্তা স্বীকার করেন। সত্যার্থপ্রকাশের অষ্টম সমুল্লাস অনুসারে—"যখন পৃথিবীর সমান সূর্য, চন্দ্র এবং নক্ষত্র 'বসু' (বাসস্থান), পরে সেখানে সেই প্রকার প্রজার হওয়ার মধ্যে সন্দেহ কি? এবং যেমন পরমেশ্বরের এই ছোট লোক (পৃথিবী) মনুষ্য আদি সৃষ্টি দ্বারা পূর্ণ, তবে কি এই সব লোক শূন্য হবে? পরমেশ্বরের কোনো কাজ নিষ্প্রয়োজন হয় না। তবে কি এই অসংখ্য লোকসমূহে মনুষ্য আদি সৃষ্টি না হলে তা কখনও সফল হতে পারে? সেইজন্য সর্বত্র মনুষ্য আদি সৃষ্টি রয়েছে। আকৃতিতে কিছু কিছু ভেদ হওয়া সম্ভব।" যজুর্বেদ অনুসারেও নাকলোকে মুক্ত আত্মাদের বিদ্যমানতা রয়েছে (৩১।১৬)। যজুর্বেদের এই মন্ত্রে "সাধ্যাঃ" তারা যারা যোগের অষ্টাঙ্গ সিদ্ধ করে নিয়েছেন। তথা 'পূর্ব'-এর দুটি অভিপ্রায় রয়েছে—(১) পূর্ব সৃষ্টিকালের অথবা (২) বর্তমান সৃষ্টিতেও যারা অষ্টাঙ্গ যোগে পূর্ণ হয়েছেন, পূর পূরণে (ভ্বাদিগণীয় ধাতু)। বা পূরী আপ্যায়নে, আপ্যায়নম্, ওপ্যায়ী বৃদ্ধৌ (ভ্বাদিগণীয় ধাতু)]
বিষয়:প্রজার রাজার প্রতি কর্তব্য।
পদার্থ:হে (দেবাঃ) প্রকাশমান, জ্ঞানবান এবং ক্রিয়াবান দিব্য পদার্থ এবং পুরুষগণ! আপনাদের মধ্যে (যে) যারা (দিবি) জ্ঞানময় অবস্থা, দ্যুলোক এবং সাত্ত্বিক উন্নত দশায় (ষ্ঠ) আছেন এবং (যে) যারা (পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে আছেন এবং যারা (অন্তরিক্ষে) অন্তরিক্ষে বিমান আদি চালনাকারী, (ওষধিষু) এবং যারা ওষধি ও বনস্পতিসমূহের এবং তাদের উচিত রূপে সংগ্রহ ও প্রয়োগে নিয়োজিত এবং (পশুষু) যারা বন্য জীব এবং পশুদের পালন, বৃদ্ধি এবং সদুপযোগে নিয়োজিত এবং (অপ্সু অন্তঃ) যারা জলের ভিতরে সমুদ্র আদিতে মুক্তা আদি সংগ্রহ এবং বাণিজ্যে বা কার্যে নিয়োজিত, (তে) তারা সকলে মিলে (অস্মৈ) এই রাষ্ট্রপতির (জরসং) বার্ধক্য কাল পর্যন্ত (আয়ুঃ) জীবনের রক্ষা (কৃণুত) করুন এবং তারা (অন্যান্) আরও (শতম্) শত (মৃত্যূন্) মৃত্যুকে (পরি বৃণক্তু) দূর করুন। সূর্য চন্দ্র আদি দ্যুলোকে; জল নদী আদি পৃথিবীতে এবং বায়ু, বিদ্যুৎ আদি অন্তরিক্ষে দিব্য পদার্থ রয়েছে। ওষধি সমূহে রসায়ন দ্রব্য সোম আদি, পশু সমূহে গাভী আদি, জল সমূহে দিব্য জল আদি, এদের দ্বারা পুরুষের আয়ু রক্ষা এবং কষ্ট দূর করারও উপদেশ রয়েছে।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩০.৪
ঋষি: দেবতা: विश्वे देवाः ছন্দ: त्रिष्टुप् স্বর: गान्धारः
येषां॑ प्रया॒जा उ॒त वा॑नुया॒जा हु॒तभा॑गा अहु॒ताद॑श्च दे॒वाः। येषां॑ वः॒ पञ्च॑ प्र॒दिशो॒ विभ॑क्ता॒स्तान्वो॑ अ॒स्मै स॑त्र॒सदः॑ कृणोमि ॥
পদপাঠ येषा॑म् । प्र॒ऽया॒जा: । उ॒त । वा॒ । अ॒नु॒ऽया॒जा: । हु॒तऽभा॑गा: । अ॒हु॒त॒ऽअद॑: । च॒ । देवा: । येषा॑म् । व॒: । पञ्च॑ । प्र॒ऽदिश॑: । विऽभ॑क्ता: । तान् । व॒: । अ॒स्मै । स॒त्र॒ऽसद॑: । कृ॒णो॒मि॒ ॥
বিষয়:রাজতিলক-যজ্ঞের উপদেশ।
পদার্থ:(যেষাম্) যাদের [তোমাদের] (প্রয়াজাঃ) উত্তম পূজনীয় কর্ম (উত বা) এবং (অনুয়াজাঃ) অনুকূল পূজনীয় কর্ম এবং (হুতভাগাঃ) দেওয়া-নেওয়ার বিভাগ (চ) এবং (অহুতাদঃ) যজ্ঞ বা দান থেকে অবশিষ্ট পদার্থের আহার (দেবাঃ) বিজয়কারী [বা প্রকাশযুক্ত] এবং (যেষাম্ বঃ) যেই তোমাদের (পঞ্চ) বিস্তীর্ণ [বা পাঁচ] (প্রদিশঃ) উত্তম দানক্রিয়াসমূহ [বা প্রধান দিকসমূহ] (বিভক্তাঃ) অনেক প্রকারে বিভক্ত হয়েছে (তান্ বঃ) সেই তোমাদের (অস্মৈ) এই [পুরুষের] হিতের জন্য [নিজের জন্য] (সত্রসদঃ) সভাসদ (কৃণোমি) বানাচ্ছি বা করছি ॥৪॥
ভাবার্থ:যেই ধর্মাত্মা বিদ্বান পুরুষ স্বার্থ ত্যাগ করে দান করেন এবং সমগ্র সংসারের হিতে একাগ্রচিত্ত হন, রাজা সেই মহাত্মাদের নির্বাচন করে নিজের রাজসভার সভাসদ করুন ॥৪॥ যজ্ঞশেষের ভোজনের বিষয়ে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ মহারাজ বলেছেন (ভগবদ্গীতা অঃ ৪ শ্লোক ৩১)—যজ্ঞশিষ্টামৃতভুজো যান্তি ব্রহ্ম সনাতনম্। নায়ং লোকোঽস্ত্যযজ্ঞস্য কুতোঽন্যঃ কুরুসত্তম ॥১॥ এই [দান বা দেবপূজা] থেকে বেঁচে যাওয়া অমৃত ভোজনকারী পুরুষ সনাতন ব্রহ্মকে প্রাপ্ত হন। হে কুরুশ্রেষ্ঠ! যজ্ঞ না করা ব্যক্তির এই লোকই (পৃথিবী) নেই, আবার পরলোক কোথা থেকে হবে?
বিষয়:দীর্ঘ-জীবনের জন্য চারটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।
পদার্থ:১. (মহাভূতানি প্রয়াজাঃ), (ভূতান্যনুয়াজাঃ) = প্রাণাগ্নিহোত্রোপনিষদ অনুসারে শরীরে মহাভূত 'প্রয়াজ' এবং জীবনে যাদের সাথে আমরা সংস্পর্শে আসি সেই ভূত-প্রাণী 'অনুয়াজ'। (যেষাম) = যাদের শরীরে (প্রয়াজাঃ) = এই মহাভূত (বিভক্তাঃ) = সঠিক রূপে বিভক্ত রয়েছে (উত বা) = এবং (অনুয়াজাঃ) = জীবনে সংস্পর্শে আসা মাতা-পিতা, আচার্য আদি ব্যক্তিও (বিভক্তাঃ) = বিশেষরূপে সেবিত হন [ভজ সেবায়াম্], (বঃ) = তোমাদের মধ্যে (তান্) = তাদের (অস্মৈ) = এই জীবন-যাত্রার জন্য (সত্রসদঃ) = জীবন-যজ্ঞে স্থিত হওয়া (কৃণোমি) = করছি। শরীরে পৃথিবী আদি তত্ত্বের সঠিক অনুপাত থাকলে কোনো প্রকার রোগ হয় না। তৎপর যদি মাতা-পিতা, আচার্য আদির উত্তম সেবা হয় তবে জীবনের বিকাশ সঠিক রূপে হয়। ২. শরীরে ইন্দ্রিয়সমূহকে 'হুতভাগ' দেব বলা হয়। এগুলি শরীরে আহুত (প্রদত্ত) ভোজনের সেবন করে। তার দ্বারাই এদের পোষণ হয়। প্রাণকে 'অহুতাদ' বলা হয়। এরা ক্লান্ত না হয়ে নিরন্তর কাজ করে চলে। (যেষাম্) = যাদের (হুতভাগাঃ দেবাঃ) = হুত বা অন্নের সেবনকারী ইন্দ্রিয়সমূহ সঠিক কাজ করে (চ) = এবং (অহুতাদঃ) = হুত সেবন না করেই নিরন্তর কার্যরত প্রাণসমূহ সঠিক কাজ করে, তাদের জীবন-যজ্ঞে স্থির হওয়া বা স্থিতিশীল বলছি। ৩. (বঃ) = তোমাদের মধ্যে (যেষাম্) = যাদের (পঞ্চ প্রদিশঃ) = পাঁচটি প্রকৃষ্ট প্রেরণাদানকারী অন্তঃকরণ পঞ্চক (বিভক্তাঃ) = সঠিক রূপে বিভক্ত রয়েছে, অর্থাৎ নিজের নিজের কাজ সঠিক ভাবে করে, তাদের এই জীবন যজ্ঞে সঠিক স্থিতি প্রাপ্ত হয়। এই ব্যক্তিরাই দীর্ঘ জীবন লাভ করেন।
ভাবার্থ:দীর্ঘ জীবনের জন্য আবশ্যক যে [ক] মহাভূত শরীরে সঠিক অনুপাতে হোক, [খ] মাতা-পিতা, আচার্য আদির সাথে সম্পর্ক ঠিক থাকুক, [গ] ইন্দ্রিয়সমূহ ও প্রাণ সঠিক কাজ করুক, [ঘ] অন্তঃকরণ পঞ্চকের প্রেরণা ঠিক ভাবে চলুক।
টীকা:এই সূক্তে দীর্ঘ জীবনের উপায়ের বর্ণনা করতে গিয়ে বলা হয়েছে যে [ক] জল-বায়ু আদি দেবগণের অনুকূলতা সর্বপ্রথম সাধন, [খ] মাতা-পিতা, আচার্যের বালককে উত্তম গড়ে তোলা দ্বিতীয় সাধন, [গ] পারিবারিক ও সামাজিক সম্বন্ধের সঠিক হওয়া আবশ্যক এবং [ঘ] রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থার উত্তমতাও কাম্য [১][ঙ] অন্ন, জল ও দুধেরই প্রয়োগ দীর্ঘ জীবনের সাধন হয় [৩]। এইপ্রকার দীর্ঘজীবন প্রাপ্তকারী এখন 'ব্রহ্মা' হন এবং চারদিকের রক্ষণ করেন। এই চতুর্দিক রক্ষণই পরবর্তী সূক্তের বিষয়—
সূচনা:দীর্ঘজীবনের জন্য প্রয়াজ ও অনুয়াজের সঠিক অনুপাতে হওয়া আবশ্যক। অন্তঃকরণ পঞ্চকের কাজ ঠিকভাবে চলা উচিত এবং প্রাণ ও ইন্দ্রিয়সমূহের কাজও ঠিক হওয়া উচিত। অন্তঃকরণ পঞ্চকের কাজ হলো—'মন'-এর কাজ উত্তম ইচ্ছা, 'বুদ্ধি'-র কাজ বিবেক, 'চিত্ত'-এর কাজ অবিস্মরণ, 'অহংকার'-এর কাজ আত্মার উচিত অভিমান, 'হৃদয়'-এর কাজ শব্দ।
পদার্থ:(যেষাম্) যেই [সদ্গৃহস্থদের] (প্রয়াজাঃ) প্রকৃষ্ট পঞ্চমহাযজ্ঞ রয়েছে, (উত বা) বা (অনুয়াজাঃ) আনুষঙ্গিক যাগ রয়েছে, (হুতভাগাঃ) অগ্নিহোত্র তথা বলি বৈশ্বযজ্ঞে আহুতি দিয়ে যারা অন্নভাগী, অন্ন গ্রহণ করেন, (চ) এবং (অহুতাদঃ) বিনা আহুতি দিয়ে অন্নাদন (অন্ন গ্রহণ) করেন, তারা সন্ন্যাসী বা বিরক্ত (দেবাঃ) দিব্য মানুষ; (যেষাম্) এবং যেই (বঃ) তোমাদের জন্য (পঞ্চ) বিস্তৃত (প্রদিশঃ) দিকসমূহ (বিভক্তাঃ) বিভক্ত রয়েছে [যা পৃথিবী, বায়ু আদি] (তান্ বঃ) সেই তোমাদের, (অস্মৈ) এই ব্রহ্মচারীর জন্য (সত্রসদঃ) ত্রাণের (রক্ষার) কার্যে স্থিত (কৃণোমি) আমি পরমেশ্বর নিয়ত করছি। পঞ্চ = পচি বিস্তারে (চুরাদিগণীয় ধাতু)।
টীকা:[মন্ত্রে যাজ্ঞিক-প্রসিদ্ধ প্রয়াজ এবং অনুয়াজ-এর বর্ণনা নেই। এগুলি ইধ্ম থেকে শুরু করে বনস্পতি পর্যন্ত ১১টি (নিরুক্ত ৮।২।৪ থেকে ৮।৩।২২)।]
বিষয়:প্রজার রাজার প্রতি কর্তব্য।
পদার্থ:(যেষাং) আপনাদের মধ্যে যার (প্রয়াজাঃ) উৎকৃষ্ট মোক্ষপ্রাপ্তির নিমিত্ত নিষ্কাম যজ্ঞ রয়েছে (উত বা) এবং যাদের (অনুয়াজাঃ) আশানুরূপ কর্মফল প্রাপ্ত করার নিমিত্ত সকাম কর্ম রয়েছে এবং যারা (হুতভাগাঃ) আহুতি রূপে অগ্নিতে দেওয়া পদার্থকে নিজেদের মধ্যে গ্রহণকারী এবং যারা (অহুতাদঃ) আহুতি না দেওয়া কেবল ভিক্ষামাত্রে প্রাপ্ত অন্নের ভোগকারী (দেবাঃ) বিদ্বানগণ, (বঃ) আপনাদের মধ্যে (যেষাং) যাদের (পঞ্চ) পাঁচ (প্রদিশঃ) দিক (বিভক্তাঃ) বিভক্ত রয়েছে (তান্) সেই (বঃ) আপনাদের আমি (অস্মৈ) এই রাষ্ট্রপতির যজ্ঞে (সত্রসদঃ) সত্রসদ বা সভাসদ (কৃণোমি) বানাচ্ছি।
সূক্ত ৩১ (দিগ্‌রক্ষক বা আশাপালদের স্তুতি)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩১.১
ঋষি: দেবতা: आशापाला वास्तोष्पतयः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
आशा॑नामाशापा॒लेभ्य॑श्च॒तुर्भ्यो॑ अ॒मृते॑भ्यः। इ॒दं भू॒तस्याध्य॑क्षेभ्यो वि॒धेम॑ ह॒विषा॑ व॒यम् ॥
পদপাঠ आशा॑नाम् । आ॒शा॒ऽपा॒लेभ्य॑: । च॒तु:ऽभ्य॑: । अ॒मृते॑भ्य: । इ॒दम् । भू॒तस्य॑ । अधि॑ऽअक्षेभ्य: । वि॒धेम॑ । ह॒विषा॑ । व॒यम् ॥
বিষয়:পুরুষার্থ এবং আনন্দের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(ইদম্) এই সময় (বয়ম্) আমরা (আশানাম্) সব দিকের মধ্যে (আশাপালেভ্যঃ) দিকপালকদের বা আশাপালকদের, (চতুর্ভ্যঃ) প্রার্থনার যোগ্য [অথবা, চার ধর্ম, অর্থ, কাম এবং মোক্ষ] (অমৃতেভ্যঃ) অমর রূপবিশিষ্ট, (ভূতস্য) সংসারের (অধ্যক্ষেভ্যঃ) প্রধানদের বা অধ্যক্ষদের (হবিষা) ভক্তি সহকারে (বিধেম) সেবা করি ॥১॥
ভাবার্থ:সব মানুষের উচিত উত্তম গুণসম্পন্ন পুরুষদের অথবা চতুর্বর্গ—ধর্ম, অর্থ, কাম [ঈশ্বরে প্রেম] এবং মোক্ষ প্রাপ্তির জন্য সর্বদা পূর্ণ পুরুষার্থ করা। এদের পেলেই মানুষের সব আশা বা কামনা পূর্ণ হয় ॥১॥
বিষয়:চার অধ্যক্ষ
পদার্থ:১. যেমন এই পৃথিবীতে স্থিত হয়ে আমরা চার দিকের ব্যবহার করি, তেমনই শরীরেও এই চার দিক বিদ্যমান। শরীরে 'মুখ' পূর্ব দিক, তো 'পায়ু' [মলশোধনকারী ইন্দ্রিয়] পশ্চিম দিক। পূর্ব দিকের অধিপতি 'ইন্দ্র' এবং পশ্চিমের 'বরুণ'। যদি আমরা এই মুখ, অর্থাৎ জিহ্বাকে বশে করে নিই তবে অন্য ইন্দ্রিয়গুলির বশীকরণ এতটা কঠিন থাকে না এবং আমরা ইন্দ্র হতে পারি। একইভাবে পায়ুর কার্য একদম সঠিক থাকলে আমরা 'বরুণ'—সব রোগ নিবারণকারী হয়ে থাকি। ২. শরীরে বিদৃতি দ্বার বা ব্রহ্মরন্ধ্র হলো উত্তর এবং উপস্থ (জননেন্দ্রিয়) হলো দক্ষিণ। উপস্থের সংযমই ব্রহ্মচর্য। ব্রহ্মের দিকে চালিত হওয়ার সাধন এটিই। এই দিকের অধিপতি 'যম' নামে পরিচিত। বস্তুতঃ যে উপস্থের নিয়ম বা সংযম করে নিয়েছে সে 'যম' [controller/নিয়ন্ত্রক] তো হয়েই গেল। এই ব্যক্তিই উত্তর দিকের পানে চালিত হয়ে অন্তে বিদৃতি দ্বারের বিদারণ করে প্রাণ ত্যাগ করতে করতে প্রভুকে পায়। এ প্রভুর সমানই 'ঈশান' হয় এবং উত্তর দিকের অধিপতি হয়। পূর্ব ও পশ্চিম দ্বার শরীরের পূর্ণ স্বাস্থ্যের সাথে সম্বন্ধযুক্ত, আর এই দক্ষিণ ও উত্তর দ্বার আত্মিক উন্নতিকে নিজেদের বিষয় করে তোলে।
(বয়ম্) = আমরা (আশানাম্) = এই চার দিকের (আশাপালেভ্যঃ) = দিকরক্ষকদের জন্য (হবিষা) = ত্যাগপূর্বক অদন [খাওয়ার] দ্বারা (ইদং বিধেম) = এই পূজা করি যা কিনা (চতুর্ভ্যঃ) = চার (অমৃতেভ্যঃ) = অমৃত। সেই অমৃত আশাপালকদের জন্য আমরা এই পূজন করি যারা (ভূতস্য অধ্যক্ষেভ্যঃ) = প্রাণীদের অধ্যক্ষ অথবা, 'পৃথিবী, জল, তেজ ও বায়ু' নামক চার ভূতের অধ্যক্ষ। শরীরে এই চার ভূতের ঠিকমতো থাকা ও কাজ করা এই 'মুখ, পায়ু, উপস্থ ও বিদৃতি' দ্বারসমূহের কার্য ঠিক হওয়ার উপরই নির্ভর করে। ৩. এদের মধ্যে 'মুখ'-এর কাজ ঠিক হলে 'পায়ু'-র কাজ ঠিক চলেই। খান-পান গড়বড় হলেই পায়ুর কাজ ঠিকমতো হয় না। কোষ্ঠকাঠিন্য আদি রোগ ভোজনের বিকারের ফলেই হয়। একইভাবে 'উপস্থ'-এর সংযমের দ্বারা 'বিদৃতি দ্বারের' কার্য সঠিক রূপে চলতে পারে। এইভাবে এটি স্পষ্ট যে 'মুখ ও উপস্থ'-ই অত্যধিক মনোযোগের অপেক্ষা রাখে। এদের সংযমের জন্য করা প্রচেষ্টাই আমাদের অমৃত করে তোলে। পূর্ণায়ু প্রাপ্তির এটিই পথ। এদের সংযমের ফলে আমাদের জীবনে পৃথিবী আদি ভূতের কাজ একদম সঠিক চলে।
ভাবার্থ:আমাদের 'মুখ, পায়ু, উপস্থ ও বিদৃতি'—এই চারটি শরীরস্থ দ্বারের রক্ষণাবেক্ষণ করতে হবে। এই রক্ষণের উপরই অমরত্ব নির্ভর করে।
পদার্থ:(আশানাম্) দিকসমূহের (আশাপালেভ্যঃ) দিক-পালক, (চতুর্ভ্য) চার (অমৃতেভ্যঃ) অমৃত (ভূতস্যাধ্যক্ষেভ্যঃ) ভূত-ভৌতিক জগতের অধ্যক্ষদের জন্য (বয়ম্) আমরা (ইদম্) ১ এখন (হবিষা) হবির দ্বারা (বিধেম) পরিচর্যা করছি।
টীকা:[ইদম্= ইদানীম্ (সায়ণ)। পরিচর্যা =সেবা। চার দিক= পূর্ব, দক্ষিণ, পশ্চিম, উত্তর। এই চার দিকের অধ্যক্ষ হলেন চার অমৃত অধ্যক্ষ; পূর্ব দিকের অধ্যক্ষ হলেন অগ্নি, "প্রাচী দিগগ্নিরধিপতিঃ", দক্ষিণ দিকের অধ্যক্ষ হলেন ইন্দ্র, "দক্ষিণা দিগিন্দ্রো অধিপতিঃ" পশ্চিম দিকের অধ্যক্ষ হলেন বরুণ, "বরুণো অধিপতিঃ", উত্তর দিকের অধ্যক্ষ হলেন সোম, "সোমো অধিপতিঃ" (অথর্ব০ ২৭।১-৪) বিধেম= পরিচরণকর্মা (নিঘণ্টু ৩।৫)।]
[১. অথবা "ইদম্" হলো পরিচর্যা-কর্ম, যা 'বিধেম' দ্যোতিত ক্রিয়ার কর্ম-বিশেষণ।]
বিষয়:সমর্পণ।
পদার্থ:(আশানাম্ আশাপালেভ্যঃ) চার দিকের মধ্যে প্রত্যেক দিকের পালক অর্থাৎ অধ্যক্ষ (চতুর্ভ্যঃ) চার (অমৃতেভ্যঃ) অমর শক্তিসমূহের প্রতি (ভূতস্যাধ্যক্ষেভ্যঃ) যেই অমর শক্তিসমূহ জড়-চেতন রূপ সব ভূতের অধ্যক্ষ স্বরূপ, তাদের প্রতি (হবিষা) আহুতির দ্বারা, যজ্ঞের দ্বারা (বয়ম্) আমরা (বিধেম) পরিচর্যা বা সেবা সমর্পিত করছি। পূর্ব, দক্ষিণ, পশ্চিম এবং উত্তর এই চারটি প্রধান দিক।
টীকা:পূর্ব, দক্ষিণ, পশ্চিম এবং উত্তর এই চারটি প্রধান দিক। পরমাত্মা এগুলির মধ্যে ক্রমে অগ্নি, ইন্দ্র, বরুণ এবং সোম রূপে অধ্যক্ষরূপে স্থিত রয়েছেন। আমরা যজ্ঞীয় আহুতির দ্বারা এদের প্রতিই আত্মসমর্পণ করি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩১.২
ঋষি: দেবতা: आशापाला वास्तोष्पतयः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
य आशा॑नामाशापा॒लाश्च॒त्वार॒ स्थन॑ देवाः। ते नो॒ निरृ॑त्याः॒ पाशे॑भ्यो मु॒ञ्चतांह॑सोअंहसः ॥
পদপাঠ ये । आशा॑नाम् । अ॒शा॒ऽपा॒ला: । च॒त्वार॑: । स्थन॑ । दे॒वा॒: । ते । न॒: । नि:ऋ॑त्या: । पाशे॑भ्य: । मुञ्चत॑ । अंह॑स:ऽअंहस: ॥
বিষয়:পুরুষার্থ এবং আনন্দের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে প্রকাশময় দেবতাগণ! (যে) যে তোমরা (আশানাম্) সব দিকের মধ্যে (চত্বারঃ) প্রার্থনার যোগ্য [অথবা চার] (আশাপালাঃ) আশার বা দিকের রক্ষক (স্থন) বর্তমান আছো, (তে) সেই তোমরা (নঃ) আমাদের (নিরঋত্যাঃ) অলক্ষ্মী বা মহামারীর (পাশেভ্যঃ) ফাঁদ থেকে এবং (অংহসো-অংহসঃ) প্রত্যেক পাপ থেকে (মুঞ্চত) মুক্ত করো ॥২॥
ভাবার্থ:মানুষের উচিত যত্নপূর্বক সব উত্তম পদার্থ [অথবা চার পদার্থ—ধর্ম, অর্থ, কাম এবং মোক্ষ] লাভ করে সব ক্লেশ নাশ করা ॥২॥
বিষয়:নিরঋতি ও অংহস্‌-এর পাশ (ফাঁদ) থেকে মুক্তি
পদার্থ:১. (যে) = যারা আপনারা (আশাপালাঃ) = দিকসমূহের রক্ষক (আশানাম্) = দিকসমূহের (চত্বারঃ) = চার (দেবাঃ স্থন) = দেবতা হন বা আছেন, (তে) = সেই আপনারা (নঃ) = আমাদের (নিরঋত্যাঃ) = মৃত্যু ও নাশ [Death or destruction]-এর (পাশেভ্যঃ) = পাশ বা ফাঁদ থেকে (মুঞ্চত) = মুক্ত করুন এবং (অংহসঃ অংহসঃ) = প্রত্যেক পাপ থেকে মুক্ত করুন। ২. এখানে মুখ ও পায়ুর অধিষ্ঠাতৃ দেবতা ইন্দ্র এবং বরুণ আমাদের মৃত্যু থেকে রক্ষা করেন। এদের অমর হওয়ার ফলে আমরা শারীরিক অমরতা লাভ করি। আমাদের জীবন নিরোগ থাকে। ৩. উপস্থ ও বিদৃতির অধিষ্ঠাতৃ দেবতা 'যম এবং ঈশান' আমাদের জীবনকে নিষ্পাপ করে তোলেন। নিরোগতা ও নিষ্পাপতার পরস্পর সম্বন্ধ তেমনই যেমনটি শরীর ও মনের। শরীরস্থ রোগ মানসিক বিকৃতির কারণ হয় এবং মানসিক বিকার শরীরের রোগকে জন্ম দেয়।
ভাবার্থ:আমরা মুখ ও পায়ুর কাজকে সুব্যবস্থিত করে নিরোগ হই, উপস্থ ও বিদৃতির কাজকে ঠিক করে নিষ্পাপ হই।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে দেবগণ! (যে) যারা (আশানাম্ আশাপালা:) দিকসমূহের দিকপাল (চত্বারঃ) চার (স্থন) তোমরা আছো, (তে) সেই তোমরা (নিরঋত্যাঃ) কৃচ্ছ্রাপত্তি অর্থাৎ কষ্টসমূহের (পাশেভ্যঃ) ফাঁদ থেকে (ন:) আমাদের (মুঞ্চত) মুক্ত করো (অংহসঃ অংহসঃ) তথা নিরঋতির কারণভূত প্রত্যেক পাপ থেকে মুক্ত করো।
টীকা:[মন্ত্র (১)-এ কথিত চার দেবতা অর্থাৎ অগ্নি, ইন্দ্র, বরুণ তথা সোম। এই চার নাম পরমেশ্বরের ভিন্ন ভিন্ন গুণের প্রতিপাদক। অগ্নি জ্ঞানাগ্নি দিয়ে, ইন্দ্র শক্তি দিয়ে, বরুণ দণ্ড দিয়ে পাপকর্ম থেকে, পাপ থেকে নিবারিত করেন, অথর্ব০ (৪।১৬।১-৯), এবং সোম অর্থাৎ চন্দ্রমার সদৃশ শান্তি প্রদান করেন।]
বিষয়:সমর্পণ।
পদার্থ:(আশানাম্ আশাপালাঃ) চার প্রধান দিকের মধ্যে প্রত্যেক দিকের যারা পালক (চত্বারঃ) চার (দেবাঃ স্থন) দেব আছো অর্থাৎ অগ্নি, ইন্দ্র, বরুণ এবং সোম (তে) সেই তোমরা (নঃ) আমাদের (নিরঋত্যাঃ) দুঃখদায়িনী পাপপ্রবৃত্তির (পাশেভ্যঃ) ফাঁদ থেকে এবং (অংহসঃ অংহসঃ) প্রত্যেক প্রকারের পাপ থেকে এবং তার পরিণামস্বরূপ ফাঁদ থেকে (মুঞ্চত) মুক্ত করো।
টীকা:প্রত্যেক দিকে পরমাত্মা অগ্নি আদি রূপে স্থিত আছেন। এইভাবে পরমাত্মাকে সর্বব্যাপক বুঝলে পাপ-প্রবৃত্তি রুদ্ধ হয়ে যায় (থেমে যায়)।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩১.৩
ঋষি: দেবতা: आशापाला वास्तोष्पतयः ছন্দ: विराडनुष्टुप স্বর: गान्धारः
अस्रा॑मस्त्वा ह॒विषा॑ यजा॒म्यश्लो॑णस्त्वा घृ॒तेन॑ जुहोमि। य आशा॑नामाशापा॒लस्तु॒रीयो॑ दे॒वः स नः॑ सुभू॒तमे॒ह व॑क्षत् ॥
পদপাঠ अस्रा॑म: । त्वा॒ । ह॒विषा॑ । य॒जा॒मि॒ । अश्रो॑ण: । त्वा॒ । घृ॒तेन॑ । जु॒हो॒मि॒ ।य: । आशा॑नाम् । आ॒शा॒ऽपा॒ल: । तु॒रीय॑: । दे॒व: । स: । न॒: । सु॒ऽभू॒तम् । आ । इ॒ह । व॒क्ष॒त् ॥
বিষয়:পুরুষার্থ এবং আনন্দের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:[হে পরমেশ্বর!] (অস্রামঃ) শ্রমহীন আমি (ত্বা) আপনাকে (হবিষা) ভক্তি সহকারে (যজামি) পূজা করছি, (অশ্লোণঃ) পঙ্গু না হয়ে (অব্যাহত গতিতে) আমি (ত্বা) আপনাকে (ঘৃতেন) [জ্ঞানের] প্রকাশের দ্বারা [অথবা ঘৃতের দ্বারা] (জুহোমি) স্বীকার করছি (বা আহুতি দিচ্ছি)। (যঃ) যিনি (আশানাম্) সব দিকের মধ্যে (আশাপালঃ) আশাসমূহ পালনকারী, (তুরীয়ঃ) বড় বেগবান পরমেশ্বর [অথবা, চতুর্থ মোক্ষ] (দেবঃ) প্রকাশময়, (সঃ) তিনি (নঃ) আমাদের জন্য (ইহ) এখানে (সুভূতম্) উত্তম ঐশ্বর্য (আ+বক্ষৎ) পৌঁছে দিন ॥৩॥
ভাবার্থ:যেই মানুষ অলসতা ত্যাগ করে পরমেশ্বরের আজ্ঞা পালন করেন অথবা যারা ঘৃতের দ্বারা অগ্নির ন্যায় প্রতাপী হন, তাঁরা শীঘ্রই জগদীশ্বরের দর্শন লাভ করে [অথবা ধর্ম, অর্থ ও কামের সিদ্ধির মাধ্যমে প্রাপ্ত চতুর্থ মোক্ষ লাভের দ্বারা] মহাসমর্থ হয়ে যান ॥৩॥ সায়ণভাষ্যে (অস্রামঃ)-এর স্থানে [অশ্রামঃ] এবং (অশ্লোণঃ)-এর স্থানে [অশ্রোণঃ] রয়েছে, সেগুলি অধিক শুদ্ধ বলে মনে হয় ॥
বিষয়:অস্রামঃ-অশ্লোণঃ
পদার্থ:১. (অস্রামঃ) = অশ্রান্ত বা ক্লান্তিহীন হয়ে (ত্বা) = তোমাকে (হবিষা) = দানপূর্বক অদন (ভোজন)-এর দ্বারা—যজ্ঞশেষের সেবনের দ্বারা (যজামি) = উপাসনা করছি। প্রভুর প্রকৃত পূজা এটাই যে আমাদের জীবন এক অবিচ্ছিন্ন যজ্ঞ হয়ে উঠুক। ('যজ্ঞেন যজ্ঞময়জন্ত দেবাঃ') = দেবগণ যজ্ঞের দ্বারাই সেই উপাস্য প্রভুর পূজা করেন। গত মন্ত্রগুলিতে বর্ণিত মুখ দ্বারের সংযম যজ্ঞশেষের সেবনের বৃত্তির দ্বারাই হয়। ২. (অশ্লোণঃ) = [শ্লোণ-to heap together, collect, gather] ধন-সম্পদ পরিগ্রহ (সংগ্রহ) না করে আমি (ঘৃতেন) = মানসিক নির্মলতা ও মস্তিষ্কের জ্ঞানদীপ্তির দ্বারা (ত্বা) = তোমার প্রতি—(জুহোমি) = নিজেকে অর্পণ করছি। ধনের সংগ্রহই আমাদের প্রভু থেকে দূরে নিয়ে যায়। ধনের চাকচিক্যই আমাদের দৃষ্টিতে পর্দা ফেলে দেয় এবং আমরা প্রভু-দর্শন থেকে বঞ্চিতই থেকে যাই। ৩. নিরন্তর যজ্ঞময় জীবন যাপন করলে এবং ধনের লোভ ত্যাগের মাধ্যমে প্রভুর প্রতি নিজেকে অর্পণ করলে (যঃ) = যিনি (আশানাম্) = এই দিকসমূহের মধ্যে (তুরীয়ঃ আশাপালঃ) = উত্তর দিকের আশাপাল 'ঈশান' প্রভু আছেন, (সঃ দেবঃ) = সেই প্রকাশমান দেব (নঃ) = আমাদের জন্য (ইহ) = এই জীবনে (সুভূতম্) = উত্তম স্থিতি বা অবস্থাকে (আবক্ষৎ) = সব প্রকারে প্রাপ্ত করান। বিদৃতি দ্বারই শরীরে উত্তর দ্বার। এটি আমাদের ব্রহ্মের দিকে নিয়ে যায়। আমরা ব্রহ্মের দিকে চলি এবং ব্রহ্ম আমাদের 'সু-ভূত' উত্তম ঐশ্বর্য প্রাপ্ত করান। ৪. প্রভু-প্রাপ্তির জন্য আবশ্যক যে [ক] আমরা যজ্ঞময় জীবন যাপন করি, [খ] ধনের প্রতি আসক্তি না রেখে সেই তুরীয় দেব প্রভুর প্রতি নিজেকে অর্পণ করি। ৫. স্থূলত মুখ-এর সম্বন্ধ স্থূলশরীরের সাথে। ঠিকমত খাব তো এই শরীর ঠিক থাকবে। পায়ু-র কার্য ঠিক হলেই সূক্ষ্মশরীরের কার্য ঠিকভাবে চলে, অন্যথায় সব ইন্দ্রিয় ক্লান্ত মনে হয়, মস্তিষ্ক পীড়িত মনে হয়। উপস্থ-এর সংযম আমাদের কারণশরীর ও আনন্দময় কোষে পৌঁছায়। যখন আমরা প্রাণসাধনার দ্বারা বিদৃতি দ্বার খোলার জন্য প্রবৃত্ত হই, তখন সমাধিজনিত তুরীয় শরীরে পৌঁছাই। এই তুরীয় শরীর ব্রহ্মই। এখানে পৌঁছালে আমরা 'শান্ত, শিব, অদ্বৈত স্থিতির অনুভব করি। এই স্থিতিই 'সু-ভূত'।
ভাবার্থ:আমরা ব্রহ্মের যজ্ঞ করি, তাঁর প্রতি নিজেকে অর্পণ করি, তবে প্রভু আমাদের সর্বোচ্চ স্থিতি প্রাপ্ত করান।
পদার্থ:(অস্রামঃ) স্রাম রোগ থেকে রহিত হয়ে, (ত্বা) তোমাকে (হবিষা) হবির দ্বারা (যজামি) আমি পূজা করছি, বা তোমাকে যজ্ঞাগ্নি দ্বারা আহুতি দিচ্ছি, (অশ্লোণঃ) খোঁড়া (পঙ্গু) না হয়ে (ত্বা) তোমাকে (ঘৃতেন) ঘৃতের দ্বারা (জুহোমি) আহুতি দিচ্ছি। (যঃ) যিনি (আশানাম্) সব দিকের (আশাপালঃ) দিকপাল (তুরীয়ঃ দেবঃ) চতুর্থ দেব (সঃ) তিনি (নঃ) আমাদের জন্য (ইহ) এই জীবনে (সুভূতম্) উত্তম স্থিতি (আবক্ষৎ) প্রাপ্ত করান। বহ প্রাপণে (ভ্বাদিগণীয় ধাতু)।
টীকা:[স্রাম-রোগ প্রবাহী রোগ, সম্ভবত অতিসার। স্রামঃ স্রু (স্রবিত হওয়া, স্রুত হওয়া)। যজ্ঞ করার জন্য শরীর সুস্থ তথা অবিকৃতাঙ্গ হওয়া চাই। ঘৃতরূপী হবিঃ ১ শ্রেষ্ঠ হবিঃ। সব দিকের দিকপাল এক, যাকে কিনা "তুরীয়" বলা হয়েছে। একে "চতুর্থঃ পাদঃ"-ও বলা হয়েছে। যা ওঙ্কার (মাণ্ডুক্যোপনিষদ, সন্দর্ভ ১২)। চার দিকের দিকপালদের পৃথক-পৃথক কথন মন্ত্র (২)-এ হয়েছে। মন্ত্র (৩)-এ চার দিক, অবান্তর দিক, ধ্রুবা, ঊর্ধ্বা দিকের একপতির কথন "তুরীয়" পদের দ্বারা হয়েছে। সুভূতম্ = সু + ভূ, সত্তায়াম্ (ভ্বাদিগণীয়), সত্তা হলো স্থিতি। সুভূতম্-কে মন্ত্র (৪)-এ স্বস্তি বলা হয়েছে। স্বস্তি = সু + অস্ + তি। তুরীয়-পরমেশ্বর হলেন ব্রহ্ম। দেখুন সূক্ত ৩২, মন্ত্র (১)-এ "মহদ্ -ব্রহ্ম"।] [১ ঘৃতরূপী হবিঃ অথবা ঘৃত এবং হবিঃ।]
বিষয়:সমর্পণ।
পদার্থ:(যঃ) যিনি (আশানাম্) চার প্রধান দিকের মধ্যে (আশাপালঃ) প্রত্যেক দিকের পালনকারী (তুরীয়ঃ দেবঃ) তূর্যবস্থার দেব অর্থাৎ ব্রহ্ম, (সঃ) তিনি (নঃ) আমাদের (সুভূতম্) উত্তম বিভূতি (ইহ) এই জন্মেই (আবক্ষৎ) প্রাপ্ত করান। হে ব্রহ্মদেব! (অস্রামঃ) অখিন্নচিত্ত (ক্লান্তিহীন/প্রসন্ন চিত্ত) হয়ে আমি (ত্বা) তোমার (হবিষা) উত্তম হবির দ্বারা (যজামি) পূজা করছি, এবং (অশ্লোণঃ) ব্যাধিরহিত, অনলস (অলসতাহীন) হয়ে (ত্বা) তোমার প্রতি (ঘৃতেন) ঘৃতের (জুহোমি) আহুতি সমর্পণ করছি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩১.৪
ঋষি: দেবতা: आशापाला वास्तोष्पतयः ছন্দ: परानुष्टुप्त्रिष्टुप् স্বর: गान्धारः
स्व॒स्ति मा॒त्र उ॒त पि॒त्रे नो॑ अस्तु स्व॒स्ति गोभ्यो॒ जग॑ते॒ पुरु॑षेभ्यः। विश्व॑म्सुभू॒तम्सु॑वि॒दत्रं॑ नो अस्तु॒ ज्योगे॒व दृ॑शेम॒ सूर्य॑म् ॥
পদপাঠ स्व॒स्ति । मा॒त्रे । उ॒त । पि॒त्रे । न॒: । अ॒स्तु॒ । स्व॒स्ति । गोभ्य॑: । जग॑ते । पुरु॑षेभ्य: । विश्व॑म् । सु॒ऽभू॒तम् । सु॒ऽवि॒दत्र॑म् । न॒: । अ॒स्तु॒ । ज्योक् । ए॒व । दृ॒शे॒म॒ । सूर्य॑म् ॥
বিষয়:পুরুষার্থ এবং আনন্দের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(নঃ) আমাদের (মাত্রে) মাতার জন্য (উত) এবং (পিত্রে) পিতার জন্য (স্বস্তি) আনন্দ বা কল্যাণ (অস্তু) হোক এবং (গোভ্যঃ) গাভীদের জন্য (পুরুষেভ্যঃ) পুরুষদের বা মানুষদের জন্য এবং (জগতে) জগতের জন্য (স্বস্তি) আনন্দ হোক। (বিশ্বম্) সম্পূর্ণ (সুভূতম্) উত্তম ঐশ্বর্য এবং (সুবিদত্রম্) উত্তম জ্ঞান বা কুল (নঃ) আমাদের জন্য (অস্তু) হোক, (জ্যোক্) বহুকাল পর্যন্ত (সূর্যম্) সূর্যকে (এব)-ই (দৃশেম) আমরা যেন দেখতে থাকি ॥৪॥
ভাবার্থ:যে মানুষেরা মাতা-পিতা আদি নিজের পরিবারবর্গ এবং অন্য মাননীয় পুরুষদের এবং গাভী আদি পশু থেকে শুরু করে সব জীব এবং সংসারের উপকার করেন, সেই পুরুষার্থী সব প্রকার উত্তম ধন, উত্তম জ্ঞান এবং উত্তম কুল প্রাপ্ত হন এবং তারাই সূর্যের ন্যায় প্রকাশমান হয়ে দীর্ঘ আয়ু অর্থাৎ মহান নাম (যশ) ভোগ করেন ॥৪॥
বিষয়:সুভূত-সুবিদত্রম্
পদার্থ:১. গত মন্ত্রে বলা হয়েছিল যে যজ্ঞশীল ও প্রভুর প্রতি আত্মসমর্পণকারীকে প্রভু উত্তম স্থিতি প্রাপ্ত করান। তারই চিত্রণ করতে গিয়ে বলছেন যে (মাত্রে) = মাতার জন্য (উত) = এবং (নঃ পিত্রে) = আমাদের পিতার জন্য (স্বস্তি) = কল্যাণ হোক। ঘরে মঙ্গলের জন্য প্রথম কথা এটাই যে মাতা-পিতার স্থিতি বা অবস্থা ঠিক হোক। তারা নিরোগ, আর্থিক চিন্তা থেকে মুক্ত ও স্বাধ্যায়শীল হোন। এমন হলেই সন্তানদের উত্তম হওয়া সম্ভব। (গোভ্যঃ) = গাভীদের জন্য, (জগতে) = গতিশীল অন্য প্রাণীদের জন্য তথা (পুরুষেভ্যঃ) = ঘরের সাথে সম্বন্ধযুক্ত অন্য ব্যক্তিদের জন্য (স্বস্তি) = কল্যাণ হোক। ঘরের সাথে গাভীর বিশেষ সম্বন্ধ রয়েছে। বস্তুতঃ এই গাভীই আমাদের স্বাস্থ্যকে তথা যজ্ঞাদিকে সিদ্ধকারী হয়। যজুর্বেদের শুরুই এই গাভীদের 'অনমীব ও অযক্ষম' (রোগহীন) হওয়ার প্রার্থনা দিয়ে হয়। ঘরের সাথে সম্বন্ধযুক্ত অন্য ব্যক্তিদের স্বাস্থ্যও ঘরের উত্তম স্থিতির জন্য একান্ত আবশ্যক। ২. এইপ্রকার ঘরের উত্তম বাতাৰরণে (নঃ) আমাদের জন্য (বিশ্বম্ সুভূতম্)—সব উত্তম ঐশ্বর্য তথা (সুবিদত্রম্)—উত্তম জ্ঞান (অস্তু)—হোক। আমরা উত্তম ঐশ্বর্য এবং জ্ঞান লাভ করতে করতে (জ্যোক্ এব)—চিরকাল পর্যন্তই (সূর্যম্)—সূর্যকে (দৃশেম)—দেখি, অর্থাৎ অতিদীর্ঘ জীবন প্রাপ্তকারী হই। 'ঐশ্বর্য, জ্ঞান ও দীর্ঘজীবন' প্রাপ্তিই উচ্চতম স্থিতি। এরই জন্য গত মন্ত্রে প্রভুর কাছে প্রার্থনা করা হয়েছিল।
ভাবার্থ:ঘরে সবাই সুস্থ থাকুক। আমরা সেখানে 'ঐশ্বর্য, জ্ঞান ও দীর্ঘজীবন' লাভ করি।
টীকা:এই সূক্ত বড় সুন্দরভাবে মুখ আদি দ্বারসমূহের বর্ণনা করে। চারটি দ্বার রয়েছে, চার দ্বারকে ঠিক রাখা 'ব্রহ্মা' এই সূক্তের ঋষি। ইনি চতুর্মুখ—চারটি উত্তম দ্বারবিশিষ্ট। এই দ্বারগুলি ঠিক থাকলে সব 'সুভূত ও সুবিদা' প্রাপ্তি হয়। এই ব্রহ্মা-ই পরবর্তী সূক্তে দ্যাবাপৃথিবীর রচনায় ব্রহ্মের মহিমা দর্শন করেন।
পদার্থ:(নঃ) আমাদের (মাত্রে) মাতার জন্য, (উত) তথা (পিত্রে) পিতার জন্য (স্বস্তি) উত্তম স্থিতি (অস্তু) হোক, (গোভ্যঃ) গাভীদের জন্য, (জগতে) জগতের জন্য বা জঙ্গম প্রাণিসমূহের জন্য, (পুরুষেভ্যঃ) পুরুষদের জন্য (স্বস্তি) উত্তম স্থিতি হোক। (বিশ্বম্) সমগ্র সংসার (সুভূতম্) উত্তম স্থিতিযুক্ত, (সুবিদত্রম্) উত্তম ধন প্রাপ্ত তথা সবার ত্রাণকারী (রক্ষাকারী) (নঃ) আমাদের জন্য হোক, যাতে (জ্যোগ্ এব) চিরকাল পর্যন্তই (সূর্যম্) সূর্যের (দৃশেম) দর্শন করি। অথবা স্বস্তি = কল্যাণ বা কুশলতা।
টীকা:[সুবিদত্রম্ = সুবিদ্, ইগুপধত্ত্বাৎ "কঃ" প্রত্যয়ঃ+ ত্র ম্, ত্রৈঙ পালনে বা ত্রাণ (ঔণাদিক) "ডঃ" প্রত্যয়ঃ।]
বিষয়:সমর্পণ।
পদার্থ:হে ব্রহ্মদেব! আপনার কাছে প্রার্থনা করছি যে (নঃ) আমাদের (মাত্রে) মাতাকে (স্বস্তি) সুখ হোক, (উত) এবং (পিত্রে) পিতার সুখ হোক, (গোভ্যঃ) রাষ্ট্রসমূহের জন্য (জগতে) সব জগতের জন্য (পুরুষেভ্যঃ) সব জীবের জন্য (স্বস্তি) সুখ এবং শান্তি প্রাপ্ত হোক। (নঃ) আমাদের (বিশ্বং) সমস্ত সংসার (সুভূতং) উত্তম বিভূতি যুক্ত তথা (সুবিদত্রং) উত্তম জ্ঞান সম্পন্ন হোক এবং আমরা (জ্যোক্ এব) চিরকাল পর্যন্ত নিজের চোখে (সূর্যং) সূর্য এবং জ্ঞানের প্রকাশক পরমেশ্বরের (দৃশেম) দর্শন করি।
সূক্ত ৩২ (পরমেশ্বরের মহিমা)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩২.১
ঋষি: দেবতা: द्यावापृथिवी ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
इ॒दं ज॒नासो॑ वि॒दथ॑ म॒हद्ब्रह्म॑ वदिष्यति। न तत्पृ॑थि॒व्यां नो॑ दि॒वि येन॑ प्रा॒णन्ति॑ वी॒रुधः॑ ॥
পদপাঠ इ॒दम् । ज॒ना॒स॒: । वि॒दथ॑ । म॒हत् । ब्रह्म॑ । व॒दि॒ष्य॒ति॒ । न । तत् । पृ॒थि॒व्याम् । नो इति॑ । दि॒वि । येन॑ । प्रा॒णन्ति॑ । वी॒रुध॑: ॥
বিষয়:ব্রহ্মবিচার বা ব্রহ্ম বিষয়ক চিন্তার উপদেশ।
পদার্থ:(জনাসঃ) হে মনুষ্যগণ! (ইদম্) এই বিষয়টি (বিদথ) তোমরা জানো বা বোঝো, সেই [ব্রহ্মজ্ঞানী] (মহৎ) পূজনীয় (ব্রহ্ম) পরম ব্রহ্মের (বদিষ্যতি) বর্ণনা করবেন। (তৎ) সেই ব্রহ্ম (ন) না তো (পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে (নো) আর না (দিবি) সূর্যলোকে আছেন (যেন) যার সাহা্য্যে (বীরুধঃ) এই উদ্গত বা অঙ্কুরিত ওষধি-লতা [লতারূপ সৃষ্টির পদার্থ] (প্রাণন্তি) শ্বাস গ্রহণ করে বা জীবিত থাকে ॥১॥
ভাবার্থ:যদিও সেই সর্বব্যাপী, সর্বশক্তিমান পরব্রহ্ম ভূমি বা সূর্য আদি কোনো বিশেষ স্থানে বর্তমান নন (সীমাবদ্ধ নন), তবুও তিনি নিজের সত্তামাত্রের দ্বারা ওষধি অন্ন আদি সব সৃষ্টির নিয়মপূর্বক প্রাণদাতা। ব্রহ্মজ্ঞানী লোকেরা সেই ব্রহ্মের উপদেশ প্রদান করেন ॥১॥
কেনোপনিষদে বর্ণনা রয়েছে, খণ্ড ১ মন্ত্র ৩। ন তত্র চক্ষুর্গচ্ছতি ন বাগ্ গচ্ছতি নো মনো ন বিদ্মো ন বিজানীমো যথৈতদনুশিষ্যাদন্যদেব তদ্বিদিতাদথো অবিদিতাদধি। ইতি শুশ্রুম পূর্বেসাং যে নস্তদ্ ব্যাচচক্ষিরে ॥১॥ সেখানে চক্ষু যায় না, বাক্য যায় না, মনও না; আমরা জানি না, চিনি না, কিভাবে তিনি এই জগৎকে অনুশাসন করেন। তিনি জ্ঞাত বস্তু থেকে ভিন্ন এবং অজ্ঞাত থেকেও ঊর্ধ্বে বা ভিন্ন। এমনটা আমরা পূর্বজদের থেকে শুনেছি, যারা আমাদের তাঁর শিক্ষা দিয়েছিলেন।
এবং আরও কেনোপনিষদের বচন রয়েছে, অ০ ১ ম০ ৮ ॥ যৎ প্রাণেন ন প্রাণিতি যেন প্রাণঃ প্রণীয়তে। তদেব ব্রহ্ম ত্বং বিদ্ধি নেদং যদিদমুপাসতে ॥২॥ যা প্রাণের দ্বারা শ্বাস নেয় না, বরং যার দ্বারা প্রাণ চালিত হয়, তাকেই তুমি ব্রহ্ম বলে জানো, এ (দৃশ্যমান জগৎ) সেই নয় যার উপাসনা করা হয় ॥
বিষয়:সবার প্রাণ
পদার্থ:১. (জনাসঃ) = হে লোকসকল! (ইদং বিদথ) = এই কথাটি বুঝে নাও যে (ন তৎ পৃথিব্যাম্) - না তো সেই তত্ত্ব পৃথিবীতেই আছে আর (নো দিবি) = না দ্যুলোকে আছে (যেন) = যার দ্বারা (বীরুধঃ) = এই সব ছড়িয়ে পড়া ও বিবিধরূপে উদ্গত লতা, বনস্পতিসমূহ (প্রাণন্তি) = প্রাণিত হয় বা জীবন পায়। (মহদ্ ব্রহ্ম) = এই মহিমাময় বেদজ্ঞান (বদিষ্যতি) = এই কথারই প্রতিপাদন করবে। ২. দেখতে তো এটাই মনে হয় যে পৃথিবী এই সব বনস্পতিকে জন্ম দেয় এবং দ্যুলোক থেকে হওয়া বৃষ্টি সেই বনস্পতিদের জন্মানোর কারণ হয়। পৃথিবী এই বনস্পতির মাতা তো দ্যুলোক পিতা—('দ্যৌষ্পিতা পৃথিবী মাতা') এমন বেদও বলে, কিন্তু যখন এই বিচার করা হয় যে পৃথিবী ও দ্যুলোকে এই শক্তি কে রাখেন, তখন বিচারশীল পুরুষ এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে এদের মধ্যে শক্তি স্থাপনকারী অন্য কেউ আছেন—তিনিই 'ব্রহ্ম'। তিনিই প্রাণের প্রাণ। ব্রহ্মই দ্যুলোককে উগ্র (তেজস্বী) এবং পৃথিবীকে দৃঢ় করেন। প্রভুর থেকে শক্তি প্রাপ্ত করেই এই দ্যাবাপৃথিবী এই বীরুধ বা লতাসমূহকে প্রাণিতকারী হয়, অতএব বস্তুতঃ প্রাণসঞ্চারকারী তো প্রভুই। এই সব বনস্পতি প্রাণিত হয়ে প্রভুরই মহিমা প্রকট করছে।
ভাবার্থ:দ্যাবাপৃথিবী দ্বারা প্রাণিত হওয়া এই সব বনস্পতি মূলে প্রভুর দ্বারাই প্রাণিত হচ্ছে।
পদার্থ:(জনাসঃ) হে উৎপন্ন মনুষ্যগণ! (ইদম্ বিদথ) এটা জানো, (মহদ্ ব্রহ্ম) মহৎ-ব্রহ্মের (বদিষ্যতি) এটি কথন করবে যে (ন তৎ) না তিনি (পৃথিব্যাম্) কেবল পৃথিবীতে আছেন, (নো দিবি) না কেবল দ্যুলোকে আছেন, (যেন) যার দ্বারা (বীরুধঃ) আরোহণকারী বা অঙ্কুরিত ওষধিগুলি (প্রাণন্তি) প্রাণ ধারণ করে, জীবিত আছে।
টীকা:[ন পৃথিব্যাম্ নো দিবি= অর্থাৎ তিনি সর্বত্র বিদ্যমান। তিনি হলেন মহৎ-ব্রহ্ম। সায়ণ "মহদ্-ব্রহ্ম"-এর অর্থ করেছেন "ব্রহ্মণঃ প্রথমকার্যম্ আপঃ" (ব্রহ্মের প্রথম কার্য জল)। সম্ভবত এইজন্য যে বীরুধ বা লতাসমূহ 'আপঃ' (জল) দ্বারাই "প্রাণন্তি" (বেঁচে থাকে)। কিন্তু মন্ত্রে মহৎ-ব্রহ্ম দ্বারা সমগ্র জগৎকে, চাই তা জড় হোক বা চেতন, অধ্যাত্ম দৃষ্টিতে দেখা হয়েছে। সমগ্র জগৎ তাঁর দ্বারাই প্রাণ ধারণ করছে, কেবল "আপঃ" বা জলের দ্বারাই নয়।]
বিষয়:ব্রহ্মের বিবেচন।
পদার্থ:(জনাসঃ) হে জীবগণ! (ইদম্) এই (মহৎ) সবথেকে মহান (ব্রহ্ম) ব্রহ্মকে (বিদথ) তোমরা জানো, (বদিষ্যতি) এই ব্রহ্মজ্ঞানী তাঁর সম্বন্ধে উপদেশ করবেন। যথা:— (তৎ) সেই ব্রহ্ম (ন পৃথিব্যাম্) না কেবল পৃথিবীতে আছেন, (নো দিবি) না দ্যুলোকে আছেন এবং না কেবল অন্তরিক্ষে আছেন, বরং সর্বত্র আছেন, তিনি সেই সত্তা যার দ্বারা (বীরুধঃ) বনস্পতি আদি জগৎ (প্রাণন্তি) প্রাণ ধারণ করে আছে।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩২.২
ঋষি: দেবতা: द्यावापृथिवी ছন্দ: ककुम्मत्यनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
अ॒न्तरि॑क्ष आसां॒ स्थाम॑ श्रान्त॒सदा॑मिव। आ॒स्थान॑म॒स्य भू॒तस्य॑ वि॒दुष्टद्वे॒धसो॒ न वा॑ ॥
পদপাঠ अ॒न्तरि॑क्षे । आ॒सा॒म् । स्याम॑ । श्रा॒न्त॒सदा॑म्ऽइव । आ॒ऽस्थान॑म् । अ॒स्य । भू॒तस्य॑ । वि॒दु: । तत् । वे॒धस॑: । न । वा॒ ॥
বিষয়:ব্রহ্মবিচার বা ব্রহ্ম বিষয়ক চিন্তার উপদেশ।
পদার্থ:(অন্তরিক্ষে) সবার ভিতরে দৃশ্যমান আকাশরূপ পরমেশ্বরে (আসাম্) এদের [লতারূপ সৃষ্টিসমূহের] (স্থাম) অবস্থান বা স্থিতি রয়েছে (শ্রান্তসদাম্ ইব) যেমন ক্লান্ত হয়ে বসে থাকা যাত্রীদের বিশ্রামস্থল বা পড়াও। (বেধসঃ) বুদ্ধিমান ব্যক্তিগণ (তৎ) সেই ব্রহ্মকে (অস্য ভূতস্য) এই সংসারের (আস্থানম্) আশ্রয় বলে (বিদুঃ) জানেন, (বা) অথবা (ন) [জানেন] না ॥২॥
ভাবার্থ:সূর্য আদি অসংখ্য লোক সেই পরমব্রহ্মেই স্থিত, তিনিই সমস্ত জগতের কেন্দ্র। এই বিষয়টি বিদ্বান ব্যক্তিগণ বিধি এবং নিষেধরূপ বিচারের দ্বারা নিশ্চিত করেন, যেমন ব্রহ্ম জড় নন, কিন্তু চৈতন্য, ইত্যাদি; অথবা ব্রহ্মজ্ঞান যত অধিক হতে থাকে, ততই সেই অনন্ত ব্রহ্ম অগম্য এবং অতি বিশাল বলে মনে হয়, এর ফলে সেই ব্রহ্মজ্ঞানী নিজেকে অজ্ঞানী মনে করেন ॥২॥
বিষয়:সর্বাধার (সবার আধার/আশ্রয়)
পদার্থ:১. গতমন্ত্রে বর্ণিত (আসাম্) = এই বীরুধদের [লতাসমূহের] (স্থাম) = আধার (অন্তরিক্ষে) = সেই সবার অন্তরে বাসকারী [যঃ পৃথিব্যাং তিষ্ঠন্ পৃথিব্যা অন্তরঃ-উপনিষদ] প্রভুর মধ্যে রয়েছে, (ইব) = সেই প্রকার যেমন (শ্রান্তসদাম্) = ক্লান্ত হয়ে বসে থাকা যাত্রীদের বৃক্ষছায়া আধার হয়। ২. (অস্য ভূতস্য) = এই সৃষ্টিতে বর্তমান প্রত্যেক প্রাণীর (তৎ) = সেই (আস্থানম্) = আধারভূত প্রভুকে (বেধসঃ) = জ্ঞানীরাও (বিদুঃ ন বা) = জানেন বা জানেন না। বস্তুতঃ সেই প্রভুকে জানা সহজ নয়। সেই প্রভু অচিন্ত্য ও অপ্রমেয়, চক্ষু আদি ইন্দ্রিয়ের দ্বারা গ্রাহ্য নন। মন দিয়ে তাঁকে মাপা সহজ নয়। এই কারণে সাধারণতঃ মানুষ এই দ্যাবাপৃথিবী আদি পদার্থকেই এই বীরুধদের আধার মনে করে নেয়—এদের থেকেই তাদের প্রাণিত হতে দেখে। বস্তুতঃ এই দ্যাবাপৃথিবীকেও প্রাণিতকারী প্রভুই।
ভাবার্থ:সবার আধার, সবার ভিতরে স্থিত সেই প্রভুই। এই প্রভুর জ্ঞান জ্ঞানীদের জন্যও সহজসাধ্য নয়।
পদার্থ:(আসাম্) এই ওষধিসমূহের (স্থাম) স্থান (অন্তরিক্ষে) ব্রহ্মাণ্ডে বাসকারীর মধ্যে রয়েছে ১, (ইব) যেমন (শ্রান্তসদাম্) জগতের কর্মব্যস্ততায় ক্লান্ত বিরক্ত (বৈরাগ্যবান) ব্যক্তিদের সেই বিশ্রামস্থান। (অস্য ভূতস্য) এই ভূত-ভৌতিক জগতের (তৎ) সেই (আ স্থানম্) ব্যাপী-স্থানকে (বেধসঃ) মেধাবীরাও (বিদুঃ) জানেন (ন বা) অথবা জানেন না।
টীকা:[এটি সন্দেহাস্পদ]। বেধসঃ = বেধা মেধাবিনাম (নিঘণ্টু ৩।১৫)। বিদুঃ ন বা = যথা—যস্যামতং তস্য মতং মতং যস্য ন বেদ সঃ। অবিজ্ঞাতং বিজানতাং বিজ্ঞাতমবিজানতাম্।। (কেন উপনিষদ)। যার কাছে ব্রহ্ম অজ্ঞেয়, তার কাছেই তিনি জ্ঞেয়, এবং যার মনে হয় ব্রহ্ম জ্ঞেয় (জানা হয়ে গেছে) সে তাঁকে জানে না। (অবিজ্ঞাতম্, বিজানতাম্) জ্ঞেয়বাদীদের কাছে ব্রহ্ম অবিজ্ঞাত, এবং অজ্ঞেয়বাদীদের কাছে ব্রহ্ম বিজ্ঞাত [জাননেওয়ালা জীবাত্মা অল্পজ্ঞ এবং সীমিত, এবং ব্রহ্ম সর্বজ্ঞ এবং নিঃসীম। অল্পজ্ঞ এবং সীমিতর সর্বজ্ঞ এবং নিঃসীমকে জানার শক্তি থাকে না। এই ঔপনিষদ বচনের দ্বারা জ্ঞেয়বাদ এবং অজ্ঞেয়বাদের অন্তিম নির্ণয় হয়ে গেছে। এই বচনে "বি"-এর বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। "বি"-এর অভিপ্রায় হলো বিশেষভাবে জানা। ব্রহ্মের বিশেষ জ্ঞান হতে পারে না, সামান্য জ্ঞানই হতে পারে। মতম্=মন জ্ঞানে (দিবাদিগণীয় ধাতু), মনু অববোধনে (তনাসি)।]

[১. "অন্তরিক্ষ"-কে আকাশও বলা হয়েছে, যথা "আকাশস্তল্লিঙ্গাৎ" (ব্রহ্মসূত্র বেদান্ত)। ব্রহ্মসূত্রে "আকাশ"-এর প্রয়োগ "ব্রহ্ম"-এর জন্য হয়েছে যিনি সর্বাধার। তথা অন্তরিক্ষম্ = অন্তরাক্ষান্তং ভবতি (নিরুক্ত ২।৩।১০), ক্ষি বাসে (তুদাদি)।]
বিষয়:ব্রহ্মের বিবেচন।
পদার্থ:(আসাম্) এই বনস্পতি আদি জগতের (স্থাম) স্থিতি (অন্তরিক্ষে) আকাশের ন্যায় ব্যাপক সেই ব্রহ্মেই রয়েছে, (শ্রান্তসদামিব) জীবন মরণের চক্রে ক্লান্ত হয়ে বিশ্রামকারী আত্মবেত্তাদের স্থিতি যেমন সেই ব্রহ্মে হয়। (অস্য ভূতস্য) এই সমস্ত জড় চেতন জগতের (আস্থান) স্থানভূত (তৎ) তাঁকে (বেধসঃ) বুদ্ধিমান লোক (বিদুঃ) জানেন (ন বা) বা জানেন না—এটা তাঁরাই জানেন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩২.৩
ঋষি: দেবতা: द्यावापृथिवी ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
यद्रोद॑सी॒ रेज॑माने॒ भूमि॑श्च नि॒रत॑क्षतम्। आ॒र्द्रं तद॒द्य स॑र्व॒दा स॑मु॒द्रस्ये॑व स्रो॒त्याः ॥
পদপাঠ यत् । रोद॑सी॒ इति॑ । रेज॑माने॒ इति॑ । भूमि॑: । च॒ । नि॒:ऽअत॑क्षतम् । आ॒र्द्रम् । तत् । अ॒द्य । स॒र्व॒दा । स॒मु॒द्रस्य॑ऽइव । स्रो॒त्या: ॥
বিষয়:ব্রহ্মবিচার বা ব্রহ্ম বিষয়ক চিন্তার উপদেশ।
পদার্থ:(রোদসী=সি) হে সূর্য (চ) এবং (ভূমিঃ) ভূমি। (রেজমানে) কম্পমান হয়ে বা কাঁপতে কাঁপতে তোমরা দুজন (যৎ) যেই [রস]-কে (নিরতক্ষম্) উৎপন্ন করেছ, (তৎ) সেই (আর্দ্রম্) রস (অদ্য) আজ (সর্বদা) সর্বদা বা চিরকাল ধরে (সমুদ্রস্য) সিঞ্চনকারী সমুদ্রের (স্রোত্যাঃ) প্রবাহসমূহের (ইব) সমান বা ন্যায় বর্তমান রয়েছে ॥৩॥
ভাবার্থ:যেই রস বা উৎপাদনশক্তিকে, পরমেশ্বর সূর্য ও ভূমিকে (কম্পমান) বশে রেখে, সৃষ্টির আদিতে উৎপন্ন করেছিলেন সেই শক্তি মেঘ আদি রস রূপে সর্বদা সংসারে সৃষ্টির উৎপত্তি ও স্থিতির কারণ হয়ে আছে ॥৩॥
টীকা:সায়ণভাষ্যে (রোদসী ইতি) এই পদপাঠ এবং তার অর্থ [হে দ্যাবাপৃথিব্যৌ] হে সূর্য এবং ভূমি অশুদ্ধ। এখানে (রোদসী) একবচন এবং কেবল সূর্যবাচক কারণ (ভূমিঃ চ) [এবং ভূমি] এই পদ মন্ত্রে বর্তমান রয়েছে। আবার (ভূমিঃ চ)-এরও অর্থ [ভূমি এবং দ্যুলোক] উক্ত ভাষ্যে রয়েছে ॥
বিষয়:সদা নবীন
পদার্থ:১. (রেজমানে) = দীপ্তিমান বা উজ্জ্বল (রোদসী) = এই দ্যাবাপৃথিবী (চ ভূমিঃ) = অথবা এই ভূমি (যৎ) = যেই (আর্দ্রম্) = রসের (নিরতক্ষতম্) = নির্মাণ করেন (তৎ) = সেই রস (অদ্য) = আজকের ন্যায় (সর্বদা) = সব সময়ই (সমুদ্রস্য) = সমুদ্রের (স্রোত্যাঃ ইব) = স্রোতসমূহের সমান। যেমন সমুদ্রের স্রোত শুষ্ক হয় না, এইপ্রকার এই দ্যাবাপৃথিবী থেকে উৎপন্ন করা রস শুষ্ক হয়ে যায় না। ২. প্রভুর এটিও অদ্ভুত রচনা যে দ্যাবাপৃথিবীতে রস-নির্মাণের শক্তি বজায় থাকে। এক চক্রাকার ক্রমে গতি করতে থাকা এই শক্তি সর্বদা সমানরূপে বজায় থাকে। পৃথিবীতে এক চক্রে [by rotation] বিবিধ অন্ন রোপন করা হয় এবং পৃথিবীর উর্বর শক্তিতে ঘাটতি হয় না। সনাতনকাল থেকে বর্ষণকারী এই মেঘ বর্ষণ করতেই থাকবে। 'ঝরতে ঝরতে ক্লান্ত হয়ে যাবে' এমনটি নয়।
ভাবার্থ:প্রভুর দ্বারা দ্যাবাপৃথিবীতে স্থাপিত শক্তি সর্বদা নবীনের ন্যায় বজায় থাকে।
পদার্থ:(রোদসী) হে দ্যৌঃ-তথা-পৃথিবী! (রেজমানে) কম্পন করতে থাকা তোমরা (ভূমিঃ চ) অর্থাৎ ভূমি এবং পৃথিবী তোমরা দুজন, (যদ্) যেই ব্রহ্মকে (নিরতক্ষতম্) গড়েছ, প্রকট করেছ, (তৎ) সেই ব্রহ্ম (অদ্য সর্বদা) আজ পর্যন্ত এবং সর্বদা থেকে (আর্দ্রম্) দয়ার্দ্রহৃদয় থেকেছে, (সমুদ্রস্য স্রোত্যাঃ ইব) যেমন সমুদ্রগামিনী নদীসমূহ সর্বদা এসে থাকে, (প্রভূত জল হওয়ার কারণে)।
টীকা:[সমগ্র দ্যৌঃ এবং পৃথিবী সর্বদা গতিশীল, একে কম্পন দ্বারা সূচিত করা হয়েছে। কম্পনকারী হলো ব্রহ্ম। ব্রহ্মের দ্বারাই এই সবের মধ্যে গতি হচ্ছে। ব্রহ্মাণ্ডের গতিসমূহের সম্পাদনকারী কোনো চেতন তত্ত্ব হওয়া উচিত, এটি এই গতিসমূহের দ্বারা সূচিত হয়। এটিই ব্রহ্মকে গড়া, জ্ঞাপিত করা। মন্ত্রে 'নিরতক্ষতম্'-এর ভাবনা নিম্ন মন্ত্র দ্বারা সূচিতও হয়। যথা— কিম্ স্বিদ্ বনং ক উ স বৃক্ষ আস যতো দ্যাবাপৃথিবী নিষ্টতক্ষুঃ। মনীষিণো মনসা পৃচ্ছতেদু তদ্যদধ্যতিষ্ঠদ্ ভুবনানি ধারয়ন্ ॥ (—যজুঃ ১৭।২০)। মন্ত্রে 'নিষ্টতক্ষুঃ' এবং 'ভুবনানি ধারয়ন্ যদধ্যতিষ্ঠৎ' তথা 'বনম্' দ্বারা ব্রহ্মের সম্বন্ধ গড়ার সাথে সূচিত হয়। নিস্ততক্ষুঃ = নিস্ততক্ষ [পরমেশ্বরঃ] মহীধর; বহুবচন পূজার্থে, উব্বটঃ। অথবা নিস্ততক্ষুঃ প্রাকৃতিক-শক্তয়ঃ। পরমেশ্বর তো তক্ষা (ছুতার/কারিগর), তিনি প্রাকৃতিক-শক্তিসমূহের সহায়তায় তক্ষণ (নির্মাণ) করেন। অতএব সহায়ক শক্তিসমূহের মধ্যেও তক্ষণ ক্রিয়ার সম্বন্ধ দর্শানো হয়েছে।]
বিষয়:ব্রহ্মের বিবেচন।
পদার্থ:(রেজমানে) সর্বদা গতিশীল (রোদসী) দ্যুলোক এবং পৃথিবী লোক (ভূমিশ্চ) অর্থাৎ ভূলোক এবং দ্যুলোক (যৎ) যেই ব্রহ্মের দ্বারা (নিরতক্ষতম্) গড়া হয়েছে অর্থাৎ রচনা করা হয়েছে, (তদ্) সেই ব্রহ্ম (অদ্য) আজ (সর্বদা) এবং সর্বদা থেকে (আর্দ্রম্) দয়ার্দ্র হৃদয় (সমুদ্রস্য) সমুদ্রের (স্রোত্যা ইব) স্রোত বা অভ্যন্তরীণ ঢেউয়ের ন্যায় অথবা সমুদ্রগামিনী মহানদীসমূহের ন্যায়।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩২.৪
ঋষি: দেবতা: द्यावापृथिवी ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
विश्व॑म॒न्याम॑भी॒वार॒ तद॒न्यस्या॒मधि॑ श्रि॒तम्। दि॒वे च॑ वि॒श्ववे॑दसे पृथि॒व्यै चा॑करं॒ नमः॑ ॥
পদপাঠ विश्व॑म । अ॒न्याम् । अ॒भि॒ऽवार॑ । तत् । अ॒न्यस्या॑म् । अधि॑ । श्रि॒तम् । दि॒वे । च॒ । वि॒श्वऽवे॑दसे । पृ॒थि॒व्यै । च॒ । अ॒क॒र॒म् । नम॑: ॥
বিষয়:ব্রহ্মবিচার বা ব্রহ্ম বিষয়ক চিন্তার উপদেশ।
পদার্থ:(বিশ্বম্) সেই সর্বব্যাপক [রস] (অন্যাম্) একটিকে [সূর্য বা ভূমি] (অভি) চারদিক থেকে (বার=ববার) ঘিরে নিয়েছে, (তৎ) সেই [রস]-ই (অন্যস্যাম্) অন্যটিতে (অধিশ্রিতম্) আশ্রিত হয়েছে। (চ) এবং (দিবে) সূর্যরূপ বা আকাশরূপ (চ) এবং (পৃথিব্যৈ) পৃথিবীরূপ (বিশ্ববেদসে) সবকিছু জানেন যিনি [বা সব ধন রাখেন যিনি, বা সবার মধ্যে বিদ্যমান ব্রহ্ম]-কে (নমঃ) নমস্কার (অকরম্) আমি করেছি ॥৪॥
ভাবার্থ:সৃষ্টির কারণ রস অর্থাৎ জল, সূর্যের কিরণের মাধ্যমে আকাশে গিয়ে পুনরায় পৃথিবীতে প্রবিষ্ট হয়, এবং তা আবার পৃথিবী থেকে আকাশে যায় এবং পৃথিবীতে আসে। এই প্রকার ওই দুয়ের পরস্পর আকর্ষণ, জগতের উপকারী হয়। বিদ্বান লোক এই প্রকার জগদীশ্বরের অনন্ত শক্তিসমূহের বিচার করে সৎকারপূর্বক উপকার গ্রহণ করে আনন্দ ভোগ করেন ॥৪॥ যজুর্বেদ ম০ ৩। অ০ ৫।-এ এই প্রকার বর্ণনা রয়েছে— ভূর্ভুবঃ স্বর্দ্যৌরিৰ ভূমন‍া পৃথিবীৰ বরিমন‍া ॥ সবার আধার, সবার মধ্যে ব্যাপক, সুখস্বরূপ পরমেশ্বর বহুত্বের কারণে [সব লোকের ধারণ করায়] আকাশের সমান এবং নিজের বিস্তারের কারণে পৃথিবীর সমান।
বিষয়:পরস্পর সম্বন্ধ বা পারস্পরিক সম্পর্ক
পদার্থ:১. (বিশ্বম্) = [সর্ব বিশতি যস্মিন্] এই ব্যাপক আকাশ (অন্যাম্) = দ্বিতীয়—নিজের থেকে বিলক্ষণ এই পৃথিবীকে (অভীবার) = চারদিক থেকে ঘিরে রয়েছে। বস্তুতঃ আকাশের এক দেশেই (অংশে) পৃথিবী অবস্থিত, কিন্তু (তৎ) = সেই আকাশ (অন্যস্যাম্) = নিজের থেকে ভিন্ন এই পৃথিবীতে (অধিশ্রিতম্) = আশ্রিত রয়েছে। পৃথিবীস্থ জলই বাষ্পীভূত হয়ে আকাশে পৌঁছায় এবং আকাশকে বর্ষণের যোগ্য করে তোলে। ২. এই প্রকার পরস্পর সম্বন্ধযুক্ত (দিবে চ পৃথিব্যৈ) = দ্যুলোক ও পৃথিবীলোকের প্রতি যারা (বিশ্ববেদসে) = সব আবশ্যক ওষধি, বনস্পতি ও অন্য ধন প্রাপ্ত করান তাঁদের প্রতি (নমঃ অকরম্) = আমি আদরের ভাবনা পোষণ করি বা নমস্কার করি। এদের মধ্যে আমি প্রভুর মহিমা দেখতে পাই এবং আমি নতমস্তক হই।
ভাবার্থ:প্রভু দ্যাবাপৃথিবীকে পরস্পর সম্বন্ধযুক্ত বানিয়ে এদের সব ওষধির জন্মদাতা বানিয়েছেন। প্রভুর এই মহিমা আমাদের তাঁর প্রতি নতমস্তক করায়।
টীকা:এই সূক্তে দ্যুলোকের মহিমার বর্ণনা করে সেই মহিমার আধারভূত প্রভুর মহিমার বর্ণনা করা হয়েছে। এই দ্যুলোক ও পৃথিবীলোক যেই বৃষ্টির ব্যবস্থা করে সেই বৃষ্টি থেকে প্রাপ্ত জলের গুরুত্বপূর্ণ বর্ণনা পরবর্তী সূক্তে রয়েছে। এই জলসমূহের দ্বারা সব প্রকার শান্তির বিস্তারকারী 'শন্তাতি'-ই এই সূক্তের ঋষি। তিনি প্রার্থনা করেন—
পদার্থ:(বিশ্বম্) সমস্ত ব্রহ্মাণ্ড (অন্যাম্) এই প্রকৃতিকে (অভীবার) সব দিক থেকে ঘিরে রয়েছে। (তদ্) সেই ব্রহ্মাণ্ড (অন্যস্যাম) তা থেকে ভিন্ন প্রকৃতিতে (অধি শ্রিতম্) আশ্রিত রয়েছে। (বিশ্ববেদসে) বিশ্বের বেত্তা (দিবে চ) এবং দ্যোতমান, (পৃথিব্যৈ চ) এবং পৃথিবীর সদৃশ প্রথিত এবং আধারভূত ব্রহ্মের জন্য (নমঃ) নমস্কার (অকরম্) আমি করেছি, বা আমি করছি।
টীকা:[সূক্তে মহৎ-ব্রহ্মের বর্ণনা প্রতিজ্ঞাত হয়েছে (মন্ত্র ১)। অতএব তাঁর বিভূতির বর্ণনা মন্ত্রে হয়েছে, সেই মহৎ-ব্রহ্মকে নমস্কার করা হয়েছে। "বিশ্ববেদসে" দ্বারা মহৎ-ব্রহ্মকে বিশ্ববেত্তা বলা হয়েছে। অতএব মন্ত্রের প্রথম পাদে পঠিত "বিশ্বম্" পদটি ব্রহ্মাণ্ডবাচক প্রতীয়মান হয়। মন্ত্র থেকে এটি অতিস্পষ্ট যে সূক্তে উদকের (জলের) বর্ণনা নেই, বরং আধারভূত ব্রহ্মেরই বর্ণনা রয়েছে। অধিক স্পষ্টতার জন্য মন্ত্রে ব্রহ্মাণ্ড, প্রকৃতি এবং মহৎ-ব্রহ্মের পরস্পর সম্বন্ধ দর্শানো হয়েছে। মহৎ-ব্রহ্ম ব্রহ্মাণ্ডের রচয়িতা এবং প্রকৃতির অধিষ্ঠাতা ও নিয়ন্তা।]
বিষয়:ব্রহ্মের বিবেচন বা বিশ্লেষণ।
পদার্থ:(বিশ্বং) সমস্ত বিশ্বকে (অভিবারং) সব দিক থেকে আচ্ছাদনকারী (অন্যাম্) তা থেকে অতিরিক্ত প্রকৃতিকে আমরা জানি। (তৎ) এবং সেই অতিরিক্ত সত্তাও (অন্যস্যাম্) এর থেকেও অতিরিক্ত ব্রহ্মশক্তিতে (অধিশ্রিতম্) আশ্রিত। আমি (বিশ্ববেদসে) সেই সমস্ত পদার্থ বা ব্রহ্মাণ্ডকে জানেন যিনি (দিবে চ) প্রকাশমান (চ) এবং (পৃথিব্যৈ) বিস্তৃত তথা সর্বাশ্রয় ব্রহ্মশক্তিকে (নমঃ) নমস্কার (অকরম্) করছি।
সূক্ত ৩৩ (জল বা পরমেশ্বরের শান্তিপ্রদ গুণ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৩.১
ঋষি: দেবতা: चन्द्रमाः, आपः ছন্দ: त्रिष्टुप् স্বর: गान्धारः
हिर॑ण्यवर्णाः॒ शुच॑यः पाव॒का यासु॑ जा॒तः स॑वि॒ता यास्व॒ग्निः। या अ॒ग्निं गर्भं॑ दधि॒रे सु॒वर्णा॒स्ता न॒ आपः॒ शं स्यो॒ना भ॑वन्तु ॥
পদপাঠ हिर॑ण्यऽवर्णा: । शुच॑य: । पा॒व॒का: । यासु॑ । जा॒त: । स॒वि॒ता । यासु॑ । अ॒ग्नि: । या: । अ॒ग्निम् । गर्भ॑म् । द॒धि॒रे । सु॒ऽवर्णा॑: । ता: । न॒: । आप॑: । शम् । स्यो॒ना: । भ॒व॒न्तु॒ ॥
বিষয়:সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহের বিচার বা আলোচনা।
পদার্থ:[যারা] (হিরণ্যবর্ণাঃ) ব্যাপনশীল বা কমনীয় রূপবিশিষ্টা (শুচয়ঃ) নির্মল স্বভাববিশিষ্টা এবং (পাবকাঃ) শুদ্ধি প্রদর্শনকারী, (যাসু) যাদের মধ্যে (সবিতা) চালনাকারী বা উৎপন্নকারী সূর্য এবং (যাসু) যাদের মধ্যে (অগ্নিঃ) [পার্থিব] অগ্নি (জাতঃ) উৎপন্ন হয়েছে। (যাঃ) যেই (সুবর্ণাঃ) সুন্দর রূপবিশিষ্টা (আপঃ) তন্মাত্রাসমূহ (অগ্নিম্) [বিদ্যুৎরূপ] অগ্নিকে (গর্ভম্) গর্ভের সমান (দধিরে) ধারণ করেছিল, (তাঃ) সেই [তন্মাত্রাসমূহ] (নঃ) আমাদের জন্য (শম্) শুভকারী এবং (স্যোনাঃ) সুখদায়ক (ভবন্তু) হোক ॥১॥
ভাবার্থ:যেমন পরমাত্মা কামনা এবং অন্বেষণযোগ্য তন্মাত্রাসমূহের সংযোগ-বিয়োগের দ্বারা অগ্নি, সূর্য এবং বিদ্যুৎ—এই তিন তেজধারী পদার্থ আদি সব সংসারকে উৎপন্ন করেছেন, সেই প্রকার মানুষদের শুভ গুণসমূহ গ্রহণ এবং দুর্গুণসমূহ ত্যাগের মাধ্যমে পরস্পরের উপকারী হওয়া উচিত ॥১॥
টীকা:১—(আপঃ)=ব্যাপক তন্মাত্রাসমূহ—শ্রীমদ দয়ানন্দভাষ্য, যজুর্বেদ ২৭।২৫ ॥ ২—(আপঃ)-এর বিষয়ে সূক্ত ৪, ৫ এবং ৬ সূক্ত ৪-এ মনু মহারাজের শ্লোকও দেখুন ॥
বিষয়:শুচি-পাবক জল (পবিত্র ও পবিত্রকারী জল)
পদার্থ:১. (তাঃ আপঃ) = সেই জল (নঃ) = আমাদের জন্য (শম্) = শান্তিদানকারী ও (স্যোনাঃ) = সুখকর (ভবন্তু) = হোক, (যাঃ) = যা (অগ্নিং গর্ভে দধিরে) = অগ্নিকে গর্ভে ধারণ করে, অতএব (সুবর্ণাঃ) = বড়ই উত্তম বর্ণযুক্ত। কেবল উত্তম বর্ণযুক্তই নয়, (হিরণ্যবর্ণাঃ) = স্বর্ণের সমান চকচকে বর্ণযুক্ত, (শুচয়ঃ) = পবিত্র, (পাবকাঃ) = আমাদের পবিত্রকারী, (যাসু) = যাদের মধ্যে (সবিতা) = সূর্য (জাতঃ) = প্রাদুর্ভূত হয়েছে, অর্থাৎ এরা সূর্য-কিরণের সংস্পর্শে আসে, (যাসু অগ্নিঃ) = যা থেকে অগ্নি প্রাদুর্ভূত হয়েছে, অর্থাৎ যা আগুনের উপর রেখে ফোটানো হয়েছে। ২. সেই জলই হিতকর যা [ক] সূর্য-কিরণের সংস্পর্শে আসে [খ] যাকে আগুনের উপর গরম করে নেওয়া হয়েছে [গ] যাতে কোনো প্রকার ময়লা পড়েনি, তাই চকচক করে।
ভাবার্থ:সূর্য-কিরণের সংস্পর্শে আসা, আগুনের উপর ফোটানো জল আমাদের জন্য নিরোগতা প্রদান করে সুখকর হোক।
পদার্থ:(হিরণ্যবর্ণাঃ) সুবর্ণের সদৃশ বর্ণযুক্ত, (শুচয়ঃ) শুদ্ধ (পাবকাঃ) পবিত্রকারী, (যাসু) যাদের মধ্যে (সবিতা) সূর্য, (যাসু) এবং যাদের মধ্যে (অগ্নিঃ) অগ্নি (জাতঃ) প্রাদুর্ভূত হয়েছে। (যাঃ) যেই (সুবর্ণাঃ) উত্তম বর্ণযুক্ত (আপঃ) জল বা তন্মাত্রা (অগ্নিম্) অগ্নিকে (গর্ভম্) গর্ভরূপে (দধিরে) ধারণ করেছে, (তাঃ) তারা [আপঃ] (নঃ) আমাদের (স্যোনাঃ) সুখকারী (ভবন্তু) হোক।
টীকা:[সমগ্র সূক্তে 'আপঃ' পদ ভিন্ন ভিন্ন প্রকারের 'আপঃ' (জল/তত্ত্ব)-এর সম্বন্ধে প্রযুক্ত হয়েছে। হিরণ্যবর্ণা আপঃ হলো বিরাট রূপী আপঃ (যজুঃ ৩১।৫)। এই আপঃ তরল অবস্থায়, অতএব এদের অতিরেচন অর্থাৎ বিরেচন হয়েছে (অতি অরিচ্যত) (যজুঃ ৩১।৫)। এই আপঃ দাউ দাউ করে জ্বলা অবস্থায় ছিল (বিরাট = বি + রাজৃ দীপ্তৌ) অতএব উজ্জ্বল ছিল। অতিবিরেচনের ফলে ছিটে রূপে দ্যুলোকের জ্বলন্ত নক্ষত্র-তারাগণ জন্ম নিয়েছে। এরাও হিরণ্যবর্ণা। এরা শুচি তাই পাবক। এরা তরল অবস্থায় ছিল। কালান্তরে এরা ঘনীভূত হয়েছে এবং এদের থেকে সবিতা অর্থাৎ সূর্য জন্ম নিয়েছে, এবং অগ্নি জন্ম নিয়েছে। এই অগ্নি হলো অন্তরিক্ষস্থ মেঘের মধ্যে স্থিত মেঘীয় বিদ্যুৎ। স্যোনা = স্যোমিতি সুখনাম (নিঘণ্টু ৩।৬)। মনু বিরাডাবস্থাকে 'আপঃ' বলেছেন। শুরুতে বিরাট তরল রূপ ছিল। তাতে প্রজাপতি কাম অর্থাৎ কামনারূপী বীজের স্থাপন করেছিলেন, আধান করেছিলেন।]
বিষয়:মূলকারণ ‘আপঃ’ এবং আপ্তজনদের বর্ণনা।
পদার্থ:(যাসু) যাদের মধ্যে (সবিতা) সবার প্রেরক পরমাত্মা (জাতঃ) চিৎ রূপে, জীবনশক্তি দ্বারা, সমস্ত জীব সংসারকে উৎপন্ন করতে সমর্থ হয়েছেন এবং (যাসু) যাদের মধ্যে (অগ্নিঃ) অগ্নিঃ বিদ্যুৎ বা তার সমান জ্ঞানী, নেতা অর্থাৎ অগ্রণী প্রধানমন্ত্রী আছেন, (যাঃ) যেই ‘আপঃ’ বা আপ্তজন (অগ্নিং) অগ্নিতুল্য প্রকাশমান প্রধানমন্ত্রীকে নিজেদের (গর্ভং) ভিতরে, গর্ভেই (দধিরে) ধারণ করেন (তাঃ) তারা (সুবর্ণাঃ) উত্তম রূপবিশিষ্টা, বরণ করার যোগ্য (হিরণ্যবর্ণাঃ) হিতকারী এবং রমণীয়, হৃদয়ের প্রিয় এবং (শুচয়ঃ) শুদ্ধ, কান্তিময় (পাবকাঃ) অগ্নির সমান স্বয়ং মলশোধক, পবিত্র (আপঃ) ‘আপঃ’ বা আপ্তজন (নঃ) আমাদের (শং) কল্যাণকারী (স্যোনাঃ) সুখকারী (ভবন্তু) হোন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৩.২
ঋষি: দেবতা: चन्द्रमाः, आपः ছন্দ: त्रिष्टुप् স্বর: गान्धारः
यासां॒ राजा॒ वरु॑णो॒ याति॒ मध्ये॑ सत्यानृ॒ते अ॑व॒पश्य॒ञ्जना॑नाम्। या अ॒ग्निं गर्भं॑ दधि॒रे सु॒वर्णा॒स्ता न॒ आपः॒ शं स्यो॒ना भ॑वन्तु ॥
পদপাঠ यासा॑म् । राजा॑ । वरु॑ण: । याति॑ । मध्ये॑ । स॒त्या॒नृ॒ते इति॑ स॒त्य॒ऽअ॒नृ॒ते । अ॒व॒ऽपश्य॑न् । जना॑नाम् । या: । अ॒ग्निम् । गर्भ॑म् । द॒धि॒रे । सु॒ऽवर्णा॑: । ता: । न॒: । आप॑: । शम् । स्यो॒ना: । भ॒व॒न्तु॒ ॥
বিষয়:সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহের বিচার বা আলোচনা।
পদার্থ:(যাসাম্) যেই তন্মাত্রাসমূহের (মধ্যে) মাঝে (বরুণঃ) সর্বশ্রেষ্ঠ (রাজা) রাজা পরমেশ্বর (জনানাম্) সব জন্মধারী জীবের (সত্যানৃতে) সত্য এবং অসত্যকে (অবপশ্যন্) দেখতে দেখতে (যাতি) চলেন বা বিচরণ করেন। (যাঃ) যেই (সুবর্ণাঃ) সুন্দর রূপবিশিষ্টা (আপঃ) তন্মাত্রাসমূহ (অগ্নিম্) বিদ্যুৎরূপ অগ্নিকে (গর্ভম্) গর্ভের সমান (দধিরে) ধারণ করেছিল, (তাঃ) সেই [তন্মাত্রাসমূহ] (নঃ) আমাদের জন্য (শম্) শুভকারী এবং (স্যোনাঃ) সুখদায়ক (ভবন্তু) হোক ॥২॥
ভাবার্থ:এই তন্মাত্রাসমূহের নিয়ন্তা অর্থাৎ সংযোজক এবং বিয়োজক হলেন (বরুণ রাজা) পরমেশ্বর, তিনিই সব জীবের পুণ্য-পাপ দেখে যথাবৎ ফল দেন। এদের গুণের উপকার গ্রহণ করে মানুষদের সুখ ভোগ করা উচিত ॥২॥
বিষয়:'বরুণ'-এর জল
পদার্থ:১. জলের অধিষ্ঠাতৃ দেবতাকে 'বরুণ' বলা হয়। ইনি অশুভের নিবারণকারী। ইনি শরীর থেকে রোগসমূহ দূর করেন এবং মন থেকে অনৃত (অসত্য/মিথ্যা) দূর করেন। এই (বরুণঃ) = বরুণ (জনানাং মধ্যে যাতি) = মানুষের মাঝে বিচরণ করেন—বিদ্যমান আছেন, (সত্যানৃতে অবপশ্যন্) = তাদের সত্য ও অনৃতকে দেখছেন। এই প্রকার ইনি আমাদের অনৃত থেকে পৃথক করেন এবং সত্যের সাথে সংযুক্ত করেন। এই বরুণ (যাসাং রাজা) = যেই জলসমূহের অধিষ্ঠাতৃ দেবতা এবং (যাঃ) = যেই জল (অগ্নিং গর্ভে দধিরে) = অগ্নিকে নিজের মাঝে ধারণ করে, (সুবর্ণাঃ) = উত্তম বর্ণযুক্ত (তাঃ আপঃ) = সেই জল (নঃ) = আমাদের জন্য (শম্) = শান্তিদানকারী ও (স্যোনাঃ) = সুখকর (ভবন্তু) = হোক। ২. জলের অধিষ্ঠাতৃ দেবতাকে বরুণ বলা হয়েছে। বরুণ 'নিবারক'—দোষের নিবারণ করে আমাদের শ্রেষ্ঠ করেন। জলও আমাদের রোগের নিবারণ করে আমাদের স্বাস্থ্য প্রদান করে এবং ক্রোধাদি দূর করে শান্তি লাভ করায়। সাধারণত সেই জল পানের জন্য অধিক হিতকর যাকে ফোটানো হয়েছে, যাকে অগ্নিগর্ভ করে নেওয়া হয়েছে।
ভাবার্থ:জলের রাজা 'বরুণ'—দোষের নিবারক, অতএব এই জল দোষের নিবারক কেন হবে না?
পদার্থ:(যাসাম্ মধ্যে) যেই 'আপঃ'-এর মধ্যে, (জনানাম্) জন বা মানুষের (সত্যানৃতে অব পশ্যন্) সত্য এবং মিথ্যা ব্যবহার দেখতে দেখতে (রাজা বরুণঃ) জগতের রাজা বরুণ অর্থাৎ পাপনিবারক পরমেশ্বর (যাতি) বিচরণ করেন। (যাঃ) যেই (সুবর্ণাঃ) উত্তম বর্ণযুক্ত 'আপঃ' (অগ্নিম্) অগ্নিকে (গর্ভম্ দধিরে) গর্ভ রূপে ধারণ করেছে (তাঃ) সেই 'আপঃ' (নঃ) আমাদের (শম্) শান্তিপ্রদ তথা (স্যোনাঃ) সুখদায়ক (ভবন্তু) হোক।
টীকা:['আপঃ' হলো হৃদয়স্থ 'আপঃ' (অথর্ব০ ১০।২।১১)। পরমেশ্বর-বরুণ এই 'আপঃ'-এর মধ্যে বিচরণ করছেন। "ঈশ্বরঃ সর্বভূতানাং হৃদ্দেশেহর্জুন তিষ্ঠতি" (গীতা)। এই 'আপঃ' অগ্নি নামের পরমেশ্বরকে গর্ভরূপে ধারণ করে আছে। অগ্নি দাহক, পরমেশ্বর বরুণও পাপদাহক। একে দর্শানোর জন্য বরুণকে অগ্নিরূপ বলা হয়েছে। পরমেশ্বরের নাম অগ্নিও বটে (যজুঃ ৩২।১)।]
বিষয়:মূলকারণ ‘আপঃ’ এবং আপ্তজনদের বর্ণনা।
পদার্থ:(যাসাং) যাদের (মধ্যে) মাঝে (রাজা) সবার মনোরঞ্জনকারী বা প্রকাশমান (বরুণঃ) সবার চেয়ে শ্রেষ্ঠ রাজা বা তার সমান বরণযোগ্য প্রভু (জনানাং) সমস্ত প্রাণীর (সত্যানৃতে) সত্য এবং অসত্য, পারমার্থিক এবং ব্যবহারিক কর্মসমূহ (অব পশ্যন্) দেখতে দেখতে (যাতি) ক্রিয়া করে চলেছেন এবং (যাঃ) যারা (সুবর্ণাঃ) উত্তম বর্ণযুক্ত (আপঃ) ‘আপঃ’ বা আপ্তজন (গর্ভং) নিজেদের গ্রহণ করতে সমর্থ (অগ্নিং) অগ্নিকে (দধিরে) ধারণ করেন (তাঃ-আপঃ) সেই আপ্তজনগণ (নঃ) আমাদের (শং, স্যোনাঃ) কল্যাণকারী এবং সুখকারী (ভবন্তু) হোন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৩.৩
ঋষি: দেবতা: चन्द्रमाः, आपः ছন্দ: त्रिष्टुप् স্বর: गान्धारः
यासां॑ दे॒वा दि॒वि कृ॒ण्वन्ति॑ भ॒क्षं या अ॒न्तरि॑क्षे बहु॒धा भ॑वन्ति। या अ॒ग्निं गर्भं॑ दधि॒रे सु॒वर्णा॒स्ता न॒ आपः॒ शं स्यो॒ना भ॑वन्तु ॥
পদপাঠ यासा॑म् । दे॒वा: । दि॒वि । कृ॒ण्वन्ति॑ । भ॒क्षम् । या: । अ॒न्तरि॑क्षे । ब॒हु॒ऽधा । भव॑न्ति । या: । अ॒ग्निम् । गर्भ॑म् । द॒धि॒रे । सु॒ऽवर्णा॑: । ता: । न॒: । आप॑: । शम् । स्यो॒ना: । भ॒व॒न्तु॒ ॥
বিষয়:সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহের বিচার বা আলোচনা।
পদার্থ:(দেবাঃ) সব প্রকাশময় পদার্থ (দিবি) ব্যবহারের যোগ্য আকাশে (যাসাম্) যাদের (ভক্ষম্) ভোজন (কৃণ্বন্তি) করে এবং (যাঃ) যেই [তন্মাত্রাসমূহ] (অন্তরিক্ষে) সবার মধ্যবর্তী আকর্ষণে (বহুধা) অনেক রূপে (ভবন্তি) বর্তমান রয়েছে এবং (যাঃ) যেই (সুবর্ণাঃ) সুন্দর রূপবিশিষ্টা (আপঃ) তন্মাত্রাসমূহ (অগ্নিম্) [বিদ্যুৎ] রূপ অগ্নিকে (গর্ভম্) গর্ভের সমান (দধিরে) ধারণ করেছিল, (তাঃ) সেই [তন্মাত্রাসমূহ] (নঃ) আমাদের জন্য (শম্) শুভকারী এবং (স্যোনাঃ) সুখদায়ক (ভবন্তু) হোক ॥৩॥
ভাবার্থ:অপরিমিত তন্মাত্রাসমূহ ঈশ্বরকৃত পরস্পর আকর্ষণের দ্বারা সংসারের (দেবাঃ) সূর্য, অগ্নি, বায়ু আদি সব পদার্থের ধারণ এবং পোষণের কারণ। (দেবাঃ) বিদ্বান ব্যক্তিগণ এদের সূক্ষ্ম বিচারের দ্বারা সংসারে অনেক উপকার করে সুখ পান ॥৩॥
বিষয়:দেব-ভক্ষ্য জল [মেঘ-জল]
পদার্থ:১. (দিবি) = দ্যুলোকস্থ সূর্যে (স্থিত দেবাঃ) = প্রকাশময় কিরণসমূহ (যাসাম্) = যেই জলসমূহের (ভক্ষং কৃণ্বন্তি) = ভক্ষণ করে, অর্থাৎ যেই জল সূর্য-কিরণ দ্বারা বাষ্পীভূত হয়ে দ্যুলোকের দিকে যায়, তারা সেই কিরণগুলির যেন ভোজনই হয়ে যায়। (যাঃ) = যেই জল (অন্তরিক্ষে) = অন্তরিক্ষলোকে মেঘরূপে (বহুধা) = বহু প্রকারে (ভবন্তি) = হয়। সূর্য-কিরণের ভোজন হওয়ার পর এই জল অন্তরিক্ষে মেঘের রূপে পরিণত হয়ে যায়। সেই মেঘ বিবিধ আকার ধারণ করতে থাকে। (যাঃ) = যেই অন্তরিক্ষস্থ মেঘ-জল (অগ্নিং গর্ভ দধিরে) = বিদ্যুৎরূপ অগ্নিকে গর্ভে ধারণ করে, তারা (সুবর্ণাঃ) = উত্তম বর্ণযুক্ত (তাঃ আপঃ) = সেই জল (নঃ) = আমাদের জন্য (শম্) = শান্তিদানকারী ও (স্যোনাঃ) = সুখকর (ভবন্তু) = হোক। ২. মেঘ-জল স্বভাবতঃ অত্যন্ত শুদ্ধ হয়। এটি নিজের গর্ভে বিদ্যুতের প্রভাব ধারণ করে থাকে। এই প্রকার এটি নিরোগতার জন্য অত্যন্ত শ্রেষ্ঠ।
ভাবার্থ:বিদ্যুৎরূপ অগ্নিকে গর্ভে ধারণকারী মেঘ-জল নিরোগতাদানকারী।
পদার্থ:(যাসাম্) যেই 'আপঃ' বা জলের (দেবাঃ) দিব্য-তত্ত্ব (দিবি) দ্যুলোকে (ভক্ষম্) ভক্ষণ (কৃণ্বন্তি) করে, (যাঃ) যা (অন্তরিক্ষে) অন্তরিক্ষে (বহুধাঃ) বহু প্রকারের (ভবন্তি) হয়। (যাঃ অগ্নিম্) যা অগ্নিকে [বাকি পূর্ববৎ।]
টীকা:[ভক্ষম্ = বায়ু, সূর্য, চন্দ্র আদি দেব 'আপঃ' বা জলের ভক্ষণ করেন, বায়ুতে 'আপঃ'-এর নিবাস রয়েছে, সমুদ্রে জোয়ার-ভাটা হতে থাকে সূর্য এবং চন্দ্রের আকর্ষণে, এটি দেবগণ দ্বারা 'আপঃ'-এর ভক্ষণ। অন্তরিক্ষে 'আপঃ' বর্ষাঋতুতে নানাকৃতিতে হতে থাকে, এটি 'বহুধা' দ্বারা সূচিত করা হয়েছে।]
বিষয়:মূলকারণ ‘আপঃ’ এবং আপ্তজনদের বর্ণনা।
পদার্থ:(যাসাং) যাদের (ভক্ষং) ভোগ খাদ্যকে (দেবাঃ) বায়ু, মেঘ, সূর্য, রশ্মি আদি দিব্য পদার্থ (দিবি) নিজের প্রকাশময় সামর্থ্যে (কৃণ্বন্তি) উৎপন্ন করে (যাঃ) যা (অন্তরিক্ষে) অন্তরিক্ষে (বহুধা) অনেক রূপে (ভবন্তি) প্রকট হয়, (যাঃ সুবর্ণাঃ, অগ্নিং গর্ভং দধিরে) যা উত্তম বর্ণ=সামর্থ্য যুক্ত (আপঃ) নিজেদের গ্রহণকারী সামর্থ্যবান অগ্নি তেজকে ভিতরে ধারণ করে, (তাঃ আপঃ নঃ শং স্যোনাঃ ভবন্তু) সেই ‘আপঃ’ আমাদের কল্যাণ এবং সুখকারী হোক।
টীকা:অন্তরিক্ষ = রাষ্ট্র।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৩.৪
ঋষি: দেবতা: चन्द्रमाः, आपः ছন্দ: त्रिष्टुप् স্বর: गान्धारः
शि॒वेन॑ मा॒ चक्षु॑षा पश्यतापः शि॒वया॑ त॒न्वोप॑ स्पृशत॒ त्वचं॑ मे। घृ॑त॒श्चुतः॒ शुच॑यो॒ याः पा॑व॒कास्ता न॒ आपः॒ शं स्यो॒ना भ॑वन्तु ॥
পদপাঠ शि॒वेन॑ । मा॒ । चक्षु॑षा । प॒श्य॒त॒ । आ॒प॒: । शि॒वया॑ । त॒न्वा । उप॑ । स्पृ॒श॒त॒ । त्वच॑म् । मे॒ । घृ॒त॒ऽश्चुत॑: । शुच॑य: । या: । पा॒व॒का: । ता: । न॒: । आप॑: । शम् । स्यो॒ना: । भ॒व॒न्तु॒ ॥
বিষয়:সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহের বিচার বা আলোচনা।
পদার্থ:(আপঃ) হে তন্মাত্রাসমূহ! (শিবেন) সুখপ্রদ (চক্ষুষা) নেত্র বা চোখ দিয়ে (মা) আমাকে (পশ্যত) তোমরা দেখো, (শিবয়া) নিজের সুখপ্রদ (তন্বা) রূপের দ্বারা (মে) আমার (ত্বচম্) শরীরকে (উপস্পৃশত) তোমরা স্পর্শ করো। (যাঃ) যেই (আপঃ) তন্মাত্রাসমূহ (ঘৃতশ্চুতঃ) অমৃত বর্ষণকারী, (শুচয়ঃ) নির্মল স্বভাব এবং (পাবকাঃ) শুদ্ধি প্রদর্শনকারী, (তাঃ) সেই [তন্মাত্রাসমূহ] (নঃ) আমাদের জন্য (শম্) শুভকারী এবং (স্যোনাঃ) সুখদায়ক (ভবন্তু) হোক ॥৪॥
ভাবার্থ:(আপঃ) তন্মাত্রাসমূহ আমাকে নেত্র দ্বারা দেখুক, অর্থাৎ পূর্ণ জ্ঞান আমরা যেন লাভ করি এবং তার দ্বারা আমাদের শরীর ও আত্মা সুস্থ থাকে। অথবা, (আপঃ) শব্দ দ্বারা তন্মাত্রাসমূহের জ্ঞাতা এবং বশকারী পরমেশ্বর বা বিদ্বান পুরুষকে বোঝানো হয়েছে। যেই মানুষ সৃষ্টির বিজ্ঞান দ্বারা শরীরের স্বাস্থ্য এবং আত্মার উন্নতি করে পরোপকারী হন, তাঁদের জন্য পরমেশ্বরের কৃপায় সর্বদা অমৃত অর্থাৎ স্থির সুখ বর্ষিত হয় ॥৪॥
বিষয়:শিব জল (কল্যাণকর জল)
পদার্থ:১. হে (আপঃ) = জলসমূহ! আপনারা (মা) = আমাকে (শিবেন চক্ষুষা) = কল্যাণকর মঙ্গলময়ী চোখের দ্বারা (পশ্যত) = দেখুন, অর্থাৎ জলের প্রয়োগে আমার চোখ শিব (কল্যাণকর) হয়ে উঠুক—আমার চোখে যেন কোনো প্রকার বিকার না হয়। ২. হে জলসমূহ! আপনারা (শিবয়া তন্বা) = কল্যাণকর শরীরের দ্বারা (মে ত্বচম্) = আমার ত্বককে (উপস্পৃশত) = স্পর্শ করুন। ত্বকের ওপর জলের অভ্যঞ্জন [sponging] প্রকারে করা প্রয়োগ ত্বককে স্নিগ্ধ ও নিরোগ করে। ৩. (ঘৃতশ্চুতঃ) = আমাদের ভেতরে দীপ্তি ও নির্মলতার ক্ষরণকারী (শুচয়ঃ) = পবিত্রতা আনয়নকারী (যাঃ) = যারা (পাবকাঃ) = মানসিক ভাবনাগুলিকেও পবিত্রকারী (তাঃ) = সেই (আপঃ) = জল (নঃ) = আমাদের জন্য (শম্) = শান্তিদানকারী ও (স্যোনাঃ) = সুখকর (ভবন্তু) = হোক।
ভাবার্থ:জলের সুপ্রয়োগ চোখ ও ত্বককে সৌন্দর্য প্রাপ্ত করায়। এই জল মল বা ময়লা দূর করে শরীরকে স্বাস্থ্যের দীপ্তি প্রদান করে, শরীর ও মনকে পবিত্র করে।
টীকা:এই সূক্ত জলের সুপ্রয়োগের দ্বারা সুখ ও শান্তি প্রাপ্তির বর্ণনা করছে। এই নিরোগ ও শান্ত জীবনযুক্ত ব্যক্তি 'অথর্বা' স্থির বৃত্তিসম্পন্ন হন এবং মধুযুক্ত [ইক্ষু/আখ] থেকে প্রেরণা লাভ করে নিজের জীবনকে মধুর করার চেষ্টা করেন।
পদার্থ:(আপঃ) হে আপঃ (জল)! (মা) আমাকে (শিবেন চক্ষুষা) শিবকারী বা কল্যাণকারী চক্ষু দ্বারা (পশ্যত) দেখো, (শিবয়া তন্বা) শিবকারী তনুর (শরীরের) দ্বারা (মে) আমার (ত্বচম্) ত্বকের (উপস্পৃশত) স্পর্শ করো। (ঘৃতশ্চুতঃ) ঘৃতস্রাবী (শুচয়ঃ) এবং শুচি, (যাঃ) যে তোমরা (পাবকাঃ) পবিত্রকারী, (তাঃ) সেই তোমরা (আপ:) আপ (নঃ) আমাদের (শম্) শান্তিপ্রদ, (স্যোনা:) সুখপ্রদ (ভবন্তু) হও।
টীকা:[মন্ত্রে চক্ষু আদি পদের দ্বারা 'আপঃ'-কে চেতন রূপে বর্ণনা করা হয়েছে। এই শৈলীও বৈদিক বর্ণনায় গ্রহণ করা হয়েছে, যথা "অচেতনান্যপি এবং স্তূয়ন্তে যথা অক্ষপ্রভৃতীনি ওষধিপর্যন্তানি।" (নিরুক্ত ৭।২।২৭)। অথবা ['আপঃ' পদ, ব্যাপী পরমেশ্বরের ব্যাপক, আপ্লৃ ব্যাপ্তৌ স্বাদিগণীয় ধাতু] তথা "তা আপঃ, সঃ প্রজাপতিঃ" (যজুঃ ৩২।১)। পরমেশ্বর চেতন। অতএব তাঁর সাথে "শিবেন চক্ষুষা"-র সম্বন্ধ সার্থক হতে পারে। যথা "চক্ষুর্মিত্রস্য বরুণস্য অগ্নেঃ" (যজুঃ ৭।৪২)। মিত্র হলেন সূর্য (মিদি স্নেহনে চরাদিগণীয়), সূর্য বর্ষা দ্বারা স্নিগ্ধ করে, বরুণ হলো আবরণকারী বায়ুমণ্ডল, অগ্নি হলো পার্থিব অগ্নি। এরা সব জড়। এদের পরমেশ্বরের শিবচক্ষু পথ প্রদর্শন করাচ্ছে। বস্তুতঃ পরমেশ্বরই সূর্য আদির পথ প্রদর্শন করাচ্ছেন, যার ফলে এরা নিয়ম অনুসারে নিজের পথে গতি করছে। 'তন্বা' ব্যাপ্ত্যা (তনু বিস্তারে, তনাদিগণীয়)। পরমেশ্বররূপী আপঃ "ঘৃতশ্চুতঃ" হন। প্রদীপ্ত সূর্য আদিকেও ক্ষরিত করে দেন। চ্যুতির্ ক্ষরণে, (ভ্বাদিগণীয়)। ক্ষরণ=বিনাশ। প্রলয়কালে পরমেশ্বরই এই সব কিছুকে বিনাশ করেন, প্রকৃতিতে বিলীন করেন। চক্ষুর্মিত্রস্য বরুণস্যাগ্নেঃ "এবমপররূপেণ স্তুত্বা পররূপেণ স্তৌতি জগতঃ তস্থুষশ্চ আত্মা জঙ্গমস্য স্থাবরস্য চ আত্মা অন্তর্যামী" (মহীধর)। সূর্য অর্থাৎ আদিত্যেও স্থিত হয়ে পরমেশ্বর সমগ্র জগতের নিয়ন্ত্রণ করছেন। যোসাবাদিত্যে পুরুষঃ সোহসাবহম্। ও৩ম্ খং ব্রহ্ম (যজুঃ ৪০।১৭)।]
বিষয়:মূলকারণ ‘আপঃ’ এবং আপ্তজনদের বর্ণনা।
পদার্থ:হে (আপঃ) ‘আপঃ’ প্রাপ্ত করার যোগ্য আপ্তজন! (মা) আমাকে আপনারা (শিবেন) সুখ, কল্যাণযুক্ত (চক্ষুষা) চক্ষু দ্বারা (পশ্যত) দেখুন। এবং (শিবয়া) কল্যাণকারী (তন্বা) স্বরূপের দ্বারা (মে) আমার (ত্বচং) ত্বককে (উপস্পৃশত) স্পর্শ করুন। (যাঃ) যেই আপনারা (শুচয়ঃ) কান্তিময়, শুদ্ধ (ঘৃতশ্চুতঃ) কান্তি, তেজ প্রদানকারী এবং স্নেহ প্রদানকারী (পাবকাঃ) পবিত্রকারী (তাঃ, আপঃ) ‘আপঃ’ সেই আপ্তজনগণ (নঃ) আমাদের (শং স্যোনাঃ) কল্যাণ এবং সুখকারক (ভবন্তু) হোন।
সূক্ত ৩৪ (মনের মিল বা মধুবিদ্যা)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৪.১
ঋষি: দেবতা: मधुवनस्पतिः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
इ॒यं वी॒रुन्मधु॑जाता॒ मधु॑ना त्वा खनामसि। मधो॒रधि॒ प्रजा॑तासि॒ सा नो॒ मधु॑मतस्कृधि ॥
পদপাঠ इ॒यम् । वी॒रुत् । मधु॑ऽजाता । मधु॑ना । त्वा॒ । ख॒ना॒म॒सि॒ । मधो॑: । अधि॑ । प्रऽजा॑ता । अ॒सि॒ । सा । न॒: । मधु॑ऽमत: । कृ॒धि॒ ॥
বিষয়:বিদ্যা প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(ইয়ম্) এই তুমি (বীরুৎ) বর্ধনশীল [বিদ্যা] (মধু-জাতা) জ্ঞান থেকে উৎপন্ন হয়েছ, (মধুনা) জ্ঞানের সাথে (ত্বা) তোমাকে (খনামসি) আমরা খনন বা অন্বেষণ করি। (মধোঃ অধি) বিদ্যা থেকে (প্রজাতা অসি) তুমি জন্মেছ (সা) সেই তুমি (নঃ) আমাদের (মধু-মতঃ) উত্তম বিদ্যাযুক্ত (কৃধি) করো ॥১॥

দ্বিতীয় অর্থ— (ইয়ম্ বীরুৎ) এই তুমি ছড়িয়ে পড়া লতা (মধু-জাতা) মধু (মৌচাক/মিষ্টতা) থেকে উৎপন্ন হয়েছ (মধুনা) মধুর সাথে (ত্বা) তোমাকে (খনামসি) আমরা খনন করি। (মধোঃ অধি) বসন্ত ঋতু থেকে (প্রজাতা অসি) তুমি জন্মেছ, (সা) তাই তুমি (নঃ) আমাদের (মধু-মতঃ) মধুর রসযুক্ত (কৃধি) করো ॥১॥
ভাবার্থ:মধু শব্দ [মন্ জানা—উ, ন=ধ]-এর অর্থ জ্ঞান। ধাত্বর্থ অনুসারে এর আশয় এই যে শিক্ষার গ্রহণ, অভ্যাস, অন্বেষণ এবং পরীক্ষণের দ্বারা মানুষ উত্তম সুখদায়ক বিদ্যা লাভ করে ॥১॥

দ্বিতীয় ভাবার্থ— মধু শব্দ সেই একই ধাতু [মন্ জানা] থেকে সিদ্ধ হয়ে [মধু বা শহদ]-এর রসের বাচক হয়। এই অর্থে বিদ্যাকে মধুলতা অর্থাৎ মধুর লতা বা প্রেমলতা মনে করা হয়েছে। (মধু) শহদ বা মধু বসন্ত ঋতুতে অনেক ফুলের রস থেকে মৌমাছিদের দ্বারা পাওয়া যায়, এই প্রকার (মধুনা) প্রেমরসের সাথে (খনন) অর্থাৎ অন্বেষণ এবং পরীক্ষণের দ্বারা বিদ্বান ব্যক্তিগণ অনেক বিদ্বানদের থেকে বিদ্যারূপ মধু পেয়ে (মধু) আনন্দ-রস ভোগ করেন ॥১॥
পদার্থ:১. (ইয়ং বীরুৎ) = এই ইক্ষুদণ্ড—আখের চারা (মধু-জাতা) = [মধু-জাতং যস্যাম্] মাধুর্যের বিকাশযুক্ত হয়েছে। হে ইক্ষুদণ্ড! (ত্বা) = তোমাকে (মধুনা) = মধুরতার কারণে—মাধুর্য প্রাপ্ত করার জন্য (খনামসি) = খনন করছি। ২. (মধোঃ) = মধুরতার কারণে তুমি (অধিপ্রজাতা অসি) = আধিক্যরূপে উৎপন্ন হয়েছ। (সা) = সেই তুমি (নঃ) = আমাদের (মধু-মতঃ কৃধি) = মাধুর্যযুক্ত করো। তোমার সেবনের দ্বারা আমরাও যেন মাধুর্যযুক্ত হই। আমাদের সব ব্যবহার যেন মাধুর্যমণ্ডিত হয়।
ভাবার্থ:ইক্ষুদণ্ড বা আখ মধুর-ই-মধুর। এর সেবন আমাদেরও যেন মধুর করে।
পদার্থ:(ইয়ম্) এই (বীরুৎ) আরোহণশীল বা বর্ধনশীল লতা (মধু-জাতা) মধুর ন্যায় জন্ম নিয়েছে, (মধুনা) মধুর বিধির দ্বারা (ত্বা) তোমাকে (খনামসি) আমরা খনন করছি। (মধোরধি) মধুর খণ্ড থেকে (প্রজাতা অসি) তুমি জন্ম নিয়েছ, (সা) সেই তুমি (নঃ) আমাদের (মধু-মতঃ) মধুর (কৃধি) করো।
টীকা:[এই লতাটি হলো আখ ১। আখ যেমন সর্বতোভাবে মধুর হয় তেমনই ব্যক্তি সর্বতোভাবে মধুর হওয়ার অভিলাষা প্রকট করছে, মনসা, বাচা, কর্মণা (মনে, বাক্যে ও কর্মে) সে মধুর হতে চায়। আখ আখের মধুর খণ্ড অর্থাৎ টুকরো থেকে জন্মায়। আখকে বীরুৎ অর্থাৎ লতা বলা হয়েছে, যেমন লতা লম্বা হয় তেমনই আখও লম্বা হয়।] [১. ইক্ষুণা (মন্ত্র ৫)।]
বিষয়:মধুলতার দৃষ্টান্তের দ্বারা ব্রহ্মবিদ্যা এবং মাতৃশক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:(ইয়ং) এই (বীরুৎ) বিশেষ রূপে নিরন্তর বর্ধনশীল বা প্রকট হওয়া ব্রহ্মবিদ্যা বা লতার ন্যায় বীর্যকে জন্মদানকারী স্ত্রী (মধু-জাতা) মধু= অমৃতময় ব্রহ্ম থেকে উৎপন্ন হওয়া বা প্রেমের দ্বারা প্রাপ্ত। অতএব হে ব্রহ্মবিদ্যা বা প্রিয়া প্রেয়সী! (ত্বা) তোমাকে (মধুনা) অমৃত রূপ জীবের দ্বারা বা প্রেমের দ্বারা (খনামসি) শ্রমের দ্বারা প্রাপ্ত করছি, কারণ তুমি (মধোঃ) মধুরূপ পরমাত্মা থেকে বা স্নেহ থেকে (অধি প্রজতাসি) সাক্ষাৎ উৎপন্ন হয়েছ অতএব সেই তুমি (নঃ) আমাদের (মধু-মতঃ) আত্মজ্ঞানের দ্বারা, স্নেহের দ্বারা যুক্ত, (কৃধি) করো।

লতাপক্ষে—‘মধুলতা’-কে আমরা মধুর রসের নিমিত্ত খনন করি। মধুর রসের দ্বারাই সে বিশেষ উত্তম গুণকারীও হয়, সে আমাদের সুখযুক্ত করুক।
টীকা:
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৪.২
ঋষি: দেবতা: मधुवनस्पतिः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
जि॒ह्वाया॒ अग्रे॒ मधु॑ मे जिह्वामू॒ले म॒धूल॑कम्। ममेदह॒ क्रता॒वसो॒ मम॑ चि॒त्तमु॒पाय॑सि ॥
পদপাঠ जि॒ह्वाया॑: । अग्रे॑ । मधु॑ । मे॒ । जि॒ह्वा॒ऽमू॒ले । म॒धूल॑कम् । मम॑ । इत् । अह॑ । क्रतौ॑ । अस॑: । मम॑ । चि॒त्तम् । उ॒प॒ऽआय॑सि ॥
বিষয়:বিদ্যা প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(মে) আমার (জিহ্বায়াঃ) রস জয়কারী, জিহ্বার (অগ্রে) অগ্রভাগে (মধু) জ্ঞান [বা মধুর রস] হোক এবং (জিহ্বামূলে) জিহ্বার মূলে (মধূলকম্) জ্ঞানের লাভ [বা মধুর স্বাদ] হোক। (মম) আমার (ক্রতৌ) কর্ম বা বুদ্ধিতে (ইৎ) অবশ্যই (অহ) নিশ্চয়ই (অসঃ) তুমি থাকো, (মম চিত্তম্) আমার চিত্তে (উপায়সি) তুমি প্রবেশ করো বা পৌঁছাও ॥২॥
ভাবার্থ:যখন মানুষ বিদ্যাকে আবৃত্তি, মনন এবং পরীক্ষণের মাধ্যমে প্রেমপূর্বক লাভ করে, তখন বিদ্যা তাদের হৃদয়ে বাস করে সুখের বরদান দেয় ॥২॥
বিষয়:মধুর শব্দ, মধুর-ব্যবহার
পদার্থ:১. (মে) = আমার (জিহ্বায়াঃ অগ্রে) = জিহ্বার অগ্রভাগে (মধু) = মাধুর্য হোক, (জিহ্বামূলে) = জিহ্বার মূলে বা গোড়ায়ও (মধূলকম্) = মাধুর্যেরই প্রাপ্তি হোক [মধু উল্+ক, উল্ গতৌ]। আমি জিহ্বা দিয়ে যেন কখনো কটু শব্দ বলতেই না পারি। (ইৎ অহ) = নিশ্চয়ই (মম ক্রতৌ) = আমার কর্মমাত্রেই (অসঃ) = এই মাধুর্য হোক। হে মাধুর্য! তুমি (মম চিত্তম্ উপায়সি) = আমার চিত্তের নিকটে প্রাপ্ত হও, অর্থাৎ আমার কর্ম তো মধুর হোকই, আমি চিত্তেও যেন কটুতা আসতে না দিই।
ভাবার্থ:আমার কথাবার্তা তথা আমার কর্ম মাধুর্যমণ্ডিত হোক। আমার চিত্তেও যেন কখনো কটু বিচার (ভাবনা) না আসে।
পদার্থ:(মে) আমার (জিহ্বায়াঃ) জিহ্বার (অগ্রে) অগ্রভাগে (মধু) মধু হোক, (জিহ্বামূলে) জিহ্বার মূলে অর্থাৎ গোড়ায় (মধূলকম্) মধু আদানকারী মন হোক। (মম) আমার (ক্রতৌ) কর্মে (ইৎ) অবশ্যই (অসঃ) হে মধু! তুমি থাকো, (মম) এবং আমার (চিত্তম্) চিত্তে (উপায়সি) তুমি প্রাপ্ত হও।
টীকা:[মধূলকম্ = মধু + লা (আদানে, অদাদিগণীয় ধাতু) + কঃ (কৃঞ্ ডঃ ঔণাদিক প্রত্যয়)। ক্রতু কর্মনাম (নিঘণ্টু ২।১)। মনে তো মধুর বিচার সর্বদা থাকুক, এবং চিত্তে তার সম্যক জ্ঞান (চিতী সংজ্ঞানে, ভ্বাদিগণীয় ধাতু)।]
বিষয়:মধুলতার দৃষ্টান্তের দ্বারা ব্রহ্মবিদ্যা এবং মাতৃশক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:হে লতাস্বরূপ ব্রহ্মবিদ্যে বা বীজজন্মদাত্রী প্রিয়ে! (জিহ্বায়াঃ) জিহ্বার (অগ্রে) অগ্রভাগে (মধু) ব্রহ্মজ্ঞান থাকুক এবং (জিহ্বামূলে) জিহ্বার মূলভাগে মানসেও (মধূলকম্) অত্যধিক মধুর মনোহর জ্ঞানামৃত সংগ্রহ হোক। হে ব্রহ্মবিদ্যে! (মম) আমার (ক্রতৌ) ক্রিয়াবান কর্তারূপ আত্মায় (ইৎ অহ) অবশ্যই (অসঃ) তুমি বিদ্যমান থাকো এবং (মম) আমার (চিত্তম্) চিত্তেও (উপায়সি) ব্যাপ্ত থাকো। লতা পক্ষে—মধুলতা মন, শরীরে পুষ্টি, আরোগ্য এবং স্বরমাধুর্য এবং মানস বল সম্পাদন করুক। স্ত্রীপক্ষে মধু = স্নেহ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৪.৩
ঋষি: দেবতা: मधुवनस्पतिः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
मधु॑मन्मे नि॒क्रम॑णं॒ मधु॑मन्मे प॒राय॑णम्। वा॒चा व॑दामि॒ मधु॑मद्भू॒यासं॒ मधु॑संदृशः ॥
পদপাঠ मधु॑ऽमत । मे॒। नि॒ऽक्रम॑णम् । मधु॑ऽमत् । मे॒ । प॒रा॒ऽअय॑नम् । वा॒चा । व॒दा॒मि॒ । मधु॑ऽमत् । भू॒यास॑म् । मधु॑ऽसंदृश: ॥
বিষয়:বিদ্যা প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(মে) আমার (নিক্রমণম্) কাছে আসা (মধুমৎ) অত্যধিক জ্ঞানযুক্ত বা রসে পূর্ণ এবং (মে) আমার (পরায়ণম্) বাইরে যাওয়া (মধুমৎ) অত্যধিক জ্ঞানযুক্ত বা রসে পূর্ণ হোক। (বাচা) বাণীর দ্বারা আমি (মধুমৎ) অত্যধিক জ্ঞানযুক্ত বা রসযুক্ত (বদামি) বলি এবং আমি (মধুসন্দৃশঃ) জ্ঞানরূপ বা মধুর রূপবিশিষ্ট (ভূয়াসম্) থাকি (বা হই) ॥৩॥
ভাবার্থ:যেই মানুষ ঘর, সভা, রাজদ্বার, দেশ, বিদেশ ইত্যাদিতে আসা, যাওয়া, নিরীক্ষণ, পরীক্ষণ, অভ্যাস ইত্যাদি সমস্ত চেষ্টায় এবং বাণীর দ্বারা বলায় অর্থাৎ শুভ গুণ গ্রহণ এবং উপদেশ প্রদানে (মধুমান্) জ্ঞানবান বা রসে পূর্ণ অর্থাৎ প্রেমে মগ্ন হন, সেই মহাত্মা (মধুসন্দৃশ) রসালো রূপবিশিষ্ট অর্থাৎ সারা সংসারে শুভকর্মী হয়ে উপকার করেন ॥৩॥
বিষয়:আসা-যাওয়াও মধুর হোক
পদার্থ:১. (মে) = আমার (নিক্রমণম্) = [নি-in] ভেতরে আসা অথবা কাছে প্রাপ্ত হওয়া (মধুমৎ) = মাধুর্যযুক্ত হোক। (মে) = আমার (পরায়ণম্) = বাইরে এবং দূরে [পর-far] যাওয়াও (মধুমৎ) = মাধুর্যযুক্ত হোক। (বাচা) = বাণীর দ্বারা (মধুমৎ) = মাধুর্যযুক্ত শব্দই (বদামি) = বলি। আমি (মধুসন্দৃশঃ ভূয়াসম্) = মধুর মতোই হয়ে যাই। ২. এখানে ('নিক্রমণং ব পরায়ণম্') = শব্দ আসা-যাওয়া বলতে ব্যবহারমাত্রের প্রতীক। আমাদের সমস্ত ব্যবহার মধুর হোক। বিশেষ করে কথা বলায় তো মিষ্টতা থাকুকই। ঠিক তো এটাই যে আমরা মিষ্টি-মিষ্টি (মধুর স্বভাবের) হয়ে যাই, কটু ব্যবহার আমাদের দ্বারা সম্ভবই না হোক।
ভাবার্থ:আমাদের সব ব্যবহার মধুর হোক।
পদার্থ:(মে) আমার (নিক্রমণম্) ঘর থেকে বের হওয়া (মধুমৎ) মধুরূপ হোক, (মে) আমার (পরায়ণম্) দূরগমন বা অন্যদের সাথে মিলিত হওয়া (মধুমৎ) মধুরূপ হোক। (বাচা) বাণীর দ্বারা (মধুমৎ) মধুর (বদামি) আমি বলি। (মধুসদৃশঃ) মধুর সদৃশ সর্বতোভাবে আমি মধুর (ভূয়াসম্) হয়ে যাই।
বিষয়:মধুলতার দৃষ্টান্ত দিয়ে ব্রহ্মবিদ্যা এবং মাতৃশক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:(মে) আমার (নিক্রমণং) কার্যে প্রবৃত্ত হওয়া বা যাওয়া (মধুমৎ) মধুর সমান মধুর, সুখকর হোক। (মে পরায়ণম্) আমার কাজের সমাপ্তি পর্যন্ত পৌঁছানো বা পুনরায় ফিরে আসাও (মধুমৎ) সুখকারী হোক। (বাচা) বাণীর দ্বারা (মধুমৎ) মধুর সমান মনোহর, প্রেমযুক্ত বচন (বদামি) বলি। এবং আমি সব প্রকারে (মধুসন্দৃশঃ) মধুর মতোই দেখার এবং দেখানোর যোগ্য (ভূয়াসং) হয়ে যাই অথবা মধুর দৃষ্টিযুক্ত হই।
টীকা:‘বিদানি’ ইতি হ্বিটনিকামিতঃ পাঠঃ। মধুমন্মে পরায়ণং মধুমৎপুনরায়ণম্। তানো দেবা দেবতা পুনরাবহতাদিতি ইতি ঋগ্বেদ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৪.৪
ঋষি: দেবতা: मधुवनस्पतिः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
मधो॑रस्मि॒ मधु॑तरो म॒दुघा॒न्मधु॑मत्तरः। मामित्किल॒ त्वं वनाः॒ शाखां॒ मधु॑मतीमिव ॥
পদপাঠ मधो॑: ।अ॒स्मि॒ । मधु॑ऽतर: । म॒दुघा॑त् । मधु॑मत्ऽतर: । माम् । इत् । किल॑ । त्वम् । वना॑: । शाखा॑म् । मधु॑मतीम्ऽइव ॥
বিষয়:বিদ্যা প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(মধোঃ) মধুর রস অপেক্ষা আমি (মধুতরঃ) অধিক মধুর (অস্মি) হই, (মদুঘাৎ) লাড্ডু [বা যষ্টিমধু ওষধি] থেকেও (মধুমত্তরঃ) অধিক মধুর রসযুক্ত হই। (ত্বম্) তুমি (মাম্ ইৎ) আমাকেই (কিল) নিশ্চয় করে (বনাঃ) প্রেম করো (বা কামনা করো), (ইব) যেমন (মধুমতীম্) মধুর রসযুক্ত (শাখাম্) শাখার প্রতি [অনুরাগ করা হয়] ॥৪॥
ভাবার্থ:বিদ্যার রস সাংসারিক সুস্বাদু মিষ্টান্ন আদি রোচক পদার্থসমূহ অপেক্ষা অত্যন্ত রসালো অর্থাৎ অধিক লাভদায়ক এবং উপকারী হয়। যেমন-যেমন ব্রহ্মচারী যত্নপূর্বক বিদ্যার লালসা করে, তেমনই বিদ্যা দেবীও তার প্রতি অনুরাগ করেন ॥৪॥ মনু মহারাজ বলেছেন—অ০ ৪ শ্লোক ২০ ॥ যেমন যেমন পুরুষ শাস্ত্র পড়তে থাকে, তেমনই সে অধিক বিদ্বান হতে থাকে এবং বিজ্ঞানে তার রুচি বৃদ্ধি পায় ॥১॥
বিষয়:মধু বা শহদ থেকেও অধিক মিষ্টি
পদার্থ:১. আমি (মধোঃ) = বসন্ত ঋতু থেকেও অথবা মধু থেকেও (মধুতরঃ অস্মি) = অধিক মিষ্টতাযুক্ত হই। আমার ব্যবহারের মাধুর্যের সামনে মধুর মিষ্টতাও ফিকে হয়ে যাক। (মদুঘাৎ) [মধু দুঘাৎ] = মাধুর্যের দোহনকারী এই ইক্ষুদণ্ড (আখ) থেকেও (মধুমত্তরঃ) = আমি অধিক মিষ্টতাযুক্ত হই। হে মাধুর্য! (ত্বম্) = তুমি (মাম্) = আমাকে (ইৎ কিল) = নিশ্চয়ই (বনাঃ) = সেবন করো—প্রাপ্ত হও। সেই প্রকার প্রাপ্ত হও (ইব) = যেমন (মধুমতীং শাখাম্) = এই মাধুর্যযুক্ত ইক্ষুদণ্ডরূপ শাখাতে তুমি প্রাপ্ত হও।
ভাবার্থ:আমরা মধু বা শহদ থেকেও অধিক মিষ্টি হই।
পদার্থ:(মধোঃ) মধুর চেয়ে (মধুতরঃ) অধিক মধুযুক্ত, (মদুঘাৎ) মধুর দোহনকারী মৌচাক থেকেও (মধুমত্তরঃ) অধিক মধুর (অস্মি) আমি হয়ে গেছি। (মাম্ ইৎ) আমাকে অবশ্যই (ত্বম্) তুমি হে মধু মধুররস! (বনাঃ) প্রাপ্ত হও (ইব) যেমন তুমি (মধুমতীম্ শাখাম্) মধুর শাখারূপ ইক্ষু বা আখকে প্রাপ্ত হয়েছ।
টীকা:[কিল প্রসিদ্ধৌ (নিশ্চয় অর্থে)। মধুমতী শাখা হলো ইক্ষু অর্থাৎ আখ (মন্ত্র ৫)। মদুঘাৎ = মধু দুঘাৎ, ধুলোপঃ ছান্দসঃ (ছন্দে 'ধ' লোপ হয়েছে), মধুস্রাবিণঃ পদার্থবিশেষাৎ (মধু ক্ষরণকারী বিশেষ পদার্থ থেকে) মধুমত্তরঃ অতিশয়েন মধুমানস্মি (সায়ণ)। মদুঘাৎ=মধু দুহাৎ।]
বিষয়:মধুলতার দৃষ্টান্তের দ্বারা ব্রহ্মবিদ্যা এবং মাতৃশক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:হে জনগণ! আমি (মধোঃ) মধু থেকেও (মধুতরঃ) অধিক প্রিয়, চিত্তহারী (অস্মি) হই, (মদুঘাৎ) জ্ঞানরূপ মধুর সঞ্চয়কারী বিদ্বান থেকেও (মধুমত্তরঃ) অধিক জ্ঞান-মধুর সংগ্রহকারী হই। হে পুরুষ! যেই প্রকার (মধুমতীং) মধুযুক্ত (শাখাম্) শাখা বা লতাকে রসের ইচ্ছুক প্রাণী সেবন করে সেই প্রকার (মাম্ ইৎ) আমাকেই (কিল) নিশ্চয় (ত্বং) তুমি (বনাঃ) সেবন করো। গৃহপক্ষে পতির স্ত্রীর প্রতি বচন এটি। মধু = স্নেহ।
টীকা:(প্র০ দ্বি০) ‘মধোরহং মধুতরো মধুমান্ মধুমত্তরঃ’ ইতি পৈপ্পলাদ সংহিতা। মদুঘাদিতি ক্বচিৎকঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৪.৫
ঋষি: দেবতা: मधुवनस्पतिः ছন্দ: अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
परि॑ त्वा परित॒त्नुने॒क्षुणा॑गा॒मवि॑द्विषे। यथा॒ मां का॒मिन्यसो॒ यथा॒ मन्नाप॑गा॒ असः॑ ॥
পদপাঠ परि॑ । त्वा॒ । प॒रि॒ऽत॒त्नुना॑ । इ॒क्षुणा॑ । अ॒गा॒म् । अवि॑ऽद्विषे । यथा॑ । माम् । का॒मिनी॑ । अस॑: । यथा॑ । मत् । न । अप॑ऽगाँ: । अस॑: ॥
বিষয়:বিদ্যা প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(পরিতত্নুনা) অনেক বিস্তৃত (ইক্ষুণা) লালসার সাথে [অথবা, আখের মতো মধুরতার সাথে] (অবিদ্বিষে) শত্রুতা ত্যাগের জন্য (ত্বা) তোমাকে (পরি) সব দিক থেকে (অগাম্) আমি পেয়েছি। (যথা) যাতে তুমি (মাম্ কামিনী) আমার কামনাকারী (অসঃ) হও এবং (যথা) যাতে তুমি (মৎ) আমার থেকে (অপগাঃ) বিচ্ছেদকারী বা দূরে গমনকারী (ন) না (অসঃ) হও ॥৫॥
ভাবার্থ:যখন ব্রহ্মচারী পূর্ণ অভিলাষের সাথে বিদ্যার জন্য প্রয়াস করে, তখন কঠিন থেকে কঠিন বিদ্যাও সে অবশ্যই পায় এবং অভীষ্ট আনন্দ প্রদান করে ॥৫॥ এই মন্ত্রের দ্বিতীয় অর্ধেক ২।৩০।১ এবং ৬।৮।১-৩ এও রয়েছে ॥
বিষয়:মাধুর্যের প্রেরক ইক্ষুদণ্ড (আখের কান্ড)
পদার্থ:১. পতি স্ত্রীকে বলেন যে (ত্বা) = তোমাকে (পরিতত্নুনা) = চারদিকে বিস্তারকারী (ইক্ষুণা) = এই ইক্ষুদণ্ডের সাথে (অবিদ্বিষে) = সব প্রকার অনীতি দূর করার জন্য (পরি আগাম্) = সব দিক থেকে প্রাপ্ত হয়েছি, (যথা) = যাতে তুমিও (মাং কামিনী) = আমাকে কামনাকারী, আমার সাথে প্রীতি বা প্রেম স্থাপনকারী (অসঃ) = হও, (যথা) = যাতে (মৎ) = আমার থেকে (অপগাঃ) = দূরে গমনকারী তুমি (ন অসঃ) = না হও। ২. ইক্ষুদণ্ড নিয়ে আসার ভাবার্থ এটুকুই যে ইক্ষুদণ্ড থেকে মাধুর্যের প্রেরণা নিয়ে আসা। যখন পতি স্ত্রীর সাথে সর্বদা মধুর ব্যবহার করার ব্রত নিয়ে উপস্থিত হন তখনই তিনি স্ত্রীর থেকেও এই আশা করেন যে সে তাঁর প্রতি প্রেমময়ী হবে এবং কখনো তাঁর থেকে দূরে যাওয়ার চিন্তা করবে না। ৩. এই পঙক্তি রাজা ও রাষ্ট্রসভার জন্যও প্রযুক্ত হতে পারে। এই প্রকার আচার্য ও ছাত্রের জন্যও।
ভাবার্থ:পতির মধুর ব্যবহার স্ত্রীকে তাঁর প্রতি প্রেমময়ী করে তোলে।
টীকা:সূক্তের ভাবনা এক লাইনে এটাই যে আমরা যেন মধুর থেকে মধুরতর হই। এমন হওয়ার জন্য আবশ্যক যে আমরা নিজেদের মধ্যে শক্তি ধারণ করি। শক্তির হ্রাসই আমাদের খিটখিটে স্বভাবের করে তোলে, অতএব অথর্বার কামনা হলো—
পদার্থ:[হে জায়া (স্ত্রী)!] (পরিতত্নুনা) পরিতত অর্থাৎ সব দিকে বিস্তৃত (ইক্ষুণা) আখের সাথে (ত্বা) তোমার আমি (পরি অগাম্) পরিক্রমা করেছি (অবিদ্বিষে) পারস্পরিক বিদ্বেষ মেটানোর জন্য, এবং (যথা) যেই প্রকার (মাম্) আমার (কামিনী) কামনাকারী (অসঃ) তুমি হয়ে যাও, (যথা) যেই প্রকার (মৎ) আমার থেকে (অপগাঃ) অপগত হয়ে যাওয়া, আমাকে ত্যাগ করে চলে যাওয়া নারী (ন অসঃ) তুমি না হও।
টীকা:[সূক্ত ভাবনার উপসংহার— সূক্তের অধ্যয়ন থেকে মনে হয় যে পতি-পত্নীর মধ্যে পরস্পর কলহ রয়েছে। যাতে পতি কারণ হয়েছেন, অতএব স্ত্রী পতির উপর রুষ্ট হয়েছেন। পতি তাকে নিজের অনুকূলে করতে চাইছেন। এইজন্য তিনি নিজেকে মধুর-ব্যবহারকারী করেন, এবং স্ত্রীকে নিশ্চয়তা দেন যে আমি তোমার প্রতি মধুর আচরণকারী হয়ে গেছি। এই কারণে তিনি মধুররসযুক্ত আখের সাথে, স্ত্রীর পরিক্রমা করেন। পরিক্রমা পূজনীয় ব্যক্তির করা হয়। এর দ্বারা তিনি স্ত্রীকে নিজের পূজ্যা বলে মানেন। "যত্র নার্যস্তু পূজ্যন্তে রমন্তে তত্র দেবতাঃ" (মনু), এবং উভয়ের মধ্যে অনুকূলতা পুনরায় ফিরে আসে।]
বিষয়:মধুলতার দৃষ্টান্ত দিয়ে ব্রহ্মবিদ্যা এবং মাতৃশক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:হে প্রিয় পত্নী! (ত্বা) তোমাকে (পরিতত্নুনা) চারদিকে বিস্তার লাভ করা বিস্তৃত (ইক্ষুণা) আখের সমান মধুর বা ঈক্ষণ=দর্শন বিস্তারকারী নয়ন বা ইচ্ছাশীল চিত্ত দিয়ে তোমার সহযোগিতায় আমি (অবিদ্বিষে) তোমার সাথে কখনো বিদ্বেষ না করার এবং সর্বদা প্রেমের ব্যবহার করার জন্যই (পরি আগাম্) সব প্রকারে প্রাপ্ত হই এবং এমন ব্যবহার করি যে (যথা) যেই প্রকার তুমি (মাং) আমাকে (কামিনী) কামনাকারী (অসঃ) হও এবং (যথা) যেই প্রকার তুমি (মৎ) আমার থেকে (অপগাঃ) দূরে, পৃথক (ন অসঃ) না হও।
সূক্ত ৩৫ (স্বর্ণ কবচ ধারণ ও আয়ুবৃদ্ধি)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৫.১
ঋষি: দেবতা: हिरण्यम्, इन्द्राग्नी, विश्वे देवाः ছন্দ: जगती স্বর: गान्धारः
यदाब॑ध्नन्दाक्षाय॒णा हिर॑ण्यं श॒तानी॑काय सुमन॒स्यमा॑नाः। तत्ते॑ बध्ना॒म्यायु॑षे॒ वर्च॑से॒ बला॑य दीर्घायु॒त्वाय॑ श॒तशा॑रदाय ॥
পদপাঠ यत् । आ॒ऽब॑ध्नन् । दा॒क्षा॒य॒णा: । हिर॑ण्यम् । श॒तऽअ॑नीकाय । सु॒ऽम॒न॒स्यमा॑ना: । तत् । ते॒ । ब॒ध्ना॒मि॒ । आयु॑षे । वर्च॑से । बला॑य । दी॒र्घा॒यु॒ऽत्वाय॑ । श॒तऽशा॑रदाय ॥
বিষয়:সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(যৎ) যেই (হিরণ্যম্) কামনাযোগ্য বিজ্ঞান বা সুবর্ণাদিকে (দাক্ষায়ণাঃ) বলের গতি ধারণকারী, পরম উৎসাহী (সুমনস্যমানাঃ) শুভচিন্তকগণ (শতানীকায়) শত সেনার জন্য (অবধ্নন্) বেঁধেছেন বা রক্ষা করেছেন। (তৎ) তাকে (আয়ুষে) লাভের জন্য, (বর্চসে) যশের জন্য, (বলায়) বলের জন্য এবং (শতশারদায়) শত শরৎ ঋতুযুক্ত (দীর্ঘায়ুত্বায়) চিরকাল জীবনের জন্য (তে) তোমার (বধ্নামি) আমি বাঁধছি ॥১॥
ভাবার্থ:যেই প্রকার কামনাযোগ্য উত্তম বিজ্ঞান এবং ধন আদি দ্বারা দূরদর্শী, শুভচিন্তক, শূরবীর বিদ্বান লোক অনেক সেনা নিয়ে রক্ষা করেন, সেই প্রকার সব মানুষ বিজ্ঞান এবং ধন প্রাপ্তির দ্বারা সংসারে কীর্তি এবং সামর্থ্য বাড়ান এবং নিজের জীবন সফল করুন ॥১॥ এই মন্ত্র কিছু ভেদ সহ যজুর্বেদে আছে। অ০ ৩৪ ম০ ৫২ ॥
বিষয়:হিরণ্য-বন্ধন
পদার্থ:১. (দাক্ষায়ণঃ) = [দক্ষ-to grow] সব প্রকার উন্নতির কামনাকারী (সুমনস্যমানাঃ) = সৌমনস্য [মনের প্রসন্নতা] কামনাকারী লোক (শতানীকায়) = একশ-র-একশ বছর পর্যন্ত বলের স্থিরতার জন্য (যৎ) = যেই (হিরণ্যম্) = হিতরমণীয় বীর্যশক্তিকে (আবধ্নন্) = নিজেদের মধ্যে বাঁধেন বা ধারণ করেন, (তৎ) = সেই হিরণ্যকে (তে) = তোমার জন্য (দীর্ঘায়ুত্বায়) = তোমার জীবন দীর্ঘ হোক, (শতশারদায়) = তুমি পুরো একশ বছর পর্যন্ত চলতে পারো, এইজন্য ধারণ করছি যে (বর্চসে) = তোমাতে বর্চস্ (তেজ) হোক, সেই প্রাণশক্তি হোক যা শরীরে রোগ-জীবাণুর সাথে সংঘর্ষে বিজয় প্রাপ্ত করে এবং (বলায়) = তোমার মন বলবান হোক।
ভাবার্থ:বীর্যরক্ষার দ্বারা [ক] সব প্রকার উন্নতি সম্ভব হয় [দাক্ষায়ণাঃ], [খ] মন প্রসন্ন থাকে [সুমনস্যমানাঃ], [গ] দীর্ঘজীবনের প্রাপ্তি হয়, [ঘ] শরীর তেজস্বী হয় এবং [ঙ] মন সবল হয়।
পদার্থ:(দাক্ষায়ণাঃ) বৃদ্ধির নিবাসভূত আচার্যগণ, (সুমনস্যমানাঃ) সুপ্রসন্ন হয়ে, (শতানীকায়) শত বছর পর্যন্ত জীবনের জন্য, (যদ্ হিরণ্যম্) যে হিরণ্যসদৃশ বহুমূল্য বীর্যকে (আবধ্নন্) বেঁধেছিলেন [নিজ শরীরে, তাকে চ্যুত হতে দেননি] (তৎ) সেই বীর্যকে (তে) তোমার শরীরে (বধ্নামি) আমি বাঁধছি, স্থির করছি, (আয়ুষে) সুখী জীবনের জন্য, (বর্চসে) তেজের জন্য, (বলায়) শারীরিক বলের জন্য, (দীর্ঘায়ুত্বায়) দীর্ঘ জীবনকালের জন্য, (শতশারদায়) শত বছর পর্যন্ত জীবনের জন্য।
টীকা:[ব্রহ্মচারীর আচার্য ব্রহ্মচারীকে বীর্য স্থির রাখার বিধি শেখাচ্ছেন। দাক্ষায়ণাঃ = দক্ষ বৃদ্ধৌ (ভ্বাদিগণীয় ধাতু) + অয়নাঃ। অনীকায় = অন প্রাণনে (অদাদিগণীয় ধাতু)। তথা "দক্ষঃ বলনাম" (নিঘণ্টু ২।৯) দাক্ষায়ণাঃ = দক্ষিণায়ণ + অণ্ (স্বার্থে)। আবধ্নন্ = এর দ্বারা নিত্য বৈদিক প্রথার কথন করা হয়েছে, ব্রহ্মচারীকে এই প্রথার সম্বন্ধে বিশ্বাস প্রদান করার জন্য। মন্ত্র (২)-এ এর বিশেষ বর্ণনা হয়েছে।]
বিষয়:দীর্ঘ জীবনের উপায়।
পদার্থ:ব্রহ্মচর্য সাধনার উপদেশ করছেন। (দাক্ষায়ণাঃ) দক্ষ রূপ আত্মার আশ্রয়ে থাকা যোগীগণ (সুমনস্যমানাঃ) শুভ সংকল্পযুক্ত হয়ে (শতানীকায়) শত শত অনীক, বল, সামর্থ্য এবং আয়ুর শত বছর পর্যন্ত বেঁচে থাকা দেহের জন্য (হিরণ্যং) হিতকারী এবং অতি রমণীয় (যৎ) যেই বীর্যকে (আ বধ্নন্) বিষয়বাসনায় নষ্ট হওয়া থেকে আটকে তার রক্ষা করেন (তৎ) তাকে আমি আচার্য (তে) তোমা শিষ্যের (আয়ুষে) আয়ু (বর্চসে) তেজ, (বলায়) বল এবং (শতশারদায়) শত বছর পর্যন্ত লম্বা (দীর্ঘায়ুত্বায়) দীর্ঘ জীবনের জন্য (বধ্নামি) নিজের অধীন ব্রত রূপে নিয়ত বা ব্যবস্থিত করছি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৫.২
ঋষি: দেবতা: हिरण्यम्, इन्द्राग्नी, विश्वे देवाः ছন্দ: जगती স্বর: गान्धारः
नैनं॒ रक्षां॑सि॒ न पि॑शा॒चाः स॑हन्ते दे॒वाना॒मोजः॑ प्रथम॒जं ह्ये॒तत्। यो बिभ॑र्ति दाक्षाय॒णं हिर॑ण्यं॒ स जी॒वेषु॑ कृणुते दी॒र्घमायुः॑ ॥
পদপাঠ न । ए॒न॒म् । रक्षां॑सि । न । पि॒शा॒चा:। स॒ह॒नो॒ । दे॒वाना॑म् । ओज॑: । प्र॒थ॒म॒ऽजम् । हि । ए॒तत् ।य: । बिभ॑र्ति । दा॒क्षा॒य॒णम् । हिर॑ण्यम् । स: । जी॒वेषु॑ । कृ॒णु॒ते॒ । दी॒र्घम् । आयु॑: ॥
বিষয়:সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(ন) না তো (রক্ষাংসি) হিংসাকারী রাক্ষস এবং (ন) না (পিশাচাঃ) মাংসাশী পিশাচ (এনম্) এই পুরুষকে (সহন্তে) দমন করতে পারে, (হি) কারণ (এতৎ) এই [বিজ্ঞান বা সুবর্ণ] (দেবানাম্) বিদ্বানদের (প্রথমজম্) প্রথম উৎপন্ন (ওজঃ) সামর্থ্য। (যঃ) যেই পুরুষ (দাক্ষায়ণম্) বলের গতি বৃদ্ধিকারী (হিরণ্যম্) কমনীয় তেজঃস্বরূপ বিজ্ঞান বা সুবর্ণকে (বিভর্তি) ধারণ করে, (সঃ) সে (জীবেষু) সব জীবের মধ্যে (আয়ুঃ) নিজের আয়ুকে (দীর্ঘম্) দীর্ঘ (কৃণুতে) করে ॥২॥
ভাবার্থ:যেই পুরুষ (প্রথমজম্) প্রথম অবস্থায় গুণী মাতা, পিতা এবং আচার্যের থেকে ব্রহ্মচর্য পালন করে শিক্ষা লাভ করেন, সেই উৎসাহী জন সব বিঘ্ন দূর করে দুষ্ট হিংসকদের ফাঁদে পড়েন না এবং সেই সৎকর্মী পুরুষ বিজ্ঞান এবং সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্ত করে সংসারে যশ পান, এরই নাম দীর্ঘ আয়ু করা ॥২॥ এই মন্ত্র কিছু ভেদ সহ যজুর্বেদে আছে, অ০ ৩৪ ম০ ৫১ ॥
বিষয়:দাক্ষায়ণ-হিরণ্য
পদার্থ:১. (এনম্) = গত মন্ত্রে বর্ণিত হিরণ্যকে (রক্ষাংসি) = নিজের রমণের জন্য অন্যদের ক্ষয়কারী রোগ-জীবাণু [parasites] (ন সহন্তে) = সহ্য করতে পারে না, অর্থাৎ এই হিরণ্যের দ্বারা এদের হরণ বা বিনাশ হয়ে যায়। এই প্রকার (পিশাচাঃ) = আমাদের মাংসকেই খেয়ে ফেলা ক্যান্সার আদি রোগের জীবাণুরাও এই হিরণ্যকে সহ্য করতে পারে না। এর দ্বারা তাদেরও বিনাশ হয়। (যঃ) = যেই ব্যক্তি (দাক্ষায়ণং হিরণ্যম্) = সব প্রকার উন্নতির কারণভূত—রোগজীবাণু-বিনাশক এই বীর্যকে (বিভর্তি) = ধারণ করে, (সঃ) = সে (জীবেষু) = প্রাণীদের মধ্যে (দীর্ঘম্ আয়ুঃ) = দীর্ঘ জীবনকে (কৃণুতে) = সিদ্ধ করে। রোগ-জীবাণুদের নাশে নিরোগ শরীর, পূর্ণায়ু পর্যন্ত কেন চলবে না?
ভাবার্থ:বীর্যরক্ষার ফলে রোগ আসে না এবং আয়ুর ভঙ্গ [রুজো ভঙ্গে] না হওয়ায় মানুষ দীর্ঘজীবী হয়।
পদার্থ:(ন এনম্) না একে (রক্ষাংসি) রাক্ষসী কর্ম, (ন পিশাচাঃ) না পৈশাচী কর্ম (সহন্তে) পরাভূত করে, (হি) নিশ্চয়ই (এতৎ ওজঃ) এই ওজঃ (প্রথমজম্) প্রথম আশ্রমে উৎপন্ন হয়, (দেবানাম্) এবং ইন্দ্রিয় দেবদের। (যঃ) যে (দাক্ষায়ণম্) দক্ষ অর্থাৎ বৃদ্ধি এবং বলের অয়ন অর্থাৎ নিবাসভূত, (হিরণ্যম্) হিরণ্যসদৃশ বহুমূল্য বীর্যকে (বিভর্তি) ধারণ-পোষণ করে (সঃ) সে (জীবেষু) জীবিতদের মধ্যে (আয়ুঃ) নিজ আয়ুকে (দীর্ঘম্) দীর্ঘ (কৃণুতে) করে।
টীকা:[দেবানাম্ = নৈনদ্ দেবা আপ্নুবন্ পূর্বমর্ষৎ (যজুঃ ৪০।৪)। দেবা দ্যোতনাত্মকাঃ চক্ষুরাদীনিইন্দ্রিয়াণি (মহীধর)। রাক্ষসী কর্ম হলো তামসিক, তমোগুণ প্রধান এবং পৈশাচী কর্ম হলো রাজসিক, রজোগুণ প্রধান। "ওজঃ = শরীরধারকো বলহেতুঃ অষ্টমো ধাতুবিশেষঃ। হিরণ্যং রেতোরূপং তেজঃ" (সায়ণ)। যেহেতু হিরণ্য হলো "রেতো-রূপ ওজ"। অতএব এর "আবধ্নন্" (মন্ত্র ১) রশি দ্বারা সম্ভব হতে পারে না, বরং শরীরেই বন্ধন সম্ভব, অর্থাৎ চ্যুত হতে না দেওয়া, ঊর্ধ্বরেতাঃ হওয়াই বন্ধন।]
বিষয়:দীর্ঘ জীবনের উপায়।
পদার্থ:(এনং) বীর্যের রক্ষা করা ব্রহ্মচারীকে (রক্ষাংসি) বিঘ্নকারী দুষ্টভাব এবং জ্বরাদি পীড়া এবং (পিশাচাঃ) মাংসভোজী পুরুষ এবং দুর্বলকারী রোগ কখনো (ন) না (সহন্তে) দমন করতে পারে, কারণ (এতৎ) এই বীর্যরূপ সুবর্ণ, কান্তিকারী মূল পদার্থ (দেবানাম্) সমস্ত ইন্দ্রিয় এবং বিদ্বানদের মধ্যে (প্রথমজং) সর্বপ্রথম এবং শ্রেষ্ঠ (ওজঃ) ওজঃ, তেজ রূপ। (যঃ) যেই ঊর্ধ্বরেতা পুরুষ (দাক্ষায়ণং) মুখ্য প্রাণে আশ্রিত এই (হিরণ্যং) হিতকারী, রমণীয় পদার্থ শুক্রকে (বিভর্তি) যত্নপূর্বক ধারণ, রক্ষা করে (সঃ) সে (জীবেষু) জীবদের মধ্যে (আয়ুঃ) নিজের আয়ু, জীবন কালকে (দীর্ঘং) অনেক লম্বা, অধিক (কৃণুতে) করে নেয়।
টীকা:“ওজো হি শরীরধারকো বলহেতুরষ্টমো ধাতুবিশেষঃ।” ন তদ্রক্ষাংসি ন পিশাচাস্তরন্তি, দেবানামোজঃ প্রথমং হ্যেতৎ। যো বিভর্তি দাক্ষায়ণং হিরণ্যং স দেবেষু কৃণুতে দীর্ঘমায়ুঃ। স মনুষ্যেষু কৃণুতে দীর্ঘমায়ুঃ। ইতি যাজুষোমন্ত্রপাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৫.৩
ঋষি: দেবতা: हिरण्यम्, इन्द्राग्नी, विश्वे देवाः ছন্দ: जगती স্বর: गान्धारः
अ॒पां तेजो॒ ज्योति॒रोजो॒ बलं॑ च॒ वन॒स्पती॑नामु॒त वी॒र्या॑णि। इन्द्र॑ इवेन्द्रि॒याण्यधि॑ धारयामो अ॒स्मिन्तद्दक्ष॑माणो बिभर॒द्धिर॑ण्यम् ॥
পদপাঠ अ॒पाम् । तेज॑: । ज्योति॑: । ओज॑: । बल॑म् । च॒ । वन॒स्पती॑नाम् । उ॒त । वी॒र्याणि । इन्द्रे॑ऽइव । इ॒न्द्रि॒याणि॑ । अधि॑ । धा॒र॒या॒म॒: । अ॒स्मिन् । तत् । दक्ष॑माण: । बि॒भ॒र॒त् । हिर॑ण्यम् ॥
বিষয়:সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(অপাম্) প্রাণ বা প্রজাদের (তেজঃ) তেজ, (জ্যোতিঃ) কান্তি, (ওজঃ) পরাক্রম (চ) এবং (বলম্) বলকে (উত) এবং (বনস্পতীনাম্) সেবনীয় গুণের রক্ষক বিদ্বানদের (বীর্যাণি) শক্তিকে (অস্মিন্ অধি) এই [পুরুষের] মধ্যে (ধারয়ামঃ) আমরা ধারণ করি, (ইব) যেমন (ইদ্রে) বড় ঐশ্বর্যবান পুরুষে (ইন্দ্রিয়াণি) ইন্দ্রের চিহ্ন, [বড় বড় ঐশ্বর্য] থাকে। [এইজন্য] (দক্ষমাণঃ) বৃদ্ধিপ্রাপ্ত হয়ে এই পুরুষ (তৎ) সেই (হিরণ্যম্) কমনীয় বিজ্ঞান বা সুবর্ণ আদিকে (বিভ্রৎ) ধারণ করুক ॥৩॥
ভাবার্থ:বিদ্বানদের সৎসঙ্গের দ্বারা মহাপ্রতাপী, বিক্রমী, তেজস্বী, গুণী পুরুষ বৃদ্ধিপ্রাপ্ত হয়ে বিজ্ঞান ও ধনসঞ্চয় করুক এবং সামর্থ্য বাড়াক ॥৩॥
বিষয়:জল ও বনস্পতির সেবন।
পদার্থ:১. গতমন্ত্রে বর্ণিত হিরণ্য কী? এর উত্তর দিতে গিয়ে বলা হয়েছে—ইহা (অপাম্) = জলের (তেজঃ) = তেজ, ইহা (জ্যোতিঃ) = জলের জ্যোতি, (ওজঃ বলং চ) = ইহা জলের ওজঃ ও বল। জল থেকে উৎপন্ন এই তেজ অন্নময় কোষকে তেজস্বী করে, বিজ্ঞানময় কোষকে জ্যোতির্ময় এবং মনোময় কোষকে ওজস্বী ও বলবান করে। ২. (উত) = এবং এই হিরণ্য (বনস্পতীনাম্ বীর্যাণি) = বনস্পতিসমূহের বীর্য। এই হিরণ্য কী? বনস্পতিজাত পদার্থের সেবনে শরীরে উৎপন্ন [রস] যা প্রাণময় কোষকে বীর্যবান করে। ৩. এই হিরণ্যের শরীরে রক্ষণের জন্য আমরা (ইন্দ্রঃ ইব) = এক জিতেন্দ্রিয় পুরুষের ন্যায় (ইন্দ্রিয়াণি) = ইন্দ্রিয়সমূহকে (অধিধারয়ামঃ) = আধিক্যরূপে ধারণ করি—ইন্দ্রিয়সমূহকে নিজেদের বশে রাখি। ইন্দ্রিয়সমূহকে বশে রাখলেই এদের রক্ষণ হতে পারে। ৪. এইপ্রকার ইন্দ্রিয়সমূহকে বশে রাখা (দক্ষমাণঃ) = সব প্রকার উন্নতি কামনাকারী পুরুষ (অস্মিন্) = এই শরীরে (তৎ) = সেই (হিরণ্যম্) = হিতরমণীয় বীর্যকে (বিভ্রৎ) = ধারণ করে।
ভাবার্থ:শরীরে ধারণ করা জল ও বনস্পতি থেকে উৎপন্ন 'হিরণ্য' অন্নময় কোষকে তেজস্বী করে, প্রাণময় কোষকে বীর্যসম্পন্ন, মনোময় কোষকে ওজস্বী ও বলবান তথা বিজ্ঞানময় কোষকে জ্যোতির্ময় করে।
পদার্থ:["এই রেতোরূপ ওজঃ"] (অপাম্ তেজঃ) রক্তরূপী অপ বা জলের তেজ, জ্যোতি, ওজঃ এবং বল, (উত) তথা (বনস্পতীনাম্) বনস্পতিসমূহের, (বীর্যাণি) বীর্যরূপ। (ইব) যেমন (ইদ্রে অধি) জীবাত্মায় (ইন্দ্রিয়াণি) ইন্দ্রশক্তি ধারণ করা হয়, তেমনই (অস্মিন্) এই ব্রহ্মচারীতে, আমরা আচার্য ঐন্দ্রিয়িক বল বা বীর্য (ধারয়ামঃ) স্থাপিত করি, (তৎ) সেই (হিরণ্যম্) হিরণ্যসদৃশ বহুমূল্য বীর্যকে, (দক্ষমাণঃ) বৃদ্ধি এবং বল প্রাপ্ত হতে থাকা ব্রহ্মচারী (বিভ্রৎ) পরিপুষ্ট করুক।
টীকা:[শরীরস্থ বীর্য বনস্পতি ভক্ষণের ফলে উৎপন্ন হয়, অতএব 'বানস্পত্য', বনস্পতির পরিণামরূপ। হিরণ্য অর্থাৎ বীর্য "অপাম্" তেজঃ, জ্যোতিঃ আদি রূপ। এই "আপ" শরীরস্থ রক্তরূপ, যা বিধিপূর্বক শরীরে স্থাপিত করা হয়েছে। যথা, "কো অস্মিন্নাপো ব্যদধাদ... (অথর্ব০ ১০।২।১১)"। মন্ত্রে সিন্ধু হলো হৃদয়। ব্যাখ্যা যথাস্থানে দেখুন। সাধারণ জলে মন্ত্রোক্ত গুণ থাকে না।]
বিসয়:দীর্ঘ জীবনের উপায়।
পদার্থ:(ইন্দ্রঃ) ইন্দ্র আত্মা (ইন্দ্রিয়াণি ইব) যেই প্রকার ইন্দ্রিয়সমূহকে বল ধারণ করায় সেই প্রকার (অপাম্) বীর্যের (তেজঃ) সামর্থ্য, (জ্যোতিঃ) কান্তি, (ওজঃ) ওজঃ, (বলং) বল, (চ) এবং (বনস্পতীনাম্) বনস্পতিসমূহের বা প্রাণসমূহের (উত) এবং (বীর্যাণি) রসাদি সামর্থ্যকে আমরা (অস্মিন্) এই ব্রহ্মচারীতে (ধারয়ামঃ) ধারণ করাই। এই ব্রহ্মচারী (দক্ষমাণঃ) বল এবং শৌর্যে সমান বৃদ্ধি করতে করতে (তৎ) সেই পরম (হিরণ্যং) বীর্যকে (বিভ্রৎ) ধারণ করুক।
টীকা:‘ইন্দ্র ইবাধিধারয়ামো’ ইতি ব্যঙ্গঃ পাঠঃ হ্বিটনিকামিতঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৫.৪
ঋষি: দেবতা: हिरण्यम्, इन्द्राग्नी, विश्वे देवाः ছন্দ: अनुष्टुब्गर्भा चतुष्पदा त्रिष्टुप् স্বর: गान्धारः
समा॑नां मा॒सामृ॒तुभि॑ष्ट्वा व॒यं सं॑वत्स॒रस्य॒ पय॑सा पिपर्मि। इ॑न्द्रा॒ग्नी विश्वे॑ दे॒वास्ते ऽनु॑ मन्यन्ता॒महृ॑णीयमानाः ॥
পদপাঠ समा॑नाम् । मा॒साम् । ऋ॒तुऽभि॑: । त्वा॒ । व॒यम् । स॒म्ऽव॒त्स॒रस्य॑ । पय॑सा । पि॒प॒र्मि॒ ।इ॒न्द्र॒ग्नी इति॑ । विश्वे॑ । दे॒वा: । ते । अनु॑ । म॒न्य॒न्ता॒म् । अहृ॑णीयमाना: ॥
বিষয়:সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(বয়ম্) আমরা (ত্বা) তোমাকে [আত্মাকে] (সমানাম্) অনুকূল (মাসাম্) মাসসমূহের (ঋতুভিঃ) ঋতুগুলি দিয়ে এবং (সংবৎসরস্য) বছরের (পয়সা) দুগ্ধ বা রসের দ্বারা (পিপর্মি=পিপর্মঃ) পূর্ণ করছি। (ইন্দ্রাগ্নী) বায়ু এবং অগ্নি [বায়ু এবং অগ্নির সমান গুণসম্পন্ন] (তে) সেই (বিশ্বে দেবাঃ) সব দিব্য গুণযুক্ত পুরুষ (অহৃণীয়মানাঃ) সংকোচ না করে (অনু মন্যন্তাম্) [আমাদের প্রতি] অনুকূল হোন ॥৪॥
ভাবার্থ:যেই মানুষ মাস, ঋতু এবং বছরসমূহের অনুকূল বিভাগ করেন, তিনি সারা বছরের ফলন, অন্ন, দুধ, ফল, পুষ্প আদির দ্বারা পুষ্ট থাকেন এবং বায়ুর ন্যায় বেগবান ও অগ্নির ন্যায় তেজস্বী বিদ্বান মহাত্মাগণ সেই পুরুষার্থী মানুষের সর্বদা শুভচিন্তক হন ॥৩॥
বিষয়:গৃহস্থে সংযম
পদার্থ:১. (বয়ম্) = কর্মতন্তুর বিস্তারকারী [বেঞ্ তন্তুসন্তানে] আমি, হে [জলের তেজ] বীর্য! (ত্বা) = তোমাকে (সমানাং পয়সা) = শুক্ল ও কৃষ্ণপক্ষের আপ্যায়নের (পুষ্টির) দ্বারা (পিপর্মি) = নিজের মধ্যে পূরণ করছি। মাস সমানরূপে শুক্ল ও কৃষ্ণ এই দুই পক্ষে বিভক্ত থাকে, অতএব এই পক্ষগুলিকে এখানে 'সমা' শব্দের দ্বারা স্মরণ করা হয়েছে। গৃহস্থে থেকেও কমপক্ষে এক পক্ষকাল নিজের মধ্যে শক্তি পূর্ণ করার প্রচেষ্টা করা উচিত। এর ঊর্ধ্বে উঠে (মাসাম্) = [পয়সা পিপর্মি]—মাসসমূহের আপ্যায়নের দ্বারা এই শক্তিকে নিজের মধ্যে পূরণ করি এবং উন্নত হয়ে (ঋতুভিঃ) = দুই-দুই মাসে গঠিত ঋতুসমূহের দ্বারা আমি একে নিজের মধ্যে ধারণ করি এবং এর থেকে উত্তম সংকল্প এই যে (সংবৎসরস্য) [পয়সা পিপর্মি]—সারা বছরের আপ্যায়নের দ্বারা আমি তোমাকে নিজের মধ্যে পূরণ করি। ২. এই প্রকার নিজের মধ্যে শক্তির সংযম করলে (ইন্দ্রাগ্নী) = ইন্দ্র এবং অগ্নি—শক্তি তথা প্রকাশের দেবতা তথা (তে বিশ্বেদেবাঃ) = সেই অন্য সব দিব্য গুণও (অহৃণীয়মানাঃ) = আমাদের প্রতি কোনো প্রকার রোষযুক্ত (ক্রুদ্ধ) না হয়ে (অনুমন্যন্তাম্) = অনুকূল মত পোষণকারী হোন, অর্থাৎ এই শক্তির রক্ষণে আমরা যেন সব দিব্য গুণ লাভ করি।
ভাবার্থ:শক্তি রক্ষার জন্য মানুষের গৃহস্থেও পর্যাপ্ত সংযমের সাথে চলা উচিত এবং নিজের মধ্যে দিব্য গুণের বর্ধন করা উচিত।
টীকা:সম্পূর্ণ সূক্তটি 'হিরণ্য বন্ধন', অর্থাৎ হিতরমণীয় বীর্যশক্তিকে শরীরেই বদ্ধ করার মহত্ত্ব প্রতিপাদন করছে। এর বন্ধনকারী 'অথর্বা'—বাসনাসমূহে চঞ্চল না হওয়া ব্যক্তি।
এখানে প্রথম কাণ্ড সমাপ্ত হলো। এই কাণ্ডের আরম্ভ আচার্য দ্বারা ছাত্রের মধ্যে শরীরের শক্তি ধারণ করানো দিয়ে হয়। সেই শক্তি ধারণ করার জন্য সমাপ্তিতে এই 'হিরণ্য-বন্ধন'—বীর্যরক্ষণ সাধনরূপে উপদিষ্ট হয়েছে। এবং, জীবনের প্রথম নিয়ম এটাই যে 'আমরা যেন পূর্ণ সুস্থ হই। স্বাস্থ্যের জন্য বীর্যের রক্ষণ করি'। এই নিয়ম পালনকারী এখন প্রভু-ভক্তির কামনাকারী হন। 'বেনৃ' ধাতুর অর্থ to know, to perceive এবং to worship। সেই প্রভুর মহিমা দেখা, তার দ্বারা প্রভুকে জানা ও তাঁর পূজা-উপাসনা করা। এই 'বেন'-ই দ্বিতীয় কাণ্ডের প্রথম সূক্তের ঋষি।
পদার্থ:(সমানাম্) চান্দ্রবর্ষের (মাসাম্) মাস সম্বন্ধীয় (ঋতুভিঃ) ঋতুসমূহের [জ্ঞান ১] দ্বারা (সংবৎসরস্য) তথা সৌরবর্ষের [মাস সম্বন্ধীয় ঋতুসমূহের [জ্ঞান ১] দ্বারা (বয়ম্) আমরা গুরুজন (ত্বা) হে ব্রহ্মচারী! তোমাকে পূরণ করছি, (পয়সা) দুগ্ধ আদি সাত্ত্বিক অন্ন দ্বারা (পিপর্মি) আমি আচার্য তোমাকে পরিপালিত করছি। (ইন্দ্রাগ্নী) সাম্রাজ্যের ইন্দ্র অর্থাৎ সম্রাট, তথা অগ্নি অর্থাৎ অগ্রণী প্রধানমন্ত্রী তথা (বিশ্বেদেবাঃ) সব দিব্য অধিকারী (অহৃণীয়মানাঃ) রোষ (ক্রোধ) ছাড়া (তে) তোমার জন্য [হে ব্রহ্মচারী!] (অনু মন্যন্তাম্) অনুমোদিত করুন, স্বীকৃত করুন।
টীকা:[মন্ত্রে 'বয়ম্' দ্বারা বহুবচন তথা 'পিপর্মি' দ্বারা একবচনের প্রয়োগে পদান্বয় ক্লিষ্ট হয়েছে। অহৃণীয়মানাঃ = হৃণীঙ্ রোষণে (কণ্ড্বাদিগণীয়)। গুরুকুলগুলির পাঠবিধি তথা ভোজনের ব্যবস্থা কেবল গুরুজন ও আচার্যের অধীন হয়ে যাওয়ায় সাম্রাজ্যের অধিকারীদের মধ্যে দোষ হওয়া সম্ভাব্য। ইন্দ্রঃ = সম্রাট (যজুঃ ৮।৩৭)। পিপর্মি = পৄ পালনপূরণয়োঃ (জুহোত্যাদিগণীয়)। হ্রস্বান্তোঽয়মিত্যেকে (জুহোত্যাদি)।] [১. জ্ঞান যেমন "চান্দ্র বর্ষ=৩৫৪ দিনের। চান্দ্র মাস হলো দর্শ থেকে দর্শ পর্যন্ত ২৯ ১/২ দিনের। সংবৎসর হলো পৃথিবীর সূর্যের-পরিক্রমার কাল ৩৬৫ দিনের, এবং প্রতি চতুর্থ বর্ষ ৩৬৬ দিনের। ঋতু ৬টি। ইত্যাদি জ্ঞান ব্রহ্মচারীকে গুরুজন দেন।]

[সূক্ত ৩৫-এর সার— কৌশিক সূত্রানুসারে (৫৭।৩১) উপনয়ন কর্মেও আয়ুষ্কাম ব্রহ্মচারীর আজ্যহোমে বিনিয়োগ করা হয়েছে বলা হয়েছে। উপনয়ন হলো নিকটে নিয়ে যাওয়া, উপ (নিকটে) + নয়ন (ণীঞ্ প্রাপণে)। আচার্য ব্রহ্মচারীর উপনয়ন করে তাকে নিজের নিকটে নিয়ে নেন, ব্রহ্মচর্য আশ্রমে প্রবিষ্ট করান। এতদনুসারেই সূক্তার্থ করা হয়েছে। অতএব সূক্তে "হিরণ্য"-এর অর্থ রেতঃ অর্থাৎ বীর্য, এবং "প্রথমজম্ ওজঃ"-এর অর্থ প্রথম আশ্রমে উৎপন্ন ওজঃ (মন্ত্র ২)। উপনয়ন এবং এর উদ্দেশ্যের ব্যাখ্যা (অথর্ব০ ১১।৭।৩)-এ দেখুন।]
বিষয়:দীর্ঘ জীবনের উপায়।
পদার্থ:(বয়ং) আমরা আচার্যগণ (ত্বা) তোমাকে ব্রহ্মচারীকে (সমানাং) বহু বছরের এবং (মাসানাং) মাসসমূহের এবং (সংবৎসরস্য) পূর্ণ বছরের (পয়সা) পয়স=পুষ্টিকারক সারভূত সামর্থ্যের দ্বারা এবং (ঋতুভিঃ) নানা ঋতুর বল দ্বারা (পিপর্মি) তপস্যার মাধ্যমে পূর্ণ করছি (ইন্দ্রাগ্নী) ইন্দ্র পরমেশ্বর এবং অগ্নি তোমার মুখ্য আচার্য উভয়ে এবং (বিশ্বদেবাঃ) সমস্ত উপস্থিত বিদ্বান পুরুষ (অহৃণীয়মানাঃ) সংকোচ রহিত হয়ে (তে) তোমাকে এই উত্তম কার্যের নিমিত্ত (অনুমন্যন্তাম্) অনুমতি দিন।

ইতি ষষ্ঠোঽনুবাকঃ। প্রথমং কাণ্ডং সমাপ্তম্। [পঁয়ত্রিশটি সূক্ত একশত তিপ্পান্নটি ঋচা]
টীকা:‘ঋতুভিস্তঘাঽহম্ সংব০’ ইতি হ্বিটনিকামিতঃ পাঠঃ।

About the author

অমৃতের পুত্র
The true seeker of Sanatan Dharma does not chase the divine in temples alone, but finds God in truth, in duty, and in the silence of the soul.

একটি মন্তব্য পোস্ট করুন