যজুর্বেদ মন্ত্র বাংলা অনুবাদ | পদ, পদার্থ, ভাবার্থ ও সহজ টীকা সহ সংগ্রহ | পর্ব ০২

যজুর্বেদের গুরুত্বপূর্ণ মন্ত্রসমূহের বাংলা অনুবাদ, পদার্থ, সরলার্থ, ভাবার্থ ও সহজ টীকা সহ বিস্তারিত সংগ্রহ। প্রাচীন বেদীয় জ্ঞান অন্বেষণে আজই পড়ুন!
Yajurveda

যজুর্বেদ সংহিতা

বাজসনেয়ী মাধ্যন্দিন সংহিতার দ্বিতীয় অধ্যায় ও মন্ত্রের সরল বাংলা অনুবাদ

দ্বিতীয় অধ্যায়
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.১
ঋষি: দেবতা: यज्ञो देवता ছন্দ: निचृत् पङ्क्ति স্বর: पञ्चमः
कृष्णो॑ऽस्याखरे॒ष्ठोऽग्नये॑ त्वा॒ जुष्टं॒ प्रोक्षा॑मि॒ वेदि॑रसि ब॒र्हिषे॑ त्वा॒ जुष्टां॒ प्रोक्षा॑मि ब॒र्हिर॑सि स्रु॒ग्भ्यस्त्वा॒ जुष्टं॒ प्रोक्षा॒मि॥१॥
পদপাঠ कृष्णः॑। अ॒सि॒। आ॒ख॒रे॒ष्ठः। आ॒ख॒रे॒स्थ इत्या॑खरे॒ऽस्थः। अ॒ग्नये॑। त्वा॒। जुष्ट॑म्। प्र। उ॒क्षा॒मि॒। वेदिः॑। अ॒सि॒। ब॒र्हिषे॑। त्वा॒। जुष्टा॑म्। प्र। उ॒क्षा॒मि॒। ब॒र्हिः। अ॒सि॒। स्रु॒ग्भ्य इति स्रु॒क्ऽभ्यः। त्वा॒। जुष्ट॑म्। प्र। उ॒क्षा॒मि॒ ॥१॥
বিষয়:এখন দ্বিতীয় অধ্যায়ে পরমেশ্বর সেই বিদ্যাগুলির সিদ্ধির জন্য বিশেষ বিদ্যাগুলির প্রকাশ করেছেন, যা যা প্রথম অধ্যায়ে প্রাণীদের সুখের জন্য প্রকাশিত হয়েছে। তার মধ্যে বেদ আদি পদার্থগুলি তৈরির জন্য হস্তক্রিয়া বা হাতের কাজের সাথে বিদ্যাগুলির প্রকার প্রকাশিত করা হয়েছে, তার মধ্যে প্রথম মন্ত্রে যজ্ঞ সিদ্ধ করার জন্য সাধন অর্থাৎ তাদের সিদ্ধির নিমিত্ত বলা হয়েছে।
পদার্থ:যেই কারণে এই যজ্ঞ (আখরেষ্ঠঃ) বেদী রচনার জন্য খনন করা স্থানে স্থির হয়ে (কৃষ্ণঃ) ভৌতিক অগ্নির দ্বারা ছিন্ন অর্থাৎ সূক্ষ্মরূপ এবং পবনের গুণের দ্বারা আকর্ষণ প্রাপ্ত (অসি) হয়, এর দ্বারা আমি (অগ্নয়ে) ভৌতিক অগ্নির মাঝে হবন করার জন্য (জুষ্টম্) প্রীতির সাথে শুদ্ধ করা (ত্বা) সেই যজ্ঞ অর্থাৎ হোমের সামগ্রীকে (প্রোক্ষামি) ঘি আদি পদার্থের দ্বারা সিঞ্চিত করে শুদ্ধ করছি। এবং যেই কারণে এই (বেদিঃ) বেদী অন্তরীক্ষে স্থিত (অসি) হয়, এর দ্বারা আমি (বর্হিষে) হোম করা পদার্থগুলিকে অন্তরীক্ষে পৌঁছানোর জন্য (জুষ্টাম্) প্রীতির সাথে সম্পাদিত (ত্বা) সেই বেদীকে (প্রোক্ষামি) ভালোভাবে ঘি আদি পদার্থের দ্বারা সিঞ্চিত করছি। এবং যেই কারণে এই (বর্হিঃ) জল অন্তরীক্ষে স্থির হয়ে পদার্থগুলির শুদ্ধি করানকারী (অসি) হয়, তাই (ত্বা) তার শুদ্ধির জন্য যা শুদ্ধ করা (জুষ্টম্) পুষ্টি আদি গুণ উৎপন্নকারী হব্য, তাকে আমি (স্রুগ্ভ্যঃ) স্রুবা আদি সাধনের দ্বারা অগ্নিতে নিক্ষেপ করার জন্য (প্রোক্ষামি) শুদ্ধ করছি॥ ১॥
ভাবার্থ:ঈশ্বর উপদেশ দিচ্ছেন যে সব মানুষের উচিত বেদী তৈরি করে এবং পাত্র আদি হোমের সামগ্রী নিয়ে সেই হব্যকে ভালোভাবে শুদ্ধ করে এবং অগ্নিতে হোম করে কৃত যজ্ঞ বৃষ্টির শুদ্ধ জলের দ্বারা সব ওষধিকে পুষ্ট করে, সেই যজ্ঞের অনুষ্ঠানের দ্বারা সব প্রাণীকে নিত্য সুখ দেওয়া মানুষদের পরম ধর্ম॥ ১॥
বিষয়:অগ্নি-বর্হি-স্রুক্
পদার্থ:১. (কৃষ্ণঃ অসি) = তুমি আকর্ষণীয় জীবনযুক্ত। গত অধ্যায়ে বলা হয়েছিল যে ‘তুমি খোলা বাতাস এবং রোদ’-এর সেবনে পূর্ণ সুস্থ। তেজস্বী, ক্রিয়াশীল, নিরোগ, শক্তিশালী কিন্তু নম্র, দেবতাদের প্রিয় এবং অবিচ্ছিন্ন অগ্নিহোত্রী। বস্তুত এমন জীবনই জীবন। এমন জীবনযুক্ত ব্যক্তি সকলকে নিজের দিকে আকৃষ্ট করবেই। ২. (আখরেষ্ঠঃ) = [আ+খ+র+স্থ] সমন্তাৎ বিদ্যমান—আকাশে গতি ও প্রাপ্তিযুক্ত প্রভুর মধ্যে তুমি স্থিত। বস্তুত সর্বব্যাপক প্রভুর মধ্যে স্থিত হওয়ার ফলেই এর জীবন সুন্দর হয়। ৩. (অগ্নয়ে জুষ্টম্) = অগ্নির প্রীতিপূর্বক সেবনকারী—প্রভুর তন্ময়তার সাথে উপাসনা করা (ত্বা) = তোমাকে (প্রোক্ষামি) = [প্র+ উক্ষামি] আনন্দের দ্বারা সিঞ্চিত করছি। প্রভুর উপাসকের জীবন আনন্দময় হয়। প্রভুর মধ্যে স্থিতির বিষয়ে গীতায় বলা হয়েছে—‘যং লব্ধ্বা চাপরং লাভং মন্যতে নাধিকং ততঃ। যস্মিন্স্থিতো ন দুঃখেন গুরুণাপি বিচাল্যতে।’ যাকে প্রাপ্ত করে তার চেয়ে অধিক কোনো লাভ মনে হয় না এবং যার মধ্যে স্থিত হয়ে বড়-থেকে-বড় দুঃখেও বিচলিত হয় না। ৪. প্রভুর প্রাপ্তিতে এর সবকিছু প্রাপ্ত হয়ে যায় [সর্বং বিন্দতি]। সবকিছু প্রাপ্ত করে নেওয়ায় তুমি (বেদিঃ) = [বিদ্ লাভে] লব্ধা বা প্রাপ্তকারী (অসি) = আছো। ৫. এই প্রভু-প্রাপ্তির জন্যই (বর্হিষে) = বাসনা-শূন্য হৃদয়ের জন্য [উদ্ বৃহ্ = উপড়ে ফেলা] যেই হৃদয় থেকে সব বাসনা নষ্ট করে দেওয়া হয়েছে, সেই হৃদয়কে (জুষ্টাম্) = প্রীতিপূর্বক সেবনকারী (ত্বা) = তোমাকে (প্রোক্ষামি) = আনন্দে সিঞ্চিত করছি। যে ব্যক্তি হৃদয়কে পবিত্র বানাতে যুক্ত, সে সেই হৃদয়ে প্রভুর প্রকাশ দেখে এক অবর্ণনীয় আনন্দ অনুভব করে। ৬. নিরন্তর পবিত্রতার প্রচেষ্টায় যুক্ত থাকা তুমি (বর্হিঃ) = বাসনা-শূন্য হৃদয়যুক্ত (অসি) = হয়েছ এবং এখন যেমন চামচ দিয়ে অগ্নিতে ঘৃত অর্পণ করা হয়, তেমনই তুমি প্রজারূপ অগ্নিতে নিজের বাণীর দ্বারা জ্ঞানের স্রবণকারী হয়েছ। এই (স্রুগ্ভ্যঃ) = জ্ঞান প্রস্রবণের ক্রিয়াগুলির মধ্যে (জুষ্টম্) = প্রীতিপূর্বক যুক্ত থাকা (ত্বা) = তোমাকে (প্রোক্ষামি) = আমি আনন্দে সিঞ্চিত করছি।
ভাবার্থ:আমাদের জীবন তিনটি বিষয়ে অতিবাহিত হোক—আমাদের মুখ্য ধ্যেয় এই তিনটি হোক— ১. অগ্নয়ে—প্রকাশময় অগ্নি নামক প্রভুর উপাসনা, ২. হৃদয় থেকে বাসনাগুলিকে উপড়ে ফেলা [বর্হিষি] এবং— ৩. জ্ঞানের প্রসার করা—প্রজারূপ অগ্নিতে জ্ঞানরূপ ঘৃতের প্রস্রবণকারী চামচ হওয়া। এই তিনটি বিষয় আমাদের জীবনকে আনন্দে সিঞ্চিত করবে।
বিষয়:প্রজাবৃদ্ধির জন্য রাজা, যজ্ঞ, গৃহস্থের অভিষেকের উপদেশ।
পদার্থ:হে যজ্ঞ! যজ্ঞময় রাষ্ট্র বা রাজন্! তুমি (কৃষ্ণঃ অসি) 'কৃষ্ণ' অর্থাৎ সব প্রজাকে নিজের ভিতর আকর্ষণকারী এবং (আখরেষ্ঠঃ) চারদিক থেকে খোঁড়া খাদের মাঝে স্থিত দুর্গের সমান সুরক্ষিত। অথবা হে ক্ষেত্র! তুমি লাঙল আদি দ্বারা কর্ষিত এবং কোদাল আদি দ্বারা খনন করা স্থানে আছো। (অগ্নয়ে) অগ্রণী নেতার জন্য (জুষ্টম্) প্রেমের সাথে স্বীকৃত (ত্বা) তোমাকে আমি (প্রোক্ষামি) জল আদি দ্বারা সিঞ্চিত বা অভিষিক্ত করছি। হে পৃথিবী! তুমি (বেদি অসি) বেদী। তোমার থেকেই সব পদার্থ এবং সুখ প্রাপ্ত হয়। (ত্বা) তোমাকে (বর্হিষে) কুশ আদি ওষধির জন্য (জুষ্টম্) উপযোগী জেনে (প্রোক্ষামি) জলের দ্বারা সিঞ্চিত করছি। হে ওষধি আদি পদার্থসমূহ! তোমরা (বর্হিঃ অসি) জীবনের এবং প্রাণীদের বৃদ্ধি করো, তাই (স্রুগ্ভ্যঃ) প্রাণীদের নিমিত্ত (জুষ্টম্) সেবিত, উপযুক্ত (ত্বা) তোমাকে (প্রোক্ষামি) সেবন করছি।

হবন পক্ষে— (কৃষ্ণঃ) অগ্নি ও বায়ুর দ্বারা ছিন্ন ভিন্ন এবং আকর্ষিত হয়ে খনন করা স্থানে যজ্ঞ করা হয়। অগ্নির নিমিত্ত ঘৃত আদি দ্বারা সেচন করছি। বেদীকে অন্তরীক্ষের জন্য সিঞ্চিত করি, জলকে স্রুচাদির জন্য প্রোক্ষিত করি। স্রুচঃ --ইমে বৈ লোকাঃ স্রুচঃ॥ তৈ০ ৩। ৩। ১। ২ ॥

গৃহস্থ পক্ষে— (কৃষ্ণঃ) আকর্ষণশীল এই গৃহস্থাশ্রম (আখরেষ্ঠঃ) এক গভীর খোঁড়া গর্তে বৃক্ষের মতো প্রোথিত। তার মধ্যে সেই যজ্ঞকে অগ্নি পুরুষের জন্য উপযুক্ত তাকে পবিত্র করছি। এই স্ত্রী বেদী। তাকে (বর্হিষে) পুত্র প্রাপ্ত করার বা প্রজা বৃদ্ধির জন্য অভিষিক্ত করছি। (বর্হিঃ) প্রজারা অতি বৃদ্ধি্শীল তাদের (স্রুগ্ভ্যঃ) লোক লোকান্তরে বাস করার জন্য দীক্ষিত করি। প্রজা বৈ বর্হিঃ। কৌ০ ৫। ৭ ॥ ওষধয়ো বর্হিঃ। ঐ০ ৫। ২ ॥

সংবৎসররূপ যজ্ঞে— সূর্য কৃষ্ণ। 'আখর' আষাঢ় মাস। অগ্নি = অগ্নি, বেদী = পৃথিবী। বর্হি = শরৎ। স্রুচঃ = বায়ু বা সূর্যকিরণ। এই প্রকার ভিন্ন ভিন্ন যজ্ঞে কৃষ্ণ আদি শব্দের যৌগিক অর্থ গ্রহণ করা উচিত॥ শত০ ১। ৩। ৬। ১-৩ ॥
টীকা:১ - ইধ্মবেদিবর্হিষো দেবতাঃ। সর্বা০। প্রজাপতিঃ পরমেষ্ঠী ঋষিঃ। দ০।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.২
ঋষি: দেবতা: यज्ञो देवता ছন্দ: स्वराट् जगती স্বর: निषादः
अदि॑त्यै॒ व्युन्द॑नमसि॒ विष्णो॑ स्तु॒पोऽस्यूर्ण॑म्रदसं त्वा स्तृणामि स्वास॒स्थां दे॒वेभ्यो॒ भुव॑पतये॒ स्वाहा॒ भुवन॑पतये॒ स्वाहा॑ भू॒तानां॒ पत॑ये॒ स्वाहा॑॥२॥
পদপাঠ अदि॑त्यै। व्युन्द॑न॒मिति॑। वि॒ऽउन्द॑नम्। अ॒सि॒। विष्णोः॑। स्तु॒पः। अ॒सि॒। ऊर्ण॑म्रदस॒मित्यूर्ण॑ऽम्रदसम्। त्वा॒। स्तृ॒णा॒मि॒। स्वा॒स॒स्थामिति॑ सुऽआ॒स॒स्थाम्। दे॒वेभ्यः॑। भुवप॑तय॒ इति॒ भुव॑ऽपतये। स्वाहा॑। भुव॑नपतय॒ इति॒ भुव॑नऽपतये। स्वाहा॑। भू॒ताना॑म्। पत॑ये स्वाहा॑ ॥२॥
বিষয়:এই প্রকারে কৃত যজ্ঞ কী সিদ্ধ করে, তার উপদেশ পরবর্তী মন্ত্রে দেওয়া হয়েছে।
পদার্থ:যেই কারণে এই যজ্ঞ (অদিত্যৈ) পৃথিবীর (ব্যুন্দনম্) বিবিধ প্রকারের ওষধি আদি পদার্থের সেচনকারী (অসি) হয়, এর জন্য আমি তার অনুষ্ঠান করি এবং (বিষ্ণোঃ) এই যজ্ঞের সিদ্ধি করানকারী (স্তুপঃ) শিখারূপ (ঊর্ণম্রদসম্) উলূখল (অসি) আছে, তাই আমি (ত্বা) সেই অন্নের খোসা দূরকারী পাথর এবং উলূখলকে (স্তৃণামি) পদার্থের দ্বারা আবৃত করছি এবং বেদী (দেবেভ্যঃ) বিদ্বান এবং দিব্য সুখের হিত করানোর জন্য (অসি) হয়, তাই তাকে আমি (স্বাসস্থাম্) এমনভাবে তৈরি করি যাতে হোম করা পদার্থ ভালোভাবে স্থির হয় এবং যার দ্বারা সংসারের পতি, ভুবন অর্থাৎ লোক-লোকান্তরের পতি, জাগতিক পদার্থের স্বামী এবং পরমেশ্বর প্রসন্ন হন এবং ভৌতিক অগ্নি সুখের সিদ্ধি করানকারী হয়, এই কারণে (ভুবপতয়ে স্বাহা), (ভুবনপতয়ে স্বাহা), (ভূতানাং পতয়ে স্বাহা) উক্ত পরমেশ্বরের প্রসন্নতা এবং আজ্ঞাপালনের জন্য সেই বেদীর গুণের দ্বারা যা সত্যভাষণ অর্থাৎ নিজের পদার্থগুলি আমার, এটা বলা বা শ্রেষ্ঠবাক্য আদি উত্তম বাণীযুক্ত বেদ, তার মন্ত্রের সাথে স্বাহা শব্দের অনেক প্রকার উচ্চারণ করে যজ্ঞ আদি শ্রেষ্ঠ কর্মের বিধান করা হয়, এই প্রয়োজনেও বেদী রচনা করি॥ ২॥
ভাবার্থ:পরমেশ্বর সব মানুষের জন্য উপদেশ করছেন যে হে মনুষ্যগণ! তোমাদের বেদী আদি যজ্ঞের সাধন বা উপকরণ প্রস্তুত করে সব প্রাণীর সুখ এবং পরমেশ্বরের প্রসন্নতার জন্য ভালোভাবে ক্রিয়াযুক্ত যজ্ঞ করা এবং সদা সত্যই বলা উচিত। এবং যেমন আমি ন্যায়ের সাথে সব বিশ্বের পালন করি, তেমনই তোমাদেরও পক্ষপাত ত্যাগ করে সব প্রাণীর পালনের দ্বারা সুখ সম্পাদন করা উচিত॥ ২॥
বিষয়:ভুবপতি, ভুবনপতি, ভূতানাংপতি
পদার্থ:১. গত মন্ত্রের সমাপ্তি ‘স্রুগ্ভ্যঃ জুষ্টম্’ প্রজারূপ অগ্নিতে জ্ঞানস্রবণের কার্যে প্রীতিপূর্বক যুক্ত হওয়া ব্যক্তির উল্লেখের সাথে হয়েছে। ‘এই ব্যক্তি এই জ্ঞানস্রবণ = জ্ঞান-প্রসারের কার্যে কেন যুক্ত হয়েছে?’ এই প্রশ্নের উত্তর দিয়ে প্রস্তুত মন্ত্রের আরম্ভ হয়। ২. (অদিত্যৈ) = ‘স্বাস্থ্যের’ জন্য অথবা ‘অদীনা দেবমাতা’র জন্য, অর্থাৎ লোকেদের ‘সুস্থ, অদীন ও দিব্য গুণ-সম্পন্ন বানানোর জন্য (ব্যুন্দনম্) = তুমি বিশেষরূপে জ্ঞান-জলের দ্বারা সিক্ত [ভেজা] করছ এমন (অসি) = হও। তোমার জ্ঞান-প্রসারের ফলে লোকেদের জীবন সুস্থ হয়, তাদের মনে অদীনতার ভাবনা উৎপন্ন হয় এবং তাদের জীবনে দৈবী সম্পদের বৃদ্ধি হয়। ৩. তুমি (বিষ্ণোঃ) = যজ্ঞের [যজ্ঞো বৈ বিষ্ণুঃ] (স্তুপঃ) = শিখর বা চূড়া (অসি) = হও। যজ্ঞময় জীবনযুক্তদের তুমি মূর্ধান্য। তোমার জীবন নিরন্তর লোকহিতে নিয়োজিত। ৪. (ঊর্ণম্রদসম্) = অন্যদের দোষের আচ্ছাদনকারী এবং ঘোষণা না করা [ঊর্ণ্ = আচ্ছাদনে] অত্যন্ত মৃদু স্বভাব-যুক্ত, ফলস্বরূপ মধুর শব্দই বলা (ত্বা) = তোমাকে আমি (স্তৃণামি) = আচ্ছাদিত করছি। যেমন ছাদ শীত-গরম, বৃষ্টি ও শিলাবৃষ্টি থেকে বাঁচায়, এই প্রকার আমি তোমাকে আসুরিক আক্রমণ থেকে সুরক্ষিত করছি। প্রচারকের উচিত অন্যদের দোষ ঘোষণা না করে চলা। তাকে অত্যন্ত মৃদুতা ও মধুরতার সাথেই নিজের প্রচার-কার্য করা উচিত। এই প্রচারকের রক্ষা প্রভু করেন। ৫. এই প্রকার (দেবেভ্যঃ) = দিব্য গুণের জন্য (স্বাসস্থাম্) = [সু+আস উপবেশন স্থা] উত্তম আশ্রয়ের স্থান তোমাকে বানাচ্ছি। তোমাতে দিব্য গুণের আধান করছি। ৬. (ভুবপতয়ে) = [ভুবো অবকল্কনে, অবকল্কনং চিন্তনম্] চিন্তন ও বিচারের পতিস্বরূপ তোমার জন্য (স্বাহা) = উত্তম শব্দের উচ্চারণ করা হয় [সু+আহ]। (ভুবনপতয়ে) = ভুবন— লোকপদার্থের পতিস্বরূপ তোমার জন্য (স্বাহা) = প্রশংসাত্মক শব্দ বলা হয়। তুমি চিন্তন ও বিচারের দ্বারা শাস্ত্রীয় জ্ঞানের পতি তো বটেই, সাথে তুমি জ্ঞানের বিষয়ভূত পদার্থেরও পতি। তোমার জ্ঞান কেবল শাস্ত্রীয় জ্ঞান না হয়ে ক্রিয়াত্মকও। আগম ও প্রয়োগ উভয়ে নিপুণ হওয়ার ফলেই তোমার জ্ঞানের বাণী লোকেদের ওপর বিশেষ প্রভাব বিস্তার করে। এই প্রকার (ভূতানাং পতয়ে) = ভূত—প্রাণীদের রক্ষাকারী তোমার জন্য (স্বাহা) = আমরা শুভ শব্দের উচ্চারণ করি।
ভাবার্থ:লোকহিতের জন্য জ্ঞানের প্রসার আবশ্যক। আমরা ভুবপতি = শাস্ত্র-জ্ঞান-নিপুণ তথা ভুবনপতি = পদার্থ-প্রয়োগ-জ্ঞান-নিপুণ হয়ে ভূতপতি = প্রাণীদের রক্ষক হই।
বিষয়:রাজা আদির স্বাগত জানানোর উপদেশ।
পদার্থ:ভূমিকে সিঞ্চিত করে তার ওপর আসন পেতে রাজা আদির স্বাগত জানানোর উপদেশ দেওয়া হচ্ছে। পর্জন্যরূপ প্রজাপতে! তুমি (অদিত্যৈ) অদিতি পৃথিবীকে (ব্যুন্দনম্ অসি) সিক্তকারী বা ভেজানোকারী। হে প্রস্তর, রাজন্! ক্ষাত্রবল! তুমি সেই ব্যাপক বা (বিষ্ণুঃ) বিষ্ণুরূপ যজ্ঞ বা রাষ্ট্রের (স্তুপঃ) শিখা (অসি) হও। হে পৃথিবী! (ঊর্ণম্রদসম্) পশমের সমান কোমল (দেবেভ্যঃ) দেব, বিদ্বান পুরুষদের জন্য (স্বাসস্থাম্) উত্তম রীতিতে বসার এবং ব্যবহার করার যোগ্য (ত্বা) তোমাকে (স্তৃণামি) আসন আদি দ্বারা আচ্ছাদিত করছি। হে প্রজাপুরুষগণ! (ভুবপতয়ে স্বাহা) ভূ অর্থাৎ পৃথিবীর স্বামী, রাজা, অগ্রণী নেতার জন্য (সু-আহা) উত্তম আদরপূর্বক বাণী বলে তার আতিথ্য করো। (ভুবনপতয়ে) ভুবনলোকের পালক পুরুষের জন্য (স্বাহা) আদর বচনের প্রয়োগ করো। (ভূতানাং পতয়ে) ভূত, উৎপন্ন প্রাণীদের পালক পুরুষের জন্য (সু আহা) উত্তম রূপে আদর করো। ক্ষাত্রং বৈ প্রস্তরঃ॥ শ০ ১। ৩। ৪। ১০॥

যজ্ঞপক্ষে-- যজ্ঞ পৃথিবীতে জল বর্ষণ করে, উলূখল আদি যজ্ঞের শিখা। বেদীতে বিদ্বানরা বসুন। জীবোৎপাদক, পৃথিবী ভুবন এবং ভূতদের পালক পরমেশ্বরের স্তুতি করুন।
টীকা:২ -- আপঃ প্রস্তরো বৈদিরগ্নিশ্চ দেবতাঃ। সর্বা০।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৩
ঋষি: দেবতা: अग्निः सर्वस्य ছন্দ: भूरिक् आर्ची त्रिष्टुप्,भूरिक् आर्ची पङ्क्ति,पङ्क्ति স্বর: धैवतः, पञ्चम
ग॒न्ध॒र्वस्त्वा॑ वि॒श्वाव॑सुः॒ परि॑दधातु॒ विश्व॒स्यारि॑ष्ट्यै॒ यज॑मानस्य परि॒धिर॑स्य॒ग्निरि॒डऽई॑डि॒तः। इन्द्र॑स्य बा॒हुर॑सि॒ दक्षि॑णो॒ विश्व॒स्यारि॑ष्ट्यै॒ यज॑मानस्य परि॒धिर॑स्य॒ग्निरि॒डऽई॑डि॒तः। मि॒त्रावरु॑णौ त्वोत्तर॒तः परि॑धत्तां ध्रु॒वेण॒ धर्म॑णा॒ विश्व॒स्यारि॑ष्ट्यै॒ यज॑मानस्य परि॒धिर॑स्य॒ग्निरि॒डऽई॑डि॒तः॥३॥
পদপাঠ ग॒न्ध॒र्वः। त्वा॒। वि॒श्वाव॑सुः॒। वि॒श्व॑वसु॒रिति॑ वि॒श्वऽव॑सुः। परि॑। द॒धा॒तु॒। विश्व॑स्य। अरि॑ष्ट्यै। यज॑मानस्य। प॒रि॒धिरिति॑ परि॒ऽधिः। अ॒सि॒। अ॒ग्निः। इ॒डः। ई॒डि॒तः। इन्द्र॑स्य। बा॒हुः। अ॒सि॒। दक्षि॑णः। विश्व॑स्य। अरि॑ष्ट्यै। यज॑मानस्य। प॒रि॒धिरिति॑ परि॒ऽधिः। अ॒सि॒। अ॒ग्निः। इ॒डः। ई॒डि॒तः। मि॒त्रावरु॑णौ। त्वा॒। उ॒त्त॒र॒तः। परि॑। ध॒त्ता॒म्। ध्रु॒वेण॑। धर्म॑णा। विश्व॑स्य। अरि॑ष्ट्यै। यज॑मानस्य। प॒रि॒धिरिति॑ परि॒ऽधिः। अ॒सि॒। अ॒ग्निः। इ॒डः। ई॒डि॒तः ॥३॥
বিষয়:উক্ত যজ্ঞ অগ্নি আদি পদার্থের দ্বারা ধারণ করা হয়, সেই বিষয়ে পরবর্তী মন্ত্রে উপদেশ দেওয়া হয়েছে।
পদার্থ:বিদ্বান লোকেরা যে (গন্ধর্বঃ) পৃথিবী বা বাণী ধারণকারী (বিশ্বাবসুঃ) বিশ্বকে স্থাপনকারী [(পরিধিঃ) সবদিক থেকে সব বস্তুকে ধারণকারী] (ইডঃ) স্তুতি করার যোগ্য (অগ্নিঃ) সূর্যরূপ অগ্নির (ঈডিতঃ) স্তুতি (অসি) করেছেন, যা (বিশ্বস্য) সংসারের বা বিশেষ করে (যজমানস্য) যজ্ঞকারী বিদ্বানের (অরিষ্ট্যৈ) দুঃখ নিবারণের মাধ্যমে সুখের জন্য এই যজ্ঞকে (পরিদধাতু) ধারণ করে, এর দ্বারা বিদ্বান [ত্বা] তাকে বিদ্যার সিদ্ধির জন্য (পরিদধাতু) ধারণ করুক। এবং বিদ্বানদের থেকে যে বায়ু (ইন্দ্রস্য) সূর্যের (বাহুঃ) বল এবং (দক্ষিণঃ) বর্ষা প্রাপ্ত করানকারী অথবা (পরিধিঃ) শিল্পবিদ্যা ধারণ করানকারী তথা (ইডঃ) দাহ ও প্রকাশ আদি গুণযুক্ত হওয়ার কারণে স্তুতির যোগ্য (ঈডিতঃ) অন্বেষিত বা খোঁজা হয়েছে এবং (অগ্নিঃ) প্রত্যক্ষ অগ্নি (অসি) আছে। সেই বায়ু বা অগ্নি ভালোভাবে শিল্পবিদ্যায় যুক্ত করা হলে (যজমানস্য) শিল্পবিদ্যা কামনাকারীর বা (বিশ্বস্য) সব প্রাণীর (অরিষ্ট্যৈ) সুখের জন্য (অসি) হয়ে থাকে। এবং যে ব্রহ্মাণ্ডে থাকা এবং গমন বা আগমন স্বভাবযুক্ত (মিত্রাবরুণৌ) প্রাণ ও অপান বায়ু আছে, তারা (ধ্রুবেণ) নিশ্চল (ধর্মণা) নিজের ধারণ শক্তির দ্বারা (উত্তরতঃ) পূর্বোক্ত বায়ু ও অগ্নি থেকে উত্তর অর্থাৎ পরবর্তী সময়ে (বিশ্বস্য) চরাচর জগৎ বা (যজমানস্য) সকলের সাথে মিত্রভাবে বর্তমান সজ্জন পুরুষের (অরিষ্ট্যৈ) সুখের হেতু (ত্বা) সেই পূর্বোক্ত যজ্ঞকে (পরিধত্তাম্) সব প্রকারে ধারণ করে। এবং যা বিদ্বানদের দ্বারা (ইডঃ) বিদ্যা প্রাপ্তির জন্য প্রশংসা করার যোগ্য এবং (পরিধিঃ) সব শিল্পবিদ্যা সিদ্ধির অবধি বা সীমা তথা (ঈডিতঃ) বিদ্যার ইচ্ছা করা ব্যক্তিদের দ্বারা প্রশংসা প্রাপ্ত (অগ্নিঃ) বিদ্যুৎরূপ অগ্নি (অসি) আছে, তাও এই যজ্ঞকে সব প্রকারে ধারণ করে। এদের গুণগুলি মানুষের যথাযথ জেনে উপযোগ করা উচিত॥ ৩॥
ভাবার্থ:ঈশ্বর যে সূর্য, বিদ্যুৎ এবং প্রত্যক্ষ রূপে তিন প্রকার অগ্নি রচনা করেছেন, তা বিদ্বানদের দ্বারা শিল্পবিদ্যার মাধ্যমে যন্ত্রাদিতে ভালোভাবে যুক্ত হয়ে অনেক কার্য সিদ্ধকারী হয়॥ ৩॥
বিষয়:যজমানস্য পরিধিঃ [প্রভুরূপ কেন্দ্রবিশিষ্ট]
পদার্থ:১. গত মন্ত্র ‘ভূতানাং পতয়ে’ শব্দে সমাপ্ত হয়েছিল। মানুষদের নিজেদের জীবনের লক্ষ্য ‘প্রাণীদের রক্ষক ও পালক হওয়া’ রাখা উচিত। যে ব্যক্তি জীবনের এই ধ্যেয় রাখে, প্রভু তার রক্ষা করেন। মন্ত্রে বলা হচ্ছে যে তিনি (গন্ধর্বঃ) = [গাং বেদবাচং ধারয়তি] বেদবাণীর ধারক (বিশ্বাবসুঃ) = সকলকে নিবাস প্রদানকারী প্রভু (ত্বা) = তোমাকে (পরিদধাতু) = ধারণ করুন। যারা লোকেদের ধারণ বা রক্ষা করে, প্রভু তাদের ধারণ করেন। প্রভু এর ধারণ এইজন্য করেন যে (বিশ্বস্য অরিষ্ট্যৈ) = সকলের অহিংসার জন্য বা অকল্যাণ নাশের জন্য এ প্রবৃত্ত হয়েছে। লোককল্যাণে প্রবৃত্ত মানুষের রক্ষার দ্বারা প্রভু লোককল্যাণ করেন। এই যজ্ঞময় জীবনযুক্ত ব্যক্তি (যজমানস্য) = সৃষ্টি-যজ্ঞের প্রবর্তক প্রভুর (পরিধিঃ অসি) = পরিধি [circumference] হয়, অর্থাৎ প্রভু এর জীবনের কেন্দ্র হন। এর সমস্ত ক্রিয়া প্রভুর চারপাশে ঘোরে। খাওয়া-দাওয়া, শোয়া-জাগা, ওঠা-বসায় এ প্রভুকে কখনো ভোলে না। ৩. (অগ্নিঃ) = প্রভুকে কেন্দ্র বানিয়ে চলায় এ নিরন্তর এগিয়ে চলে। এই অগ্রগতির কারণে এ ‘অগ্নি’। ৪. (ইডঃ) = [ইডা অস্য অস্তি] এ বেদ-জ্ঞানযুক্ত হয় [ইডা = A law] অথবা এ জীবনে এক নিয়মযুক্ত হয়। এর জীবন নিয়মিত হয়ে যায়। ৫. (ঈডিতঃ) = এই কারণেই এ [ইড স্তুতৌ] লোকেদের দ্বারা স্তুত হয় অথবা [ঈডিতমস্যাপীতি] এ নিজের জীবনে প্রভু-স্তবনকারী হয়। ৬. (ইন্দ্রস্য) = সেই প্রভুর (দক্ষিণঃ বাহুঃ অসি) = এ ডান হাত, (বিশ্বস্য অরিষ্ট্যৈ) = লোকের অহিংসার জন্য বা মঙ্গলের জন্য প্রভুর দ্বারা করা ক্রিয়াগুলিতে এ সেই ক্রিয়াগুলির মাধ্যম হয়। (যজমানস্য) = সৃষ্টিযজ্ঞের প্রবর্তক প্রভুর এ (পরিধিঃ অসি) = পরিধি, অর্থাৎ তোমার সব ক্রিয়ার কেন্দ্র প্রভু হন। (অগ্নিঃ) = এ এগিয়ে চলা ব্যক্তি, (ইডঃ) = বেদবাণীযুক্ত, অথবা জীবনে এক নিয়ম মেনে চলা ব্যক্তি। (ঈডিতঃ) = তুমি স্তুত্য হচ্ছ অথবা তুমি নিরন্তর প্রভুর স্তবনকারী হচ্ছ। ৭. (মিত্রাবরুণৌ) = প্রাণ-অপান অথবা স্নেহের দেবতা মিত্র এবং দ্বেষ-নিবারণের দেবতা বরুণ (ত্বা) = তোমাকে (উত্তরতঃ পরিধত্তাম্) = উৎকৃষ্ট স্থিতি বা উত্তরে স্থাপিত করুন। এরা তোমার উন্নতির কারণ হোক। তুমি (ধ্রুবেণ) = স্তুতি- নিন্দা, জীবন ও মরণ থেকে বিচলিত না হওয়া (ধর্মণা) = ধর্মের দ্বারা (বিশ্বস্য) = লোকের (অরিষ্ট্যৈ) = অহিংসা বা মঙ্গলের জন্য হও, অর্থাৎ তোমার স্থির ধারণাত্মক কর্ম লোকের কল্যাণকারী হোক। ৮. (যজমানস্য পরিধিঃ অসি) = সেই প্রভুর তুমি পরিধি হও, অর্থাৎ প্রভু তোমার কেন্দ্র হোন। (অগ্নিঃ) = তুমি এগিয়ে যাওয়া ব্যক্তি হও। (ইডঃ) = নিয়মিত জীবনযুক্ত হও অথবা বেদজ্ঞান গ্রহণকারী হও, (ঈডিতঃ) = এই প্রকার তুমি স্তুতিযুক্ত হও। ৯. প্রস্তুত মন্ত্রে ‘বিশ্বস্যারিষ্ট্যৈ’ আদি মন্ত্রভাগ তিনবার এসেছে। এর ভাব এই যে আমাদের শরীর, মন ও বুদ্ধির সব ক্রিয়া লোকহিতের জন্য হোক। সকল ক্রিয়াতে আমরা প্রভুকে কেন্দ্র জেনে চলি। আমাদের ‘জাগ্রত, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি’ অবস্থার স্থূল, সূক্ষ্ম ও কারণ-শরীর দ্বারা চালিত ক্রিয়াগুলি লোকহিতের সাধক হোক। আমাদের জ্ঞান এবং আমাদের ক্রিয়া ও শ্রদ্ধা সব লোকহিতের সাধন হোক।
ভাবার্থ:আমি এই যোগ্য হই যেন প্রভু আমাকে ধারণ করেন। আমি প্রভুর ডান হাত হই এবং প্রাণাপান অথবা প্রেম ও অদ্বেষ আমার উত্থানের কারণ হোক।
বিষয়:তেজস্বী বিদ্বান, মিত্র, বরুণ এবং রাজার কর্তব্য।
পদার্থ:হে রাষ্ট্রময় যজ্ঞ! (ত্বা) তোমাকে (গন্ধর্বঃ) গো অর্থাৎ পৃথিবীর সমান গো বা বাণীকে ধারণকারী (বিশ্বাবসুঃ) সমস্ত বিশ্বকে স্থাপনকারী বা সমস্ত ঐশ্বর্যের স্বামী সূর্যের সমান বিদ্বান, (বিশ্বস্য অরিষ্ট্যৈ) সমস্ত সংসারের সুখের জন্য (পরি দধাতু) চারপাশ থেকে তোমাকে পুষ্ট করুক, তোমার শক্তি বৃদ্ধি করুক। হে বিদ্বান! সূর্য! রাজন্! তুমি (যজমানস্য) যজ্ঞকারী যজ্ঞপতির (পরিধিঃ) চারপাশ থেকে রক্ষা এবং পোষণ করার কারণে 'পরিধি' (অসি) হও। হে বিদ্বান! তুমি (অগ্নিঃ) সূর্যের সমান এগিয়ে মার্গপ্রদর্শক এবং (ইডঃ) স্তুতি যোগ্য এবং (ঈডিতঃ) সব প্রজার দ্বারা স্তুত হয়েছ। তুমি (ইন্দ্রস্য) ইন্দ্র, ঐশ্বর্যবান রাজারও (বিশ্বস্য) সমস্ত বিশ্বের (অরিষ্ট্যৈ) কল্যাণ এবং রক্ষার জন্য (দক্ষিণঃ বাহুঃ অসি) ডান, বলবান বাহু অর্থাৎ সেনাপতি রূপে পরম সহায়ক। (যজমানস্য পরিধিঃ অসি) যজমান, রাষ্ট্ররক্ষক রাজার তুমি রক্ষক। তুমিও (ঈডিতঃ অগ্নিঃ) স্তুতি যোগ্য এবং সর্বলোক থেকে আদর প্রাপ্ত হও। হে রাজন্! (মিত্রাবরুণৌ) মিত্র এবং বরুণ, মিত্র অর্থাৎ সকলের স্নেহী, হিতৈষী ন্যায়কর্তা এবং বরুণ অর্থাৎ দুষ্টদের নাশক, দণ্ডের অধিকারী—উভয়ে (ত্বা) তোমার (ধ্রুবেণ ধর্মণা) নিজের ধ্রুব, স্থির, ধর্ম, আইন বা ধর্মশাস্ত্র দ্বারা (বিশ্বস্য অরিষ্ট্যৈ) সমস্ত লোকের সুখের জন্য (পরিধত্তাম্) রক্ষা করুন। (যজমানস্য পরিধিরসি ইত্যাদি০) পূর্ববৎ॥ শত০ ১ । ৩ । ৭ । ১–৫ ॥
টীকা:৩ ' অগ্নিরিড ঈডিতঃ ইতি ' কাণ্ব০ ॥
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৪
ঋষি: দেবতা: अग्निर्देवता ছন্দ: निचृत् गायत्री স্বর: षड्जः
वी॒तिहो॑त्रं त्वा कवे द्यु॒मन्त॒ꣳ समि॑धीमहि। अग्ने॑ बृ॒हन्त॑मध्व॒रे॥४॥
পদপাঠ वी॒तिहो॑त्र॒मिति॑ वी॒तिऽहो॑त्रम्। त्वा॒। क॒वे॒। द्यु॒मन्त॒मिति॑ द्यु॒ऽमन्त॒म्। सम्। इ॒धी॒म॒हि॒। अग्ने॑। बृ॒हन्त॑म्। अ॒ध्व॒रे ॥४॥
বিষয়:এখন অগ্নি শব্দের দ্বারা পরবর্তী মন্ত্রে উক্ত দুটি অর্থের প্রকাশ করা হয়েছে॥ ৪॥
পদার্থ:হে (কবে) সর্বজ্ঞ তথা প্রতিটি পদার্থে অনুক্রম অনুসারে বিজ্ঞানযুক্ত (অগ্নে) জ্ঞানস্বরূপ পরমেশ্বর! আমরা (অধ্বরে) মিত্রভাবে থাকার সময় (বৃহন্তম্) সকলের জন্য বড় থেকে বড় অপার সুখ বৃদ্ধিকারী এবং (দ্যুমন্তম্) অত্যন্ত প্রকাশযুক্ত বা (বীতিহোত্রম্) অগ্নিহোত্র আদি যজ্ঞকে জ্ঞাত করানকারী (ত্বা) আপনাকে (সমিধীমহি) ভালোভাবে প্রকাশিত করি॥ এটি এই মন্ত্রের প্রথম অর্থ হলো॥

আমরা (অধ্বরে) অহিংসনীয় অর্থাৎ যা কখনও পরিত্যাগ করার যোগ্য নয়, সেই উত্তম যজ্ঞে যাতে (বীতিহোত্রম্) পদার্থগুলির প্রাপ্তি করানোর হেতু অগ্নিহোত্র আদি ক্রিয়া সিদ্ধ হয় এবং (দ্যুমন্তম্) অত্যন্ত প্রচণ্ড জ্বালাযুক্ত (বৃহন্তম্) বড় বড় কার্য সিদ্ধ করানকারী তথা (কবে) পদার্থগুলিতে অনুক্রম অনুসারে দৃষ্টিগোচর হওয়া (ত্বা) সেই (অগ্নে) ভৌতিক অগ্নিকে (সমিধীমহি) ভালোভাবে প্রজ্বলিত করি॥ এটি দ্বিতীয় অর্থ হলো॥ ৪॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে শ্লেষালঙ্কার রয়েছে—সংসারে যত ক্রিয়ার সাধন বা ক্রিয়ার দ্বারা সিদ্ধ হওয়া পদার্থ আছে, সেই সবগুলিকে ঈশ্বরই রচনা করে ভালোভাবে ধারণ করেছেন। মানুষদের উচিত তাদের সহায়তায়, গুণ, জ্ঞান এবং উত্তম উত্তম ক্রিয়ার অনুকূলতায় অনেক প্রকার উপকার গ্রহণ করা॥ ৪॥
বিষয়:প্রভু-স্তবন
পদার্থ:গত মন্ত্রের সমাপ্তি ‘ঈডিতঃ’ শব্দে হয়েছে, যার অর্থ হলো স্তুতিযুক্ত। সেই স্তুতিই প্রস্তুত মন্ত্রে চলছে—হে (কবে) = [কৌতি সর্বা বিদ্যাঃ, কু শব্দে] সব বিদ্যার উপদেশ দাতা, (অগ্নে) = সকলের উন্নতির সাধক প্রভো! আমরা (অধ্বরে) = আমাদের এই হিংসা ও কুটিলতা শূন্য জীবনে [ধ্ববঃ হিংসা বা কুটিলতা] (ত্বা) = আপনাকে (সমিধীমহি) = দীপ্ত করার চেষ্টা করি, যে আপনি [ক] (বীতিহোত্রম্) = [বীতি = প্রকাশ, হোত্রা = বাক্] প্রকাশময় বাণীযুক্ত। আপনার এই বেদবাণী আমাদের জীবনের অন্ধকারকে নষ্ট করে তাদের প্রকাশময় করে তোলে, [খ] (দ্যুমন্তম্) = জ্যোতির্ময়। ‘আদিত্যবর্ণম্’ সূর্যের সমান আপনার বর্ণ। কেবল সূর্যের সমানই কি? (দিবি সূর্যসহস্রস্য) = হাজার সূর্যের মিলিত জ্যোতির সমান আপনার জ্যোতি। বস্তুত আপনার জ্যোতির দ্বারাই তো এই সব পিণ্ড বা গ্রহ-নক্ষত্র জ্যোতির্ময় হয়ে উঠছে। তস্য ভাসা সর্বমিদং বিভাতি, [গ] (বৃহন্তম্) = আপনি বৃহৎ [বৃ্হি বৃদ্ধৌ], সদা বর্ধমান। আপনি বিশাল থেকে বিশাল। সমস্ত প্রাণীর আপনি নিবাস-স্থান। সর্বত্র সমরূপে আপনি অবস্থিত।

এইভাবে আপনার স্তবন করতে করতে আমিও প্রকাশময় বাণীযুক্ত [বীতিহোত্র] হই। আমার বাণী সদা লোকেদের জ্ঞানের বৃদ্ধির কারণ হোক। আমার জীবন প্রকাশময় হোক [দ্যুমান্], আমার হৃদয় বিশাল হোক। আপনার বেদবাণীর প্রসার করতে করতে আমিও কবি হই। নিরন্তর উন্নতি-পথে চলতে চলতে এবং অন্যদের এগিয়ে নিয়ে যেতে যেতে আমিও আপনার মতো অগ্নি হই।
ভাবার্থ:প্রভু-স্তবন আমাদের সামনে এই উঁচু লক্ষ্য রাখুক যে আমরা ‘প্রকাশময় বাণীযুক্ত, জ্যোতির্ময় জীবনযুক্ত এবং বিশাল হৃদয়’ হই। আমরা এগিয়ে চলা ‘অগ্নি’ হই এবং বিদ্যার প্রকাশকারী ‘কবি’ হই।
বিষয়:বিদ্বান অগ্রণীর স্থাপনা এবং পক্ষান্তরে পরমেশ্বরের স্তুতি।
পদার্থ:হে (কবে) ক্রান্তদর্শিন্ দীর্ঘদর্শিন্! মেধাবিন্! বিদ্বন্! (বীতিহোত্রম্) নানা যজ্ঞে বিবিধ প্রকার জ্ঞানে সম্পন্ন (দ্যুমন্তম্) দীপ্তিমান, তেজস্বী (অগ্নে) অগ্নে! জ্ঞানবান অগ্রণী! (অধ্বরে) অহিংসাময় অথবা অজেয় এই রাষ্ট্রপালনরূপ যজ্ঞে (বৃহন্তম্) সবচেয়ে বড় (ত্বা) তোমাকে আমরা (সম্ ইধীমহি) ভালোভাবে এবং আরও প্রদীপ্ত, তেজস্বী এবং তেজে সম্পন্ন করি।

ঈশ্বরের পক্ষে এবং ভৌতিক অগ্নির পক্ষে স্পষ্ট। হে ক্রান্তবিজ্ঞান অগ্নে! তোমাকে তেজোময়কে আমরা যজ্ঞে দীপ্ত করি। হে ঈশ্বর! জ্ঞানময় তেজোময় তোমাকে জ্ঞানযজ্ঞে আমরা হৃদয়-বেদীতে প্রদীপ্ত করি।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৫
ঋষি: দেবতা: यज्ञो देवता ছন্দ: निचृत् ब्राह्मी बृहती স্বর: मध्यमः
स॒मिद॑सि॒ सूर्य्य॑स्त्वा पु॒रस्ता॑त् पातु॒ कस्या॑श्चिद॒भिश॑स्त्यै। स॒वि॒तुर्बा॒हू स्थ॒ऽऊर्ण॑म्रदसं त्वा स्तृणामि स्वास॒स्थं दे॒वेभ्य॒ऽआ त्वा॒ वस॑वो रु॒द्राऽआ॑दि॒त्याः स॑दन्तु॥५॥
পদপাঠ स॒मिदिति॑ स॒म्ऽइत्। अ॒सि॒। सूर्य्यः॑। त्वा॒। पु॒रस्ता॑त्। पा॒तु॒। कस्याः॑। चि॒त्। अ॒भिश॑स्त्या॒ इत्य॒भिऽश॑स्त्यै। स॒वि॒तुः। बा॒हूऽइति॑ बा॒हू। स्थः॒। उर्ण॑म्रदस॒मित्यूर्ण॑ऽम्रदसम्। त्वा॒। स्तृ॒णा॒मि॒। स्वा॒स॒स्थमिति॑ सुऽआ॒स॒स्थम्। दे॒वेभ्यः॑। आ। त्वा॒। वस॑वः। रु॒द्राः। आ॒दि॒त्याः स॒द॒न्तु॒ ॥५॥
বিষয়:এরপর উক্ত যজ্ঞের সাধন বা উপকরণগুলির উপদেশ পরবর্তী মন্ত্রে দেওয়া হয়েছে।
পদার্থ:(চিৎ) যেমন কোনো মানুষ সুখের জন্য ক্রিয়ার দ্বারা সিদ্ধ করা পদার্থগুলির রক্ষা করে আনন্দ প্রাপ্ত হয়, তেমনই এই যজ্ঞ (সমিৎ) বসন্ত ঋতুর সময়ের মতো ভালোভাবে প্রকাশিত (অসি) হয়। (ত্বা) তাকে (সূর্যঃ) ঐশ্বর্যের হেতু সূর্যলোক (কস্যাঃ) সব পদার্থের (অভিশস্ত্যৈ) প্রকাশ করার জন্য (পুরস্তাৎ) আগে থেকেই তাদের (পাতু) রক্ষাকারী হয় এবং যা (সবিতুঃ) সূর্যলোকের (বাহূ) বল এবং বীর্য (স্থঃ) হয়, যার দ্বারা এই যজ্ঞ বিস্তার লাভ করে। (ত্বা) সেই (ঊর্ণম্রদসম্) সুখের বিঘ্নগুলি নাশকারী (স্বাসস্থম্) এবং শ্রেষ্ঠ অন্তরীক্ষরূপী আসনে স্থিত হওয়া যজ্ঞকে (বসবঃ) অগ্নি আদি আট বসু অর্থাৎ অগ্নি, পৃথিবী, বায়ু, অন্তরীক্ষ, সূর্য, প্রকাশ, চন্দ্রমা এবং তারাগণ—এই বসুরা, (রুদ্রাঃ) প্রাণ, অপান, ব্যাণ, উদান, নাগ, কূর্ম, কৃকল, দেবদত্ত, ধনঞ্জয় এবং জীবাত্মা—এই রুদ্ররা এবং (আদিত্যাঃ) বারো মাস (সদন্তু) প্রাপ্ত করে। (ত্বা) সেই (ঊর্ণম্রদসম্) অত্যন্ত সুখ বৃদ্ধিকারী (স্বাসস্থম্) এবং অন্তরীক্ষে স্থিত হওয়া যজ্ঞকে আমিও সুখ প্রাপ্তির বা (দেবেভ্যঃ) দিব্য গুণগুলি সিদ্ধ করার জন্য (আস্তৃণামি) ভালোভাবে সামগ্রী দ্বারা আচ্ছাদিত করে সিদ্ধ করছি॥ ৫॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে উপমালঙ্কার রয়েছে—ঈশ্বর সব মানুষের জন্য উপদেশ দিচ্ছেন যে মানুষদের বসু, রুদ্র এবং আদিত্য সংজ্ঞক পদার্থগুলির দ্বারা যা যা কাজ সিদ্ধ হতে পারে, সেইগুলি সব প্রাণীর পালনের নিমিত্ত নিত্য সেবন করার যোগ্য। এবং অগ্নির মাঝে যে যে পদার্থগুলির প্রক্ষেপ অর্থাৎ হবন করা হয়, সেগুলি সূর্য ও বায়ুকে প্রাপ্ত হয়। তারাই সেই আলাদা হওয়া পদার্থগুলির রক্ষা করে পুনরায় তাদের পৃথিবীতে ছেড়ে দেয়, যার ফলে পৃথিবীতে দিব্য ওষধি আদি পদার্থ উৎপন্ন হয়। তাদের দ্বারা জীবদের নিত্য সুখ হয়, এই কারণে সব মানুষদের এই যজ্ঞের অনুষ্ঠান সর্বদা করা উচিত॥ ৫॥
বিষয়:দেব-সদন
পদার্থ:১. গত মন্ত্রে স্তোতা প্রভুর স্তবন করেছিলেন যে হে প্রভো! আপনি দ্যুমান্ বা প্রকাশমান। এই স্তোতা এই দ্যুমান্ প্রভুকে নিজের মধ্যে সমিদ্ধ বা প্রজ্বলিত করার চেষ্টা করেছিলেন। সেই প্রচেষ্টার ফলেই এ স্বয়ং দীপ্ত হয়ে উঠেছে। মন্ত্রে বলা হচ্ছে যে (সমিৎ অসি) = হে স্তোত! তুমি সেই প্রভুকে সমিদ্ধ করতে করতে স্বয়ং সমিদ্ধ হয়ে উঠেছ—তুমি চমকানো—দীপ্ত হয়ে গেছ। প্রভু-ধ্যানের সময় (পুরস্তাৎ সূর্যঃ) = সামনে বর্তমান সূর্য (ত্বা) = তোমাকে (কস্যাশ্চিৎ) = যে কোনো (অভিশস্ত্যৈ) = হিংসা থেকে (পাতু) = বাঁচাক। আমরা প্রভুর ধ্যান করছি এবং সামনে উদিত হওয়া এই ‘হিরণ্যপাণি সবিতাদেব’ নিজের কিরণের দ্বারা আমাদের শরীরে স্বর্ণের ইঞ্জেকশন লাগিয়ে রোগ-জীবাণুর সংহার করুক। ২. এই প্রকার প্রভুর ধ্যানকারী পতি-পত্নীকে বলা হচ্ছে যে আপনারা দুজনে (সবিতুঃ) = এই ব্রহ্মাণ্ডের উৎপাদক প্রভুর (বাহূ স্থঃ) = বাহু হন, অর্থাৎ পতি-পত্নী দুজনকেই প্রভুর দ্বারা করা ক্রিয়াগুলির মাধ্যম হওয়া উচিত। এটাই বোঝা উচিত যে সব ক্রিয়া প্রভুই করছেন, আমরা তো নিমিত্তমাত্র। ৩. এখন পতি-পত্নীর মধ্যে পতির জন্য বলা হচ্ছে যে (ঊর্ণম্রদসম্) = [ঊর্ণ আচ্ছাদনে] অন্যদের দোষের আচ্ছাদনকারী এবং ঘোষণা না করা, অত্যন্ত কোমল স্বভাবযুক্ত (ত্বা) = তোমাকে (স্তৃণামি) = দিব্য গুণের দ্বারা আচ্ছাদিত করছি, যে ব্যক্তি পাপের চর্চা না করে শুভর চর্চা করে, সে স্বয়ংও দিব্য গুণযুক্ত হয়। ৪. (দেবেভ্যঃ স্বাসস্থম্) = দিব্য গুণের জন্য উত্তম আশ্রয়স্থল [সু+আস+স্থ] (ত্বা) = তোমাকে (বসবঃ, রুদ্রাঃ আদিত্যাঃ) = বসু, রুদ্র এবং আদিত্য (সদন্তু) = নিজেদের বসার স্থান বানাক, অর্থাৎ তুমি সব দেবতাদের নিবাস-স্থান হও। যে ব্যক্তি অন্যদের অবগুণ দেখতে থাকে সে দেবতাদের আশ্রয়স্থল না হয়ে সব অশুভের আগার হয়ে যায়। গুণগুলি দর্শনকারী গুণের খনি হয়ে যায়।
ভাবার্থ:প্রভুর ধ্যান করতে করতে আমরা দীপ্তিময় হয়ে ওঠি। দোষ না দেখে আমরা গুণের পাত্র হই।
বিষয়:রাজার তেজস্বী হওয়ার উপদেশ।
পদার্থ:হে যজ্ঞের স্বরূপ প্রজাপতে রাজন্ বা রাষ্ট্র! (সূর্যঃ) সূর্য যেই প্রকার এই মহান ব্রহ্মাণ্ডময় যজ্ঞকে পূর্ব দিক থেকে রক্ষা করে সেই প্রকার তোমাকেও সূর্যের সমান তেজস্বী জ্ঞানী পুরুষ (পুরস্তাৎ) সামনে থেকে (কস্যাঃ চিৎ) কোনো প্রকারেরই অর্থাৎ সব প্রকারের (অভিশস্ত্যৈ) অপবাদ থেকে (পাতু) রক্ষা করুক। হে রাজন্! (সমিৎ অসি) অগ্নির সংযোগে এসে যেমন কাঠ এবং সূর্যের সংযোগে এসে যেমন বসন্ত ঋতু চমকে ওঠে এবং বিকশিত হয় তেমনই বিজ্ঞানের যোগে তুমিও তেজস্বী হয়ে ওঠো। তাই তুমি 'সমিৎ'। সামনে থেকে রক্ষাকারী সূর্যের সমান বিদ্বান (সবিতুঃ) সর্বপ্রেরকের তোমরা রাজা এবং প্রজা এই দুজনেই (বাহূঃ স্থঃ) দুই বাহুর সমান হও। হে আসনের সমান সর্বাশ্রয় রাজন্! (ঊর্ণম্রদসং ত্বা) পশমের সমান কোমল তোমাকে (স্তৃণামি) প্রসারিত করছি। (দেবেভ্যঃ) দেব বিদ্বানদের জন্য (সু- আসস্থম্) উত্তম রীতিতে বসার, আশ্রয় নেওয়ার যোগ্য হও। (ত্বা) তোমার ওপর (বসবঃ) বসু নামক বিদ্বান, গৃহস্থ (রুদ্রাঃ) দুষ্টদের কাঁদাতে সমর্থ অধিকারীগণ, (আদিত্যাঃ) ৪৮ বছরের আদিত্য ব্রহ্মচারীগণ, (আ সদন্তু) এসে বিরাজ করুক।

ব্রহ্মাণ্ড যজ্ঞে বল, বীর্য দুটি সূর্যের বাহু। যজ্ঞে অগ্নি আট বসু এবং ১১ প্রাণ এবং ১২ মাস এসে বিরাজ করে, মহান যজ্ঞের সম্পাদন করে। তাতে বসন্ত সমিৎ। সূর্য সেই মহান যজ্ঞের কাঠ পূর্ব দিক থেকে রক্ষা করে। তিন দিক থেকে পূর্বোক্ত ৩ মন্ত্রে বলা তিন পরিধি, তিন লোক রক্ষক। শত০ ১। ৩। ৭। ৭--১২ ॥
টীকা:৫- অগ্নিসূর্যবিধৃতয়ো দেবতাঃ। সর্বা০।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৬
ঋষি: দেবতা: विष्णुः सर्वस्य ছন্দ: ब्राह्मी त्रिष्टुप्,निचृत् त्रिष्टुप् স্বর: धैवतः
घृ॒ताच्य॑सि जु॒हूर्नाम्ना॒ सेदं प्रि॒येण॒ धाम्ना॑ प्रि॒यꣳ सद॒ऽआसी॑द घृ॒ताच्य॑स्युप॒भृन्नाम्ना॒ सेदं प्रि॒येण॒ धाम्ना॑ प्रि॒यꣳ सद॒ऽआसी॑द घृ॒ताच्य॑सि ध्रु॒वा नाम्ना॒ सेदं प्रि॒येण॒ धाम्ना॑ प्रि॒यꣳ सद॒ऽआसी॑द प्रि॒येण॒ धाम्ना॑ प्रि॒यꣳ सदऽआसी॑द। ध्रु॒वाऽअ॑सदन्नृ॒तस्य॒ योनौ॒ ता वि॑ष्णो पाहि पा॒हि य॒ज्ञं पा॒हि य॒ज्ञप॑तिं पा॒हि मां य॑ज्ञ॒न्यम्॥६॥
পদপাঠ घृ॒ताची॑। अ॒सि॒। जु॒हूः। नाम्ना॑। सा। इ॒दम्। प्रि॒येण॑। धाम्ना॑। प्रि॒यम्। सदः॑। आ। सी॒द॒। घृ॒ताची॑। अ॒सि॒। उ॒प॒भृदित्यु॑प॒ऽभृत्। नाम्ना॑। सा। इ॒दम्। प्रि॒येण॑। धाम्ना॑। प्रि॒यम्। सदः॑। आ। सी॒द॒। घृ॒ताची॑। अ॒सि॒। ध्रु॒वा। नाम्ना॑। सा। इ॒दम्। प्रि॒येण॑। धाम्ना॑। प्रि॒यम्। सदः॑। आ। सी॒द॒। प्रि॒येण॑। धाम्ना॑। प्रि॒यम्। सदः॑। आ। सी॒द॒। ध्रु॒वा। अ॒स॒द॒न्। ऋ॒तस्य॑। योनौ॑। ता। वि॒ष्णो॒ऽइति॑ विष्णो। पा॒हि। पा॒हि। य॒ज्ञम्। पा॒हि। य॒ज्ञप॑ति॒मिति॑ य॒ज्ञऽप॑तिम्। पा॒हि। माम्। य॒ज्ञ॒न्य᳖मिति॑ यज्ञ॒ऽन्य᳖म् ॥६॥
বিষয়:এরপর উক্ত যজ্ঞ থেকে কী কী প্রিয় সুখ সিদ্ধ হয়, সেই বিষয়ে পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশিত হয়েছে।
পদার্থ:যে [(নাম্না)] (জুহূঃ) হব্য অগ্নিতে নিক্ষেপ করার জন্য সুখ উৎপাদনকারী (ঘৃতাজী) ঘৃত প্রাপ্ত করানকারী আদান ক্রিয়া (অসি) আছে (সা) সেটি যজ্ঞে যুক্ত করা সার গ্রহণের ক্রিয়া যা (প্রিয়েণ) সুখের দ্বারা তৃপ্তকারী শোভায়মান (ধাম্না) স্থানের সাথে বর্তমান হয়ে (ইদম্) এই (প্রিয়ম্) যাতে তৃপ্তকারী (সদঃ) উত্তম উত্তম সুখ প্রাপ্ত হয়, সেগুলিকে (আসীদ) সিদ্ধ করে। যে (নাম্না) প্রসিদ্ধির দ্বারা (উপভৃত) সমীপে প্রাপ্ত হওয়া পদার্থগুলির ধারণ করার এবং (ঘৃতাজী) জল প্রাপ্ত করানকারী হস্তক্রিয়া (অসি) আছে (সা) সেটি যজ্ঞে যুক্ত করা (প্রিয়েণ) প্রীতির হেতু (ধাম্না) স্থল থেকে (ইদম্) এই ওষধি আদি পদার্থের সমূহ (প্রিয়ম্) যা আরোগ্যপূর্বক সুখদায়ক এবং (সদঃ) দুঃখের নাশকারী, তাকে (আসীদ) ভালোভাবে প্রাপ্ত করায় এবং যা [(নাম্না)] (ধ্রুবা) স্থির সুখের বা (ঘৃতাজী) আয়ুর নিমিত্ত দানকারী বিদ্যা (অসি) হয় (সা) সেটি ভালোভাবে উত্তম কার্যে যুক্ত করা (প্রিয়েণ) প্রীতি উৎপাদনকারী [ধাম্না] স্থিরতার নিমিত্ত থেকে (ইদম্) এই (প্রিয়ম্) আনন্দকারী জীবন বা (সদঃ) বস্তুগুলিকে (আসীদ) প্রাপ্ত করে। যে ক্রিয়ার দ্বারা (প্রিয়েণ) প্রসন্নতাকারী (ধাম্না) হৃদয় থেকে (প্রিয়ম্) প্রসন্নতাকারী (সদঃ) জ্ঞান (আসীদ) ভালোভাবে প্রাপ্ত হয়, (সা) সেই বিজ্ঞানরীতি সকলের নিত্য সিদ্ধ করা উচিত। হে (বিষ্ণো) ব্যাপক ঈশ্বর! যেমন যে যে (ঋতস্য যোনৌ) শুদ্ধ যজ্ঞে (ধ্রুবা) স্থির বস্তু (অসদন্) হতে পারে, তেমনই [তা] তাদের নিরন্তর (পাহি) রক্ষা করুন এবং কৃপা করে [(যজ্ঞম্)] যজ্ঞের (পাহি) রক্ষা করুন (যজ্ঞন্যম্) যজ্ঞ প্রাপ্তকারী (যজ্ঞপতিম্) যজ্ঞের পালনকারী যজমানের (পাহি) রক্ষা করুন এবং যজ্ঞকে প্রকাশিতকারী (মাম্) আমাকে (চ) এবং (পাহি) পালন করুন॥ ৬॥
ভাবার্থ:যে যজ্ঞ পূর্বোক্ত মন্ত্রে বসু, রুদ্র এবং আদিত্যের দ্বারা সিদ্ধ হওয়ার জন্য বলা হয়েছে, তা বায়ু এবং জলের শুদ্ধির মাধ্যমে সব স্থান এবং সব বস্তুকে প্রীতি উৎপাদনকারী উত্তম সুখ বৃদ্ধিকারী করে দেয়। সব মানুষদের তাদের বৃদ্ধি বা রক্ষার জন্য ব্যাপক ঈশ্বরের প্রার্থনা এবং সর্বদা ভালোভাবে পুরুষার্থ করা উচিত॥ ৬॥
বিষয়:ঘৃতাজী অথবা জুহূ, উপভৃৎ, ধ্রুবা
পদার্থ:গত মন্ত্রের শেষে পতির জীবনের চিত্রণ ছিল। প্রস্তুত মন্ত্রে পত্নীর জীবনের উল্লেখ আছে— ১. (ঘৃতাজী অসি) = তুমি ঘৃতাজী। ঘৃত শব্দের দুটি অর্থ আছে—মলের ক্ষরণ এবং দীপ্তি। অঞ্চলেরও দুটি অর্থ ‘গতি এবং পূজন’। মলাবরোধে গতি রুদ্ধ হয়। পত্নী ঘরে সব মল বা দোষ দূর করে সাধারণ কার্যক্রম চালিয়ে রাখে, সাথে জ্ঞানের দীপ্তির দ্বারা প্রভুর পূজনকারী হয়। জ্ঞানীই প্রভুর আত্মতুল্য প্রিয় ভক্ত হয়, তাই পত্নী উচ্চ থেকে উচ্চ জ্ঞান প্রাপ্ত করার চেষ্টা করে। ২. (নাম্না জুহূঃ) = তুমি নাম দিয়ে ‘জুহূ’। ‘হু দানাদানয়োঃ’ দান ও আদানকারী। ঘরে পতিকে উপার্জন করতে হয় এবং সব লেন-দেন—সংগ্রহ ও ব্যয় পত্নীকেই করতে হয়। অর্থস্য সংগ্রহে চৈনাং ব্যয়ে চৈব নিয়োজয়েৎ [মনু০]। অন্য শব্দে ঘরের অর্থসচিব পত্নী হয়। হু ধাতুর অর্থ ‘দানাদানয়োঃ’ও পাওয়া যায়। তখন ‘জুহূ’ শব্দের ভাবনা এই হয় যে সবাইকে দিয়ে—খাইয়ে পরে যজ্ঞশিষ্ট খায়। ৩. (সা) = সেই তুমি (প্রিয়েণ ধাম্না) = তৃপ্তি দানকারী তেজের সাথে (ইদং প্রিয়ং সদঃ) = এই প্রেমের পরিবেশযুক্ত ঘরে (আসীদ) = আসীন হও। পত্নীকে তেজস্বী হতে হবে। তার এই তেজ তাকে যেন উগ্র স্বভাবের না করে তোলে। তাকে নিজের তেজস্বিতার দ্বারা ঘরের সব পরিবেশকে অত্যন্ত কান্ত বা সুন্দর বানাতে হবে। ঘর এক প্রিয় ঘর হোক। ঘরে কোনো প্রকারের কলহের পরিবেশ না হোক। ৪. (ঘৃতাজী অসি) = তুমি মল ও বিঘ্ন দূর করে সাধারণ কার্যক্রম পরিচালনাকারী এবং জ্ঞান-যজ্ঞের দ্বারা প্রভুর উপাসনা-কারী। ৫. (নাম্না উপভৃৎ) = উপভৃৎ নামধারী। সবাইকে পালিত ও পোষিতকারী। ৬. (সা) = সেই তুমি (প্রিয়েণ ধাম্না) = প্রিয় তেজে যুক্ত হয়ে (ইদং প্রিয়ং সদঃ) = এই প্রেমপূর্ণ ঘরে (আসীদ) = আসীন হও। ৭. (ঘৃতাজী অসি) = তুমি মল দূর করে ক্রিয়া-প্রবাহ পরিচালনাকারী এবং জ্ঞানের দ্বারা প্রভুর পূজনকারী। ৮. (নাম্না ধ্রুবা) = তুমি ধ্রুবা নামধারী। অন্তরীক্ষে ধ্রুব তারার সমান তুমি পতিগৃহে ধ্রুব হয়ে থাকা, পতিগৃহ থেকে বিচ্যুত না হওয়া। বস্তুত পত্নীকে পিতার ঘর থেকে এসে আবার পিতৃগৃহে যাওয়ার চিন্তা করা উচিত নয়। তাকে পতিগৃহকেই নিজের ঘর মনে করা উচিত। তাকেই তো এই ঘর গড়তে হবে। ৯. (সা) = সেই তুমি (প্রিয়েণ ধাম্না) = প্রিয় তেজের দ্বারা (ইদং প্রিয়ং সদঃ) = এই প্রিয় লাগা ঘরে (আসীদ) = বিরাজ করো। নিশ্চয়ই (প্রিয়েণ ধাম্না) = নিজের এই প্রিয় তেজের দ্বারা (প্রিয়ং সদঃ আসীদ) = এই প্রিয় ঘরেই বিরাজমান হও। দুবার বলা দৃঢ়তা প্রকাশের জন্য। ১০. এই প্রকার পত্নীকে ‘শরীর, মন ও বুদ্ধির’ দ্বারা ঘৃতাজী হতে হবে। তাকে ত্রিবিধ তেজ প্রাপ্ত করে ঘরের খুব উত্তম ব্যবস্থা করতে হবে। ঘরের সব পরিবেশকে সুন্দর বানানো অনেকখানি পত্নীরই কর্তব্য। তাকে ঘরের ব্যবস্থাকে প্রেম ও তেজের দ্বারা এমন সুন্দর বানাতে হবে যে ঘরে সব কাজ ঠিক সময়ে ও ঠিক স্থানে হয়। এই ঘর (ঋতস্য) = সত্যের ঘর হয়ে যাক। এতে সব কথা ঠিক [ঋত = right] হয়। এই (ঋতস্য যোনৌ) = সুব্যবস্থিত ঘরে ঘরের সব ব্যক্তি (ধ্রুবা অসদন্) = ধ্রুব হয়ে থাকুক। ১১. এই উত্তম পত্নীকে পেয়ে পতি প্রভুর কাছে প্রার্থনা করছে যে হে (বিষ্ণো) = সর্বব্যাপক প্রভো! (তাঃ পাহি) = আপনি এই ‘ঋতযোনি’তে নিবাস করা প্রজাদের রক্ষা করুন। এই রক্ষা করা সত্য এদের রক্ষাকারী হোক। (পাহি যজ্ঞম্) = আপনি এমন কৃপা করুন যে এই ঘরে যজ্ঞ সর্বদা সুরক্ষিত হোক, যজ্ঞের এই ঘরে বিচ্ছেদ না হোক। (পাহি যজ্ঞপতিম্) = যজ্ঞের রক্ষা করা ব্যক্তির আপনি রক্ষা করুন। ‘পত্যুর্নো যজ্ঞসংযোগ’-এর দ্বারা তৈরি পত্নী শব্দ সুব্যক্তরূপে বলছে যে যজ্ঞের রক্ষার উত্তরদায়িত্ব অনেকখানি পত্নীর উপরই রয়েছে। সেই যজ্ঞের রক্ষিকার [যজ্ঞ-পতি] আপনি রক্ষা করুন এবং (মাম্) = আমাকে (যজ্ঞন্যম্) = সব দ্রব্য জোটানোর মাধ্যমে যজ্ঞকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া ব্যক্তিকেও (পাহি) = সুরক্ষিত করুন।
ভাবার্থ:পত্নীকে বিঘ্ন দূর করে ক্রিয়া-প্রবাহ পরিচালনাকারী হতে হবে, জ্ঞান-দীপ্তির দ্বারা জ্ঞানধন প্রভুর উপাসনা করতে হবে। দান এবং আদানের ক্রিয়াকে ঠিক রাখতে হবে। সবাইকে খাইয়ে খেতে হবে। সবার প্রয়োজনীয়তা জেনে সকলের পালন করতে হবে। ঘরে ধ্রুব হয়ে থাকতে হবে। তেজকে ধারণ করতে হবে, কিন্তু উগ্র হওয়া যাবে না। ঘরকে প্রেমের পরিবেশে পূর্ণ করতে হবে। ঘরে সব কাজ ব্যবস্থিত রূপে হোক, এমন ব্যবস্থা করতে হবে এবং যজ্ঞকে বিচ্ছিন্ন হতে দেওয়া যাবে না।
বিষয়:ব্রহ্মাণ্ড এবং রাষ্ট্রের তিন বড় শক্তির তুলনা। রাজা, অধিকারী এবং প্রজাদের উচিত অধিকার।
পদার্থ:যজ্ঞে তিনটি স্রুবা থাকে—জুহূ, উপভৃত এবং ধ্রুবা, এই তিনটি ব্রহ্মাণ্ডে তিন লোক—দ্যৌ, অন্তরীক্ষ এবং পৃথিবী। রাষ্ট্রে রাজা ভৃত্য এবং প্রজা। তাদের বর্ণনা করা হচ্ছে। হে রাজন্! তুমি (জুহূঃ) সমস্ত প্রজাগণের থেকে শক্তি গ্রহণকারী এবং সকলকে সুখ প্রদান করতে সমর্থ (ঘৃতাজী অসি) ঘৃত অর্থাৎ তেজ, পরাক্রম যুক্ত। (জুহূঃ নাম্না) তোমার নাম 'জুহূ'। (সা) সেই রাজশক্তি (ইদম্) এই রাজভবন এবং রাজ্য সিংহাসন বা পদরূপ (প্রিয়ং সদঃ) নিজের প্রিয় আশ্রয়স্থান, গৃহ এবং আসনে নিজের (প্রিয়েণ ধাম্না) প্রিয়, অনুকূল ধাম অর্থাৎ তেজের দ্বারা যুক্ত হয়ে (আসীদ) বিরাজমান হও। হে রাষ্ট্রের অধিকারী বর্গ! তোমরাও (ঘৃতাজী অসি) তেজে সম্পন্ন হও। (নাম্না উপভৃৎ) নামের দ্বারা তোমরা 'উপভৃৎ', কারণ রাজা তোমাদের নিজের সমীপে রেখে ভৃতি বা বেতন দাতা পোষণ করেন। (সা) সেই অধিকারীগণ রূপ প্রকৃতিও (ইদম্) এই নিজের (প্রিয়ম্ সদঃ) প্রীতিকর, অনুকূল গৃহ এবং আসনে (প্রিয়েণ ধাম্না) নিজের প্রীতিকর, অনুকূল ধাম, তেজের দ্বারা যুক্ত হয়ে (আসীদ) বিরাজমান হও। হে প্রজাগণ! তুমিও (ঘৃতাজী অসি) ঘৃতের সমান পুষ্টিকারক অন্ন আদি পদার্থ এবং তেজোময় রত্ন, সুবর্ণ আদি পদার্থ প্রাপ্ত করার এবং করানোর তেজস্বী হও। (নাম্না ধ্রুবা) নামের দ্বারা তোমরা ধ্রুবা অর্থাৎ সদা পৃথিবীর সমান স্থির হও। (সঃ) সেই তুমিও (ইদং প্রিয়ং সদঃ) নিজের প্রিয় অনুকূল ভবন এবং আসনে (প্রিয়েণ ধাম্না) নিজের প্রিয় তেজের সহিত (আসীদ) বিরাজমান হও। (প্রিয়েণ ধান্না প্রিয়ং সদ আসীদ) সকলে নিজের নিজের ভবন, আসন এবং পদে নিজের প্রিয় অনুকূল তেজে বিরাজ করুক। (ঋতস্য যোনৌ) ঋত অর্থাৎ সত্য জ্ঞানের যোনি অর্থাৎ আশ্রয়স্থান, সর্ব আশ্রয়ে (তা) সেই তিনটি এবং তাদের আশ্রিত সমস্ত উত্তম উপাদেয় ন্যায়কারী ঈশ্বরের আশ্রয়ে (তা) এই তিনটি এবং তাদের আশ্রিত সমস্ত উত্তম উপাদেয় পদার্থও (ধ্রুবা অসদন্) ধ্রুব, স্থির থাকুক। হে (বিষ্ণো) ব্যাপক প্রভো (তা পাহি) তাদের রক্ষা করো। (যজ্ঞং পাহি) যজ্ঞের রক্ষা করো। (যজ্ঞপতিম্ পাহি) যজ্ঞের পালক স্বামীর রক্ষা করো। (মাং যজ্ঞন্যম্) যজ্ঞের নেতা প্রবর্তক আমার রক্ষা করো॥ শত০ ১। ৩। ৭। ১৪ ১৬ ॥
রাজপ্রকৃতি, অধিকারী-প্রকৃতি এবং প্রজাপ্রকৃতি তিনটি উচিত শাসনে বিরাজ করুক এবং নিজের নিজের অধিকার ভোগ করুক॥
টীকা:৬ জুহূপভৃৎ ধ্রুবাহবিষশ্চ বিষ্ণুর্বা দেবতা। সর্বা০। ০ জুহূর্ণাম০, ০ প্রিয়ে ॥দসি সীদ০, ০ যজ্ঞন্যম্ ॥ ইতি কাণ্ব০।
১ ঘৃতাজ্যসি। ২ প্রিয়েণ ধাম্না।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৭
ঋষি: দেবতা: अग्निर्देवता ছন্দ: बृहती স্বর: मध्यमः
अग्ने॑ वाजजि॒द् वाजं॑ त्वा सरि॒ष्यन्तं॑ वाज॒जित॒ꣳ सम्मा॑र्ज्मि। नमो॑ दे॒वेभ्यः॑ स्व॒धा पि॒तृभ्यः॑ सु॒यमे॑ मे भूयास्तम्॥७॥
পদপাঠ अग्ने॑। वा॒ज॒जि॒दिति॑ वाजऽजित्। वाज॑म्। त्वा॒। स॒रि॒ष्यन्त॑म्। वा॒ज॒जित॒मिति॑ वाज॒ऽजित॑म्। सम्। मा॒र्ज्मि॒। नमः॑। दे॒वेभ्यः॑। स्व॒धा। पि॒तृभ्य॒ इति॑ पि॒तृऽभ्यः॑। सु॒यमे॒ऽइति॑ सु॒ऽयमे॑। मे॒। भू॒या॒स्त॒म् ॥७॥
বিষয়:পুনরায় সেই যজ্ঞ কেমন, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশিত হয়েছে।
পদার্থ:যার দ্বারা এই (অগ্নে) অগ্নি (বাজজিৎ) অর্থাৎ যা উৎকৃষ্ট অন্ন প্রাপ্ত করিয়ে সব পদার্থকে শুদ্ধ করে, এর দ্বারা আমি (ত্বা) সেই (বাজম্) বেগযুক্ত (সরিষ্যন্তম্) সব পদার্থকে অন্তরীক্ষে পৌঁছানো এবং (বাজজিতম্) [বাজ] অর্থাৎ যুদ্ধ জয়কারী ভৌতিক অগ্নিকে (সংমার্জ্মি) ভালোভাবে শুদ্ধ করছি, যজ্ঞে যুক্ত করা যেই অগ্নির দ্বারা (দেবেভ্যঃ) সুখকারক পূর্বোক্ত বসু আদি থেকে সুখের জন্য (নমঃ) অত্যন্ত মধুর শ্রেষ্ঠ জল এবং (পিতৃভ্যঃ) পালনের জন্য যে বসন্ত আদি ঋতু আছে, তাদের থেকে যে আরোগ্যের জন্য (স্বধা) অমৃতাত্মক অন্ন করা হয়, তারা (সুযমে) বল বা পরাক্রম প্রদানকারী সেই যজ্ঞের দ্বারা (মে) আমার জন্য (ভূয়াস্তম্) হোক॥ ৭॥
ভাবার্থ:ঈশ্বর উপদেশ দিচ্ছেন যে প্রথম মন্ত্রে বলা যজ্ঞের মুখ্য সাধন অগ্নি হয়, কারণ যেমন প্রত্যক্ষেও তার শিখা দেখা যায়, তেমনই অগ্নির উপরে চলার বা জ্বলার স্বভাব আছে এবং সব পদার্থকে ছিন্ন-ভিন্ন করারও তার স্বভাব আছে এবং যান বা অস্ত্র-শস্ত্রে ভালোভাবে যুক্ত করা হলে শীঘ্র গমন বা বিজয়ের হেতু হয়ে বসন্ত আদি ঋতুর দ্বারা উত্তম উত্তম পদার্থ সম্পাদন করে অন্ন এবং জলকে শুদ্ধ বা সুখ প্রদানকারী করে দেয়, এমন জানা উচিত॥ ৭॥
বিষয়:নমঃ + স্বধা
পদার্থ:গৃহপতিকে প্রভু প্রেরণা দিচ্ছেন যে (অগ্নে) = হে ঘরের উন্নতির সাধক! (বাজজিৎ) = সব শক্তি ও ধন জয়কারী (বাজং সরিষ্যন্তম্) = শক্তি ও ধনের দিকে নিরন্তর অগ্রসর হওয়া [সৃ গতৌ] এবং এই প্রকার (বাজজিতম্) = শক্তি এবং ধনের বিজেতা (ত্বা) = তোমাকে (সংমার্জ্মি) = আমি ভালোভাবে শুদ্ধ করছি। তোমার কারণে ঘরের সর্বদা উন্নতি হোক। ঘরে দুর্বলতা ও নির্ধনতার স্থান না হোক। তুমি নিরন্তর শক্তি ও ধনের দিকে অগ্রসর হও এবং এদের প্রাপ্ত করো। এই উদ্দেশ্যে আমি তোমার জীবনকে পবিত্র করছি। জীবনে বাসনারূপী মলের প্রবেশ হতেই সব উন্নতি সমাপ্ত হয়ে যায়, দুর্বলতা ও নির্ধনতার প্রবেশ হতে শুরু করে। ধীরে ধীরে শক্তির হ্রাস হয়ে জীবন বিনষ্ট হয়ে যায়।

এই বিলাস থেকে নিজেকে বাঁচানো গৃহপতি প্রভুর কাছে প্রার্থনা করছেন যে ২. (মে) = আমার এই (সু-যমে) = উত্তম নিয়ম—মর্যাদা ও আত্ম-সংযমযুক্ত ঘরে [ক] (দেবেভ্যঃ নমঃ) = দেবগণের জন্য নমন এবং [খ] (পিতৃভ্যঃ) = পিতৃগণের জন্য—বৃদ্ধ মাতা-পিতা আদির জন্য (স্বধা) = অন্ন (ভূয়াস্তম্) = সদা বজায় থাকুক। যেই ঘরে লোকেদের জীবন বি্লাসময় না হয়ে শক্তি সম্পাদনকারী হয়, সেই ঘর ‘সু-যম’ = উত্তম আত্মসংযমযুক্ত হয়। এই ঘরের দুটি লক্ষণ আছে। এক তো এই ঘরে দেবপূজা সদা বজায় থাকে। সর্বমহান দেব প্রভুর উপাসনা হয়, বায়ু আদি দেবগণের পূজার জন্য ‘দেবযজ্ঞ’ চলে এবং ঘরের নিয়ম এই হয় যে মাতা, পিতা, আচার্য ও অতিথিদের দেব বা দেবতা মনে করে তাদের উচিত আদর সদা বজায় থাকে। এই ঘরের দ্বিতীয় প্রমুখ গুণ এই হয় যে এতে বৃদ্ধ মাতা-পিতার জন্য প্রেমপূর্বক অন্ন প্রাপ্ত করানো হয়। ঠিক কথা তো এই যে তাদের অন্ন গ্রহণ করিয়ে অন্য লোকেরা তাদের পরেই খায়। বস্তুত এই পিতৃসেবার দ্বারা ছোট সন্তানরা সুন্দর শিক্ষা পায় এবং এই প্রকার এই বড়দের সেবার দ্বারা আমরা নিজেদেরই ধারণ বা পোষণ করি। ‘স্ব-ধা’ শব্দের এটাই ভাবনা।
ভাবার্থ:আমাদের ঘর ‘সু-যম’ হোক। তাতে দেবতাদের নমন এবং পিতৃগণের স্বধা প্রাপ্ত হোক।
বিষয়:রাজার অভিষেক এবং রাষ্ট্র চালকদের বেতন রূপ স্বধা।
পদার্থ:হে (অগ্নে) অগ্রণী! রাজন্! তুমি (বাজজিৎ) বাজ অর্থাৎ সংগ্রামের বিজয়কারী। (বাজম্) সংগ্রামের প্রতি (সরিষ্যন্তম্) গমন করার ইচ্ছা করতে করতে (বাজজিতম্) যুদ্ধ বিজয়কারী (ত্বা) তোমাকে আমি (সং মার্জ্মি) সম্মার্জন করছি, তোমাকে পরিশুদ্ধ করছি বা ভালোভাবে অভিষিক্ত করছি। হে বিদ্বান পুরুষগণ! (দেবেভ্যঃ) যুদ্ধ ক্রীড়া করা বীরদের জন্য (নমঃ) অন্ন আছে। (পিতৃভ্যঃ স্বধা) পালক, রাষ্ট্রের অধিকারীদের জন্য এই (স্বধা) তাদের শরীর রক্ষার বেতন আদি সামগ্রী উপস্থিত আছে। রাজপ্রকৃতি এবং শাসক অধিকারী প্রকৃতি উভয়ই (মে) আমার রাষ্ট্র পুরোহিতের অধীন (সুযমে) উত্তম রূপে রাষ্ট্রকে নিয়ন্ত্রণ করতে সমর্থ, এবং সুখপূর্বক আমার অধীন, আমার দ্বারা ভরণ-পোষণ করার যোগ্য এবং সুব্যবস্থিত, সুসংযত (ভূয়াস্তম্) থাকুক॥ শত০ ১। ৪। ৬। ১৫ ॥ এবং শত০ ১। ৫। ১। ১॥
টীকা:৭ – অগ্নির্দেবঃ পিতরৌ স্রুচৌ চ দেবতাঃ। সর্বা০ ॥
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৮
ঋষি: দেবতা: विष्णुर्देवता ছন্দ: विराट् ब्राह्मी पङ्क्ति স্বর: पञ्चमः
अस्क॑न्नम॒द्य दे॒वेभ्य॒ऽआज्य॒ꣳ संभ्रि॑यास॒मङ्घ्रि॑णा विष्णो॒ मा त्वाव॑क्रमिषं॒ वसु॑मतीमग्ने ते छा॒यामुप॑स्थेषं॒ विष्णो॒ स्थान॑मसी॒तऽइन्द्रो॑ वी॒र्य्यमकृणोदू॒र्ध्वोऽध्व॒रऽआस्था॑त्॥८॥
পদপাঠ अस्क॑न्नम्। अ॒द्य। दे॒वेभ्यः॑। आज्य॑म्। सम्। भ्रि॒या॒स॒म्। अङ्घ्रि॑णा। वि॒ष्णो॒ऽइति॑ विष्णो। मा। त्वा॒। अव॑। क्र॒मि॒ष॒म्। वसु॑मती॒मिति॒ वसु॑ऽमतीम्। अ॒ग्ने॒। ते॒। छा॒याम्। उप॑। स्थे॒ष॒म्। विष्णोः॑। स्थान॑म्। अ॒सि॒। इ॒तः। इन्द्रः॑। वी॒र्य्य᳖म्। अ॒कृ॒णो॒त्। ऊ॒र्ध्वः। अ॒ध्व॒रः। आ। अ॒स्था॒त् ॥८॥
বিষয়:আবারও উক্ত যজ্ঞ কেমন হয়ে কী করে, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশ করা হয়েছে।
পদার্থ:আমি (দেবেভ্যঃ) উত্তম সুখ প্রাপ্তির জন্য যা (অস্কন্নম্) নিশ্চল সুখদায়ক (আজ্যম্) ঘৃত আদি উত্তম উত্তম পদার্থ আছে, তাকে (অঙ্ঘ্রিণা) পদার্থ পৌঁছানোকারী অগ্নির দ্বারা (অদ্য) আজ (সংভ্রিয়াসম্) ধারণ করি এবং (ত্বা) তার আমি (মাবক্রমিষম্) কখনও উলঙ্ঘন না করি। তথা হে অগ্নে জগদীশ্বর! (তে) আপনার (বসুমতীম্) পদার্থ প্রদানকারী (ছায়াম্) আশ্রয়কে (উপস্থেষম্) প্রাপ্ত হই। যে এই (অগ্নে) অগ্নি (বিষ্ণোঃ) যজ্ঞের (স্থানম্) থাকার স্থান (অসি) হয়, তারও (বসুমতীম্) উত্তম পদার্থ প্রদানকারী (ছায়াম্) আশ্রয়কে আমি (উপস্থেষম্) প্রাপ্ত হয়ে যজ্ঞকে সিদ্ধ করি এবং যে (ঊর্ধ্বঃ) আকাশ এবং যে (অধ্বরঃ) যজ্ঞ অগ্নিতে অবস্থানকারী (আ) সব প্রকারে (অস্থাত্) অবস্থান করে, তাকে (ইন্দ্রঃ) সূর্য এবং বায়ু ধারণ করে (বীর্য্যম্) কর্ম অথবা পরাক্রমকে (অকৃণোত্) করেন বা সম্পাদন করেন॥ ৮॥
ভাবার্থ:ঈশ্বর উপদেশ দিচ্ছেন যে যেই পূর্বোক্ত যজ্ঞের দ্বারা জল এবং বায়ু শুদ্ধ হয়ে প্রচুর অন্ন উৎপন্নকারী হয়, তাকে সিদ্ধ করার জন্য মানুষদের অনেক সামগ্রী জোগাড় করা উচিত। যেমন আমি সর্বত্র ব্যাপক, আমার আজ্ঞা কখনও উলঙ্ঘন করা উচিত নয়, কিন্তু যে অসংখ্য সুখ প্রদানকারী আমার আশ্রয় রয়েছে, তাকে সর্বদা গ্রহণ করে অগ্নিতে যে হবন করা হয় এবং যাকে সূর্য নিজের কিরণের দ্বারা আকর্ষণ করে বায়ুর সংযোগে উপরে মেঘমন্ডলে স্থাপন করে এবং তারপর সে তাকে সেখান থেকে মেঘের দ্বারা বর্ষণ করে এবং যার ফলে পৃথিবীতে বড় সুখ উৎপন্ন হয়, সেই যজ্ঞের অনুষ্ঠান সব মানুষের সর্বদা করা উচিত॥ ৮॥
বিষয়:প্রভুর শরণে
পদার্থ:গত মন্ত্রে প্রার্থনা ছিল যে আমাদের সুব্যবস্থিত ঘরে ‘নমঃ দেবেভ্যঃ’ তথা ‘স্বধা পিতৃভ্যঃ’—এই দুটি কার্য সদা চলতে থাকুক। ‘দেবেভ্যঃ নমঃ’-কেই সাধারণ ভাষায় ‘দেবযজ্ঞ’ বলা হয়। সেই দেবযজ্ঞের বর্ণনা প্রস্তুত মন্ত্রে রয়েছে। গৃহস্থের প্রার্থনা এই— ১. আমি (অদ্য) = আজই, আজ থেকেই (দেবেভ্যঃ) = বায়ু আদি দেবগণের জন্য (আজ্যম্) = ঘৃতকে (অঙ্ঘ্রিণা) = [পাদঃ পদঙ্ঘ্রিশ্চরণোঽস্ত্রিয়াম্] নিজের গতি ও পুরুষার্থের দ্বারা (অস্কন্নম্) = অবিচ্ছিন্ন রূপে (সংভ্রিয়াসম্) = প্রাপ্ত করাই। ‘স্কন্দির গতিশোষণয়োঃ’ ধাতু থেকে তৈরি ‘অস্কন্নম্’ ক্রিয়াবিশেষণ এটি সূচিত করে যে অগ্নি আদি দেবগণের জন্য আমার ঘৃত প্রাপ্ত করানোর কাজ যেন শুষ্ক না হয়ে যায়—মাঝপথেই সমাপ্ত না হয়ে যায়। আমি এটা বুঝে নিই যে এই কাজের থেকে আমার মুক্তি মৃত্যুর সাথেই হবে। এই অগ্নিহোত্র ‘জরামর্য’ সত্র। ২. হে (বিষ্ণো) = সর্বব্যাপক প্রভো! আমি (ত্বা) = তোমার (মা অবক্রমিষম্) = কখনও যেন লঙ্ঘন না করি। আমি সদা আপনার আজ্ঞা পালনকারী হই। হে (অগ্নে) = আমাকে নিরন্তর এগিয়ে নিয়ে যাওয়া প্রভো! আমি (তে) = তোমার (বসুমতীম্) = উত্তম নিবাস দাতা (ছায়াম্) = শরণে (উপস্থেষম্) = স্থিত হই। বাস্তবতা এই যে (বিষ্ণো) = হে সর্বব্যাপক প্রভো! (স্থানম্ অসি) = থাকার স্থান তো আপনিই। সত্যি জীব আপনারই আধার বা আশ্রিত। প্রকৃতির আধার তো অত্যন্ত অবিশ্বসনীয়ই, সাংসারিক বন্ধুদের আধারও অনেকখানি স্বার্থময়। ৩. (ইতঃ) = এখান থেকেই—এই প্রভুরূপ আধার থেকেই (ইন্দ্রঃ) = ইন্দ্রিয়ের অধিষ্ঠাতা জীব (বীর্যম্) = শক্তিকে (অকৃণোত্) = সম্পাদিত করে। জীব যতখানি প্রভুর সংস্পর্শে আসে, ততটাই শক্তিশালী হয়ে ওঠে। সম্পূর্ণ শক্তির উৎস প্রভুই। ৪. হে প্রভু! আপনি এমন কৃপা করুন যে আমাদের জীবনে (অধ্বরঃ) = অহিংসা ও অকুটিলতা যুক্ত যজ্ঞ (ঊর্ধ্বঃ) = সবথেকে উপরে (আস্থাত্) = স্থিত হোক, অর্থাৎ আমরা যজ্ঞকে নিজেদের জীবনে সর্বোচ্চ স্থান দিই। এটি আমাদের প্রথম [first and foremost] কর্তব্য হোক। আমরা শক্তি প্রাপ্ত করি এবং সেই শক্তির বিনিয়োগ যজ্ঞে করি।
ভাবার্থ:আমাদের জীবন এক অবিচ্ছিন্ন যজ্ঞ হোক। আমরা প্রভুর আজ্ঞা লঙ্ঘন না করি। আমরা প্রভুর শরণে স্থিত হই, শক্তি প্রাপ্ত করি এবং সেই শক্তির যজ্ঞাত্মক কর্মে বিনিয়োগ করি।
বিষয়:পরমেশ্বর এবং রাজার আজ্ঞা পালন।
পদার্থ:(অদ্য) আজ আমি (দেবেভ্যঃ) দেব, বিদ্বান পুরুষ এবং নিজের প্রাণের জন্য (অস্কন্নম্) বিক্ষোভরহিত, বীর্যসম্পন্ন (আজ্যম্) ঘি আদি পুষ্টিপ্রদ পদার্থ বা তেজকে (সম্ ভ্রিয়াসম্) সংগ্রহ করি। হে (বিষ্ণোঃ) বিষ্ণো! ব্যাপক পরমেশ্বর বা যজ্ঞ বা রাজন্! (অঙ্ঘ্রিণা) গমন করার সাধন বা চরণের দ্বারা (ত্বা মা অবক্রমিষম্) তোমার লঙ্ঘন না করি অর্থাৎ তোমার আজ্ঞা লঙ্ঘন না করি। হে (অগ্নে) জ্ঞানবান! (তে) তোমার (ছায়াম্) প্রদান করা ছায়া বা আশ্রয়রূপ (বসুমতীম্) বসু, বাসকারী জীবে পূর্ণ এবং ঐশ্বর্যে পূর্ণ পৃথিবীকে (উপস্থেষম্) প্রাপ্ত হই। হে যজ্ঞ! রাষ্ট্র! তুমি (বিষ্ণোঃ স্থানম্ অসি) বিষ্ণু ব্যাপক, পালক রাজার স্থান। (ইতঃ) এই যজ্ঞের দ্বারাই (ইন্দ্রঃ) সূর্য, বায়ু এবং মেঘের সমান (বীর্যম্) বলের কার্য (অকৃণোত্) করে। সে (অধ্বরঃ) হিংসারহিত, অহিংসনীয় সকলের পালক (ঊর্ধ্বঃ অস্থাত্) সকলের উপরে বিরাজমান।

রাজার পক্ষে -- (অদ্য দেবেভ্যঃ) আজ দেব, শাসক আধিকারিক, বিদ্বান এবং যুদ্ধবীরদের জন্য (অস্কন্নম্) বিক্ষোভ রহিত, বীর্যসম্পন্ন (আজ্যম্) আজি, সংগ্রামের হিতকারী সামগ্রীকে আমি রাজা (সংভ্রিয়াসম্) ধারণ করি। হে (বিষ্ণোঃ) রাষ্ট্রে শাসন ব্যবস্থা দ্বারা ব্যাপক রাজন্! আমি প্রজাজন (ত্বা) তোমার (অঙ্ঘ্রিণা) পায়ের দ্বারা বা গমন সাধনের দ্বারা (মা অবক্রামিষম্) কখনও লঙ্ঘন না করি, তোমার অপমান না করি। হে (অগ্নে) যজ্ঞ বেদীতে অগ্নির সমান পৃথিবীতে প্রদীপ্ত তেজস্বিন্ রাজন্! (তে বসুমতীম্) তোমার অধীন শাসক হয়ে, বসু = বিদ্বান, বসুপ্রাণী এবং বসু = ঐশ্বর্যে পূর্ণ এই (ছায়াম্) আশ্রয়স্বরূপ আচ্ছাদকরূপ পৃথিবী বা শরণকে (উপস্থেয়ম্) প্রাপ্ত করি। হে পৃথিবী! (ইতঃ) তুমি যজ্ঞ-বেদীর সমান (বিষ্ণোঃ) ব্যাপক রাজার আশ্রয়স্থান (অসি) হও। (ইতঃ) এই রাষ্ট্রশাসন রূপ যজ্ঞের দ্বারাই (ইন্দ্রঃ) ঐশ্বর্যবান রাজা (বীর্যম্) বীরোচিত কার্য (অকৃণোত) করেন। সেই রাজাই (ঊর্ধ্বঃ) সবথেকে উপরে বিরাজমান থেকে (অধ্বরঃ) কারোর দ্বারাও হিংসিত না হয়ে এবং নিজের বল পরাক্রমের দ্বারা সব শত্রুদের কম্পায়মান করতে করতে (অস্থাত্) সকলের ওপর শাসক রূপে বিরাজ করেন। শত০ ১।৫।১।২।৩॥
টীকা:৮-স্রুচৌ বিষ্ণুরগ্নিশেন্দ্রশ্চ দেবতাঃ । সর্বা০ । ‘০ অস্কন্নয়মদ্যাজ্যং দেবেভ্যঃ সম্ম্রিয়াসম্০’ ইতি কাণ্ব০ ॥
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৯
ঋষি: দেবতা: अग्निर्देवता ছন্দ: जगती স্বর: निषादः
अग्ने॒ वेर्हो॒त्रं वेर्दू॒त्यमव॑तां॒ त्वां द्यावा॑पृथि॒वीऽअव॒ त्वं द्यावा॑पृथि॒वी स्वि॑ष्ट॒कृद्दे॒वेभ्य॒ऽइन्द्र॒ऽआज्ज्ये॑न ह॒विषा॑ भू॒त्स्वाहा॒ सं ज्योति॑षा॒ ज्योतिः॑॥९॥
পদপাঠ अग्नेः॑। वेः। हो॒त्रम्। वेः। दू॒त्य᳖म्। अव॑ताम्। त्वाम्। द्यावा॑पृथि॒वीऽइति॒ द्यावा॑ऽपृथि॒वी। अव॑। त्वम्। द्यावा॑पृथि॒वीऽइति॒ द्यावा॑ऽपृथि॒वी। स्वि॒ष्ट॒कृदिति॑ स्विष्ट॒ऽकृत्। दे॒वेभ्यः॑। इन्द्रः॑। आज्ये॑न। ह॒विषा॑। भू॒त्। स्वाहा॑। सम्। ज्योति॑षा। ज्योतिः॑ ॥९॥
বিষয়:তারপর সেই যজ্ঞের ফলে কী লাভ হয়, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশ করা হয়েছে।
পদার্থ:হে (অগ্নে) পরমেশ্বর! যে (দ্যাবাপৃথিবী) প্রকাশময় সূর্যলোক এবং পৃথিবী যজ্ঞের (অবতাম্) রক্ষা করে, তাদের (ত্বম্) আপনি (বেঃ) রক্ষা করুন এবং যেমন এই ভৌতিক অগ্নি (হোত্রম্) যজ্ঞ এবং (দূত্যম্) দৃত কর্মকে প্রাপ্ত হয়ে (দ্যাবাপৃথিবী) প্রকাশময় সূর্যলোক এবং পৃথিবীর রক্ষা করে, তেমন হে ভগবান! (দেবেভ্যঃ) বিদ্বানদের জন্য (স্বিষ্টকৃৎ) তাদের ইচ্ছানুকূল ভালো ভালো কার্যকারী আপনি আমাদের (অব) রক্ষা করুন। যে এই (আজ্যেন) যজ্ঞের নিমিত্ত অগ্নিতে নিক্ষেপযোগ্য ঘৃত আদি উত্তম উত্তম পদার্থ (হবিষা) সংস্কৃত অর্থাৎ ভালোভাবে শুদ্ধ করা হোমের যোগ্য কস্তুরী, কেশর আদি পদার্থ বা (জ্যোতিষা) প্রকাশযুক্ত লোকসমূহের সাথে (জ্যোতিঃ) প্রকাশময় কিরণ দ্বারা (স্বিষ্টকৃৎ) ভালো ভালো বাঞ্ছিত কার্য সিদ্ধ করানকারী (ইন্দ্রঃ) সূর্যলোকও (দ্যাবাপৃথিবী) আমাদের ন্যায় বা পৃথিবীর রাজ্যের রক্ষাকারী (অভূৎ) হয়, তেমন আপনি (জ্যোতিঃ) বিজ্ঞানরূপ জ্যোতির দানের দ্বারা আমাদের (অব) রক্ষা করুন, এই কর্মকে (স্বাহা) বেদবাণী বলে॥ ৯॥
ভাবার্থ:ঈশ্বর মানুষের জন্য বেদে উপদেশ করেছেন যে যে-যে অগ্নি, পৃথিবী, সূর্য এবং বায়ু আদি পদার্থের নিমিত্ত জেনে হোম এবং দূতসম্বন্ধীয় কর্মের অনুষ্ঠান করা উচিত, তা-ই তাদের জন্য বাঞ্ছিত সুখ প্রদানকারী হয়। অষ্টম মন্ত্রে বলা এই সাধনের ফল নবম মন্ত্রে প্রকাশ করা হয়েছে॥ ৯॥
বিষয়:হোত্রং, দূত্যম্ [ দেবযজ্ঞ, ব্রহ্মযজ্ঞ ]
পদার্থ:প্রভু নিজের উপাসককে বলছেন যে ১. (অগ্নে) = হে উন্নতি-পথে চলা জীব! (হোত্রম্) = অগ্নিহোত্রকে—দেবযজ্ঞকে—দেবতাদের দিয়ে যজ্ঞশেষ খাওয়ার বৃত্তিকে তুমি (বেঃ) = নিজের মধ্যে প্রেরিত করো [বী = গতি, বীর গতৌ]। তুমি সর্বদা যজ্ঞকারী হও। ২. (দূত্যম্) = দূত কর্মকে তুমি (বেঃ) = নিজের মধ্যে প্রেরিত করো। যেমন দূত সংবাদ-বহনের কাজ করে, সেই প্রকার তুমি প্রভুর সংবাদ-বহনের কার্য সম্পাদনকারী হও। প্রভুর দেওয়া এই বেদবাণী পড়তে পড়তে তুমি এর সংবাদ অন্যদের শোনাও। বস্তুত ব্রহ্মযজ্ঞ তো এটাই। ৩. এই যজ্ঞগুলিকে ঠিকমতো চালানোর জন্য (দ্যাবাপৃথিবী) = [মূর্ধ্নো দ্যৌঃ, পৃথিবী শরীরম্] মস্তিষ্ক ও শরীর (ত্বা) = তোমার (অবতাম্) = রক্ষণ করুক। (ত্বম্) = তুমিও (দ্যাবাপৃথিবী) = এই মস্তিষ্ক ও শরীরের (অব) = রক্ষণ করো। তুমি এদের ধ্যান করো, এরা তোমার ধ্যান করুক। সুস্থ মস্তিষ্ক ও শরীর মানুষের সব ক্রিয়ার সাধক হয়, তাই মানুষকেও এদের পুরো খেয়াল রাখতে হবে। ৪. মস্তিষ্ক ও শরীরকে সুস্থ রাখা (ইন্দ্রঃ) = এই জিতেন্দ্রিয় পুরুষ (দেবেভ্যঃ) = অগ্নি, বায়ু আদি দেবতাদের জন্য (আজ্যেন) = ঘৃতের দ্বারা এবং (হবিষা) = হবির্তব্য বা সামগ্রী আদি দ্বারা (স্বিষ্টকৃৎ) = [সু+ইষ্ট+কৃৎ] উত্তম যজ্ঞকারী (ভূৎ) = হোক। মস্তিষ্ক ও শরীরের স্বাস্থ্যের রহস্য ‘ইন্দ্র’ শব্দের দ্বারা ব্যক্ত হচ্ছে। ‘ইন্দ্রঃ’-এর অর্থ হলো জিতেন্দ্রিয়। জিতেন্দ্রিয়তাই স্বাস্থ্যের মূল মন্ত্র। এই জিতেন্দ্রিয় পুরুষ কখনো স্বাদের বশে খাবে না এবং না রোগী হবে। ‘রসমূলা হি ব্যাধয়ঃ’—স্বাদই অসুখের মূল। (স্বাহা) = এই ‘স্ব’ স্বার্থের ‘হা’ = ত্যাগ তো তার মধ্যে সদা বজায় থাকুক। ৫. হে ইন্দ্র! তুমি (জ্যোতিষা) = জ্যোতির দ্বারা (জ্যোতিঃ সম্) [গচ্ছস্ব] = জ্যোতিকে প্রাপ্তকারী হও। সদা জ্ঞানীদের সংস্পর্শে এসে তুমি নিজের জ্ঞানকে বাড়াও এবং জ্ঞানবৃদ্ধ হয়ে এই জ্ঞানের সংবাদ অন্যদের কাছে পৌঁছানোর মাধ্যম হও। এই প্রকার তোমার জীবন ‘হোত্র ও দূত্য’ দ্বারা পরিপূর্ণ হোক।
ভাবার্থ:আমরা সুস্থ শরীরযুক্ত হয়ে যজ্ঞ আদি কর্মে রত থাকি এবং সুস্থ মস্তিষ্কযুক্ত হয়ে প্রভুর জ্ঞান-জ্যোতি প্রাপ্ত করার ও করানোর মাধ্যম হই।
বিষয়:দূতস্থাপন, সৎপুরুষ রক্ষা, ঐশ্বর্য প্রাপ্তি।
পদার্থ:হে (অগ্নে) অগ্নির সমান দূরগামী, প্রকাশক, সর্ব পদার্থকে নিজের ভিতর গ্রহণকারী ব্যাপক রাজন্! তুমি (হোত্রম্) অগ্নি যেই প্রকার যজ্ঞের সম্পাদন এবং রক্ষণ করে সেই প্রকার তুমি (হোত্রম্ বেঃ) সকলকে নিজের ভিতর নেওয়া ও রাষ্ট্রের সুব্যবস্থা করে, সংগ্রহ করার কর্মের এবং (দূত্যম্) দূতের সন্ধিবিগ্রহ আদি কর্মের (বেঃ) রক্ষা করো। (দ্যাবাপৃথিবী) দ্যৌ এবং পৃথিবী যেই প্রকার ব্রহ্মাণ্ডের মহান যজ্ঞের রক্ষা করে সেই প্রকার দ্যৌ এবং পৃথিবী 'দ্যৌঃ' প্রকাশরূপ, জ্ঞানী ন্যায়বিভাগ এবং পৃথিবী বড় রাজ্যসত্তা উভয়ে অথবা স্ত্রী, পুরুষ, রাজা প্রজারা উভয়ে (ত্বাম্) তোমার (অবতাম্) রক্ষা করুক। এবং (ত্বম্) তুমি (দ্যাবাপৃথিবী) পূর্বে বলা দ্যৌ এবং পৃথিবী উভয়ের (অব) রক্ষা করো। তুমি (দেবেভ্যঃ) দেব বিদ্বানদের জন্য (সু-ইষ্টকৃৎ) শোভন এবং তাদের ইচ্ছানুকূল কার্যকারী হও। (আজ্যেন) যেই প্রকার 'আজ্য' ঘৃত আদি পুষ্টিকারক তেজোময় পদার্থ (হবিষা) অন্ন আদি চরু দ্বারা (ইন্দ্রঃ) বায়ু, অধিক গুণকারক (ভূত) হয়ে যায় সেই প্রকার (আজ্যেন হবিষা) বলকারী, সংগ্রামোপযোগী (হবিষা) অন্ন এবং শস্ত্রাদি সামগ্রী দ্বারা (ইন্দ্রঃ) ঐশ্বর্যবান রাজা (ভূৎ) সমর্থ হয়। (সু আহ) বেদবাণী এর উপদেশ দেয়। (জ্যোতিঃ) যত জ্যোতির্ময়, সুবর্ণ আদি কান্তিমান বল পরাক্রমের পদার্থ আছে তা (জ্যোতিষা) জ্যোতির্ময় তেজস্বী রাজার সাথে (সম্) সঙ্গত হোক। রত্ন আদি পদার্থ যশস্বী রাজা প্রাপ্ত হোন অথবা (জ্যোতিষা) তেজস্বী বিদ্বান লোক সমূহের সাথে (জ্যোতিঃ) প্রকাশবান রাজা সদা (সম্) সঙ্গত থাকুক। শত০ ১।৫।১।৪--৭ ॥
টীকা:৯ অগ্নির্দেবতা। দ০ ১ ‘অবৃত্তাম্ ত্বা দ্যাব ০’ ইতি কাণ্ব০।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.১০
ঋষি: দেবতা: इन्द्रो देवता ছন্দ: भूरिक् ब्राह्मी पङ्क्ति স্বর: पञ्चमः
मयी॒दमिन्द्र॑ऽइन्द्रि॒यं द॑धात्व॒स्मान् रायो॑ म॒घवा॑नः सचन्ताम्। अ॒स्माक॑ꣳ सन्त्वा॒शिषः॑ स॒त्या नः॑ सन्त्वा॒शिष॒ऽउप॑हूता पृथि॒वी मा॒तोप॒ मां पृ॑थि॒वी मा॒ता ह्व॑यताम॒ग्निराग्नी॑ध्रा॒त् स्वाहा॑॥१०॥
পদপাঠ मयि॑। इ॒दम्। इन्द्रः॑। इ॒न्द्रि॒यम्। द॒धा॒तु। अ॒स्मान्। रायः॑। म॒घवा॒न॒ इति॑ म॒घऽवा॑नः। स॒च॒न्ता॒म्। अ॒स्माक॑म्। स॒न्तु॒। आ॒शिष॒ इत्या॒ऽशिषः॑। स॒त्याः। नः॒। स॒न्तु॒। आ॒शिष॒ इत्या॒ऽशिषः॑। उप॑हू॒तेत्युप॑ऽहूता। पृ॒थि॒वी। मा॒ता। उप॑। माम्। पृ॒थि॒वी। मा॒ता। ह्व॒य॒ता॒म्। अ॒ग्निः। आग्नी॑ध्रात्। स्वाहा॑ ॥१०॥
বিষয়:এখন পরবর্তী মন্ত্রে উক্ত যজ্ঞ থেকে উৎপন্ন হওয়া ফলের উপদেশ দেওয়া হয়েছে।
পদার্থ:(ইন্দ্রঃ) পরমেশ্বর (ময়ি) আমার মধ্যে (ইদম্) প্রত্যক্ষ (ইন্দ্রিয়ম্) ঐশ্বর্য প্রাপ্তির চিহ্ন তথা পরমেশ্বর যা নিজের জ্ঞানের দ্বারা দেখেছেন বা প্রকাশিত করেছেন এবং যা সব সুখ সিদ্ধ করানোর জন্য যা বিদ্বানদের দিয়েছেন, যাকে সেই ইন্দ্র অর্থাৎ বিদ্বান লোকরা প্রীতিপূর্বক সেবন করেন, তাদের এবং (রায়ঃ) বিদ্যা, সুবর্ণ বা চক্রবর্তী রাজ্য আদি ধনকে (দধাতু) নিত্য স্থাপন করুন এবং তাঁর কৃপায় তথা আমাদের পুরুষার্থের দ্বারা (মঘবানঃ) যাতে অনেক ধন, রাজ্য আদি পদার্থ বিদ্যমান আছে, যার দ্বারা আমরা পূর্ণ ঐশ্বর্যযুক্ত হই, তেমন ধন (নঃ) আমাদের বিদ্বান ধর্মাত্মা লোকেদের (সচন্তাম্) প্রাপ্ত হোক। তথা একইভাবে (অস্মাকম্) আমাদের পরোপকারকারী ধর্মাত্মাদের (আশিষঃ) কামনা (সত্যাঃ) সিদ্ধ (সন্তু) হোক এবং এমনই (নঃ) আমাদের (আশিষঃ) ন্যায়পূর্বক ইচ্ছাযুক্ত যে ক্রিয়া আছে, তাও (সত্যাঃ) সিদ্ধ (সন্তু) হোক। তথা একইভাবে (মাতা) ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষের সিদ্ধির দ্বারা মান্য করানকারী বিদ্যা এবং (পৃথিবী) অনেক সুখ প্রদানকারী ভূমি, (উপহূতা) যাকে রাজ্য আদি সুখের জন্য মানুষ ক্রম অনুসারে প্রাপ্ত হয়, সে (মাম্) সুখের ইচ্ছাকারী আমাকে (উপহ্বয়তাম্) ভালোভাবে উপদেশ করছে। তথা আমার অনুষ্ঠান করা এই (অগ্নিঃ) যেই ভৌতিক অগ্নিকে (আগ্নীধ্রাৎ) ইন্ধন বা জ্বালানি আদি দিয়ে প্রজ্বলিত করা হয়, তা বাঞ্ছিত সুখ প্রদানকারী হয়ে (নঃ) আমাদের সুখের আগমন ঘটাক, কারণ এভাবেই ভালোভাবে হোমে প্রাপ্ত হয়ে চাওয়া কাজগুলিকে সিদ্ধকারী হয় (স্বাহা) সব মানুষদের করার জন্য বেদবাণী এই কর্মকে বলছে॥ ১০॥
ভাবার্থ:যে মানুষ পুরুষার্থী, পরোপকারী, ঈশ্বরের উপাসক, তারাই শ্রেষ্ঠ জ্ঞান, উত্তম ধন এবং সত্য কামনা প্রাপ্ত হয়, অন্য কেউ নয়। সবাইকে মান্য বা সম্মান দেওয়ার কারণে এই মন্ত্রে পৃথিবী শব্দের দ্বারা ভূমি এবং বিদ্যার প্রকাশ করা হয়েছে, যা সব মানুষের উপকারে আসার যোগ্য। ঈশ্বর এই বেদমন্ত্রে এটাই প্রকাশিত করেছেন এবং নবম মন্ত্র থেকে অগ্নি আদি পদার্থের দ্বারা ঈপ্সিত সুখ প্রাপ্তির কথা বলা হয়েছে, সেই কথাই দশম মন্ত্রে প্রকাশিত হয়েছে॥ ১০॥
বিষয়:শক্তি+ধন+ইচ্ছা
পদার্থ:১. গত মন্ত্রের হোত্র ও দূত্য তখনই ঠিকমতো চলতে পারে, যখন শরীরে শক্তি থাকে। শক্তির সাথে ধনও আবশ্যক। ধনের অভাবে দ্রব্যসাধ্য এই যজ্ঞ কীভাবে চলতে পারে? দ্রব্যও থাকে, কিন্তু ইচ্ছা না থাকে তাহলেও যজ্ঞাদি উত্তম কর্মের প্রবর্তন হয় না, তাই প্রস্তুত মন্ত্রে ‘শক্তি, ধন ও সদিচ্ছা’-র প্রার্থনা করা হয়েছে। ২. (ইন্দ্রঃ) = সর্বশক্তি-সম্পন্ন, পরমঐশ্বর্যবান প্রভু (ময়ি) = আমার মধ্যে (ইদং ইন্দ্রিয়েম্) = এই শক্তিকে (দধাতু) = স্থাপিত করুন। আমার এক-একটি ইন্দ্রিয় পূর্ণ আয়ুষ্কাল পর্যন্ত শক্তি-সম্পন্ন হয়ে থাকুক, যাতে আমি উত্তম কর্ম করতে সক্ষম থাকি। ৩. সেই যজ্ঞাদি উত্তম কর্মের জন্য আবশ্যক (রায়ঃ) = ধন (অস্মান্) = আমাদের (সচন্তাম্) = প্রাপ্ত হোক, কিন্তু এই ধন (মঘবানঃ) = [মা অঘ] পাপের লেশমাত্র থেকেও শূন্য হোক। আমাদের ধন পবিত্র হোক এবং যজ্ঞাদি পবিত্র কার্যের সাধন হোক। ৪. শক্তি এবং ধন থাকলে (অস্মাকং আশিষঃ সন্তু) = আমাদের মধ্যে বিবিধ কার্যের জন্য ইচ্ছা হোক। এই ইচ্ছাগুলির অভাবে সেই ধন কোনো কাজে বিনিয়ুক্ত না হয়ে আমাদের ভান্ডারেই বন্ধ থাকবে। কৃপণের ধন সদা ধনই হয়ে থাকে, তা উত্তম কার্যে বিনিয়ুক্ত হয়ে তাকে ‘ধন্য’ বলার যোগ্য হয় না, তাই আমাদের মধ্যে ইচ্ছা হোক, কিন্তু (নঃ) = আমাদের এই (আশিষঃ) = ইচ্ছাগুলি (সত্যাঃ সন্তু) = সত্য হোক। অশুভ ইচ্ছা আমাদের ধনের বিনিয়োগ অশুভ কাজে করিয়ে আমাদের বিনাশের কারণই হবে। ৪. (পৃথিবী মাতা) = এই ভূমিরূপ মাতা (উপহূতা) = আমার দ্বারা আহূত হোক এবং (মাম্) = আমাকে (পৃথিবী মাতা) = এই ভূমি মাতা (উপ) = কাছে (হ্বয়তাম্) = ডাকুক। আমি পৃথিবীকে মা মনে করি এবং পৃথিবী আমাকে পুত্র-তুল্য প্রেম করুক। অধ্যাত্মে ‘পৃথিবী’ শরীর। এই শরীরকে আমি মা মনে করি। মায়ের সমান এই শরীর আমার জন্য আদরণীয় হোক। আমি এর কখনও উপেক্ষা না করি। শরীরকে যতটা আমরা পৃথিবীর সংস্পর্শে রাখব, ততটাই এটি সুস্থ থাকবে। ‘শরীরে ভস্ম মাখা, আখড়ার শুদ্ধ মাটিতে লুটোপুটি খাওয়া, মাটিতে শোয়া, খালি পায়ে চলা’—এই সব বিষয় শরীরের স্বাস্থ্যের কারণ হয়। হ্যাঁ, এই সব বিষয় বুদ্ধিপূর্বক করা উচিত। পৃথিবী থেকে উৎপন্ন বনস্পতিজাত পদার্থের প্রয়োগ স্বাস্থ্যের জন্য অত্যন্ত আবশ্যক। যেমন মা শিশুকে নিজের দুধ দিয়ে পোষণ করেন, সেই প্রকার এই পৃথিবী মাতা নিজের ওষধিরস দিয়ে আমাদের পালন করে। ৫. ‘আগ্নীধ্র’ শব্দ দ্যাবাপৃথিবীর জন্য প্রযুক্ত হয়। ‘দ্যাবাপৃথিব্যৌ বা এষ যদাগ্নীধ্রঃ’—শত০ ১।৮।১।৪১। এই (আগ্নীধ্রাৎ) = অগ্নির আধারভূত পৃথিবী থেকে (অগ্নিঃ) = পৃথিবীর এই মুখ্য দেব অগ্নি (স্বাহা) = আমার মধ্যে সুহুত হোক [সু+হা]। পৃথিবীতে অবস্থিত দেবগণের মুখ্য দেবতা অগ্নি। এই শরীরেও মুখ্যতা এই অগ্নিদেবেরই। যতক্ষণ এ আছে ততক্ষণই জীবন আছে। এ শান্ত হলো আর জীবনও সমাপ্ত হয়ে যায়। আমার মধ্যে এই অগ্নি বজায় থাকুক এবং আমি শক্তি, ধন তথা সদিচ্ছার সম্পাদন করতে করতে যজ্ঞাদি উত্তম কার্যে যুক্ত থাকি।
ভাবার্থ:আমার মধ্যে শক্তি হোক, সৎপথে উপার্জিত ধন হোক। আমার ধন শুভ ইচ্ছায় পূর্ণ হোক। আমি এই পৃথিবী মাতার প্রিয় হই। আমার মধ্যে অগ্নি অর্থাৎ জীবন থাকুক, যার দ্বারা আমার দ্বারা যজ্ঞাদি কার্য সম্পন্ন হতে পারে।
বিষয়:আত্মবল, সত্য আশীর্বাদ এবং জ্ঞানের যাচঞা বা প্রার্থনা।
পদার্থ:(ইন্দ্রঃ) ঐশ্বর্যবান পরমেশ্বর (ময়ি) আমার মধ্যে (ইদম্) শুদ্ধ, জ্ঞানরূপ, প্রত্যক্ষ রূপে দৃষ্টিগোচর হওয়ার যোগ্য (ইন্দ্রিয়ম্) তেজ এবং ইন্দ্র ও আত্মার সামর্থ্য, আত্মবলকে (দধাতু) ধারণ করান। (অস্মান্) আমাদের (মঘবানঃ) অতি অধিক সুবর্ণ, বিদ্যা এবং বল আদি ধনে পূর্ণ (রায়ঃ) অনেক ঐশ্বর্য (সচন্তাম্) প্রাপ্ত হোক। (অস্মাকম্) আমাদের (আশিষঃ) সব কামনা এবং ইচ্ছা (সত্যাঃ সন্তু) সত্য, সফল এবং ধর্মযুক্ত (সন্তু) হোক। (পৃথিবী মাতা) পৃথিবীর সমান বিশাল অন্নদাত্রী (মাতা) জ্ঞানদাত্রী পালনকারী মাতা (উপহূতা) স্বয়ং আদরে যুক্ত হোক। এবং (পৃথিবী মাতা) এই বিশাল সুখদাত্রী মাতা (মাম্) আমাকে (উপহ্বয়তাম্) উপদেশ করুক এবং তার পরে (আগ্নীঘ্রাৎ) অগ্নি জ্ঞানোপদেশক আচার্যের স্থান বা পদ থেকে (অগ্নিঃ) জ্ঞানী, উপদেষ্টা আমাকে (স্বাহা) উত্তম উপদেশ করুন।

আচার্যো ব্রহ্মণো মূর্তিঃ পিতা মূর্তিঃ প্রজাপতেঃ।
মাতা মূর্তিঃ পৃথিব্যাস্তু ভ্রাতা স্বো মূর্তিরাত্মনঃ ॥ মনু০ ॥
শত০ ১।৮।১ । ৪০-৪২ ॥
টীকা:১০- -এষা বা আশী। জীবেয়ং, প্রজা মে স্যাৎ, শ্রিয়ং গচ্ছেয়ম্। শত০ ১। ৮। ১। ৩৬ ॥ ময়ীদমাশীঃ প্রতিগৃহ্ণণাম্ ইতি সর্বানু০। ময়ীদাং নঃ সন্ত্বাশিষঃ ইতি কাণ্ব ০। ইত্যতঃ পরং ৩১ তমো মন্ত্রঃ পঠ্যতে। কাণ্ব ০
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.১১
ঋষি: দেবতা: द्यावापृथिवी देवते ছন্দ: ब्राह्मी बृहती স্বর: मध्यमः
उप॑हूतो॒ द्यौष्पि॒तोप॒ मां द्यौष्पि॒ता ह्व॑यताम॒ग्निराग्नी॑ध्रा॒त् स्वाहा॑। दे॒वस्य॑ त्वा सवि॒तुः प्र॑स॒वेऽश्विनो॑र्बा॒हुभ्यां॑ पू॒ष्णो हस्ता॑भ्याम्। प्रति॑ गृह्णाम्य॒ग्नेष्ट्वा॒स्येन॒ प्राश्ना॑मि॥११॥
পদপাঠ उप॑हूत॒ इत्युप॑ऽहूतः। द्यौः। पि॒ता। उप॑। माम्। द्यौः। पि॒ता। ह्व॒य॒ता॒म्। अ॒ग्निः। आग्नी॑ध्रात्। स्वाहा॑। दे॒वस्य॑। त्वा॒। स॒वि॒तुः। प्र॒स॒व इति॑ प्रऽस॒वे। अ॒श्विनोः॑। बा॒हुभ्या॒मिति॑ बा॒हुऽभ्या॑म्। पू॒ष्णः। हस्ता॑भ्याम्। प्रति॑। गृ॒ह्णा॒मि॒। अ॒ग्नेः। त्वा॒। आ॒स्ये᳖न। प्र। अ॒श्ना॒मि॒ ॥११॥
বিষয়:তবুও পরবর্তী মন্ত্রে উক্ত অর্থকেই দৃঢ় করা হয়েছে।
পদার্থ:আমার দ্বারা যে (দ্যৌঃ) প্রকাশময় (পিতা) সর্বপালক ঈশ্বর (উপহূতঃ) প্রার্থিত হয়ে (মাম্) সুখ ভোগকারী আমাকে (উপহ্বয়তাম্) ভালোভাবে স্বীকার করুন, একইভাবে যে (দ্যৌঃ) প্রকাশবান (পিতা) সব উত্তম ক্রিয়া পালনের হেতু সূর্যলোক আমার দ্বারা (উপহূতঃ) ক্রিয়াতে প্রযুক্ত হয়ে (মাম্) সব সুখ ভোগকারী আমাকে বিদ্যার জন্য (উপহ্বয়তাম্) যুক্ত করে, তথা যে (অগ্নিঃ) জঠরাগ্নি (স্বাহা) ভালো ভোজন করা অন্নকে (আগ্নীধ্রাৎ) উদরে অন্নের কোঠায় পাচিত করে, তার দ্বারা আমি (দেবস্য) হর্ষদানকারী (সবিতুঃ) এবং সকলের উৎপন্নকারী পরমেশ্বরের উৎপন্ন করা (প্রসবে) সংসারে বিদ্যমান এবং (ত্বা) সেই উক্ত ভোগকে (অশ্বিনোঃ) প্রাণ এবং অপানের (বাহুভ্যাম্) আকর্ষণ এবং ধারণ গুণের দ্বারা তথা (পূষ্ণঃ) পুষ্টির হেতু সমান বায়ুর (হস্তাভ্যাম্) শোধন বা শরীরের অঙ্গে-অঙ্গে পৌঁছানোর গুণের দ্বারা (প্রতিগৃহ্ণামি) ভালোভাবে গ্রহণ করছি, গ্রহণ করে (অগ্নেঃ) প্রজ্বলিত অগ্নির মাঝে পাকিয়ে (ত্বা) সেই ভোজন করার যোগ্য অন্নকে (আস্যেন) নিজের মুখের দ্বারা (প্রাশ্নামি) ভোজন করছি॥ ১১॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে শ্লেষালঙ্কার রয়েছে। মানুষদের নিজেদের আত্মার শুদ্ধির জন্য অনন্ত বিদ্যার প্রকাশকারী পরমেশ্বর পিতার আহ্বান অর্থাৎ ভালোভাবে নিত্য সেবন করা উচিত এবং বিদ্যার সিদ্ধির জন্য উদরের অগ্নিকে দীপ্ত করে এবং চোখের দ্বারা ভালোভাবে দেখে সংস্কার করা প্রমাণযুক্ত অন্ন নিত্য ভোজন করা উচিত। সব ভোগ এই সংসারে যা ঈশ্বরের উৎপন্ন করা পদার্থ, তার দ্বারা সিদ্ধ হয়। সেই ভোগ বিদ্যা এবং ধর্মযুক্ত ব্যবহারের দ্বারা ভোগ করা উচিত এবং সেইভাবে অন্যদেরও ব্যবহার করানো উচিত। যা পূর্বমন্ত্রে পৃথিবীতে বিদ্যার দ্বারা প্রাপ্ত হওয়ার বা মান্য করানোর পদার্থ বলা হয়েছে, তাদের ভোগ ধর্ম বা যুক্তির সাথে সব মানুষের করা উচিত। এমন এই মন্ত্রে প্রতিপাদন করা হয়েছে॥ ১১॥
বিষয়:সুস্থ মস্তিষ্ক
পদার্থ:১. গত মন্ত্র ‘পৃথিবী মাতা’-র উপাহ্বানের বা ডাকার সাথে সমাপ্ত হয়েছিল। প্রস্তুত মন্ত্র দ্যৌঃপিতার আহ্বানের দ্বারা আরম্ভ হচ্ছে। (দ্যৌঃ পিতা) = পিতৃস্থানীয় এই দ্যুলোক (উপহূতঃ) = আমার দ্বারা নিকটে ডাকা হচ্ছে। এই (দ্যৌঃপিতা) = পিতৃস্থানীয় দ্যুলোক (মাম্) = আমাকে (উপহ্বয়তাম্) = নিজের কাছে ডাকুক। আমি দ্যুলোকের কাছে হই এবং দ্যুলোক আমার কাছে হোক। অধ্যাত্মে এই ‘দ্যুলোক’ মস্তিষ্ক। আমি মস্তিষ্কের কাছে, মস্তিষ্ক আমার কাছে, অর্থাৎ আমার মস্তিষ্ক সদা স্ব-স্থ (নিজের মধ্যে স্থিত) হোক। আমার বুদ্ধি আমাতেই থাকুক, কোথাও ঘাস চরতে না চলে যাক। (আগ্নীধ্রাৎ) = সূর্যরূপ অগ্নির আধার-স্থান এই দ্যুলোক থেকে (অগ্নিঃ) = সূর্যের সমান জ্ঞানের প্রকাশ (স্বাহা) = আমার মধ্যে সুহুত (ভালোভাবে আহুতি দেওয়া) হোক। আমি সুস্থ মস্তিষ্কযুক্ত হই এবং আমার জ্ঞানের প্রকাশ সূর্যের প্রকাশের মতো চমকপ্রদ হোক। ২. সুস্থ মস্তিষ্কযুক্ত হয়ে আমি (ত্বা) = প্রতিটি পদার্থকে (সবিতুঃ দেবস্য) = সেই উৎপাদক দেবের (প্রসবে) = আজ্ঞায় (প্রতিগৃহ্ণামি) = গ্রহণ করি। প্রভুর আদেশানুসার প্রতিটি পদার্থের মাপ-জোক করে সেবন করি। আমার প্রয়োগ মাত্রায় হোক, যাতে সেই পদার্থ আমার বল-বৃদ্ধির কারণ হয়। ৩. (অশ্বিনোর্বাহুভ্যাম্) = আমি প্রতিটি পদার্থ প্রাণ ও অপানের প্রচেষ্টায় নিই। বিনা প্রচেষ্টায় প্রাপ্ত পদার্থ আমার হ্রাসেরই কারণ হবে। ৪. (পূষ্ণো হস্তাভ্যাম্) = আমি প্রতিটি পদার্থ পূষার হাতের দ্বারা নিই, অর্থাৎ পোষণের দৃষ্টিকোণ থেকে তার প্রয়োগ করি। স্বাদ বা সৌন্দর্য আমার মাপকাঠি না হোক, উপযোগিতাই আমার কষ্টিপাথর হোক। ৫. শেষ কথা এই যে (ত্বা) = তোমাকে (অগ্নেঃ আস্যেন) = অগ্নির মুখের দ্বারা (প্রাশ্নামি) = খাচ্ছি। আগে তোমাকে অগ্নিকে খাওয়াই, তারপর অবশিষ্টই গ্রহণ করি, অর্থাৎ আমি যজ্ঞশেষেরই সেবন করি।
ভাবার্থ:সুস্থ মস্তিষ্কযুক্ত ব্যক্তি সংসারে প্রতিটি পদার্থের প্রয়োগ [ক] প্রভুর আদেশানুসারে মাত্রায় করে, [খ] যত্নপূর্বক অর্জিত পদার্থেরই সেবন করার কামনা করে, [গ] তার মাপকাঠি পোষণ হয়, স্বাদ নয় এবং [ঘ] শেষে সে যজ্ঞশেষই ভোজনকারী হয়।
বিষয়:উত্তম মাতা-পিতার শিক্ষার প্রাপ্তি এবং উত্তম স্বাস্থ্য।
পদার্থ:(দ্যৌঃ পিতা) এখন যে প্রকার আকাশ বৃষ্টি বা সূর্য আদি বর্ষণ করে সমস্ত প্রাণী সংসারের পালন করে সেই প্রকার বালকদের সব ধরনের সুখ দানকারী পিতাও (উপহূতঃ) শিক্ষিত হোন এবং মান ও আদরের পাত্র হোন। (মাম্) আমাকে (দ্যৌঃ পিতা) সেই সব সুখ-বর্ষক পিতাও (উপহ্বয়তাম্) শিক্ষা প্রদান করুন। এবং তার পরে, (অগ্নিঘ্ৰাৎ অগ্নি) আচার্য পদ থেকে আচার্য (সু-আহ) উত্তম জ্ঞানোপদেশ করুন। অথবা (আগ্নীধ্রাৎ অগ্নিঃ সু আহ) যে প্রকার অগ্নিধ্র = জঠর অগ্নির স্থান থেকে অগ্নি অর্থাৎ জঠর অগ্নি অন্নকে উত্তম রীতিতে গ্রহণ করে এবং উত্তম রস প্রদান করে। সেই প্রকার আচার্য আমাদের উত্তম জ্ঞান রস প্রদান করুন। হে অগ্নে! (দেবস্য সবিতুঃ) সর্বউৎপাদক, দেব পরমেশ্বরের (প্রসবে) উৎপাদিত এই জগতে আমি (অশ্বিনোঃ) অশ্বিন, প্রাণ এবং অপানের (বাহুভ্যাম্) বাহুদ্বয় দ্বারা এবং (পূষ্ণঃ) পূষা, পোষক সমান বায়ুর (হস্তাভ্যাম্) শোধন এবং সব অঙ্গে রস পৌঁছে দেওয়ার দুটি বলের দ্বারা (ত্বা) তোমায় অর্থাৎ অন্নকে (প্রতি গৃহ্ণামি) গ্রহণ করি। এবং (ত্বা) তোমাকে (অগ্নে) কখনও মন্দ না হওয়া জঠর অগ্নির (আস্যেন) মুখের দ্বারা (প্রাশ্নামি) ভালোভাবে ভোজন করি॥ শত০ ১ ।৭৪ । ১৩-১৫ ॥
টীকা:১১ - ব্রহ্মত্বং প্রতিষ্ঠান্তং বৃহস্পতিরঙ্গিরসোঽপশ্যৎ। এর পরে আটটি মন্ত্র কাণ্বশাখায় অধিক পড়া হয়। তা পরিশিষ্টে দ্রষ্টব্য।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.১২
ঋষি: দেবতা: सविता देवता ছন্দ: भूरिक् बृहती স্বর: मध्यमः
ए॒तं ते॑ देव सवितर्य॒ज्ञं प्राहु॒र्बृह॒स्पत॑ये ब्र॒ह्मणे॑। तेन॑ य॒ज्ञम॑व॒ तेन॑ य॒ज्ञप॑तिं॒ तेन॒ माम॑व॥१२॥
পদপাঠ ए॒तम्। ते॒। दे॒व॒। स॒वि॒तः॒। य॒ज्ञम्। प्र। आ॒हुः॒। बृह॒स्पत॑ये। ब्र॒ह्मणे॑। तेन॑। य॒ज्ञम्। अ॒व॒। तेन॑। य॒ज्ञप॑ति॒मिति॑ य॒ज्ञऽप॑तिम्। तेन॑। माम्। अ॒व॒ ॥१२॥
বিষয়:কোন প্রয়োজনে এবং কে এই বিদ্যার প্রবন্ধ বা ব্যবস্থা প্রকাশিত করেছেন, তা পরবর্তী মন্ত্রে উপদেশ দেওয়া হয়েছে।
পদার্থ:হে (দেব) দিব্য সুখ বা উত্তম গুণ প্রদানকারী এবং (সবিতঃ) সব ঐশ্বর্যের বিধানকারী জগদীশ্বর! বেদ এবং বিদ্বানরা আপনার প্রকাশিত (এতম্) এই পূর্বোক্ত যজ্ঞকে (প্রাহুঃ) ভালোভাবে বলেন যে যার দ্বারা (বৃহস্পতয়ে) বড়দের মধ্যে বড় যে বেদবাণী আছে, তার পালনকারী (ব্রহ্মণে) চার বেদের পাঠের দ্বারা ব্রহ্মার পদবী প্রাপ্ত বিদ্বানের জন্য সুখ এবং শ্রেষ্ঠ অধিকার প্রাপ্ত হয়। এই (যজ্ঞম্) যজ্ঞ সম্বন্ধীয় ধর্মের দ্বারা (যজ্ঞপতিম্) যজ্ঞ সম্পাদনকারী বা সব প্রাণীকে সুখ প্রদানকারী বিদ্বান এবং সেই বিদ্যা বা ধর্মের প্রকাশের দ্বারা (মাম্) আমারও (অব) রক্ষা করুন॥ ১২॥
ভাবার্থ:ঈশ্বর সৃষ্টির আদিতে দিব্যগুণযুক্ত অগ্নি, বায়ু, রবি এবং অঙ্গিরা ঋষিদের দ্বারা চার বেদের উপদেশের মাধ্যমে সব মানুষের জন্য বিদ্যাপ্রাপ্তির সাথে যজ্ঞের অনুষ্ঠানের বিধির উপদেশ করেছেন, যার দ্বারা সকলের রক্ষা হয়, কারণ বিদ্যা এবং শুদ্ধি ক্রিয়া ছাড়া কেউ সুখ বা সুখের রক্ষা প্রাপ্ত হতে পারে না। তাই আমাদের সকলের উচিত পরস্পর প্রীতির সাথে নিজেদের বৃদ্ধি এবং রক্ষা যত্নসহকারে করা। একাদশ মন্ত্রে যজ্ঞের যে ফল বলা হয়েছে, তার প্রকাশ পরমেশ্বরই করেছেন, এই মন্ত্রে এমন বিধান রয়েছে॥ ১২॥
বিষয়:সৃষ্টি-যজ্ঞের উদ্দেশ্য
পদার্থ:হে (সবিতঃ) = সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডকে উৎপন্নকারী—সৃষ্টি-যজ্ঞের প্রবর্তক! (দেব) = সব সাধন প্রদানকারী, জ্ঞানের জ্যোতির দ্বারা দীপ্ত তথা উপাসকদের জ্ঞান-জ্যোতির দ্বারা দ্যোতিতকারী [দেবো দানাদ্বা, দীপনাদ্বা দ্যোতনাদ্বা] প্রভো! (তে) = আপনার (এতম্ যজ্ঞম্) = এই সৃষ্টি-যজ্ঞকে (বৃহস্পতয়ে) = [বৃহতঃ পতিঃ] বিশাল হৃদয়ের পতির জন্য এবং (ব্রহ্মণে) = উৎকৃষ্ট সাত্ত্বিক গতিযুক্তদের মধ্যেও সর্বপ্রথম ব্রহ্মার জন্য (প্রাহুঃ) = বলেন, অর্থাৎ আপনি এই সৃষ্টিরূপ যজ্ঞের প্রবর্তন এইজন্য করেছেন যে [ক] এতে জীব উন্নতি করতে করতে নিজের হৃদয়কে অত্যন্ত বিশাল বানাক। অসুররা স্বার্থপর, দেবতারা দানবৃত্তিযুক্ত। সেই দেবতাদের এই বৃহস্পতি পুরোহিত, আদর্শ। আমাদের এই সৃষ্টিতে বৃহস্পতি হতে হবে। এ কেবল নিজেরই রক্ষায় যুক্ত থাকে না, এ এই বড় বড় সব লোকসমূহের পালনকারী হয়। ২. এই সৃষ্টি-যজ্ঞের দ্বিতীয় উদ্দেশ্য এই যে জীব ব্রহ্মা হতে পারে। তমোগুণ থেকে উপরে উঠে রজোগুণে, রজোগুণ থেকে উপরে উঠে সত্ত্বগুণে এবং সত্ত্বগুণেও এ এগিয়ে গিয়ে উৎকৃষ্ট সাত্ত্বিক জীবনযুক্ত হোক। এদের মধ্যেও সর্বপ্রথম স্থানে ‘ব্রহ্মা’ হোক।

হে প্রভু! আপনি (তেন) = এই উদ্দেশ্যে যে আমি যেন বৃহস্পতি ও ব্রহ্মা হতে পারি (যজ্ঞং অব) = আমার মধ্যে যজ্ঞের ভাবনাকে সুরক্ষিত করুন। (তেন) = এই উদ্দেশ্যে (যজ্ঞপতিম্) = যজ্ঞের পালনকারী আমার রক্ষা করুন। (তেন) = এই উদ্দেশ্যে (মাং অব) = আমার পালন করুন, অর্থাৎ যদি আমার মধ্যে ‘বৃহস্পতি ও ব্রহ্মা’ হওয়ার ভাবনা না থাকে তবে তো আমার এই জীবন ব্যর্থই, সেই জীবনের রক্ষার জন্য আমি কী প্রার্থনা করব? হে প্রভু! আমি আপনার কৃপায় আপনার দ্বারা কৃত এই সৃষ্টি-যজ্ঞের উদ্দেশ্যকে বুঝি এবং এতে বিশাল হৃদয় ও উত্তম সাত্ত্বিক ব্যক্তির শ্রেণীতে সর্বপ্রথম হওয়ার চেষ্টা করি। ‘সত্ত্বস্য লক্ষণং জ্ঞানম্’—সত্ত্বের লক্ষণ জ্ঞান, তাই আমি যেন উচ্চ থেকে উচ্চ জ্ঞানযুক্ত ‘চতুর্বেদবেত্তা ব্রহ্মা’ হতে পারি। আমি যেন চার বিদ্যার জ্ঞাতা হই—প্রকৃতি বিদ্যা এবং জীববিদ্যায় [natural and social sciences] নিপুণ হওয়ার সাথে আমি আধ্যাত্মিক বিদ্যায় [Metaphysics] তো নিপুণ হই-ই, এর অতিরিক্ত আয়ুর্বেদ [Medical science] এবং যুদ্ধ-বিদ্যায় [Science of war] নৈপুণ্য প্রাপ্ত করি। ঋগ্বেদ ‘প্রকৃতি-বিদ্যা’-র বেদ, যজুর্বেদ ‘জীববিদ্যা’-র, সামবেদ ‘অধ্যাত্মবিদ্যা’-র প্রতিপাদক এবং অথর্ববেদ ‘আয়ুর্বেদ ও যুদ্ধবিদ্যা’-র উল্লেখ করে। আমি যেন এই চারের বেত্তা বা জ্ঞাতা [ব্রহ্মা] হতে পারি। এটাই তো এই জীবনের সার্থকতা।
ভাবার্থ:আমরা সৃষ্টি-যজ্ঞের উদ্দেশ্য বুঝি এবং বিশাল হৃদয় তথা জ্ঞান-সম্পন্ন হওয়ার চেষ্টা করি।
বিষয়:যজ্ঞপতির থেকে রক্ষার প্রার্থনা।
পদার্থ:হে (দেব সবিতঃ) সর্বউৎপাদক, সর্বপ্রেরক (দেব) প্রকাশক, সর্বপ্রদ পরমেশ্বর (তে) তোমার উপরোক্ত (যজ্ঞম্) যজ্ঞের (প্রাহুঃ) বিদ্বানরা নানা প্রকারে বর্ণনা করেন। এই যজ্ঞ (বৃহস্পতয়ে) বৃহতী বেদবাণীর পালক (ব্রহ্মণে) ব্রহ্ম অর্থাৎ বেদজ্ঞানের জ্ঞাতা বিদ্বানের জন্য। (তেন) সেই মহান যজ্ঞের দ্বারাই (যজ্ঞম্) আমার এই যজ্ঞের (অব) রক্ষা করো। (তেন) সেই মহান যজ্ঞের দ্বারা (যজ্ঞপতিম্ অব) যজ্ঞের পরিপালক স্বামীরও রক্ষা করো। (তেন মাম্ অব) এবং তার দ্বারা আমারও রক্ষা করো॥ শত০ ১।৭ । ৪ । ২১ ॥

এতে বৈ যজ্ঞমবন্তি যে ব্রাহ্মণাঃ শুশ্রুবাংসোঽনূচানাঃ এতে হ্যেনং তন্বতে, এনং জনয়ন্তি ॥ শত০ ১।৮ । ১ । ২৮ ॥ বিদ্বান ব্রাহ্মণ এই যজ্ঞের সম্পাদন করেন।
টীকা:১২ সবিতা দেবতা। দ০।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.১৩
ঋষি: দেবতা: बृहस्पतिर्देवता ছন্দ: विराट् जगती স্বর: निषादः
मनो॑ जू॒तिर्जु॑षता॒माज्य॑स्य॒ बृह॒स्पति॑र्य॒ज्ञमि॒मं त॑नो॒त्वरि॑ष्टं य॒ज्ञꣳ समि॒मं द॑धातु। विश्वे॑ दे॒वास॑ऽइ॒ह मा॑दयन्ता॒मो३म्प्रति॑ष्ठ॥१३॥
পদপাঠ मनः॑। जू॒तिः। जु॒ष॒ता॒म्। आज्य॑स्य। बृह॒स्पतिः॑। य॒ज्ञम्। इ॒मम्। त॒नो॒तु॒। अरि॑ष्टम्। य॒ज्ञम्। सम्। इ॒मम्। द॒धा॒तु॒। विश्वे॑। दे॒वासः॑। इ॒ह। मा॒द॒य॒न्ता॒म्। ओ३म्। प्र। ति॒ष्ठ॒ ॥१३॥
বিষয়:যার দ্বারা যজ্ঞ করা যেতে পারে, সেই বিষয় পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশিত হয়েছে।
পদার্থ:(জুতিঃ) নিজের বেগের দ্বারা সব জায়গায় গমনকারী (মনঃ) বিচারবান জ্ঞানের সাধন আমার মন (আজ্যস্য) যজ্ঞের সামগ্রীর (জুষতাম্) সেবন করুক (বৃহস্পতিঃ) বড় বড় যে প্রকৃতি ও আকাশ আদি পদার্থ আছে, তাদের যে পতি অর্থাৎ পালনকারী ঈশ্বর আছেন, তিনি (ইমম্) এই প্রকট ও অপ্রকট (অরিষ্টম্) অহিংসনীয় (যজ্ঞম্) সুখের ভোগরূপী যজ্ঞের (তনোতু) বিস্তার করুন এবং (ইমম্) এই (অরিষ্টম্) যা ত্যাগের যোগ্য নয় (যজ্ঞম্) যা আমাদের অনুষ্ঠান করার যোগ্য বিজ্ঞান প্রাপ্তিরূপ যজ্ঞ, একে (সন্দধাতু) ভালোভাবে ধারণ করান। হে (বিশ্বে দেবাসঃ) সকল বিদ্বান লোকগণ! তোমরা এই পালন করার যোগ্য দুই যজ্ঞের ধারণ বা বিস্তার করে (ইহ) এই সংসারে বা নিজেদের মনে (মাদয়ন্তাম্) আনন্দিত হও। হে (ও৩ম্) ওঙ্কারের অর্থ জগদীশ্বর! আপনি (বৃহস্পতিঃ) প্রকৃতি আদির পালনকারী (ইহ) এই সংসারে বা বিদ্বানদের হৃদয়ে (প্রতিষ্ঠ) কৃপা করে এই যজ্ঞ বা বেদবিদ্যা আদিকে স্থাপন করুন॥ ১৩॥
ভাবার্থ:ঈশ্বর আজ্ঞা দিচ্ছেন যে হে মনুষ্যগণ! তোমাদের মন যেন ভালো কাজেই প্রবৃত্ত হয় এবং আমি যে সংসারে যজ্ঞ করার আজ্ঞা দিয়েছি, তার উক্ত প্রকারে যথাযথ অনুষ্ঠান করে সুখী হও এবং অন্যদেরও সুখী করো। (ওম্) এটি পরমেশ্বরের নাম, যেমন পিতা ও পুত্রের প্রিয় সম্বন্ধ রয়েছে, তেমনই পরমেশ্বরের সাথে (ওম্) ওঙ্কারের সম্বন্ধ রয়েছে, এবং ভালো কাজ ছাড়া কারোর প্রতিষ্ঠা হতে পারে না, তাই সব মানুষের সর্বদা অধর্ম ত্যাগ করে ধর্মের কাজই সেবন বা পালন করা উচিত, যার ফলে সংসারে নিশ্চয়ই অবিদ্যারূপী অন্ধকার নিবৃত্ত হয়ে বিদ্যারূপী সূর্য প্রকাশিত হবে। দ্বাদশ মন্ত্রে যেই যজ্ঞের প্রকাশ করা হয়েছিল, তার অনুষ্ঠানে সব মানুষের প্রতিষ্ঠা বা সুখ হয়, এটি এখানে প্রকাশিত হয়েছে॥ ১৩॥
বিষয়:ওমের প্রতিষ্ঠাপন
পদার্থ:১. এই সৃষ্টি-যজ্ঞে আমাদের বৃহস্পতি ও ব্রহ্মা হতে হবে। (মনঃ) = আমার মন (জুতিঃ) = বেগের (জুষতাম্) = সেবন করুক। আমার মন সংকল্পরূপ ক্রিয়া থেকে শূন্য না হোক। বেগশূন্য মন দিয়ে আমি এই জীবন-যাত্রা কী পূর্ণ করতে পারব, কি বৃহস্পতি এবং ব্রহ্মা হতে পারব? ২. আমার মন (আজ্যস্য) = ঘৃত—জ্ঞান-দীপ্তির (জুষতাম্) = সেবন করুক। ৩. (বৃহস্পতিঃ) = বিশাল হৃদয়ের পতি হয়ে মানুষ (ইমম্) = এই (অরিষ্টম্) = হিংসা থেকে রক্ষাকারী (যজ্ঞম্) = যজ্ঞকে (তনোতু) = বিস্তৃত করুক। যখন মানুষ নিজের হৃদয়কে বিশাল বানায় এবং প্রাণিমাত্রকে নিজের ‘আমি’-তে সম্মিলিত করে নেয় তখন তার বৃত্তি যজ্ঞীয় হয়। এই যজ্ঞীয় বৃত্তি মানুষকে অহিংসিত রাখে। যজ্ঞের বিপরীত ভোগ বা বিলাসের বৃত্তি তাকে বিনাশের দিকে নিয়ে যায়। তাই এই বিশাল হৃদয় মানুষের উচিত যে (ইমং যজ্ঞম্) = এই যজ্ঞের ভাবনাকে (সন্দধাতু) = সম্যকরূপে ধারণ করুক। ৪. (ইহ) = এই যজ্ঞীয় বৃত্তিধারী মানুষের ভেতরে (বিশ্বে দেবাসঃ) = সব দেব (মাদয়ন্তাম্) = হর্ষপূর্বক নিবাস করুন, অর্থাৎ এই ব্যক্তির জীবনোদ্যানে দিব্য গুণরূপী পুষ্প সদা ফুটে থাকুক। যতখানি এই ব্যক্তির মধ্যে দিব্য গুণের বিকাশ হবে, ততখানিই এই ব্যক্তি প্রভুর আতিথ্যের জন্য তৈরি হয়ে যাবে। এখন দিব্য গুণের বিকাশের পর বলা হচ্ছে যে— ৫. (ও৩ম্) = হে সর্বরক্ষক প্রভো! (প্রতিষ্ঠ) = আপনি এখন এই ব্যক্তির হৃদয়-মন্দিরে প্রতিষ্ঠিত হয়ে যান। যেই প্রকার কোনো মহান ব্যক্তিকে আসতে হলে তার পূর্বে তার অধস্তন ব্যক্তিরা এসে যান এবং তার আসার জন্য তার সব পরিবেশকে তৈরি করে দেন। এই প্রকার এখানে দেব উপস্থিত হয়ে সেই মহাদেবের আসার জন্য সব সম্ভার বা আয়োজন জুটিয়ে দেন। হৃদয়-মন্দিরে ব্রহ্মের স্থাপনকারীই ব্রহ্মা।
ভাবার্থ:আমার মন ক্রিয়াশূন্য না হোক, প্রতিক্ষণ জ্ঞানের অর্জন করুক। আমি বৃহস্পতি = বিশাল হৃদয় হয়ে অহিংসক যজ্ঞের সেবন করি। আমার জীবনে সব দিব্য গুণের বিকাশ হোক যার ফলে আমার হৃদয় প্রভুর প্রতিষ্ঠার যোগ্য হয়ে ওঠে। আমার হৃদয়-মন্দিরে প্রভুর প্রতিষ্ঠা হোক এবং আমি ব্রহ্মা নামধারী হই। এটাই তো উত্তম সাত্ত্বিক গুণগুলির মধ্যেও সর্বপ্রথম স্থানে স্থিত হওয়া।
বিষয়:বিদ্বান পুরুষের যজ্ঞ সম্পাদন।
পদার্থ:(জুতিঃ) অতি বেগবান, বেগের সাথে সমস্ত কাজে যুক্ত হওয়া অথবা উত্তম জ্ঞানযুক্ত, সাবধান (মনঃ) মন, জ্ঞানসাধন, অন্তঃকরণ (আজ্যস্য) আজ্য, জ্ঞান-যজ্ঞের যোগ্য সমস্ত সাধনকে (জুষতাম্) সেবন করুক, অভ্যাস করুক। (বৃহস্পতিঃ) বেদবাণীর পরিপালক বা বৃহৎ মহান রাষ্ট্রের পালক বিদ্বান (যজ্ঞম্ ইমম্) এই যজ্ঞকে (তনোতু) সম্পাদন করুক। সেই বিদ্বান ব্রহ্মবিৎ (ইমম্) এই (অরিষ্ট) অহিংসিত হিংসারহিত, এবং বিঘ্নরহিত (যজ্ঞম্) যজ্ঞকে (সম্ দধাতু) উত্তম রীতিতে ধারণ করুক, তাতে বিঘ্ন এবং বিচ্ছেদ হলেও তাকে ভালোভাবে জুড়ে দিক। (ইহ) এই লোকে রাজ্যে এবং যজ্ঞে (বিশ্বে) সমস্ত (দেবাসঃ) দেবগণ, বিদ্বান পুরুষ (মাদয়ন্তাম্) হর্ষিত হোন, প্রসন্ন থাকুন, আনন্দ লাভ করুন। (ও৩ম্) হে ব্রহ্মন্ বিদ্বন্! (প্রতি-স্থ) তুমি প্রস্থান করো, প্রয়াণ করো, বিজয় লাভ করো॥ শত০ ১। ৭। ৪। ২২ ॥
টীকা:১৩ ' ০ মনোজ্যোতি ০' ইতি কাণ্ব০।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.১৪
ঋষি: দেবতা: अग्निः सर्वस्य ছন্দ: अनुष्टुप्,भूरिक् आर्ची गायत्री স্বর: गान्धारः
ए॒षा ते॑ऽअग्ने स॒मित्तया॒ वर्ध॑स्व॒ चा च प्यायस्व। व॒र्धि॒षी॒महि॑ च व॒यमा च॑ प्यासिषीमहि। अग्ने॑ वाजजि॒द् वाजं॑ त्वा संसृ॒वासं॑ वाज॒जित॒ꣳ सम्मा॑र्ज्मि॥१४॥
পদপাঠ ए॒षा। ते॒। अ॒ग्ने॒। स॒मिदिति॑ स॒म्ऽइत्। तया॑। वर्ध॑स्व। च॒। आ॒। च॒। प्या॒य॒स्व॒। व॒र्धि॒षी॒महि॑। च॒। व॒यम्। आ। च॒। प्या॒सि॒षी॒म॒हि॒। अग्ने॑। वा॒ज॒जि॒दिति॑ वाजऽजित्। वाज॑म्। त्वा॒। स॒सृ॒वास॒मिति॑ स॒सृ॒वास॑म्। वा॒ज॒जित॒मिति॑ वाज॒ऽजित॑म्। सम्। मा॒र्ज्मि॒ ॥१४॥
বিষয়:যজ্ঞে অগ্নি থেকে কীভাবে উপকার নিতে হবে, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশ করা হয়েছে।
পদার্থ:হে (অগ্নে) পরমেশ্বর! (তে) আপনার যে (এষা) এই (সমিৎ) ভালোভাবে পদার্থের গুণ প্রকাশকারী বেদবিদ্যা আছে, (তয়া) তার দ্বারা আমাদের করা স্তুতি প্রাপ্ত হয়ে আপনি নিত্য (বর্ধস্ব) আমাদের জ্ঞানে বৃদ্ধি প্রাপ্ত হোন, (চ) এবং সেই বেদবিদ্যার দ্বারা আমাদেরও নিত্য বৃদ্ধি করুন। একইভাবে হে ভগবন্! আপনার গুণগুলি জ্ঞাতকারী আমাদের দ্বারা (চ) প্রকাশিত হয়ে আপনি (প্যায়স্ব) আমাদের আত্মায় বৃদ্ধি প্রাপ্ত হোন। একইভাবে আমাদেরও বাড়ান। হে ভগবন্! (অগ্নে) বিজ্ঞানস্বরূপ বিজয় দাতা এবং (বাজজিৎ) সকলের বেগ জয়কারী পরমেশ্বর আমরা (বাজম্) যা জ্ঞানস্বরূপ (সসৃবাংসম্) অর্থাৎ সকলকে জানা (ত্বা) আপনার (বর্ধিষীমহি) স্তুতির দ্বারা বৃদ্ধি তথা প্রাপ্তি করি (চ) এবং আপনি কৃপা করে আমাদেরও সকলের বেগ জয়কারী তথা জ্ঞানবান অর্থাৎ সকলের মনের ব্যবহার জানা ব্যক্তি করুন। এবং যেমন আমরা আপনার (আপ্যাসিষীমহি) অধিক-অধিক স্তুতি করি, তেমনই আপনিও আমাদের সব উত্তম-উত্তম গুণ ও সুখের দ্বারা (আপ্যায়স্ব) বৃদ্ধিযুক্ত করুন। আমরা আপনার আশ্রয় পেয়ে এবং আপনার আজ্ঞা পালনের দ্বারা (সংমার্জ্মি) ভালোভাবে শুদ্ধ হই॥ ১॥

যা (এষা) এই (অগ্নে) ভৌতিক অগ্নি আছে (তে) তার (সমিৎ) বৃদ্ধিকারী অর্থাৎ ভালোভাবে প্রদীপ্তকারী কাঠের সমূহ আছে (তয়া) তার দ্বারা এই অগ্নি (বর্ধস্ব) বৃদ্ধি পায় এবং (প্যায়স্ব) পরিপূর্ণও হয়। আমরা (ত্বা) সেই (বাজম্) বেগ এবং (সসৃবাংসম্) শিল্পবিদ্যার গুণ প্রদানকারী তথা (বাজজিতম্) সংগ্রাম জেতানোর সাধন অগ্নিকে বিদ্যার বৃদ্ধির জন্য (বর্ধিষীমহি) বাড়াই। (চ) এবং (আপ্যাসিষীমহি) কলা বা প্রযুক্তিতে পরিপূর্ণও করি, যার ফলে এ শিল্পবিদ্যার দ্বারা সিদ্ধ করা বিমান আদি যান তথা বেগবান শিল্পবিদ্যার গুণ প্রাপ্তির দ্বারা সংগ্রাম জেতানো আমাদের বিজয়ের সাথে বৃদ্ধি করে, এর দ্বারা (ত্বা) সেই অগ্নিকে আমরা (সংমার্জ্মি) ভালোভাবে প্রয়োগ করি॥ ২॥ ১৪॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে শ্লেষালঙ্কার রয়েছে এবং এক-একটি অর্থের দুটি করে ক্রিয়াপদ আদরের জন্য জানতে হবে। যে মানুষ পরমেশ্বরের আজ্ঞা পালন এবং ক্রিয়ার কুশলতায় উন্নতি প্রাপ্ত হয়, তারা বিদ্যা এবং সুখে সকলকে আনন্দিত করে এবং দুষ্ট শত্রুদের জয় করে শুদ্ধ হয়ে সুখী হয়। যারা অলস, তারা এমন কখনও হতে পারে না এবং চারটি 'চ'-কার দ্বারা ঈশ্বরের ধর্মযুক্ত আজ্ঞা সূক্ষ্ম বা স্থূলতায় অনেক প্রকারের এবং ক্রিয়াকাণ্ডে করার যোগ্য কাজও অনেক প্রকারের, এমন বোঝা উচিত। ত্রয়োদশ মন্ত্রে যে বেদবিদ্যার কথা বলা হয়েছে তার দ্বারা সুখের জন্য যজ্ঞের সন্ধান তথা পুরুষার্থ করা উচিত, এমন এই মন্ত্রে প্রতিপাদন করা হয়েছে॥ ১৪॥
বিষয়:দীপ্তি [ The greatest light ]
পদার্থ:১. গত মন্ত্রে ‘বৃহস্পতি ও ব্রহ্মা’ হওয়ার উল্লেখ ছিল। নিজের মনে বেগ ও জ্ঞান-দীপ্তি ধারণ করে সে যাজ্ঞিক বৃত্তিধারী ‘বৃহস্পতি’ হয়েছিল এবং ধীরে ধীরে দিব্য গুণের বিকাশ ঘটিয়ে সে নিজের হৃদয়-মন্দিরে প্রভুকে প্রতিষ্ঠিত করেছিল। তার হৃদয়-মন্দির সহস্র সূর্যসম জ্যোতিযুক্ত ব্রহ্মের দ্বারা চমকে উঠেছিল। এই মন্ত্রের আরম্ভ এই শব্দগুলি দিয়েই হচ্ছে যে হে (অগ্নে) = জীবন-যাত্রায় এগিয়ে চলা জীব (এষা) = এটাই (তে) = তোমার (সমিৎ) = [ইন্ধী দীপ্তি] দীপ্তি। (তয়া) = এই দীপ্তির দ্বারা তুমি (বর্ধস্ব) = বাড়ো, (চ) = এবং (আপ্যায়স্ব) = পূর্ণরূপে অঙ্গে-প্রত্যঙ্গে বৃদ্ধিযুক্ত হও। যেদিন আমাদের মধ্যে প্রভুর জ্যোতি জাগে, সেদিন সব প্রকার মলিনতার সমাপ্তি ঘটে। যেমন কোনো বড় ব্যক্তিকে আসতে হলে তার আগমন-স্থানকে স্বচ্ছ করে দেওয়া হয়, সেই প্রকার প্রভুর আসার প্রসঙ্গে আমার শরীর নির্মল হয়ে খুব প্রফুল্ল মনে হয়। ২. হে প্রভো! আমাদের এই আরাধনাই যে (বয়ম্) = আমরা (বর্ধিষীমহি) = নিরন্তর বাড়ব (চ) = এবং (আপ্যাসিষীমহি) = আমাদের এক-একটি অঙ্গের আপ্যায়ন বা পুষ্টি হোক। বাস্তব আপ্যায়ন এবং বর্ধন প্রভুর প্রতিষ্ঠার অনুপাতেই হয়। ৩. উল্লিখিত প্রার্থনাকারী সাধককে প্রভু বলছেন যে (অগ্নে) = হে উন্নতিশীল জীব! (বাজজিৎ) = সব শক্তি ও ধনের বিজেতা! (বাজং সসৃবাংসম্) = শক্তির দিকে চলতে সফল (বাজজিতম্) = সব শক্তি ও ধনের বিজেতা (ত্বা) = তোমাকে আমি (সংমার্জ্মি) = সম্যকরূপে শুদ্ধ করে দিচ্ছি। ৪. সপ্তম মন্ত্রে ‘বাজং ত্বা সরিষ্যন্তম্’ বলা হয়েছিল, এখানে ‘বাজং ত্বা সসৃবাংসম্’ বলা হয়েছে। ‘সরিষ্যন্তম্’ এই ভবিষ্যৎকালের স্থান ‘সসৃবাংসম্’ এই ভূতকাল নিয়ে নিয়েছে, যেন শুরু হওয়া কথা এখানে পূর্ণ হয়ে গেছে। বস্তুত ‘প্রভু প্রতিষ্ঠাপন’ ছাড়া আর পূর্ণতা কী হতে পারে? প্রভু সর্বশক্তিমান, তাঁর শক্তিতে সাধকও শক্তিমান হয়।
ভাবার্থ:প্রভুকে নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত করাই আরাধকের সর্বমহতী দীপ্তি। এই আরাধক প্রভুর শক্তিতে শক্তিমান হয়।
বিষয়:অগ্নি স্বরূপ তেজস্বী পুরুষের বৃদ্ধি এবং তার অধীনস্থদের বৃদ্ধি।
পদার্থ:হে (অগ্নে) অগ্নে! অগ্নির সমান প্রকাশক, শত্রুসন্তাপক এবং অগ্রণী! যেই প্রকার আগুনকে কাঠ খুব অধিক প্রকাশিত করে। (এষা) এই (তে) তোমার জন্য (সমিৎ) ভালোভাবে প্রদীপ্ত হওয়ার বিদ্যা বা কলা (তয়া) তার দ্বারা অথবা (এষা) এই পৃথিবী এবং প্রজাই (তে সমিৎ) তোমার প্রদীপ্ত এবং তেজস্বী হওয়ার সাধন। (তয়া বর্ধস্ব) তার দ্বারা তুমি বাড়ো। (আপ্যায়স্ব চ) এবং খুব পুষ্ট হও। (বয়ম্) আমরা প্রজাজনও তোমার দ্বারা (বর্ধিষীমহি) বাড়ব এবং (আপ্যাসিষীমহি চ) সব প্রকারে বৃদ্ধি্শীল, হৃষ্ট-পুষ্ট, সমৃদ্ধ হব! হে (অগ্নে) অগ্নে! রাজন্! সেনাপতে! তুমি (বাজজিৎ) বাজৎ অর্থাৎ ঐশ্বর্য এবং সংগ্রামকে জয়কারী। (বাজং সসৃবাংসম্) যুদ্ধে প্রয়াণকারী বা গমনকারী এবং (বাজজিতম্) যুদ্ধের বিজয়ী তোমাকে (সংমার্জ্মি) ভালোভাবে অভিষিক্ত করছি॥ শত০ ১। ৮। ২ । ৪-৬ ॥
টীকা:১ এষা। ২ অগ্নে।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.১৫
ঋষি: দেবতা: अग्नीषोमौ देवते ছন্দ: ब्राह्मी बृहती,निचृत् अतिजगती স্বর: मध्यमः, निषाद
अ॒ग्नीषोम॑यो॒रुज्जि॑ति॒मनूज्जे॑षं॒ वाज॑स्य मा प्रस॒वेन॒ प्रोहा॑मि। अ॒ग्नीषोमौ॒ तमप॑नुदतां॒ योऽस्मान् द्वेष्टि॒ यं च॑ व॒यं द्वि॒ष्मो वाज॑स्यैनं प्रस॒वेनापो॑हामि। इ॒न्द्रा॒ग्न्योरुज्जि॑ति॒मनूज्जे॑षं॒ वाज॑स्य मा प्रस॒वेन॒ प्रोहा॑मि। इ॒न्द्रा॒ग्नी तमप॑नुदतां॒ योऽस्मान् द्वेष्टि॒ यं च॑ व॒यं द्वि॒ष्मो वाज॑स्यैनं प्रस॒वेनापो॑हामि॥१५॥
পদপাঠ अ॒ग्नीषोम॑योः। उज्जि॑ति॒मित्युत्ऽजि॑तिम्। अनु॑। उत्। जे॒ष॒म्। वाज॑स्य। मा॒ प्र॒स॒वेनेति॑ प्रऽस॒वेन॑। प्र। ऊ॒हा॒मि॒। अ॒ग्नीषोमौ॑। तम्। अप॑। नु॒द॒ता॒म्। यः। अ॒स्मान्। द्वेष्टि॑। यम्। च॒। व॒यम्। द्वि॒ष्मः। वाज॑स्य। ए॒न॒म्। प्र॒स॒वेनेति॑ प्रऽस॒वेन॑। अप॑। ऊ॒हा॒मि। इ॒न्द्रा॒ग्न्योः। उज्जि॑ति॒मित्युत्ऽजि॑तिम्। अनु॑। उत्। जे॒ष॒म्। वाज॑स्य। मा। प्र॒स॒वेनेति॑ प्रऽस॒वेन॑। प्र। ऊ॒हा॒मि॒। इ॒न्द्रा॒ग्नीऽइती॑न्द्रा॒ग्नी। तम्। अप॑। नु॒द॒ता॒म्। यः। अ॒स्मान्। द्वेष्टि॑। यम्। च॒। व॒यम्। द्वि॒ष्मः। वाज॑स्य। ए॒न॒म्। प्र॒स॒वेनेति॑ प्रऽस॒वेन॑। अप॑। ऊ॒हा॒मि॒ ॥१५॥
বিষয়:এখন সেই যজ্ঞ থেকে কী কী দূর করা উচিত, এই বিষয়টি পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশিত হয়েছে।
পদার্থ:আমি (অগ্নিষোময়োঃ) প্রসিদ্ধ ভৌতিক অগ্নি এবং চন্দ্রলোকের (উজ্জীতিম্) দুঃখ সহনযোগ্য শত্রুদের (অনুজ্জেষম্) যথাক্রমে জয় করি এবং (বাজস্য) যুদ্ধের (প্রসবেন) উৎপাদনের দ্বারা বিজয় লাভকারী (মা) নিজেকে (প্রোহামি) ভালোভাবে বিশুদ্ধ তর্কের দ্বারা যুক্ত করি। যা আমার দ্বারা ভালোভাবে বিদ্যার মাধ্যমে ক্রিয়াকুশলতায় যুক্ত করা (অগ্নিষোমৌ) উক্ত অগ্নি এবং চন্দ্রলোক, তারা (যঃ) যে অন্যায়ে লিপ্ত থাকা দুষ্ট মানুষ (অস্মান্) ন্যায় আচরণকারী আমাদের প্রতি (দ্বেষ্টি) শত্রুভাব পোষণ করে (যং চ) এবং যে অন্যায়কারীর সাথে (বয়ম্) আমরা অর্থাৎ ন্যায়শাস্ত্রীরা (দ্বিষ্মঃ) বিরোধ করি, (তম্) সেই শত্রু বা রোগকে (অগ্নুদতাম্) দূর করে এবং আমিও (এনম্) এই দুষ্ট শত্রুকে (বাজস্য) যান ও বেগ আদি গুণযুক্ত সেনাবিশিষ্ট যুদ্ধের (প্রসবেন) উত্তম প্রেরণার দ্বারা (অপোহামি) দূর করি।

আমি (ইন্দ্রাগ্ন্যোঃ) বায়ু এবং বিদ্যুৎ রূপ অগ্নির (উজ্জীতিম্) বিদ্যার দ্বারা ভালোভাবে উৎকর্ষকে (অনুজ্জেষম্) অনুক্রমে প্রাপ্ত হই এবং আমি (বাজস্য) জ্ঞানের প্রেরণার দ্বারা বেগ প্রাপ্তির (প্রসবেন) ঐশ্বর্যের জন্য উৎপাদনের মাধ্যমে বায়ু ও বিদ্যুৎ বিদ্যার জ্ঞাতা (মাম্) নিজেকে নিত্য (প্রোহামি) ভালোভাবে তর্কের দ্বারা সুখ প্রাপ্ত করাই এবং আমার দ্বারা যে ভালোভাবে সিদ্ধ করা (ইন্দ্রাগ্নী) বায়ু এবং বিদ্যুৎ রূপ অগ্নি আছে—তা (যঃ) যে মূর্খ মানুষ (অস্মান্) আমাদের মতো বিদ্বানদের সাথে (দ্বেষ্টি) অপ্রীতির সাথে আচরণ করে (চ) এবং (যম্) যে মূর্খের সাথে (বয়ম্) আমরা বিদ্বানরা (দ্বিষ্মঃ) অপ্রীতির সাথে আচরণ করি (তম্) সেই শত্রুতা পোষণকারী মূঢ় ব্যক্তিকে (অগ্নুদতাম্) দূর করে এবং আমিও (এনম্) একে (বাজস্য) বিজ্ঞানের (প্রসবেন) প্রকাশের দ্বারা (অপোহামি) উত্তম শিক্ষা দিয়ে শুদ্ধ করি॥১৫॥
ভাবার্থ:ঈশ্বর উপদেশ দিচ্ছেন যে সব মানুষের উচিত বিদ্যা ও যুক্তির দ্বারা অগ্নি ও জলের মিলনে কারুকার্যের কুশলতা লাভ করে, বেগ ইত্যাদি গুণের প্রকাশের দ্বারা এবং বায়ু ও বিদ্যুৎ রূপ অগ্নির বিদ্যার দ্বারা সব দরিদ্রতার বিনাশ ও শত্রুদের পরাজয়ের মাধ্যমে শ্রেষ্ঠ শিক্ষা দিয়ে অজ্ঞানতা দূর করা। এবং সেই মূঢ় মানুষদের বিদ্বান করে এই সংসারে অনেক প্রকার সুখ সিদ্ধ করার যোগ্য হওয়া এবং অন্যকে সিদ্ধ করানোর যোগ্য করে তোলা। এইভাবে উত্তম প্রচেষ্টায় সব পদার্থবিদ্যা সংসারে প্রকাশিত করা উচিত। পূর্বের মন্ত্রে যে কার্য প্রকাশ করা হয়েছিল, এই মন্ত্রে তারই পুষ্টি করা হয়েছে॥১৫॥
বিষয়:প্রভুর প্রতিস্থাপন কীভাবে হলো?
পদার্থ:১. (অগ্নিষোময়োঃ) = অগ্নি ও সোমতত্ত্বের (উজ্জীতিম্) = উৎকৃষ্ট বিজয়ের (অনু) = পরে আমি (উজ্জেষম্) = এই প্রভু-প্রতিস্থাপনরূপ বিজয় পেয়েছি। অগ্নিতত্ত্ব ‘জ্ঞান’-এর প্রতীক এবং সোম ‘সৌম্যতা ও নম্রতা’-র। যখন আমি নিজের ভেতর জ্ঞানাগ্নিকে প্রজ্জ্বলিত করলাম এবং আমার ব্যবহারে সৌম্যতা ও নম্রতা স্থান পেল, তখনই আমি যেমন নিজের জীবনকে রসময় করতে পারলাম, তেমনই নিজের হৃদয়-মন্দিরে প্রভুর প্রতিস্থাপন করতে সক্ষম হলাম। ‘অনু’ পদের গুরুত্ব স্পষ্ট—‘পশ্চাৎ’ বা ‘পরে’। এই বিদ্যা এবং বিনয় [অগ্নি ও সোম]-এর বিজয়ের পরেই প্রভু-প্রতিস্থাপনরূপ মহান বিজয় অর্জিত হয়। বিদ্যা দ্বারা বিনীত ব্যক্তিই প্রভুদর্শন পান, তাই আমি— ২. (বাজস্য প্রসবেন) = [বাগ্বৈ বাজস্য প্রসবঃ—তৈ০ ২।৩।২।৫] বেদবাণীর দ্বারা (মা) = নিজেকে (প্রোহামি) = পরিবর্তিত [to change, to modify] বা উন্নত করি। ‘বাজ’ এর অর্থ ‘শক্তি এবং জ্ঞান’। বেদবাণী জ্ঞান তো উৎপন্ন করেই, এটি মানুষের বৃত্তিকে সুন্দর করে তাকে কাম-ক্রোধ থেকে বাঁচিয়ে শক্তিশালীও করে তোলে। এই প্রকার শক্তি এবং জ্ঞানের উৎপাদিকা হওয়ার কারণে বেদবাণীকে এখানে ‘বাজস্য প্রসব’ বলা হয়েছে। আমার এই (অগ্নিষোমৌ) = অগ্নি এবং সোম—বিদ্যা এবং বিনয় (তম্) = সেই ব্যক্তিকে (অগ্নুদতাম্) = দূর করুক (যঃ) = যে (অস্মান্ দ্বেষ্টি) = আমাদের সকলের সাথে অপ্রীতি বা বিদ্বেষ করে (চ) = এবং পরিণামস্বরূপ (যম্) = যাকে (বয়ম্) = আমরা সবাই (দ্বিষ্মঃ) = অপ্রীতি বা অপছন্দের যোগ্য মনে করি। (এনম্) = এই সমাজহিত-বিদ্বেষীকে (বাজস্য প্রসবেন) = জ্ঞান ও শক্তির উৎপাদিকা এই বেদবাণীর দ্বারা (অপ+ঊহামি) = আমি দূর করি [to remove]। ৪. (ইন্দ্রাগ্ন্যোঃ) = ইন্দ্র এবং অগ্নির (উজ্জীতিম্) = উৎকৃষ্ট বিজয়ের (অনু) = পিছনে (উজ্জেষম্) = আমি প্রভু-প্রতিস্থাপনরূপ মহান বিজয় করেছি। অগ্নি ‘জ্ঞান ও প্রকাশ’-এর প্রতীক এবং ইন্দ্র ‘বল’-এর [সর্বাণি বলকর্মাণি ইন্দ্রস্য—নি০]। বল বা শক্তির সব কাজ ইন্দ্রের দ্বারাই করা হয়। ইন্দ্রই সব অসুরদের সংহার করেছেন। শক্তি এবং জ্ঞানের বিজয় আমাদের ব্রহ্মবিজয়ের যোগ্য করে তোলে। আমি এই শক্তি এবং জ্ঞান প্রাপ্তির জন্য (বাজস্য প্রসবেন) = এই বেদবাণীর দ্বারা (মা) = নিজেকে (প্রোহামি) = উৎকৃষ্ট জীবনযুক্ত করি। (ইন্দ্রাগ্নী) = এই ইন্দ্র এবং অগ্নি—শক্তি এবং জ্ঞান (তম্) = তাকে (অগ্নুদতাম্) = দূর করুক (যঃ) = যে (অস্মান্) = আমাদের সকলের সাথে (দ্বেষ্টি) = বিদ্বেষ করে (চ) = এবং (যম্) = যাকে (বয়ম্) = আমরা সকলে (দ্বিষ্মঃ) = অপ্রীতির যোগ্য মনে করি। (এনম্) = এই সমাজবিদ্বেষী ব্যক্তিকে (বাজস্য প্রসবেন) = বেদবাণীর দ্বারা অর্থাৎ শক্তি এবং জ্ঞান উৎপাদনের দ্বারা (অপ ঊহামি) = দূর করি। বস্তুত যদি সেই সমাজবিদ্বেষী ব্যক্তি এই বেদবাণীর অধ্যয়ন করতে শুরু করে তবে তার জীবন পরিবর্তিত হয়ে সে আর বিদ্বেষী থাকে না এবং আমরা নিজেদের শক্তি ও জ্ঞান বৃদ্ধি করে নিলে বিদ্বেষের ভাবনা থেকে ঊর্ধ্বে উঠে যাই এবং সেই বিদ্বেষীর সাথে এমন আচরণ করি যে সে সমাজের ক্ষতির কারণ হতে পারে না।
ভাবার্থ:আমরা নিজেদের জীবনে ‘অগ্নি এবং সোম’—বিদ্যা এবং বিনয় সম্পাদন করি। আমরা ‘ইন্দ্র এবং অগ্নি’—শক্তি ও জ্ঞান—ক্ষত্র ও ব্রহ্মের বিকাশকারী হই, যাতে ব্রহ্মকে জয় করতে পারি, অর্থাৎ নিজেদের হৃদয়ে ব্রহ্মের প্রতিস্থাপন করতে পারি।
বিষয়:বিজয়লাভ, ঐশ্বর্যবৃদ্ধি, বিদ্বেষী পুরুষের পরাজয়, যুদ্ধোপযোগী সেনাবলের বৃদ্ধি।
পদার্থ:(অগ্নিষোময়োঃ) অগ্নি, শত্রুসন্তাপক, অগ্রণী, সেনাপতি এবং সোম বা চন্দ্রের সমান শান্তিনুক্ত, আনন্দদায়ক বা সর্বপ্রেরক আজ্ঞাপক রাজা উভয়ের (উৎ-জীতিম্) উত্তম বিজয়ের (অনু) সাথে আমিও (উৎ জেষম্) উত্তম বিজয় লাভ করি। আমি (মাম্) নিজেকে (বাজস্য) যুদ্ধোপযোগী (প্রসবেন) উৎকৃষ্ট সামগ্রীযুক্ত ঐশ্বর্যের দ্বারা (প্র ঊহামি) আরও এগিয়ে নিয়ে যাই। (অগ্নিষোমৌ) পূর্বোক্ত অগ্নি এবং সোম (তম্ অগ্নুদতাম্) তাকে দূরে তাড়িয়ে দিক (যঃ অস্মান্) যে আমাদের সাথে (দ্বেষ্টি) বিদ্বেষ করে এবং আমাদের সাথে প্রেমের ব্যবহার করে না। এবং (যং চ) যাকে (বয়ম্) আমরা (দ্বিষ্মঃ) বিদ্বেষ করি। (বাজস্য প্রসবেন) যুদ্ধের সেনাবলের উপযুক্ত ঐশ্বর্যের দ্বারাই আমি সেই শত্রুকে (অপ ঊহামি) দূরে ফেলে দিই, উপড়ে ফেলি। একইভাবে (ইন্দ্রাগ্ন্যোঃ) ইন্দ্র এবং অগ্নি, বায়ু ও বিদ্যুতের সমান কাঁপিয়ে দেওয়া এবং জড়মূল থেকে পর্বত উপড়ে ফেলা, বলবান অস্ত্র এবং অস্ত্রজ্ঞদের (উজ্জীতিম্ অনু) উৎকর্ষের সাথে সাথে আমি রাজা (উৎ জেষম্) উৎকৃষ্ট বিজয় লাভ করি। (বাজস্য প্রসবেন মা প্রোহামি) যুদ্ধের উপযোগী সেনাবলের ঐশ্বর্যের দ্বারা আমি নিজেকে এগিয়ে নিয়ে যাই। (ইন্দ্রাগ্নী তম্ অপ নুদতাম্) পূর্বোক্ত ইন্দ্র এবং অগ্নি তাকে দূরে মেরে তাড়িয়ে দিক। (যঃ অস্মান্ দ্বেষ্টি যং চ বয়ং দ্বিষ্মঃ) যে আমাদের সাথে দ্বেষ করে এবং যার সাথে আমরা দ্বেষ করি। (এনম্) সেই দুষ্ট শত্রুকে যুদ্ধের যোগ্য (বাজস্য প্রসবেন) বল, বীর্য, উত্তম উত্তম অস্ত্র সাধনের দ্বারা (অপ ঊহামি) আমি দূর তাড়িয়ে দিই।
টীকা:১ অগ্নি। ২ ইন্দ্রাগ্নী।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.১৬
ঋষি: দেবতা: पूर्वार्द्धे द्यावापृथिवी मित्रावरुणौ च देवताः ছন্দ: भूरिक् आर्ची पङ्क्ति,भूरिक् त्रिष्टुप् স্বর: धैवतः, पञ्चम
वसु॑भ्यस्त्वा रु॒द्रेभ्य॑स्त्वादि॒त्येभ्य॑स्त्वा॒ संजा॑नाथां द्यावापृथिवी मि॒त्रावरु॑णौ त्वा॒ वृष्ट्या॑वताम्। व्यन्तु॒ वयो॒क्तꣳ रिहा॑णा म॒रुतां॒ पृष॑तीर्गच्छ व॒शा पृश्नि॑र्भू॒त्वा दिवं॑ गच्छ॒ ततो॑ नो॒ वृष्टि॒माव॑ह। च॒क्षु॒ष्पाऽअ॑ग्नेऽसि॒ चक्षु॑र्मे पाहि॥१६॥
পদপাঠ वसु॑भ्य॒ इति॒ वसु॑ऽभ्यः। त्वा॒। रु॒द्रेभ्यः॑। त्वा॒। आ॒दि॒त्येभ्यः॑। त्वा॒। सम्। जा॒ना॒था॒म्। द्या॒वा॒पृथि॒वी॒ऽ इति॑ द्यावाऽपृथिवी। मि॒त्रावरु॑णौ। त्वा॒। वृष्ट्या॑। अ॒व॒ता॒म्। व्यन्तु॑। वयः॑। अ॒क्तम्। रिहा॑णाः। म॒रुता॑म्। पृष॑तीः। ग॒च्छ॒। व॒शा। पृश्निः॑। भू॒त्वा। दिव॑म्। ग॒च्छ॒। ततः॑। नः। वृष्टि॑म्। आ॑। व॒ह॒। च॒क्षु॒ष्पाः। अ॒ग्ने॒। अ॒सि॒। चक्षुः॑। मे॒। पा॒हि॒ ॥१६॥
বিষয়:উক্ত যজ্ঞের দ্বারা কী হয়, তা পরবর্তী মন্ত্রে উপদেশ করা হয়েছে।
পদার্থ:আমরা (বসুভ্যঃ) অগ্নি আদি আট বসুর দ্বারা (ত্বা) সেই যজ্ঞকে এবং (রুদ্রেভ্যঃ) পূর্বোক্ত একাদশ রুদ্রের দ্বারা (ত্বা) পূর্বোক্ত যজ্ঞকে এবং (আদিত্যেভ্যঃ) বারো মাসের দ্বারা (ত্বা) সেই ক্রিয়াসমূহকে নিত্য উত্তম তর্কের দ্বারা জানি এবং যজ্ঞের দ্বারা এই (দ্যাবাপৃথিবী) সূর্যের প্রকাশ ও ভূমি (সংজানাথাম্) যা থেকে শিল্পবিদ্যা উৎপন্ন হতে পারে, তাদের সিদ্ধকারী হোক এবং (মিত্রাবরুণৌ) যা সব জীবের বাইরের প্রাণ এবং জীবের শরীরে থাকা উদান বায়ু, তারা (বৃষ্টিয়া) শুদ্ধ জলের বৃষ্টির দ্বারা (ত্বা) যে সংসার সূর্যের প্রকাশ ও ভূমিতে স্থিত, তার (অবতাম্) রক্ষা করে। যেমন (বয়ঃ) পাখিরা নিজেদের বাসস্থান তৈরি করে এবং (ব্যন্তু) প্রাপ্ত হয়, তেমনই সেই ছন্দের দ্বারা (রিহাণাঃ) পূজনকারী আমরা (ত্বা) সেই যজ্ঞের অনুষ্ঠান করি এবং যে যজ্ঞে হুবনের আহুতি (পৃশ্নিঃ) অন্তরীক্ষে স্থির এবং (বশা) শোভিত (ভূত্বা) হয়ে (মরুতাম্) পবনের সঙ্গের দ্বারা (দিবম্) সূর্যের প্রকাশকে (গচ্ছ) প্রাপ্ত হয়, তা (ততঃ) সেখান থেকে (নঃ) আমাদের সুখের জন্য (বৃষ্টিম্) বৃষ্টিকে (আবহ) ভালোভাবে বর্ষণ করে, সেই বৃষ্টির জল (পৃষতীঃ) নাড়ী ও নদীগুলিকে প্রাপ্ত হয়। যে কারণে এই অগ্নি (চক্ষুষ্পাঃ) নেত্র বা চোখের রক্ষাকারী (অসি) হয়, এর দ্বারা (মে) আমাদের (চক্ষুঃ) চোখের বাইরের ও ভেতরের বিজ্ঞানের (পাহি) রক্ষা করে॥১৬॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে লুপ্তোপমালঙ্কার রয়েছে। মানুষ যজ্ঞে যে আহুতি দেয়, তা বায়ুর সাথে মেঘমন্ডলে গিয়ে সূর্যের দ্বারা আকর্ষিত জলকে শুদ্ধ করে, তারপর সেখান থেকে সেই জল পৃথিবীতে এসে ওষধিগুলোকে পুষ্ট করে। উক্ত আহুতি বেদমন্ত্রের দ্বারাই করা উচিত, কারণ তার ফল জানার জন্য নিত্য শ্রদ্ধা উৎপন্ন হয়। যে এই অগ্নি সূর্যরূপ হয়ে সকলকে আলোকিত করে, এরই দ্বারা সব দৃষ্টিব্যবহারের পালন হয়। এই যে বসু আদি দেব বলা হয়, এদের থেকে বিদ্যার উপকারের মাধ্যমে দুষ্ট গুণ এবং দুষ্ট প্রাণীদের নিত্য নিবারণ করা উচিত, এটাই সবার পূজন অর্থাৎ সৎকার। যা পূর্ব মন্ত্রে বলা হয়েছিল, তার এটি দ্বারা বিশেষভাবে প্রকাশ করা হয়েছে॥১৬॥
বিষয়:পতি-পত্নীর পরস্পর প্রেরণা
পদার্থ:১. প্রভুর প্রতিস্থাপনের প্রকরণ চলছে। প্রভুর প্রতিস্থাপন তো তখনই হবে যখন আমাদের জীবনে সব দেবের নিবাস হবে, তাই পত্নী বলছেন যে—(বসুভ্যঃ ত্বা) = আমি তোমাকে বসুদের জন্য সমর্পণ করছি, (রুদ্রেভ্যঃ ত্বা) = তোমাকে রুদ্রদের জন্য সমর্পণ করছি এবং (আদিত্যেভ্যঃ ত্বা) = আমি তোমাকে আদিত্যদের জন্য সমর্পণ করছি, অর্থাৎ আমার ইচ্ছা যে তোমার ওঠাবসা বসু, রুদ্র এবং আদিত্যদের সাথেই হোক। স্বাস্থ্যকে উত্তমকারী হলেন ‘বসু’, মনকে নির্মলকারী হলেন ‘রুদ্র’ এবং মস্তিষ্ককে উজ্জ্বলকারী হলেন ‘আদিত্য’। পত্নীর প্রথম কামনা হলো যে তার জীবন-সখার মেলামেশা যেন সুস্থ, নির্মল ও উজ্জ্বল পুরুষদের সাথেই হয়। এমনটা হলেই ব্যক্তির মধ্যে দেবের নিবাস হয়। ২. (দ্যাবাপৃথিবী) = মস্তিষ্ক ও শরীর (সংজানাথাম্) = তোমাদের মধ্যে সমতার সাথে বসবাসকারী [to live in harmony with] হোক। শরীর ও মস্তিষ্ক উভয়ই সুস্থ হোক। শরীর শক্তিশালী হলে মস্তিষ্ক উজ্জ্বল হয়। ৩. (মিত্রাবরুণৌ) = প্রাণ-অপান অথবা ‘মিত্র’ = স্নেহের দেবতা এবং ‘বরুণ’ দ্বেষ-নিবারণের দেবতা (ত্বা) = তোমাকে (বৃষ্টিয়া) = আনন্দের বৃষ্টির দ্বারা (আবতাস্/আবতাম্) = [অব to give pleasure] আনন্দিত করুক। তোমার মধ্যে স্নেহ থাকুক, কারোর প্রতি দ্বেষ না থাকুক এবং এভাবে তোমার জীবন আনন্দময় হোক। এখন পতি পত্নীকে বলছে— ৪. (বয়ঃ) = [পক্ষিরূপাপন্নানি গায়ত্র্যাদীনি ছন্দাসি—মহীধর] মানুষকে উঁচুতে উড্ডয়ন করানো—তার জীবনকে উচ্চকারী গায়ত্রী আদি ছন্দ (অক্তম্) = স্পষ্টরূপে (রিহাণাঃ) = [আস্বাদয়ন্তঃ] তোমাকে আনন্দিত করতে করতে (ব্যন্তু) = প্রাপ্ত হোক, অর্থাৎ বেদবাণীর অধ্যয়নে তুমি অনুপম আনন্দ অনুভব করো, তোমার অবসরের সব সময় বেদাধ্যয়নে কাটুক। ৫. (মরুতাম্) = বায়ুসমূহের (পৃষতী) = ঘোটকীদের (গচ্ছ) = তুমি প্রাপ্ত হও। ‘মরুৎ’ হলো প্রাণ। এদের সওয়ারির অভিপ্রায় হলো এদের ওপর আরূঢ় হওয়া—প্রাণসাধনার দ্বারা প্রাণকে বশে আনা। তুমি প্রাণায়ামকারী হও। আচার্য লিখেছেন যে এই প্রাণায়ামরূপ যোগসাধন পত্নীও যেন অবশ্যই করে। ৬. (বশা) = প্রাণসাধনার দ্বারা তুমি ‘বশা’ অর্থাৎ চিত্তবৃত্তি বশকারী হও। ‘যোগ’ হলো চিত্তবৃত্তির নিরোধ। প্রতিদিনের প্রাণায়াম অভ্যাসের দ্বারা তোমার চিত্ত তোমার বশে থাকুক। ৭. (পৃশ্নিঃ) = [সংস্পৃষ্টা ভাসং জ্যোতিষাম্] তুমি চিত্তবৃত্তি নিরোধের দ্বারা সূক্ষ্ম বুদ্ধি হয়ে জ্ঞান-দীপ্তির স্পর্শকারী হও। ৮. তুমি (পৃশ্নি ভূত্বা) = হয়ে (দিবম্ গচ্ছ) = প্রকাশকে প্রাপ্ত করো—দিব্যতার সাধন করো এবং (ততঃ) = তখন (নঃ) = আমাদের জন্য (বৃষ্টিং আবহ) = আনন্দের বৃষ্টি বহন করে আনো। ঘরে পতি তো খুব জ্ঞান-সম্পন্ন হয়, কিন্তু পত্নী জ্ঞান-শূন্য হলে ঘরে আনন্দ আসে না, তাই পতি বলছে যে পত্নীও যেন জ্ঞান-সম্পন্ন ও সংযত জীবনের অধিকারী হয় এবং ঘরকে সদা প্রকাশময় রাখে। ৯. এখন পতি-পত্নী উভয়ে মিলে প্রভুর কাছে প্রার্থনা করছে যে (অগ্নে) = আমাদের উন্নতির সাধক প্রভো! (চক্ষুষ্পাঃ অসি) = আপনি আমাদের (চক্ষু) = জ্ঞানের রক্ষক, (চক্ষুঃ মে পাহি) = আপনি আমার জ্ঞানের রক্ষা করুন—আমার দৃষ্টিভঙ্গিকে ঠিক রাখুন। বস্তুত সংসারের ভালো বা মন্দ হওয়া আমাদের দৃষ্টিভঙ্গির ওপর নির্ভর করে। আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি ঠিক হলে সংসার ঠিক, যখন আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি দূষিত হয় তখন সংসারও বিকৃত হয়ে যায়। সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিসম্পন্নরা সংসারে আসার উদ্দেশ্য ‘বৃহস্পতি ও ব্রহ্মা’ হওয়া—বিশাল হৃদয় ও জ্ঞানী হওয়া মনে করেন, ভোগ-বিলাস করা নয়। যখন আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি ঠিক হবে তখন সংসার পুণ্যময় হবে, অন্যথায় পাপময়।
ভাবার্থ:ঘরে পতি-পত্নী উভয়ে জ্ঞান-সম্পন্ন ও সুস্থ হোন। তাদের দৃষ্টিভঙ্গি সঠিক হোক।
বিষয়:বিদ্বান প্রজাদের জন্য রাজার অভিষেক, তার রক্ষা, উত্তম রাজ্যের প্রাপ্তি এবং আধিভৌতিক যজ্ঞের বর্ণনা।
পদার্থ:হে রাজন! (ত্বা) তোমাকে (বসুভ্যঃ) বসু নামক রাষ্ট্রে বাস করা বসুদের, প্রজাজনদের, ব্রাহ্মণদের (রুদ্রেভ্যঃ) শত্রুদের ক্রন্দন করানো বলবান শস্ত্রাস্ত্র কুশল ক্ষত্রিয় বীরদের এবং (আদিত্যেভ্যঃ) আদান-প্রদানকারী বৈশ্যদের জন্য অথবা বসু, রুদ্র, আদিত্য—এই তিন প্রকার ব্রহ্মনিষ্ঠদের হিতের জন্য প্রজাপতিরূপে অভিষিক্ত করছি। (দ্যাবাপৃথিবী সংজানাথাম্) দ্যৌ এবং পৃথিবী উভয় প্রজারা (ত্বা সংজানাথাম্) তোমাকে আপন করে নিক (মিত্রাবরুণৌ) মিত্র এবং বরুণ, সূর্য এবং মেঘ (ত্বা) তোমাকে এবং তোমার রাষ্ট্রের (বৃষ্টিয়া অবতাম্) বৃষ্টির দ্বারা রক্ষা করুক। (রিহাণাঃ) নানা প্রকার স্তুতি করা বিদ্বান জন (বয়ঃ) গান করা পাখিদের সমান (অক্তম্) প্রকাশমান প্রতাপী বলশালী তোমার কাছে, তোমার শরণে (ব্যন্তু) আসুক, তোমাকে প্রাপ্ত হোক। (মরুতাম্) মরুৎ, বায়ুর বেগে চলা (পৃষতী:) সেনাসমূহকে প্রাপ্ত হও। এবং তুমি হে রাজন! ক্ষত্রিয় (বশা) নিজের বশীভূত (পৃশ্নিঃ) রস গ্রহণকারী ভূমির সমান হয়ে তুমি (দিবং গচ্ছ) দ্যৌলোক বা উত্তম রাজ্য প্রাপ্ত হও। (ততঃ নঃ) সেখান থেকে আমাদের (বৃষ্টিম্) ঐশ্বর্য সুখের বর্ষা (আবহ) প্রাপ্ত করাও। হে (অগ্নে) অগ্নে! তুমি (চক্ষুঃ পাঃ অসি) আমাদের দর্শন শক্তির রক্ষাকারী। (মে চক্ষুঃ পাহি) আমার দেখার সাধন চক্ষু এবং বিদ্বানদের রক্ষা করো॥ শত০ ১।৮।৩।১২।১৯ ॥

যজ্ঞপক্ষে - ৮ বসু, ১১ রুদ্র এবং ১২ আদিত্য, ১২ মাসের জন্য আমি যজ্ঞ করি। সূর্যের প্রকাশ এবং ভূমি এই দুটি উত্তম রীতিতে জানুক। মিত্র এবং বরুণ, সর্বপ্রাণ বাহ্য বায়ু এবং অন্তঃস্থ উদান বায়ু উভয়েই (বৃষ্টিয়া) শুদ্ধ জল বর্ষণের দ্বারা সংসারের রক্ষা করে। যেভাবে পাখিরা নিজের স্থানে যায় সেইভাবে অর্চনা করতে করতে আমরা যজ্ঞে আসি। (বশা পৃশ্নিঃ) কামিত আহুতি অন্তরীক্ষে গিয়ে (মরুতাং দিবং গচ্ছ) বায়ুর সংগ্রহের দ্বারা দ্যৌলোকে সূর্যের তেজের সাথে মিলুক। তখন তা (বৃষ্টিম্ আবহ পৃষতী:) বর্ষা নিয়ে আসুক, তা নদীতে, নাড়ীতে প্রবাহিত হোক। (অগ্নিঃ) ভৌতিক অগ্নি, দীপক যেভাবে চোখকে অন্ধকার থেকে বাঁচায় সেইভাবে সূর্যও চোখের রক্ষক, সে আমাদের চক্ষুর রক্ষা করুক। শত০ ১।২।৩।১২-১৬ ॥
টীকা:১৬ 'মরুতাং০ আবহ' ইত্যস্যকপিঋষি প্রস্তরো দেবতা। মরুতাং কপিবৃহতীপ্রাস্তরীমিতি সর্বা০ "ব্যন্তু বয়ো রিপ্তো রিহাণা মরুতাং পৃষতীগচ্ছ০" | চক্ষুষ্পা অসি০ ইতি কাণ্বঃ।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.১৭
ঋষি: দেবতা: अग्निर्देवता ছন্দ: निचृत् जगती স্বর: निषादः
य प॑रि॒धिं प॒र्य्यध॑त्था॒ऽअग्ने॑ देवप॒णिभि॑र्गु॒ह्यमा॑नः। तं त॑ऽए॒तमनु॒ जोषं॑ भराम्ये॒ष मेत्त्वद॑पचे॒तया॑ताऽअ॒ग्नेः प्रि॒यं पाथो॑ऽपी॑तम्॥१७॥
পদপাঠ यम्। प॑रि॒धिम्। परि॒। अध॑त्थाः। अग्ने॑। दे॒व॒। प॒णिभि॒रिति॑ प॒णिऽभिः॑। गु॒ह्यमा॑नः। तम्। ते॒। ए॒तम्। अनु॑। जोष॑म्। भ॒रा॒मि॒। ए॒षः। मा। इत्। त्वत्। अ॒प॒। चे॒तया॑तै। अ॒ग्नेः। प्रि॒यम्। पाथः॑। अपी॑तम् ॥१७॥
বিষয়:উক্ত অগ্নি কেমন, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশ করা হয়েছে॥
পদার্থ:হে (অগ্নে) সর্বত্র ব্যাপক ঈশ্বর! আপনি (দেবপণিভিঃ) দিব্য গুণসম্পন্ন বিদ্বানদের স্তুতির দ্বারা (গুহ্যমানঃ) ভালোভাবে নিজের গুণসমূহের বর্ণন প্রাপ্ত হয়ে (যম্) সেই গুণের অনুকূল (জোষম্) প্রীতির সাথে সেবনের যোগ্য (পরিধিম্) প্রভুতাকে (পর্য্যধত্থাঃ) নিরন্তর ধারণ করেন, (তম্) সেই আপনাকে (ইৎ) আমি (এষঃ) আমি (অনুভরামি) নিজের হৃদয়ে ধারণ করি এবং আমি (ত্বৎ) আপনার থেকে (মা) (অপচেতয়াতৈ) কখনও প্রতিকূল না হই এবং (অগ্নেঃ) হে জগদীশ্বর! আপনার সৃষ্টিতে যা আমি (প্রিয়ম্) প্রীতিবর্ধক এবং (পাথঃ) শরীরের রক্ষাকারী অন্ন (অপীতম্) পেয়েছি, তার থেকেও কখনও (মা) (অপচেতয়াতৈ) প্রতিকূল না হই॥১॥

হে জগদীশ্বর! (তে) আপনার সৃষ্টিতে (এষঃ) এই (অগ্নে) ভৌতিক অগ্নি (দেবপণিভিঃ) দিব্য গুণসম্পন্ন পৃথিবী আদি পদার্থের ব্যবহারের দ্বারা (গুহ্যমানঃ) ভালোভাবে স্বীকার করা (যম্) যে (পরিধিম্) বিদ্যা আদি গুণের দ্বারা ধারণ (জোষম্) এবং প্রীতি করার যোগ্য কর্মকে (পর্য্যধত্থাঃ) সব প্রকারে ধারণ করে (তমিত্) তাকেই আমি (অনুভরামি) তার পরে স্বীকার করি এবং তার থেকে কখনও (মা) (অপচেতয়াতৈ) প্রতিকূল হই না এবং আমি যে (অগ্নেঃ) এই অগ্নির সম্বন্ধে (প্রিয়ম্) প্রীতিদায়ক এবং (পাথঃ) শরীরের রক্ষাকারী অন্ন (অপীতম্) গ্রহণ করেছি, তাকে আমি (জোষম্) অত্যন্ত প্রীতির সাথে নিত্য (অনুভরামি) ক্রমানুসারে পাই॥২॥১৭॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে শ্লেষালঙ্কার রয়েছে। প্রথম অন্বয়ে 'অগ্নি' শব্দের দ্বারা জগদীশ্বরকে গ্রহণ করা হয়েছে এবং দ্বিতীয়টিতে ভৌতিক অগ্নিকে। যিনি প্রতি বস্তুতে ব্যাপক হওয়ার কারণে সব পদার্থের ধারণকারী এবং বিদ্বানদের স্তুতি করার যোগ্য ঈশ্বর, তাঁর সব মানুষের প্রীতির সাথে নিত্য সেবা করা উচিত। যে মানুষ তাঁর আজ্ঞা নিত্য পালন করে, সে প্রিয় সুখ প্রাপ্ত হয় এবং ঈশ্বর যে প্রকাশ, দাহ ও বেগ আদি গুণসম্পন্ন মূর্তিমান পদার্থে প্রাপ্ত হওয়া অগ্নি রচনা করেছেন, তার থেকেও মানুষদের ক্রিয়ার কুশলতার দ্বারা উত্তম-উত্তম ব্যবহার সিদ্ধ করা উচিত, যাতে উত্তম-উত্তম সুখ সিদ্ধ হয়। যা পূর্ব মন্ত্রে বৃষ্টি আদি পদার্থের সাধক বলা হয়েছে, তার এই মন্ত্রে ব্যাপকত্ব প্রকাশ করা হয়েছে॥১৭॥
বিষয়:অ-বিস্মরণ (বিস্মরণ না হওয়া)
পদার্থ:১. গত মন্ত্রের শেষ শব্দানুসারে যখন মানুষের সংসারে থাকার দৃষ্টিভঙ্গি সঠিক হয় তখন সে 'বৃহস্পতি ও ব্রহ্মা' হওয়ার পথে চলে, ভোগ-বিলাসের পথে নয়। সে এই প্রার্থনা করে— (অগ্নে) = হে প্রকাশময় প্রভো! (দেবপণিভিঃ) = দিব্য গুণসম্পন্ন স্তোতাদের দ্বারা [পণ্ = স্তুতি] (গুহ্যমানঃ) = [গুহ = আলিঙ্গন করা] আলিঙ্গন করা অবস্থায় আপনি (যং পরিধিম্) = যে মর্যাদাকে (পর্যধত্থাঃ) = ধারণ করেন, (তে) = আপনার (তং এতম্) = সেই প্রসিদ্ধ মর্যাদাকে (জোষম্) = প্রীতিপূর্বক সেবন করতে করতে (অনুভরামি) = আমি নিজের ভেতর পূর্ণ করি, অর্থাৎ আপনি যেসব মর্যাদা উপদেশ করেছেন আমি তা স্বীকার করি, সেই মর্যাদাগুলি খুব প্রেমের সাথে পালন করি। ২. (এষঃ) = এই আমি (ত্বৎ) = আপনার থেকে (ন অপচেতয়াতা) = বিস্মরণের কারণে দূরে সরে যাই না। (ইৎ) = নিশ্চয়ই আমি এই সংকল্প করি যে সংসারে আসার উদ্দেশ্য আমি ভুলব না। আপনাকে স্মরণ করতে করতে আমি সদা মর্যাদা পালন করব এবং নিজের এই মানব-জীবনে এগিয়ে যেতে যেতে উত্তম সাত্ত্বিক গতিসম্পন্ন ব্রহ্মা ও বৃহস্পতি [মহান] হয়ে থাকব।

'আমি এমন হতে পারি' এর জন্য প্রার্থনা করছি যে (অগ্নেঃ) = সংসারের অগ্রণী প্রভুর (প্রিয়ং পাথঃ) = প্রীতিদায়ক রক্ষণ (অপীতম্) = [অপি-ইতম্] আমি অবশ্যই প্রাপ্ত হই। প্রভুর রক্ষণ ছাড়া আমি এই উচ্চ স্থিতিতে কী পৌঁছাতে পারব? 'পাথঃ' শব্দের অর্থ অন্নও হয়, তাই আমাকে (প্রিয়ম্) = প্রীতিকর, অর্থাৎ সাত্ত্বিক (পাথঃ) = অন্ন প্রাপ্ত হোক। সাত্ত্বিক অন্ন সেবনের দ্বারা আমার বুদ্ধি সাত্ত্বিক হয়ে থাকবে এবং আমি পথ থেকে বিচলিত হব না।
ভাবার্থ:আমি প্রভুর দ্বারা স্থাপিত মর্যাদা পালন করি। আমার যেন প্রভুর কখনও বিস্মরণ না হয় এবং আমি প্রভুর রক্ষণ প্রাপ্ত হই।
বিষয়:ব্যবহার কুশল পুরুষদের দ্বারা রাষ্ট্রের সীমার রক্ষা।
পদার্থ:হে (অগ্নে) অগ্নে! অগ্রণী রাজন! স্বয়ং (দেবপণিভিঃ) বিদ্বান এবং ব্যবহার কুশল ব্যবসায়ীদের দ্বারা (গুহ্যমানঃ) সুরক্ষিত থেকে (যম্) যে (পরিধিভিঃ) রাষ্ট্রকে চারদিকের আক্রমণ থেকে বাঁচানো সেনানায়ক আদি শাসকে (পরি অধত্থাঃ) রাষ্ট্রের সীমায় নিযুক্ত করো (তে) তোমার দ্বারা নিযুক্ত (তম্) সেই (এতম্) এই 'পরিধি' নামক সীমাপালকে (জোষম্) প্রেমপূর্বক (অনুভরামি) তোমার অনুকূল বানাই। যাতে (এষঃ) সে (ত্বৎ) তোমার থেকে (মা ইৎ) কখনোই না (অপচেতয়াতৈ) বিগড়ে যায়। তোমার বিপরীত না হয়। হে (পরিধি-নায়ক) দুই সীমাপাল! তোমরা দুজনেও (অগ্নেঃ প্রিয়ম্ পাথঃ) অগ্নি রাজার প্রিয়, পান বা পালন করার যোগ্য অন্ন আদি ভোগ্য পদার্থ বা রাষ্ট্রকে (অপি ইতম্) প্রাপ্ত করো॥ শত০ ১ | ৮ | ৩ | ২২ ॥
টীকা:১৭ – সংবদস্ব | শ্রাবয় | শ্রৌষট্ | স্বগা দেব্যা হোতৃভ্যঃ | স্বস্তিরমানুষেভ্যঃ | ইত্যাদি অধিক যজুঃসমূহ এর পূর্বে পাঠ করা হয়। শত০ | (চ০) 'নেত্বদপ' ইতি পাঠভেদঃ।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.১৮
ঋষি: দেবতা: विश्वेदेवा देवताः ছন্দ: स्वराट् त्रिष्टुप् স্বর: धैवतः
स॒ꣳस्र॒वभा॑गा स्थे॒षा बृ॒हन्तः॑ प्रस्तरे॒ष्ठाः प॑रि॒धेया॑श्च दे॒वाः। इ॒मां वाच॑म॒भि विश्वे॑ गृ॒णन्त॑ऽआ॒सद्या॒स्मिन् ब॒र्हिषि॑ मादयध्व॒ꣳ स्वाहा॒ वाट्॥१८॥
পদপাঠ स॒ꣳस्र॒वभा॑गाः। स्थ॒। इ॒षा। बृ॒हन्तः॑। प्र॒स्तरे॒ष्ठाः। प॒रि॒धेयाः॑। च॒। दे॒वाः। इ॒माम्। वाच॑म्। अ॒भि। विश्वे॑। गृ॒णन्तः॑। आ॒सद्य॑। अ॒स्मिन्। ब॒र्हिषि॑। मा॒द॒य॒ध्व॒म्। स्वाहा॑। वाट् ॥१८॥
বিষয়:সেই যজ্ঞ কীভাবে এবং কোন প্রয়োজনে করা উচিত, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশিত হয়েছে।
পদার্থ:হে (বৃহন্তঃ) বৃদ্ধিপাপ্ত (প্রস্তরেষ্ঠাঃ) উত্তম ন্যায় বিদ্যারূপী আসনে স্থিত (পরিধেয়াঃ) সব প্রকার ধারণাবতী বুদ্ধিযুক্ত (চ) এবং (ইমাম্) এই প্রত্যক্ষ (বাচম্) চার বেদের বাণীর উপদেশকারী (দেবাঃ) বিদ্বানগণ! তোমরা (ইষা) নিজেদের জ্ঞানের দ্বারা (সংস্রবভাগাঃ) ঘৃতাদি পদার্থের হোমে প্রদানকারী (স্থ) হও এবং (স্বাহা) ভালো-ভালো বচনের দ্বারা (বাট্) প্রাপ্ত হওয়া এবং সুখ বর্ধনকারী ক্রিয়াকে প্রাপ্ত হয়ে (অস্মিন্) প্রত্যক্ষ (বর্হিষি) জ্ঞান এবং কর্মকাণ্ডে (মাদয়ধ্বম্) আনন্দিত হও, তেমনই অন্যদেরও আনন্দিত করো। এই প্রকার উক্ত জ্ঞানকে কর্মকাণ্ডে উক্ত বেদবাণীর প্রশংসা করতে করতে তোমরা নিজেদের বিচারের দ্বারা উত্তম জ্ঞান প্রাপ্তকারী ক্রিয়াকে প্রাপ্ত হয়ে (বৃহন্তঃ) বৃদ্ধিপাপ্ত এবং (প্রস্তরেষ্ঠাঃ) উত্তম কার্যে স্থিত (বিশ্বে) সব (দেবাঃ) উত্তম-উত্তম পদার্থ (পরিধেয়াঃ) ধারণ করো বা অন্যকে ধারণ করাও এবং তাদের সহায়তায় উক্ত জ্ঞান বা কর্মকাণ্ডে সর্বদা (মাদয়ধ্বম্) হর্ষিত হও॥১৮॥
ভাবার্থ:ঈশ্বর আজ্ঞা দিচ্ছেন যে যেসব ধার্মিক পুরুষার্থী বেদবিদ্যার প্রচার বা উত্তম ব্যবহারে বর্তমান থাকেন, তাঁদেরই বড় বড় সুখ হয়। পূর্ব মন্ত্রে যে ঈশ্বর এবং ভৌতিক অর্থ বলা হয়েছে, তাদের থেকে কীভাবে উপকার নিতে হবে তা এই মন্ত্রে বলা হয়েছে॥১৮॥
বিষয়:বেদের সন্দেশ
পদার্থ:১. গত মন্ত্রে উপাসক প্রার্থনা করেছিলেন যে ‘আমি যেন প্রভুকে না ভুলি’। এই ভক্তকে প্রভু বলছেন যে (সংস্রবভাগাঃ স্থ) = [স্রু গতৌ, ভজ্ সেবায়াম্] উত্তম গতিবিশিষ্ট এবং উত্তম সেবন-পূজনকারী হও। তোমাদের কর্ম উত্তম হোক—তোমাদের প্রভু-ভজন উত্তম হোক। অনেক সময় প্রভু-ভজন বিকৃত হয়ে যায় এবং আমাদের পরস্পর বিদ্বেষকারী করে তোলে। তোমাদের প্রভু-পূজন তোমাদের ‘সর্বভূতহিতে-রত’ (সর্ব জীবের মঙ্গলে রত) করুক। ২. (ইষা) = [ইষ প্রেরণ] প্রেরণার দ্বারা (বৃহন্তঃ) = তোমরা নিজেদের বর্ধনকারী হও। আমার প্রেরণা শোনো এবং এগিয়ে যাও। ৩. (প্রস্তরেষ্ঠাঃ) = [প্র স্তঢ+স্থ] প্রকৃষ্ট আচ্ছাদনে তোমরা স্থিত হও, অন্যদের দোষের উদ্ঘোষণ করতে করতে তোমরা নিন্দুক হয়ো না। এতে তোমাদের নিজেদের জীবনই নিকৃষ্ট হবে। ‘প্রস্তর’ এর অর্থ পাথরও হয়। তখন অর্থ এই প্রকার হবে যে তোমরা পাথরের ওপর স্থিত হও, অর্থাৎ পাথরের সমান অবিচল হওয়ার ভাবনা ধারণ করো। তোমাদের নীতি-মার্গ থেকে কোনো প্রকার স্তুতি-নিন্দা, সম্পত্তির লোভ বা মৃত্যুর ভয় যেন বিচলিত না করে। ৪. (পরিধেয়াঃ) = তোমরা পরিধিতে বিচরণকারীদের মধ্যে উত্তম হও। তোমাদের জীবন উত্তম এবং মর্যদাপূর্ণ হোক। ৫. (চ) = এবং (দেবাঃ) = [দিব্ ক্রীড়ায়াম্] ক্রীড়ার ভাবনুক্ত হও। সংসারে জয়-পরাজয়, হানি-লাভ ও জীবন-মরণকে ক্রীড়া বা খেলার রূপে দেখো। তোমাদের মধ্যে খেলোয়াড় সুলভ মনোভাব (sportsman like spirit) হোক। এই খেলোয়াড় সুলভ পুরুষের ভাবনা তোমাদের হর্ষ-শোকের দ্বন্দ্বের ঊর্ধ্বে উঠিয়ে দিক। ৬. ব্যস, (ইমাং বাচম্) = এই বাণীকে—এই উল্লিখিত বেদ-সন্দেশকে (বিশ্বে) = তোমরা সবাই (অভিগৃণন্তঃ) = ঘুমাতে-জাগতে উচ্চারণ করতে করতে, অর্থাৎ সদা স্মরণ করতে করতে (অস্মিন্) = এই (বর্হিষি) = বাসনা-শূন্য পবিত্র হৃদয়ে (আসদ্য) = আসীন হয়ে (মাদয়ধ্বম্) = আনন্দের অনুভব করো। আমরা উল্লিখিত বেদ-সন্দেশ জপ তো করিই, সেই বাণীতে স্থিতও হই, অর্থাৎ সেই অনুসারে আচরণও করি তবেই আমাদের হৃদয় বাসনাশূন্য হবে। ৭. যখন আমরা এই বাণীর উচ্চারণ করতে করতে এর অনুকূল আচরণ করব তখন (স্বাহা) = [স্ব-হা] আমরা নিজেদের স্বার্থ ত্যাগ এবং (বাট্) = [বহন্তি ক্রিয়য়া সুখম্] অন্যদের জন্য সুখ বহনকারী হব। ধর্মের সার এটাই যে ‘পরোপকারঃ পুণ্যয়’, আমরা পরোপকারী হই। আমাদের জীবনে ‘স্বাহা’ এবং ‘বাট্’—স্বার্থত্যাগ এবং পর-সুখ-প্রাপণের বৃত্তি থাকুক।
ভাবার্থ:উত্তম কর্ম, উত্তম উপাসনা, বেদের প্রেরণা অনুসারে শক্তিবর্ধন, ধর্মে স্থিরতা, নিন্দা-ত্যাগ, মর্যদার পালন এবং ক্রীড়ার ভাবনা—এটাই বেদ-সন্দেশ। এই বাণীর জপ এবং আচরণ করে আমরা শুদ্ধ হৃদয়ে আনন্দের অনুভব করি। আমাদের মধ্যে স্বার্থত্যাগ এবং পরোপকারের ভাবনা থাকুক।
বিষয়:ব্যবহার কুশল পুরুষদের দ্বারা রাষ্ট্রের সীমার রক্ষা।
পদার্থ:হে বিদ্বান বলশালী রাজার নিযুক্ত অধিকারী পুরুষগণ! আপনারা (ইষা) জ্ঞান, প্রেরক আজ্ঞা এবং শাসন বলের দ্বারা (বৃহন্তঃ) বড় শক্তিশালী এবং (প্রস্তরেষ্ঠাঃ) উত্তম আসন এবং আস্তরণ বা পদের ওপর অধিষ্ঠিত হওয়া (দেবাঃ) যুদ্ধে চতুর, ব্যবহারজ্ঞ, বিদ্বান, তেজস্বী এবং রক্ষা করার যোগ্য (পরিধেয়াঃ চ) রক্ষা করার জন্য চারদিকে স্থিত হোন। আপনারা (সংস্রবভাগাঃ স্থ) উত্তম ঐশ্বর্যের ভাগী হোন। আপনারা (বিশ্বে) সব লোক (ইমাম্) এই প্রত্যক্ষ (বাচম্) বেদময় ন্যায়বাণীকে (অস্মিন্ বর্হিষি) এই ন্যায়াসনে বা জ্ঞানযজ্ঞে (আসদ্য) বসে (মাদয়ধ্বম্) আমাদের সকলকে প্রসন্ন করুন এবং (বাট্) সমস্ত সুখ প্রাপ্তকারী বাণী এবং ক্রিয়ার দ্বারা (সু আহা) উত্তম উপদেশ করুন এবং যশ প্রাপ্ত করুন॥ শত০ ১।২।৩।২৫ ॥
টীকা:১৮ পরমেষ্ঠী প্রজাপতিঋষিঃ দ০ | ৮ | পরিধয়শ্চ দেবাঃ ইতি কাণ্ব০ |
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.১৯
ঋষি: দেবতা: अग्निवायू देवते ছন্দ: भूरिक् पङ्क्ति স্বর: पञ्चमः
घृ॒ताची॑ स्थो॒ धुर्यौ॑ पातꣳ सु॒म्ने स्थः॑ सु॒म्ने मा॑ धत्तम्। य॒ज्ञ नम॑श्च त॒ऽउप॑ च य॒ज्ञस्य॑ शि॒वे सन्ति॑ष्ठस्व॒ स्विष्टे॒ मे॒ संति॑ष्ठस्व॥१९॥
পদপাঠ घृ॒ताची॑। स्थः॒। धुर्य्यौ॑। पा॒त॒म्। सु॒म्ने। स्थः॒। सु॒म्ने। मा॒। ध॒त्त॒म्। यज्ञ॑। नमः॑। च॒। ते॒। उप॑। च॒। य॒ज्ञस्य॑। शिवे॑। सम्। ति॒ष्ठ॒स्व॒। स्विष्टे॒ इति॑ सुऽइ॑ष्टे। मे॒। सम्। ति॒ष्ठ॒स्व॒ ॥१९॥
বিষয়:এখন উক্ত যজ্ঞের দ্বারা কী হয়, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশিত হয়েছে।
পদার্থ:যে অগ্নি ও বায়ু (ধুর্য্যৌ) যজ্ঞের মুখ্য অঙ্গকে প্রাপ্ত করান (চ) এবং (সুম্নে) সুখরূপ (স্থ) হন এবং (ঘৃতাচী) জল প্রাপ্ত করানোর ক্রিয়া সম্পাদনকারী (স্থঃ) হন এবং সব জগৎকে (পাতম্) পালন করেন, তাঁরা আমার দ্বারা ভালোভাবে উত্তম-উত্তম ক্রিয়াকুশলতায় যুক্ত হয়ে (মা) আমাকে অর্থাৎ যজ্ঞ কর্তাকে (সুম্নে) সুখে (ধত্তম্) স্থাপন করেন। যেমন এই (যজ্ঞ) জগদীশ্বর (চ) এবং (নমঃ) নম্র হওয়া (তে) তোমার জন্য (শিবে) কল্যাণে (উপসংতিষ্ঠস্ব) সমীপে স্থিত হন, তাঁরা তেমনই (মে) আমার জন্যও স্থিত হন, এই কারণে যেমন আমি (যজ্ঞস্য) যজ্ঞের অনুষ্ঠান করে (সুম্নে) সুখে স্থিত হই, তেমনই তুমিও তাতে (সংতিষ্ঠস্ব) স্থিত হও॥১৯॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে লুপ্তোপমালঙ্কার রয়েছে। ঈশ্বর বলছেন যে হে মানুষ! রসের পরমাণু তৈরি করা, জগতের পালনের নিমিত্ত সুখ প্রদান, ক্রিয়াকাণ্ডের হেতু এবং ওপরের দিকে তথা বাঁকা বা সোজা পথে গমনকারী অগ্নি ও বায়ুর গুণসমূহের দ্বারা কার্য সিদ্ধ করো। এর দ্বারা তোমরা সুখসমূহে ভালোভাবে স্থির হও এবং আমার আজ্ঞা পালন করো এবং আমাকেই বারবার নমস্কার করো॥১৯॥
বিষয়:যজ্ঞ এবং নমঃ (নমস্কার/বিনয়)
পদার্থ:ঘৃতাচী শব্দটি নপুংসক লিঙ্গের দ্বিবচন। যেখানে পতি-পত্নী উভয়ের জন্য কিছু বলার থাকে, সেখানে নপুংসক লিঙ্গের ব্যবহারের শৈলী রয়েছে। প্রভু পতি-পত্নীকে বলছেন— ১. (ঘৃতাচী স্থঃ) = তোমরা দুজনেই মলের ক্ষরণের দ্বারা ক্রিয়ার সঞ্চালক হও [ঘৃ = দীপ্তি, অঞ্চূ পূজন]। ২. (ধুর্যৌ) = গৃহস্থের গাড়িকে উত্তমরূপে টানতে সক্ষম বা বহনকারী হও। ৩. (সুম্নে) = [সুম্ন = A sacrifice] যজ্ঞশীল হয়ে (পাত) = নিজেদের রক্ষা করো। যজ্ঞ মানুষকে বিলাস এবং পরিণামস্বরূপ বিনাশ থেকে রক্ষা করে। ৪. তোমরা দুজনেই সর্বদা (সুম্নে) = [A hymn, Joy] স্তুতি এবং আনন্দে (স্থঃ) = স্থিত থাকো। প্রভু-স্তবমে তোমাদের আনন্দের অনুভব হোক। ৫. (মা) = আমাকে (ধত্তম্) = নিজেদের মধ্যে ধারণ করো। প্রভুকে ধারণ করাই মানব-জীবনের অন্তিম লক্ষ্য। (যজ্ঞঃ নমঃ চ) = যজ্ঞ এবং নমন বা বিনয় (তে) = তোমার (উপ) = সর্বদা সমীপে থাকুক। তুমি যজ্ঞ করো এবং নম্রতা পূর্বক সেই যজ্ঞ প্রভুর চরণে অর্পণকারী হও। এটাই তো ‘কুরু কর্ম ত্যজেতি চ’—করা এবং ছাড়া। কর্ম তো করা, কিন্তু সেই কর্মের অহংকার না করা। (চ) = এবং তুমি (যজ্ঞস্য) = যজ্ঞের (শিবে) = কল্যাণকর পথে (সন্তিষ্ঠস্ব) = সম্যকরূপে স্থিত হও, অর্থাৎ তুমি যজ্ঞ থেকে কখনও দূরে যেও না। ৭. (স্বিষ্টে) = [সু+ইষ্টে] আমার অত্যন্ত প্রিয় [ইষ্ট, ইচ্ছ+ক্ত] এই উত্তম যজ্ঞসমূহে [ইষ্ট, যজ্ঞ+ক্ত] স্থিত হয়ে (সন্তিষ্ঠস্ব) = আমাতে স্থিত হও। যজ্ঞের দ্বারা আমরা প্রভুতে স্থিতি লাভ করি। এই ‘ব্রাহ্মী স্থিতি’ লাভ করাই জীবন-যাত্রার অন্তিম লক্ষ্য।
ভাবার্থ:আমাদের জীবন উত্তম যজ্ঞে পরিপূর্ণ হোক। সেই যজ্ঞসমূহ প্রভুর চরণে অর্পণ করে আমরা প্রভুতে স্থিত হই।
বিষয়:অগ্নি এবং বায়ু নামক দুই অধিকারী।
পদার্থ:হে অগ্নি এবং বায়ু! অগ্নির সমান শত্রুসন্তাপক এবং বায়ুর সমান বেগবান, এবং রাষ্ট্রের প্রাণস্বরূপ রাজপুরুষগণ! আপনারা দুজনেই (ঘৃতাচী স্থঃ) ঘৃত বা তেজ ধারণকারী। আপনারা রাষ্ট্রশাসন রূপ যজ্ঞে (ধুর্যৌ) অগ্নি-বায়ুর মতোই সমস্ত শাসন ভারের ধুর বা জোয়াল বহনে সমর্থ হোন। আপনারা দুজনেই (পাতম্) রাষ্ট্রের পালন করুন। আপনারা দুজনেই অগ্নি এবং বায়ুর মতোই (সুম্নে = সুমনে) উত্তম জ্ঞানপূর্ণ এবং সুখপ্রদ হোন! (মা) আমাকে (সুম্নে) সুখে বা শুভমতিতে (ধত্তম্) ধারণ করুন বা রাখুন! হে (যজ্ঞ) পূজনীয় প্রভো! (তে চ) আপনাকে আমরা নমস্কার করি। এবং আপনি (উপ চ) খুব পরিপুষ্ট হোন। হে রাজন! প্রভো! আপনি (যজ্ঞস্য) যজ্ঞের (শিবে) কল্যাণকারী স্বরূপে (সং তিষ্ঠস্ব) উত্তম রীতিতে স্থিত হোন। (মে) আমার (সু-ইষ্টে) উত্তম ইষ্ট কার্যে (সং তিষ্ঠস্ব) লেগে থাকুন॥ শত০ ১।৮।৩।২৫ ॥
টীকা:১৯ - উত্তরার্বস্য সূর্যং পবমানঃ, ঋষিরুদ্বালবান্ ধনান্নবান্ ইত্যেতে ঋষয় ইত্যুব্বটঃ। অস্য মন্ত্রস্য শর্পযবান্, কৃষিরুদ্বালবান্ ধানান্তর্বান্ ইতি পঞ্চ ঋষয়ঃ। যজ্ঞো দেবতা | ইতি মহীধরঃ। প্রজাপতিঃ পরমেষ্ঠী ঋষিঃ। অগ্নিবায়ূ দেবতে। দ০ ॥
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.২০
ঋষি: দেবতা: अग्निसरस्वत्यौ देवते ছন্দ: भूरिक् ब्राह्मी त्रिष्टुप् স্বর: धैवतः
अग्ने॑ऽदब्धायोऽशीतम पा॒हि मा॑ दि॒द्योः पा॒हि प्रसि॑त्यै पा॒हि दुरि॑ष्ट्यै पा॒हि दुर॑द्म॒न्याऽअ॑वि॒षं नः॑ पि॒तुं कृ॑णु। सु॒षदा॒ योनौ॒ स्वाहा॒ वाड॒ग्नये॑ संवे॒शप॑तये॒ स्वाहा॒ सर॑स्वत्यै यशोभ॒गिन्यै॒ स्वाहा॑॥२०॥
পদপাঠ अग्ने॑। अ॒द॒ब्धा॒यो॒ऽ इत्य॑दब्धऽआ॒यो। अ॒शी॒त॒म॒। अ॒शि॒त॒मेत्य॑शिऽतम। पा॒हि। मा॒। दि॒द्योः। पा॒हि। प्रसि॑त्या॒ इति॒ प्रऽसि॑त्यै। पा॒हि। दुरि॑ष्ट्या॒ इति॒ दुःऽइ॑ष्ट्यै। पा॒हि। दु॒र॒द्म॒न्या इति॑ दुःऽअद्म॒न्यै॑। अ॒वि॒षम्। नः॒। पि॒तुम्। कृ॒णु॒। सु॒षदा॑। सु॒सदेति॑ सु॒ऽसदा॑। योनौ॑। स्वाहा॑। वाट्। अ॒ग्नये॑। सं॒वे॒शप॑तय॒ इति॑ संवे॒शऽप॑तये। स्वाहा॑। सर॑स्वत्यै। य॒शो॒भ॒गिन्या॒ इति॑ यशःऽभ॒गिन्यै॑। स्वाहा॑ ॥२०॥
বিষয়:উক্ত অগ্নি কেমন এবং কেন প্রার্থনা করার যোগ্য, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশিত হয়েছে।
পদার্থ:হে (অদব্ধায়ো) নির্বিঘ্ন আয়ু প্রদানকারী (অগ্নে) জগদীশ্বর! আপনি (অশীতম) চরাচর সংসারে ব্যাপক যজ্ঞকে (দুরিষ্ট্যৈ) দুষ্ট অর্থাৎ বেদবিরুদ্ধ যজ্ঞ থেকে (পাহি) রক্ষা করুন (মা) আমাকে (দিদ্যোঃ) অতি দুঃখ থেকে (পাহি) বাঁচান এবং (প্রসত্যৈ) বড় বড় বন্ধন থেকে (পাহি) আলাদা রাখুন (দুরদ্মনৈ) যা দুষ্ট বা খারাপ ভোজন করানো, সেই বিপত্তি থেকে (পাহি) বাঁচান এবং (নঃ) আমাদের জন্য (অবিষম্) বিষ আদি দোষরহিত (পিতুম্) অন্ন আদি পদার্থ (কৃণু) উৎপন্ন করুন এবং (নঃ) আমাদের (সুষদা) সুখের সাথে স্থিরতা দানকারী (যোনৌ) ঘরে (স্বাহা) (বাট্) বেদোক্ত বাক্যের দ্বারা সিদ্ধ হওয়া উত্তম ক্রিয়াগুলিতে স্থির (কৃণু) করুন, যাতে আমরা (যশোভাগিন্যৈ) সত্যবচন আদি উত্তম কর্ম সেবনকারী (সরস্বত্যৈ) পদার্থসমূহ প্রকাশিত করায় উত্তম জ্ঞানযুক্ত বেদবাণীর জন্য (স্বাহা) ধন্যবাদ বা (সংবেশপতয়ে) ভালোভাবে যেসব পৃথিবী আদি লোকে প্রবেশ করে, তাদের পতি অর্থাৎ পালনকারী যে (অগ্নয়ে) আপনি আছেন, তার জন্য (স্বাহা) ধন্যবাদ এবং (নমঃ) নমস্কার করি॥১॥

হে ভগবন্ জগদীশ্বর! আপনি যে এই (অদব্ধায়ো) নির্বিঘ্ন আয়ুর নিমিত্ত (অগ্নে) ভৌতিক অগ্নি তৈরি করেছেন, তাও (অশীতম) সর্বত্র ব্যাপক যজ্ঞকে (দুরিষ্ট্যৈ) দুষ্ট যজ্ঞ থেকে (পাহি) রক্ষা করে এবং (মা) আমাকে (দিদ্যোঃ) অতি দুঃখ থেকে (পাহি) বাঁচায় (প্রসত্যৈ) বড় বড় দারিদ্র্যের বন্ধন থেকে (পাহি) বাঁচায় এবং (দুরদ্মনৈ) খারাপ ভোজন করানো ক্রিয়া থেকে (পাহি) বাঁচায় এবং (নঃ) আমাদের (পিতুম্) অন্ন আদি পদার্থ (অবিষম্) বিষ আদি দোষরহিত (কৃণু) করে দেয়, তা (সুষদা) সুখের সাথে স্থিতি দানকারী (যোনৌ) ঘরে বা অন্য জন্মে (স্বাহা) (বাট্) বেদোক্ত বাক্যের দ্বারা সিদ্ধ হওয়া ক্রিয়ার হেতু, আমরা সেই (সংবেশপতয়ে) পৃথিবী আদি লোকের পালনকারী (অগ্নয়ে) ভৌতিক অগ্নি গ্রহণ করে (স্বাহা) হোম এবং তার সাথে (যশোভাগিন্যৈ) (সরস্বত্যৈ) উক্ত গুণসম্পন্ন বেদবাণী প্রাপ্তির জন্য (স্বাহা) পরমাত্মাকে ধন্যবাদ জানাই॥২০॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে শ্লেষালঙ্কার রয়েছে। মানুষদের উচিত যিনি সর্বব্যাপক, সব প্রকারে রক্ষাকারী, উত্তম জন্মদাতা, উত্তম কর্ম করানো এবং উত্তম বিদ্যা বা উত্তম ভোগ দানকারী জগদীশ্বর, তাঁরই সদা সেবন করা। এবং যিনি তাঁর সৃষ্টিতে পরমেশ্বর ভৌতিক অগ্নি, প্রত্যক্ষ সূর্যলোক এবং বিদ্যুৎ রূপে প্রকাশিত করেছেন, তাও ভালোভাবে বিদ্যার দ্বারা উপকার নিতে সংযুক্ত হয়ে সব প্রকার রক্ষা ও উত্তম ভোগের কারণ হয়। যার কীর্তির জন্য সত্যলক্ষণযুক্ত বেদবাণী থেকে উত্তম জন্ম বা সব পদার্থ থেকে ভালো ভালো বিদ্যা প্রকাশিত হয়, তা সব বিদ্বানদের স্বীকার করার যোগ্য। এই মন্ত্রে (নমঃ) এবং (যজ্ঞ) এই দুটি পদ পূর্ব মন্ত্র থেকে নেওয়া হয়েছে॥২০॥
বিষয়:বিদ্যাভ্যাসং ব্যসনং, হরিপাদসেবনং ব্যসনম্
পদার্থ:গত মন্ত্রের সমাপ্তি এই শব্দগুলিতে হয়েছিল যে যজ্ঞে স্থিত হয়ে তুমি আমাতে স্থিত হও। বর্তমান মন্ত্রের বিষয় হলো যজ্ঞে স্থিতি কীভাবে হয়? আমাদের জীবন যজ্ঞময় হোক, তাই আমরা প্রভুর কাছে প্রার্থনা করি— ১. (অগ্নে) = আমাদের সব উন্নতির সাধক হে প্রভো! (অদব্ধায়ো) = [অ+দব্ধ+আয়ু = মানুষ] যার আশ্রয়ে মানুষদের নাশ হয় না অথবা [ই গতৌ সে আয়ু] অহিংসিত গতিবিশিষ্ট! (অশীতম) = [অশ্ ব্যাপ্তৌ] সর্বাধিক ব্যাপ্ত সর্বব্যাপক প্রভো! (মা) = আমাকে (দিদ্যোঃ) = দ্যূতরপ ঘাতক বৃত্তি থেকে (পাহি) = বাঁচান। আমার মধ্যে জুয়ার ভাবনা উৎপন্ন না হোক। আমি সর্বদা শ্রমের দ্বারাই ধনার্জনের বৃত্তিযুক্ত হই। ‘অক্ষৈর্মা দীব্যঃ কৃষিমিত্ কৃষস্ব’—পাশা দিয়ে খেলো না, কৃষিই করো—বেদে দেওয়া আপনার এই উপদেশ আমি যেন কখনও না ভুলি। ২. এইভাবে পুরুষার্থের দ্বারা ধন উপার্জনের বৃত্তিযুক্ত করে আপনি আমাকে (প্রসত্যৈ—প্রসত্যাহ্) = বিষয়ের বন্ধন থেকে (পাহি) = সুরক্ষিত করুন। আমি যেন কোনো বিষয়-বন্ধনে না পড়ি। আমার যেন সাংসারিক বিষয়ের নেশা না লাগে। ৩. (দুরিষ্ট্যৈ—দুরিষ্ট্যাহ্) = আমাকে অশুভ ইচ্ছা থেকে (পাহি) = সুরক্ষিত করুন। ‘আমার মধ্যে অশুভ কামনাই উৎপন্ন না হোক’। এর জন্য (দুরদ্মনৈ—দুরদ্মনাহ্) = অশুভ ভোজন থেকে (পাহি) = বাঁচান। আহার শুদ্ধ হলে অন্তঃকরণও শুদ্ধ থাকে এবং অশুভ ইচ্ছা উৎপন্ন হওয়ার প্রশ্নই থাকে না। বস্তুত এখানে ‘দিদ্যু, প্রসিদি, দুরিষ্টি এবং দুরদ্মনী’র মধ্যে এক বিশেষ কার্যকারণ সম্বন্ধ রয়েছে। অশুদ্ধ ভোজন না হলে অশুভ ইচ্ছা হয় না, অশুভ ইচ্ছা না হলে মানুষ বিষয়ের দিকে ঝোঁকে না এবং বিষয়াসক্তি না হলে মানুষ দ্যূতবৃত্তির মাধ্যমে ধন উপার্জনের দিকে ঝোঁকে না। হে প্রভো! (নঃ) = আমাদের (পিতুম্) = অন্নকে (অবিষম্) = বিষরহিত (কৃণু) = করুন। আমাদের ভোজনে যেন কোনো প্রকারের মদ-জনক বা স্বাস্থ্য-বিঘাতক অংশ না থাকে। ৬. এইভাবে শুদ্ধ ভোজনের দ্বারা শুদ্ধ মন ও শরীরযুক্ত হয়ে তুমি (যোনৌ) = এই গৃহে (সু-ষদা) = উত্তম প্রকারে আসীন হও। ৭. (স্বাহা) = তুমি [স্ব+হা] স্বার্থত্যাগের বৃত্তিযুক্ত হও এবং (বাট্) = সকলের সুখ প্রাপ্ত করানোর যোগ্য হও [বহ্ প্রাপণে]। ৮. (অগ্নয়ে) = সব উন্নতির সাধক (সংবেশপতয়ে) = নিদ্রার দ্বারা রক্ষাকারী প্রভুর জন্য (স্বাহা) = তুমি নিজের সমর্পণ করো। প্রভু আমাদের উন্নতির জন্যই এই ‘নিদ্রা’র নির্মাণ করেছেন। এতে কিছু সময়ের জন্য আমরা সব কষ্ট ভুলে যাই, শরীরের সব ক্ষয়পূরণ ঠিক হয়ে যায়, উৎপন্ন হওয়া কিছু মল দূর হয়ে যায় এবং আমরা পরবর্তী দিনের কার্যক্রমের জন্য উদ্যত হই। রাতে ঘুমানোর সময় আমরা প্রভুর ধ্যান করতে করতে ঘুমালে সারা রাত প্রভুর সাথে আমাদের সম্পর্ক বজায় থাকে এবং আমরা অদ্ভুত আনন্দের অনুভব করি। ৯. (সরস্বত্যৈ) = জ্ঞানের অধিষ্ঠাত্রী দেবতা সরস্বতীর জন্য যিনি (যশোভাগিন্যৈ) = যশের ভগিনী—সেবনকারী, সেই জ্ঞানাধিদেবতার জন্য (স্বাহা) = তুমি নিজেকে সমর্পণ করো। রাতে নিরন্তর তোমার প্রভু-স্মরণ ও প্রভু-সম্পর্ক চললে তোমার দিন জ্ঞানের উপাসনায় কাটবে। এইভাবে দিনে তোমার দুটিই ব্যসন (আসক্তি) হোক—প্রভু-পাদ-সেবন এবং সরস্বতীর আরাধনা—বিদ্যাভ্যাসং ব্যসনং, হরিপাদসেবনং ব্যসনম্’।
ভাবার্থ:আমাদের ভোজন উত্তম হোক, ইচ্ছা উত্তম হোক, আমরা বিষয়-বন্ধনে আবদ্ধ না হই, দ্যূতবৃত্তি থেকে ঊর্ধ্বে উঠি। রাতে প্রভুর স্মরণ করতে করতে ঘুমিয়ে যাই, নিদ্রায় আমরা প্রভুরই স্বপ্ন দেখি এবং আমাদের দিন জ্ঞান-প্রাপ্তিতে অতিবাহিত হোক। এই জ্ঞান আমাদের যশস্বী করুক।
বিষয়:দুঃখ, অবিদ্যা, পাপ থেকে রক্ষা, সুখ শান্তি, উত্তম জ্ঞান প্রাপ্তি।
পদার্থ:হে (অগ্নে) জ্ঞানবান! হে (অদব্ধায়ো) অনষ্টজীবন! অমৃত! প্রভো! সুরক্ষিত জীবনযুক্ত বা জীবনসমূহের রক্ষাকারী স্বামী! হে (অশীতম) সর্বব্যাপক! সর্বত্র বিদ্যমান! আপনি (মা) আমাকে (দিদ্যোঃ) অতি প্রদীপ্ত বজ্র বা কঠোর দারুণ দণ্ড-রূপ দুঃখ থেকে (পাহি) রক্ষা করুন। (প্রসত্যৈ পাহি) ভারী বন্ধনকারী অবিদ্যা বা পাপ-প্রবৃত্তি থেকে আমার রক্ষা করুন। (দুরিষ্ট্যৈ পাহি) দুষ্ট লোকেদের সঙ্গ থেকে বাঁচান। (দুরদ্মনৈ পাহি) দুষ্ট অন্নের ভোজন থেকে রক্ষা করুন। (নঃ) আমাদের (পিতুম্) অন্নকে (অবিষম্ কৃণু) বিষ রহিত করুন। (যোনৌ) ঘরে (সুষদা) উত্তম রূপে বিরাজ করার যোগ্য ভূমি হোক। (অগ্নয়ে স্বাহা বাট্) সেই জ্ঞানবান, অগ্নির সমান প্রতাপী স্বামীর কাছে এই উত্তম প্রার্থনা। তিনি আমাদের উত্তম ফল প্রাপ্ত করান! (সংবেশপতয়ে স্বাহা) উত্তম রীতিতে বসবাসকারী পৃথিবী আদি লোকের পালকের কাছে এই উত্তম প্রার্থনা। (যশঃ-ভগিন্যৈ) যশ ঐশ্বর্য প্রাপ্ত করানো (সরস্বত্যৈ) বেদবাণীর থেকে (স্বাহা) আমরা উত্তম জ্ঞান প্রাপ্ত করি। শত ১।৭।২।২০॥
টীকা:২০ - অগ্নিসরস্বত্যৌ দেবতে। দ০। অতঃপরং দ্বৌ মন্ত্রাবধিকৌ কাণ্বশাখাগতৌ - পরিশিষ্টে দ্রষ্টব্যৌ।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.২১
ঋষি: দেবতা: प्रजापतिर्देवता ছন্দ: भूरिक् ब्राह्मी बृहती স্বর: मध्यमः
वे॒दोऽसि॒ येन॒ त्वं दे॑व वेद दे॒वेभ्यो॑ वे॒दोऽभ॑व॒स्तेन॒ मह्यं॑ वे॒दो भूयाः॑। देवा॑ गातुविदो गा॒तुं वि॒त्त्वा गा॒तुमि॑त। मन॑सस्पतऽइ॒मं दे॑व य॒ज्ञꣳ स्वाहा॒ वाते॑ धाः॥२१॥
পদপাঠ वे॒दः। अ॒सि॒। येन॑। त्वम्। दे॒व॒। वे॒द॒। दे॒वेभ्यः॑। वे॒दः। अभ॑वः। तेन॑। मह्य॑म्। वे॒दः॒। भू॒याः॒। देवाः॑। गा॒तु॒वि॒द॒ इति॑ गातुऽविदः। गा॒तुम्। वि॒त्त्वा। गा॒तुम्। इ॒त॒। मन॑सः। प॒ते॒। इ॒मम्। दे॒व॒। य॒ज्ञम्। स्वाहा॑। वाते॑। धाः॒ ॥२१॥
বিষয়:সেই জগদীশ্বর কেমন, এই বিষয়টি পরবর্তী মন্ত্রে উপদেশ করা হয়েছে।
পদার্থ:হে (দেব) শুভ গুণ প্রদানকারী জগদীশ্বর! (ত্বম্) আপনি (বেদঃ) চরাচর জগতের জ্ঞাতা (অসি) হন, সব জগৎকে (বেদ) জানেন এবং (যেন) যেই বিজ্ঞান বা বেদের দ্বারা (দেবেভ্যঃ) বিদ্বানদের জন্য (বেদঃ) পদার্থসমূহের জ্ঞাতা (অভবঃ) হন, (তেন) সেই বিজ্ঞানের প্রকাশের দ্বারা আপনি (মহ্যম্) আমার জন্য, যে আমি বিশেষ জ্ঞানের ইচ্ছা করছি, (বেদঃ) বিজ্ঞান প্রদানকারী (ভূয়াঃ) হোন। হে (গাতুবিদঃ) স্তুতির জ্ঞাতা (দেবাঃ) বিদ্বানগণ! যে বেদের দ্বারা মানুষ সব বিদ্যা জানে, তার দ্বারা তোমরা (গাতুম্) বিশেষ জ্ঞানকে (বিত্ত্বা) প্রাপ্ত হয়ে (গাতুম্) প্রশংসা করার যোগ্য বেদকে (ইত) প্রাপ্ত হও। হে (মনসস্পতে) বিজ্ঞানের দ্বারা পালনকারী (দেব) সর্বজগৎ প্রকাশক পরমেশ্বর আপনি (ইমম্) প্রত্যক্ষ অনুষ্ঠান করার যোগ্য (যজ্ঞম্) ক্রিয়াকাণ্ডের দ্বারা সিদ্ধ হওয়া যজ্ঞরূপ সংসারকে (স্বাহা) ক্রিয়ার অনুকূল (বাতে) পবনের মাঝে (ধাঃ) স্থিত করুন। হে বিদ্বানগণ! সেই বিজ্ঞানের দ্বারা বিশেষ জ্ঞান প্রদানকারী পরমেশ্বরেরই নিত্য উপাসনা করো॥২১॥
ভাবার্থ:হে বিদ্বান মানুষগণ! তোমাদের যেই বেদ জ্ঞাতা পরমেশ্বর বেদবিদ্যা প্রকাশিত করেছেন, তাঁর উপাসনা করে সেই বেদবিদ্যাকে জেনে এবং ক্রিয়াকাণ্ডের অনুষ্ঠান করে সকলের হিত সাধন করা উচিত। কারণ বেদের বিজ্ঞান ছাড়া এবং তাতে বলা কাজগুলি না করলে মানুষেরা কখনোই সুখ পেতে পারে না। তোমরা বেদবিদ্যার দ্বারা যিনি সকলের সাক্ষী ঈশ্বর দেব, তাঁকে সব জায়গায় ব্যাপক মনে করে নিত্য ধর্মে থাকো॥২১॥
বিষয়:প্রভুর দ্বারা নিজের মানস পুত্রের ‘জাতকর্মসংস্কার’
পদার্থ:১. প্রভু নিজের পুত্রকে বলছেন—(বেদঃ অসি) = তুমি জ্ঞানী। এটিই সর্বমহান প্রেরণা, যা প্রভুর দ্বারা জীবকে দেওয়া হয়। তোমাকে সংসারে এমন কোনো কাজ করতে হবে না যা জ্ঞানীর শোভা পায় না। ২. (যেন) = কারণ (দেব) = হে জ্ঞান-জ্যোতিতে উদ্ভাসিত জীব! (ত্বম্) = তুমি (দেবেভ্যঃ) = বিদ্বানদের থেকে (বেদ) = জ্ঞান প্রাপ্ত করো (তেন) = তাই (বেদঃ) = জ্ঞানী (অভবঃ) = হয়েছো। ‘উত্তিষ্ঠত জাগ্রত প্রাপ্য বরান্ নিবোধত’—ওঠো, জাগো, শ্রেষ্ঠদের প্রাপ্ত করে জ্ঞানী হও—এটি উপনিষদের উপদেশ। স্বাধ্যায়-প্রবচনকে তোমার কখনও ছাড়া উচিত নয়, সব উত্তম কাজ করতে করতে তোমাকে সর্বদা এগুলো আপন করে রাখতে হবে। স্বাধ্যায়ই পরম তপ। ৩. (মহ্যম্) = আমাকে পাওয়ার জন্য তুমি (বেদ) = জ্ঞানের পুঞ্জ (ভূয়াঃ) = হচ্ছো বা হয়ো। জ্ঞানী হয়েই তুমি আমাকে প্রাপ্ত করবে। ৪. (দেবাঃ) = জ্ঞান-জ্যোতিতে দীপ্ত হওয়া জ্ঞানী লোকেরা (গাতুবিদঃ) = মার্গ বা পথকে জানেন। জ্ঞানী পুরুষের কাছে নিজের কর্তব্যপথ সুস্পষ্ট দেখায়। ৫. তোমরা (গাতুং বিত্ত্বা) = পথকে জেনে (গাতুং ইত) = পথে চলা ব্যক্তি হও। মানুষ পথ থেকে বিচলিত তখন হয়, যখন সে নিজের মনের পতি বা মালিক হয় না। নিজের মনকে বশে রাখতে না পারা ব্যক্তি বলে ওঠে—‘জানামি ধর্মং ন চ মে প্রবৃত্তিঃ’—আমি ধর্ম জানি কিন্তু তাতে আমার প্রবৃত্তি নেই (চলতে পারি না)। ‘জানাম্যধর্মং ন চ মে নিবৃত্তিঃ’ = আমি অধর্মও জানি, কিন্তু তা থেকে নিবৃত্ত হতে পারি না। প্রভু বলছেন—(মনসস্পতে) = হে মনের পতি জীব! তুমি নিজের মনকে বশ করো এবং (দেবঃ) = দিব্য গুণযুক্ত হয়ে তুমি (ইমং যজ্ঞম্) = এই যজ্ঞকে লক্ষ্য করে (স্বাহা) = আত্মত্যাগকারী হও এবং— ৭. (বাতে) = এই সংসার-শকট বা গাড়ি চালানো বায়ু নামক প্রভুর মধ্যে (ধাঃ) = নিজেকে স্থাপিত করো [বা গতৌ, তদেবাঙ্গিনস্তদাদিত্যস্তদ্বায়ুঃ] সেই প্রভুই বায়ু ও বাত = গতি প্রদানকারী। তুমি নিজের দ্বারা করা এই যজ্ঞগুলিকেও প্রভুর শক্তির দ্বারা সম্পন্ন হচ্ছে বলে মনে কোরো। তুমি নিজের যজ্ঞগুলিকে তাঁতেই সমর্পিত কোরো।
ভাবার্থ:তুমি জ্ঞানী হও। পথ জেনে সেই পথেই চলো। মনের পতি হয়ে যজ্ঞের জন্য ত্যাগ করো। যজ্ঞগুলিকে সেই প্রভুতে অর্পণ করো।
বিষয়:বেদময় দেবের স্বরূপ।
পদার্থ:হে (দেব) সব পদার্থ দানকারী ও প্রকাশকারী পরমেশ্বর! (যেন) যেই জ্ঞানের দ্বারা (ত্বং) তুমি (বেদ) সমস্ত সংসারের পদার্থ এবং বিজ্ঞানসমূহকে জানো এবং সকলকে জানাও, তাই তুমি (বেদঃ অসি) স্বয়ং ‘বেদ’ স্বরূপ। সেই কারণে সেই বেদময় জ্ঞানরূপেই তুমি (দেবেভ্যঃ) জ্ঞানপ্রকাশক বিদ্বানদের জন্যও স্বয়ং (বেদঃ) বেদ বা জ্ঞান রূপে (অভবঃ) প্রকট হও। (তেন) সেই জ্ঞানরূপে হে পরমেশ্বর! আপনি (মহ্যম্) আমার জন্য (বেদঃ) বেদময় জ্ঞানময় রূপে (ভূয়াঃ) প্রকট হোন। (দেবাঃ) দেব জ্ঞানের প্রকাশকারী পুরুষ পদার্থের যথার্থ গুণসমূহ জ্ঞাতা এবং গাতু অর্থাৎ গমনযোগ্য পথের জ্ঞাতা হন! হে বিদ্বান পুরুষগণ! আপনারা (গাতুম্) গাতু, সব পদার্থের যথার্থ স্বরূপ বা উত্তম ভাগের জ্ঞানকারী, মার্গোপদেশক বেদের (বিত্ত্বা) জ্ঞান করে (গাতুম্) উপদেশ করার যোগ্য যজ্ঞ বা সংসারের সৎ ব্যবস্থাসমূহকে (ইত) প্রাপ্ত হোন, তাকে নিজের বশে আনুন। হে (মনসঃ পতে) সমস্ত সংকল্প বিকল্পকারী সমষ্টিরূপ মনের পরিপালক প্রভো! হে (দেব) প্রকাশক! (ইমম্) এই সংসার রূপ যজ্ঞকে (বাতে) বায়ু রূপ মহান প্রাণের আধারে আপনি (ধাঃ) ধারণ করে আছেন। (সু আহা) এটাই সমস্ত সংসারকে বায়ু রূপ সূত্রাত্মা তোমাতে উত্তম আহুতি অর্থাৎ ধারণা ব্যবস্থা॥

অধ্যাত্মে - জ্ঞানকর্তা, সব বিষয়ের জ্ঞানের উপলব্ধিকর্তা আত্মা ‘বেদ’। দেব ইন্দ্রিয়গুলিকেও তিনিই জ্ঞান করান। গাতু অর্থাৎ = জ্ঞান বা শরীর। গাত্র = মনসস্পতি, আত্মা। বাত = প্রাণ। যজ্ঞ = মানস যজ্ঞ বা শরীর। যোজনা স্পষ্ট॥ শত০ ১।৯।২।২৩-২৮॥
টীকা:২১ --- উত্তরার্ধস্য মনসস্পতিঋষিঃ। বাতো দেবতা। সর্বা০। বামদেব ঋষিঃ প্রজাপতির্দেবতা। ইতি দ০॥
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.২২
ঋষি: দেবতা: इन्द्रो देवता ছন্দ: विराट् त्रिष्टुप् স্বর: धैवतः
सं ब॒र्हिर॑ङ्क्ता ह॒विषा॑ घृ॒तेन॒ समा॑दि॒त्यैर्वसु॑भिः॒ सम्म॒रुद्भिः। समिन्द्रो॑ वि॒श्वदे॑वेभिरङ्क्तां दि॒व्यं नभो॑ गच्छतु॒ यत् स्वाहा॑॥२२॥
পদপাঠ सम्। ब॒र्हिः। अ॒ङ्क्ता॒म्। ह॒विषा॑। घृ॒तेन॑। सम्। आ॒दि॒त्यैः। वसु॑भि॒रिति॒ वसु॑ऽभिः। सम्। म॒रुद्भि॒रिति॑ म॒रुत्ऽभिः॑। सम्। इन्द्रः॑। वि॒श्वदे॑वेभि॒रिति॑ वि॒श्वऽदे॑वेभिः। अ॒ङ्क्ता॒म्। दि॒व्यम्। नभः॑। ग॒च्छ॒तु॒। यत्। स्वाहा॑ ॥२२॥
বিষয়:যজ্ঞে অর্পিত পদার্থ অন্তরীক্ষে অবস্থান করে কার সাথে থাকে, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশ করা হয়েছে।
পদার্থ:হে মানুষ! তোমরা (যৎ) যখন হবনযোগ্য দ্রব্যকে (হবিষা) হোম করার যোগ্য (ঘৃতেন) ঘি আদি সুগন্ধযুক্ত পদার্থের সাথে সংযুক্ত করে হবন করবে, তখন তা (আদিত্যৈঃ) বারো মাস (বসুভিঃ) অগ্নি আদি আটটি নিবাস স্থান এবং (মরুদ্ভিঃ) প্রজার লোকেদের সাথে মিলে সুখকে (সমঙ্ক্তাম্) ভালোভাবে প্রকাশ করবে। (ইন্দ্রঃ) সূর্যলোক যা যজ্ঞে প্রদত্ত (স্বাহা) উত্তম ক্রিয়ার দ্বারা সুগন্ধ্যাদি পদার্থযুক্ত হবি (সংগচ্ছতু) পৌঁছায়, তার সাথে (সম্) ভালোভাবে মিশ্রিত হয়ে (বিশ্বদেবেভিঃ) নিজের কিরণগুলির দ্বারা (দিব্যম্) যা তার প্রকাশে একত্রিত হওয়া (নভঃ) জলকে (সমঙ্ক্তাম্) ভালোভাবে প্রকট করে॥২২॥
ভাবার্থ:যজ্ঞের নিমিত্ত যে হবি ভালোভাবে শুদ্ধ করে অগ্নিতে প্রদান করা হয়, তা অন্তরীক্ষে বায়ু, জল এবং সূর্যের কিরণের সাথে মিশে এদিক-ওদিক ছড়িয়ে আকাশে অবস্থিত সব পদার্থকে দিব্য করে ভালোভাবে প্রজার সুখ বিধান করে। তাই মানুষদের উত্তম সামগ্রী এবং উত্তম-উত্তম সাধনের দ্বারা উক্ত তিন প্রকার যজ্ঞের নিত্য অনুষ্ঠান করা উচিত॥২২॥
বিষয়:জীবনের অলংকরণ
পদার্থ:১. নিজের জীবনে কাম, ক্রোধ, লোভ আদি বাসনার উদ্‌বহন [eradication/উপড়ে ফেলা] করা ব্যক্তি ‘বর্হিঃ’ নামে অভিহিত। এই (বর্হিঃ) = নিজের জীবনকে ব্যসনমুক্ত করা বীর পুরুষ (হবিষা) = হবির দ্বারা—দানপূর্বক ভোজনের দ্বারা [হু = দান, অদন] অর্থাৎ ত্যাগের দ্বারা এবং (ঘৃতেন) = মলের ক্ষরণ ও জ্ঞান-দীপ্তির দ্বারা (সং অক্তাম্) = নিজেকে সম্যকভাবে অলংকৃত করুক। জীবনের প্রকৃত অলংকার ‘ত্যাগ, নির্মলতা ও জ্ঞান-দীপ্তি’-ই। ২. (আদিত্যৈঃ, বসুভিঃ, মরুদ্ভিঃ সং অক্তাম্) = আদিত্য, বসু ও মরুৎদের সংস্পর্শে এসে সে নিজের জীবনকে সুশোভিত করুক। সঙ্গের প্রভাব সর্বমান্য। যেমন সঙ্গ হয়, মানুষ তেমনই হয়ে যায়। জ্ঞানের নিরন্তর আদান-প্রদানকারী আদিত্যদের সম্পর্ক আমাদের জ্ঞানের রুচিসম্পন্ন করবে। স্বাস্থ্যের নিয়ম পালনকারী এবং জীবনে উত্তম নিবাসকারী বসুদের সম্পর্ক আমাদের স্বাস্থ্যের প্রতি যত্নবান করবে। ‘মরুতঃ প্রাণাঃ’ = প্রাণ সাধনা করা অথবা ‘মিতরাভিণঃ’ কম কথা বলা মরুৎদের সম্পর্ক আমাদেরও প্রাণসাধক ও মিতভাষী করবে। ৩. (ইন্দ্রঃ) = ইন্দ্রিয়সমূহের অধিষ্ঠাতা জীব অর্থাৎ জিতেন্দ্রিয় পুরুষ এই ইন্দ্রিয়জয়ের দ্বারা (বিশ্বদেবেভিঃ) = সব দিব্য গুণের দ্বারা (সং অক্তাম্) = নিজের জীবনকে সুশোভিত করুক। ‘জিতেন্দ্রিয়তা’ সাধন এবং ‘দিব্য গুণ-লাভ’ তার সাধ্য। ৪. এই প্রকারে পুরুষ (দিব্যং নভঃ) = স্বর্গলোকের আধারভূত আকাশকে (গচ্ছতু) = প্রাপ্ত হোক। ‘দিবো নাকস্য পৃষ্ঠাত্’ এই মন্ত্রাংশে দ্যুলোক স্বর্গের পৃষ্ঠ। যখন মানুষ সব দিব্য গুণের দ্বারা অলংকৃত হয়—সব দেবতার নিবাস-স্থান হয়ে ওঠে তখন তার পরবর্তী জন্ম এই মর্ত্যলোকে না হয়ে স্বর্গলোকে হয়। ব্যাস, শর্ত এই যে (যৎ) = যদি (স্বাহা) = [স্ব+হা] তার জীবনে স্বার্থ-ত্যাগ থাকে। ‘স্ব’-এর—স্বার্থের ত্যাগ দিব্যতা প্রাপ্তির প্রধান কারণ। দেবের মৌলিক গুণই হলো ‘দেবো দানাত্’ দান করা, দেওয়া, স্বার্থ ত্যাগ করা।
ভাবার্থ:আমরা নিজেদের জীবনকে দানপূর্বক ভোজন, নির্মলতা, জ্ঞান-দীপ্তি, সৎসঙ্গ-রুচি ও দিব্য গুণের দ্বারা অলংকৃত করে নিজেদের স্বর্গ-প্রাপ্তির অধিকারী করি।
বিষয়:আধিভৌতিক যজ্ঞ এবং রাষ্ট্রের বর্ণনা।
পদার্থ:(বর্হিঃ) এই মহান অন্তরীক্ষ (ঘৃতেন) ঘৃতের সাথে এবং (হবিষা) হবি, হোম করার যোগ্য চরুর সাথে (সম্ অক্তাম্) সংযোগ করুক। (আদিত্যৈঃ) আদিত্যের কিরণসমূহের দ্বারা (বসুভিঃ) অগ্নি, বায়ু আদি আট জীবন সঞ্চাবক তত্ত্বের দ্বারা এবং (মরুদ্ভিঃ) বায়ু, প্রাণসমূহের দ্বারাও (সম্ অক্তাম্) ভালোভাবে যুক্ত হোক। (ইন্দ্রঃ) ঐশ্বর্যবান আত্মা এবং পরমেশ্বর (বিশ্বদেবেভিঃ) সমস্ত ইন্দ্রিয় এবং সমস্ত দিব্য পদার্থের সাথে (সম্ অক্তাম্) সংযুক্ত হোক। (যৎ) যখনই (স্বাহা) উত্তম আহুতি হয় তখনই (দিব্যং নভঃ) দিব্য জল (গচ্ছতু) প্রবাহিত হোক।

রাষ্ট্রপক্ষে -- (ইন্দ্রঃ) ঐশ্বর্যবান রাজা (বর্হি:) বৃদ্ধিপ্রাপ্ত রাষ্ট্রকে (ঘৃতেন) তেজোময়, প্রদীপ্ত, দোষরহিত অন্নের সাথে সংযুক্ত করুক! তাকে আদিত্য, বসু, মরুৎ, অর্থাৎ বৈশ্য, বসু = বসবাসকারী জীব এবং মারণকর্মা তীব্র যোদ্ধাদের দ্বারা সুসজ্জিত করুক। এই রাষ্ট্রকে (যৎ) যখন (বিশ্বদেবেভিঃ) সব বিদ্বান অধিকারীদের দ্বারা যুক্ত করে তখন (দিব্যং নভঃ গচ্ছতু) দিব্য পরস্পর সংগঠন, সংযমন বা ব্যবস্থাকে রাষ্ট্র প্রাপ্ত হোক। (সু আহা) সেই রাষ্ট্র উত্তম বলার যোগ্য হয়। শত০ ১।৯।২।২৩ ॥
টীকা:২২ – বামদেব ঋষিঃ। দ০॥
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.২৩
ঋষি: দেবতা: प्रजापतिर्देवता ছন্দ: निचृत् बृहती স্বর: मध्यमः
कस्त्वा॒ विमु॑ञ्चति॒ स त्वा॒ विमु॑ञ्चति॒ कस्मै॑ त्वा॒ विमु॑ञ्चति॒ तस्मै॑ त्वा॒ विमु॑ञ्चति॒। पोषा॑य॒ रक्ष॑सां भा॒गोऽसि॥२३॥
পদপাঠ कः। त्वा॒। वि। मु॒ञ्च॒ति॒। सः। त्वा॒। वि। मु॒ञ्च॒ति॒। कस्मै॑। त्वा॒। वि। मु॒ञ्च॒ति॒। तस्मै॑। त्वा॒। वि। मु॒ञ्च॒ति॒। पोषा॑य। रक्ष॑साम्। भा॒गः। अ॒सि॒ ॥२३॥
বিষয়:অগ্নিতে কেন পদার্থ অর্পণ করা হয়, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশ করা হয়েছে।
পদার্থ:(কঃ) কোন সুখ কামনাকারী যজ্ঞ অনুষ্ঠানকারী পুরুষ (ত্বা) সেই যজ্ঞকে (বিমুঞ্চতি) ত্যাগ করে? অর্থাৎ কেউ না। আর যে কেউ যজ্ঞকে ত্যাগ করে (ত্বা) তাকে (সঃ) যজ্ঞ পালনকারী পরমেশ্বরও (বিমুঞ্চতি) ত্যাগ করেন। যে যজ্ঞকারী মানুষ পদার্থসমূহকে যজ্ঞে অর্পণ করে, (ত্বা) তাকে (কস্মৈ) কোন প্রয়োজনে অগ্নির মধ্যে (বিমুঞ্চতি) অর্পণ করে? (তস্মৈ) যার দ্বারা সব সুখ প্রাপ্ত হয় এবং (পোষায়) পুষ্টি আদি গুণের জন্য (ত্বা) সেই পদার্থসমূহকে (বিমুঞ্চতি) অর্পণ করে। যে পদার্থ সকলের উপকারের জন্য যজ্ঞের মধ্যে যুক্ত করা হয় না, তা (রক্ষসাম্) দুষ্ট প্রাণীদের (ভাগঃ) অংশ (অসি) হয়॥২৩॥
ভাবার্থ:যে মানুষ ঈশ্বরের করার-করানোর বা আজ্ঞা দেওয়ার যোগ্য ব্যবহার বা কর্তব্য ত্যাগ করে, সে সব সুখ থেকে বঞ্চিত হয়ে এবং দুষ্ট মানুষদের দ্বারা পীড়া পেয়ে সব প্রকারে দুঃখী থাকে। কেউ কাউকে জিজ্ঞাসা করল যে, যে যজ্ঞ ত্যাগ করে, তার কী গতি হয়? সে উত্তর দেয় যে, ঈশ্বরও তাকে ত্যাগ করেন। আবার সে জিজ্ঞাসা করে যে, ঈশ্বর তাকে কেন ত্যাগ করেন? সেই উত্তরদাতা বলে যে, দুঃখ ভোগ করার জন্য। যে ঈশ্বরের আজ্ঞা পালন করে, সে সুখে যুক্ত হওয়ার যোগ্য এবং যে তা ত্যাগ করে, সে রাক্ষস হয়ে যায়॥২৩॥
বিষয়:বিমোচন (মুক্তি)
পদার্থ:১. গত মন্ত্রের সমাপ্তি ‘স্বাহা’—স্বার্থত্যাগের ওপর হয়েছিল। এই স্বার্থের ভাবনা থেকে বস্তুত সেই প্রভুই মুক্ত করেন। প্রভুর স্মরণ করে—প্রভুর সাথে নিজের সম্বন্ধ যুক্ত করে আমি স্বার্থের ঊর্ধ্বে উঠি। প্রভু-স্মরণে আমার মধ্যে বিশ্ব-ভ্রাতৃত্বের ভাবনা উৎপন্ন হয়, তাই বর্তমান মন্ত্রে বলা হয়েছে— (কঃ) = সেই আনন্দময় প্রভু (ত্বা) = তোমাকে (বিমুঞ্চতি) = স্বার্থের ভাবনা থেকে মুক্ত করেন। (সঃ) = সেই প্রসিদ্ধ প্রভু (ত্বা) = তোমাকে (বিমুঞ্চতি) = স্বার্থভাবনা থেকে মুক্ত করেন। ২. স্বার্থভাবনা থেকে ঊর্ধ্বে উঠলে মানুষের ইহজাগতিক জীবন সুখময় হয় এবং পরজাগতিক জীবনের কল্যাণও সিদ্ধ হয়। (কস্মৈ) = আনন্দ প্রাপ্তির [কং = সুখম্] জন্য সেই প্রভু (ত্বা) = তোমাকে (বিমুঞ্চতি) = বাসনা থেকে মুক্ত করেন, (তস্মৈ) = সেই পরলৌকিক কল্যাণের জন্য সেই প্রভু (ত্বা) = তোমাকে (বিমুঞ্চতি) = মুক্ত করেন। ৩. এই প্রকারে স্বার্থের ভাবনা থেকে ঊর্ধ্বে উঠে গেলে (পোষায়) = তুমি নিজের বাস্তবিক পোষণে সমর্থ হও। এই স্বার্থ অসুরদের প্রধান গুণ। তাকে নষ্ট করে তুমি (রক্ষসাম্) = রাক্ষসদের বা রাক্ষসী বৃত্তির (ভাগঃ) = বিতাড়নকারী [put to flight] (অসি) = হও, রাক্ষসী বৃত্তিসমূহকে তুমি নিজের থেকে দূরে সরিয়ে দাও।
ভাবার্থ:স্বার্থ-ভাবনা ত্যাগ করার ওপরই ইহজাগতিক এবং পরলৌকিক কল্যাণ নির্ভর করে। এই স্বার্থের সমাপ্তি হতেই দিব্য গুণের পোষণ হয় এবং রাক্ষসী বৃত্তি দূরে পালায়।
বিষয়:যজ্ঞের স্বরূপ।
পদার্থ:হে যজ্ঞ! যজ্ঞময় কর্মবন্ধন! (ত্বা) তোমাকে (কঃ বিমুঞ্চতি) কে মুক্ত করে? (ত্বা সঃ বিমুঞ্চতি) তোমাকে সে, যে যজ্ঞ সমাপ্ত করেছে, মুক্ত করে? (কস্মৈ ত্বা বিমুঞ্চতি) তোমাকে সে কোন প্রয়োজনে মুক্ত করে? (ত্বা) তোমাকে সে (তস্মৈ) সেই লোকোত্তর ব্রহ্মানন্দ প্রাপ্ত করার জন্য মুক্ত করে। হে যজ্ঞ থেকে প্রাপ্ত সৎ অন্ন! তুমি (পোষায়) আত্মা ও শরীরকে পুষ্টকারী এবং হে দুষ্ট পাপময় অন্ন! তুমি (রক্ষসাং ভাগঃ অসি) দুষ্ট পুরুষদের সেবনের যোগ্য।

অথবা - [প্রশ্ন] হে পুরুষ! (ত্বা) তোমাকে কর্মবন্ধনের দুঃখ থেকে (কঃ) কে (বিমুঞ্চতি) বিশেষ রূপে মুক্ত করে? [উত্তর] (সঃ) সেই সর্বোত্তম পরমেশ্বরই (ত্বা) তোমাকে কর্মবন্ধন থেকে মুক্ত করেন। [প্র০] (ত্বা কস্মৈ বিমুঞ্চতি) সেই পরমেশ্বর তোমাকে কোন কাজের জন্য বা কোন কারণে মুক্ত করেন? [উ০] (তস্মৈ ত্বা বিমুঞ্চতি) তোমাকে সেই মহান মোক্ষ প্রাপ্তির জন্য মুক্ত করেন। [প্র০] এই সব সংসারের উত্তম পদার্থ এবং কর্মসাধনা কার জন্য? [উ০] এই সমস্ত কর্মসাধনা (পোষায়) আত্মাকে পুষ্ট করার জন্য। [প্র০] তখন এই কর্মফল, ভোগ বিলাস ইত্যাদি কার জন্য? [উ০] হে বিলাসময় তুচ্ছ ভোগ! তুমি (রক্ষসাম্) বিঘ্নকারী,ুক্তিমার্গের বাধক লোকেদের (ভাগঃ) সেবনের যোগ্য অংশ (অসি) হও। শত০ ১।৭।২।৩৩ ॥
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.২৪
ঋষি: দেবতা: त्वष्टा देवता ছন্দ: विराट् त्रिष्टुप् স্বর: धैवतः
सं वर्च॑सा॒ पय॑सा॒ सं त॒नूभि॒रग॑न्महि॒ मन॑सा॒ सꣳ शि॒वेन॑। त्वष्टा॑ सु॒दत्रो॒ विद॑धातु॒ रायोऽनु॑मार्ष्टु त॒न्वो यद्विलि॑ष्टम्॥२४॥
পদপাঠ सम्। वर्च॑सा। पय॑सा। सम्। त॒नूभिः॑। अग॑न्महि। मन॑सा। सम्। शि॒वेन॑। त्वष्टा॑। सु॒दत्र॒ इति॑ सु॒ऽदत्रः॑। वि। द॒धा॒तु॒। रायः॑। अनु॑। मा॒र्ष्टु॒। त॒न्वः᳕। यत्। विलि॑ष्ट॒मिति॒ विऽलि॑ष्टम् ॥२४॥
বিষয়:উক্ত যজ্ঞ থেকে আমরা কী কী পদার্থ বা বস্তু লাভ করি, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশ করা হয়েছে।
পদার্থ:আমরা পুরুষার্থ বা কঠোর পরিশ্রমের মাধ্যমে (বর্চসা) যাতে সব পদার্থ প্রকাশিত হয় সেই বেদ পাঠ বা (পয়সা) যার দ্বারা পদার্থসমূহকে জানা যায় সেই জ্ঞান, (মনসা) যার দ্বারা সব ব্যবহারের বিচার করা হয় সেই অন্তঃকরণ, (শিবেন) সব সুখ এবং (তনূভিঃ) যাতে বিপুল সুখ লাভ হয় সেই শরীরসমূহের সাথে (রায়ঃ) শ্রেষ্ঠ বিদ্যা এবং চক্রবর্তী রাজ্য আদি ধনসমূহ (সমগন্মহি) ভালোভাবে প্রাপ্ত হই। তাই (সুদত্রঃ) ভালোভাবে সুখ প্রদানকারী এবং (ত্বষ্টা) দুঃখসমূহ তথা প্রলয়ের সময় সব পদার্থকে সূক্ষ্মকারী ঈশ্বর কৃপা করে আমাদের জন্য (রায়ঃ) উক্ত বিদ্যা আদি পদার্থসমূহের (সংবিদধাতু) ভালোভাবে বিধান করুন এবং আমাদের (তন্বঃ) শরীরের (যৎ) যত (বিলিষ্টম্) ব্যবহারের সিদ্ধি করার পূর্ণতা আছে, তাকে (সমনুমার্ষ্টু) ভালোভাবে নিরন্তর শুদ্ধ করুন।
ভাবার্থ:মানুষদের সব কামনা পূর্ণকারী পরমেশ্বরের আজ্ঞা পালন করে এবং ভালোভাবে পুরুষার্থের দ্বারা বিদ্যার অধ্যয়ন, বিজ্ঞান, শরীরের বল, মনের শুদ্ধি, কল্যাণের সিদ্ধি এবং উত্তম থেকে উত্তম লক্ষ্মীর (ধনের) প্রাপ্তি সর্বদা করা উচিত। এই সম্পূর্ণ যজ্ঞের ধারণা বা উন্নতির দ্বারা সব সুখ লাভ করে অন্যদের সুখ প্রদান করা উচিত এবং সব ব্যবহার ও পদার্থকে নিত্য শুদ্ধ করা উচিত॥২৪॥
বিষয়:অনুমার্জন (শোধন)
পদার্থ:১. গত মন্ত্র অনুসারে রাক্ষসী বৃত্তিসমূহকে দূরে তাড়ানোর পর মানুষ এই প্রার্থনা করতে পারে যে আমরা (বর্চসা) = রোগ-জীবাণুর সাথে সফলভাবে সংঘর্ষ করতে সক্ষম বর্চস্ বা তেজের সাথে (সমগন্মহি) = সঙ্গত বা যুক্ত হই। আমাদের ভেতরে প্রাণশক্তি থাকুক। ২. (পয়সা) = এক-একটি অঙ্গের শক্তির আপ্যায়নের (পুষ্টির) সাথে আমরা সঙ্গত হই [ওপ্যায়ী বৃদ্ধৌ]। ৩. (তনূভিঃ) = [তন্ বিস্তারে] শক্তির বিস্তারযুক্ত শরীরের সাথে (সমগন্মহি) = আমরা যুক্ত হই, এবং— ৪. এই সবকিছুর চেয়ে বেড়ে (শিবেন মনসা) = শিব বা কল্যাণকর সংকল্পযুক্ত মনের সাথে (সম্) = সঙ্গত হই। রাক্ষসী বৃত্তিসমূহ দূর করার ফলে প্রাণশক্তির রক্ষা হয়ে সব অঙ্গের আপ্যায়ন হয়, সব অঙ্গের বিস্তার হয়ে শরীর সত্যিই ‘তনূ’ এই সার্থক নামযুক্ত হয় এবং মন শিবসংকল্পে যুক্ত হয়ে যায়। ৫. (ত্বষ্টা) = আমাদের সকলের রূপকে সুন্দরকারী [ত্বষ্টা রূপাণি পিংশতু—ঋ ১০।১৮৪।১] দেবশিল্পী (সুদত্রঃ) = উত্তম উত্তম সাধন ও শক্তি প্রাপ্ত করিয়ে আমাদের ত্রাণকারী বা রক্ষাকারী প্রভু আমাদের (রায়ঃ) = [রা দানে] দান দেওয়া ধনসমূহ (বিদধাতু) = দিন। আমরা যেন সেই ধন লাভ করি, যা দিয়ে আমরা ‘কু-বের’ [কুৎসিত শরীরযুক্ত] না হয়ে যাই। আমরা যেন সেই ধন পাই যা পেয়ে বিলাসিতায় মগ্ন হয়ে নিধন = মৃত্যুর দিকে না চলে যাই। প্রভু সুদত্র (উত্তম দাতা), তিনি নিকৃষ্ট ধন কেন দেবেন? ৬. সেই প্রভু কৃপা করে (তন্বঃ) = আমাদের শরীরের (যৎ) = যা কিছু (বিলিষ্টম্) = বিশেষ অল্পতা-ন্যূনতা আছে [লিশ্ অল্পীভাবে] তাকে (অনুমার্ষ্টু) = দূর করুন, তার শোধন করে দিন। ন্যূনতা বা কমতি দূর হয়ে আমাদের শরীর যেন সুন্দর থেকে সুন্দরতর হয়।
ভাবার্থ:আমরা বর্চস্ (তেজ), আপ্যায়ন (পুষ্টি), শক্তি-বিস্তার ও শিব (কল্যাণকর) মনের সাথে সঙ্গত হই। ধনের দানকারী হই এবং নিজেদের ন্যূনতা বা ত্রুটির শোধন করি।
বিষয়:শুদ্ধ মনন শক্তি, তেজ এবং ঐশ্বর্যের বৃদ্ধি ও শুদ্ধির প্রার্থনা।
পদার্থ:আমরা (বর্চসা) তেজের দ্বারা, (পয়সা) পুষ্টি, (তনুভিঃ) দৃঢ় শরীরের দ্বারা এবং (শিবেন মনসা) কল্যাণকারী শুদ্ধ চিত্ত বা মনন শক্তির দ্বারা (সম্ ৩ অগন্মহি) ভালোভাবে সংযুক্ত থাকি। (সুদত্রঃ) উত্তম উত্তম পদার্থের দাতা (ত্বষ্টা) সর্বৎপাদক পরমেশ্বর আমাদের (রায়ঃ) সমস্ত ঐশ্বর্য (বিদধাতু) প্রদান করুন এবং (তন্বঃ) আমাদের শরীরে (যৎ) যা কিছু (বিলিষ্টম্) বিপরীত, অনিষ্টজনক, প্রাণবিনাশক পদার্থ আছে তাকে (অনুমার্ষ্টু) শুদ্ধ করুন, দূর করুন। শত০ ১।৯।৩।৬॥
টীকা:২৪ – 'বিলীষ্টম্' ইতি শত০। এখান থেকে শুরু করে অধ্যায় সমাপ্তি পর্যন্ত ঋষি 'সু'-ই বলে দয়ানন্দ মনে করেন। প্রজাপতি পরমেষ্ঠী বামদেব কিনা এই বিষয়ে সন্দেহ আছে।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.২৫
ঋষি: দেবতা: सत्रस्य विष्णुर्देवता ছন্দ: निचृत् आर्ची पङ्क्ति,आर्ची पङ्क्ति,भूरिक् जगती স্বর: पञ्चमः , निषाद
दि॒वि विष्णु॒र्व्यक्रꣳस्त॒ जाग॑तेन॒ च्छन्द॑सा॒ ततो॒ निर्भ॑क्तो॒ योऽस्मान् द्वेष्टि॒ यं च॑ व॒यं द्वि॒ष्मोऽन्तरि॑क्षे॒ विष्णु॒र्व्यक्रꣳस्त॒ त्रैष्टु॑भेन॒ च्छन्द॑सा॒ ततो॒ निर्भ॑क्तो॒ योऽस्मान् द्वेष्टि॒ यं च॑ व॒यं द्वि॒ष्मः। पृ॑थि॒व्यां विष्णु॒र्व्यक्रꣳस्त गाय॒त्रेण॒ च्छन्द॑सा॒ ततो॒ निर्भ॑क्तो॒ योऽस्मान् द्वेष्टि॒ यं च॑ व॒यं द्वि॒ष्मोऽस्मादन्ना॑द॒स्यै प्र॑ति॒ष्ठाया॒ऽअग॑न्म॒ स्वः] सं ज्योति॑षाभूम॥२५॥
পদপাঠ दि॒वि। विष्णुः॑। वि। अ॒क्र॒ꣳस्त॒। जाग॑तेन। छन्द॑सा। ततः॑। निर्भ॑क्त॒ इति॒ निःऽभ॑क्तः। यः। अ॒स्मान्। द्वेष्टि॑। यम्। च॒। व॒यम्। द्वि॒ष्मः। अ॒न्तरि॑क्षे। विष्णुः॑। वि। अ॒क्र॒ꣳस्त॒। त्रैष्टु॑भेन। त्रैस्तु॑भे॒नेति॒ त्रैस्तु॑भेन। छन्द॑सा। ततः॑। निर्भ॑क्त॒ इति निःऽभ॑क्तः। यः। अ॒स्मान्। द्वेष्टि॑। यम्। च॒। व॒यम्। द्वि॒ष्मः। पृ॒थि॒व्याम्। विष्णुः॑। वि। अ॒क्र॒ꣳस्त॒। गा॒य॒त्रेण॑। छन्द॑सा। ततः॑। निर्भ॑क्त॒ इति॒ निःऽभ॑क्तः। यः। अ॒स्मान्। द्वेष्टि॑। यम्। च॒। व॒यम्। द्वि॒ष्मः। अ॒स्मात्। अन्ना॑त्। अ॒स्यै। प्र॒ति॒ष्ठायै॑। प्र॒ति॒स्थाया॒ इति॑ प्रति॒ऽस्थायै॑। अग॑न्म। स्व॒रिति॒ स्वः᳕। सम्। ज्योति॑षा। अ॒भू॒म॒ ॥२५॥
বিষয়:সেই যজ্ঞ তিন লোকে বিস্তৃত হয়ে কোন কোন সুখের কারণ হয়, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশিত হয়েছে।
পদার্থ:(জাগতেন) সব লোকের জন্য সুখ প্রদানকারী (ছন্দসা) আনন্দদায়ক জগতী ছন্দের দ্বারা আমাদের অনুষ্ঠিত এই (বিষ্ণুঃ) অন্তরীক্ষে স্থিত পদার্থসমূহে ব্যাপক যজ্ঞ (দিবি) সূর্যের প্রকাশে (ব্যক্রংস্ত) যায়, তা আবার (ততঃ) সেখান থেকে (নির্ভক্তঃ) বিভাগ অর্থাৎ পরমাণুরূপ হয়ে সব জগৎকে তৃপ্ত করে। (যঃ) যে বিরোধী শত্রু (অস্মান্) যজ্ঞের অনুষ্ঠানকারী আমাদের সাথে (দ্বেষ্টি) বিরোধ করে (চ) এবং (যম্) দণ্ড দিয়ে শিক্ষা দেওয়ার যোগ্য যেই দুষ্ট প্রাণীর সাথে (বয়ম্) আমরা যজ্ঞের অনুষ্ঠানকারীরা (দ্বিষ্মঃ) অপ্রীতি পোষণ করি, তাকে সেই যজ্ঞের দ্বারা দূর করি। আমরা যে এই (বিষ্ণুঃ) যজ্ঞ (ত্রৈষ্টুভেন) তিন প্রকার সুখ প্রদানকারী এবং (ছন্দসা) স্বতন্ত্রতা প্রদানকারী ত্রিষ্টুপ্ ছন্দের দ্বারা অগ্নিতে ভালোভাবে সংযুক্ত করেছি, তা (অন্তরীক্ষে) আকাশে (ব্যক্রংস্ত) পৌঁছায়, তা আবার (ততঃ) সেই অন্তরীক্ষ থেকে (নির্ভক্তঃ) আলাদা হয়ে বায়ু এবং বর্ষার জলের শুদ্ধির দ্বারা সব সংসারকে সুখ প্রদান করে। (যঃ) যে দুঃখ প্রদানকারী প্রাণী (অস্মান্) সকলের উপকারকারী আমাদের (দ্বেষ্টি) দুঃখ দেয় (চ) এবং (যম্) সকলের অহিতকারী দুষ্টকে (বয়ম্) আমরা অর্থাৎ সকলের হিতকারী (দ্বিষ্মঃ) পীড়া দিই বা অপ্রীতি করি, তাকে উক্ত যজ্ঞের দ্বারা নিবারণ করি। আমাদের দ্বারা যে (বিষ্ণুঃ) যজ্ঞ (গায়ত্রেণ) সংসারের রক্ষা সিদ্ধকারী এবং (ছন্দসা) অতি আনন্দ প্রদানকারী গায়ত্রী ছন্দের দ্বারা নিরন্তর করা হয়, তা (পৃথিব্যাম্) বিস্তারযুক্ত এই পৃথিবীতে (ব্যক্রংস্ত) বিবিধ সুখ প্রাপ্তির কারণে বিস্তৃত হয়, (ততঃ) সেই পৃথিবী থেকে (নির্ভক্তঃ) আলাদা হয়ে অন্তরীক্ষে গিয়ে পৃথিবীর পদার্থসমূহের পুষ্টি করে। (যঃ) যেই পুরুষ আমাদের রাজ্যের বিরোধী (অস্মান্) আমরা যারা ন্যায়কারী, তাদের সাথে (দ্বেষ্টি) শত্রুতা করে (চ) এবং (যম্) যেই শত্রু জনের সাথে (বয়ম্) আমরা অর্থাৎ ন্যায়াধীশরা (দ্বিষ্মঃ) শত্রুতা করি, তার এই উক্ত যজ্ঞের দ্বারা নিত্য নিষেধ করি। আমরা (অস্মাৎ) যজ্ঞের দ্বারা শোধিত প্রত্যক্ষ (অন্নাৎ) যা ভোজনযোগ্য অন্ন, তার দ্বারা (স্বঃ) সুখরূপী স্বর্গকে (অগন্ম) প্রাপ্ত হই এবং (অস্যৈ) এই প্রত্যক্ষ প্রাপ্ত হওয়া (প্রতিষ্ঠায়ৈ) প্রতিষ্ঠা অর্থাৎ যাতে সৎকার প্রাপ্ত হই, তার জন্য (জ্যোতিষা) বিদ্যা এবং ধর্মের প্রকাশের সাথে যুক্ত (সমভূম) ভালোভাবে হই॥২৫॥
ভাবার্থ:মানুষেরা যেসব সুগন্ধি আদি পদার্থ অগ্নিতে প্রদান করে, তারা আলাদা-আলাদা হয়ে সূর্যের প্রকাশ এবং ভূমিতে ছড়িয়ে সব সুখ সিদ্ধ করে। এবং যে বায়ু, অগ্নি, জল এবং পৃথিবী আদি পদার্থ শিল্পবিদ্যাসিদ্ধ কলায়ন্ত্রে বিমান আদি যানে যুক্ত করা হয়, তারা সব সূর্যপ্রকাশ বা অন্তরীক্ষে সুখে বিহার করে। যেসব পদার্থ সূর্যের কিরণ বা অগ্নির দ্বারা পরমাণুরূপ হয়ে অন্তরীক্ষে গিয়ে আবার পৃথিবীতে আসে, তারপর ভূমি থেকে অন্তরীক্ষে বা সেখান থেকে ভূমিতে আসা-যাওয়া করে, তারাও সংসারকে সুখ দেয়। মানুষের উচিত এই প্রকারে বারবার পুরুষার্থের দ্বারা দোষ, দুঃখ এবং শত্রুদের ভালোভাবে নিবারণ করে সুখ ভোগ করা এবং করানো। এবং যজ্ঞের দ্বারা শুদ্ধ বায়ু, জল, ওষধি এবং অন্নের শুদ্ধির দ্বারা আরোগ্য, বুদ্ধি এবং শরীরের বল বৃদ্ধি করে অত্যন্ত সুখ প্রাপ্ত হয়ে বিদ্যার প্রকাশের দ্বারা নিত্য প্রতিষ্ঠা লাভ করা উচিত॥২৫॥
বিষয়:তিন পদ বা পদক্ষেপ
পদার্থ:১. গত মন্ত্র অনুসারে যে জীব নিজের ন্যূনতা বা ত্রুটির শোধন করতে করতে ‘শরীর, মন ও মস্তিষ্ক’—এর উন্নতি সিদ্ধ করে, সে ‘বিষ্ণু’—ব্যাপক উন্নতিশীল বা উন্নতিযুক্ত নামে অভিহিত হয়। এই (বিষ্ণুঃ) = উন্নতিশীল পুরুষ (দিবি) = [মূর্ধ্নো দ্যৌঃ] মস্তিষ্কের বিষয়ে (ব্যক্রংস্ত) = বিশেষ পদক্ষেপ রাখে, মস্তিষ্ককে জ্ঞান-জ্যোতির দ্বারা উজ্জ্বল করার চেষ্টা করে। (জাগতেন ছন্দসা) = জগতের হিতের ইচ্ছায়—অধিক-থেকে-অধিক লোকহিতের ইচ্ছায় কর্ম করে। (ততঃ) = এর দ্বারা, এই জ্ঞানের দীপ্তির দ্বারা, (যঃ) = যে কেউ (অস্মান্) = আমাদের সকলের সাথে দ্বেষ করে (চ) = এবং (যম্) = যাকে (বয়ম্) = আমরা সবাই (দ্বিষ্মঃ) = অপ্রীতিকর মনে করি, সেই ব্যক্তি (নির্ভক্তঃ) = দূর হয়ে যায় বা পালিয়ে যায় [is put to flight]। এই জ্ঞানের কারণে এমন পুরুষের সাথে আমরা এমন আচরণ করি যে সে দ্বেষ করা ছেড়ে দেয়, অথবা তার দ্বেষ সমাজের ততটা ক্ষতি করতে পারে না। ২. (বিষ্ণুঃ) = সেই বহুমুখী উন্নতি করা পুরুষ (অন্তরীক্ষে) = হৃদয়ের অন্তরীক্ষের বিষয়ে (ব্যক্রংস্ত) = বিশেষরূপে পদক্ষেপ রাখে। (ছন্দসা) = এই ইচ্ছায় যে (ত্রৈষ্টুভেন) = [ত্রি+স্তুভ্] কাম, ক্রোধ ও লোভ তিনটিকে আটকাতে পারে। এই বিষ্ণু চেষ্টা করে যে তার হৃদয়ে যেন কাম, ক্রোধ ও লোভের প্রবেশ না ঘটে। এদের নরকের দ্বার জেনে সে এদের শেষকারী হয়। (ততঃ) = সেই রাগ-দ্বেষাতীত হৃদয় থেকে (নির্ভক্তঃ) = সেই ব্যক্তি দূর হয়ে যায়, (যঃ) = যে (অস্মান্) = আমাদের সকলের সাথে দ্বেষ করে (চ) = এবং (যম্) = যাকে (বয়ম্) = আমরা সবাই (দ্বিষ্মঃ) = অপ্রীতির যোগ্য মনে করি। পবিত্র হৃদয়বিশিষ্ট মানুষ অন্যের অপবিত্রতা দূর করতে অনেকখানি সমর্থ হয়। ‘অহিংসাপ্রতিষ্ঠায়াং তৎসন্নিধৌ বৈরত্যাগঃ’—যোগদর্শনের এই সূত্রে এটাই বলা হয়েছে যে আমার হৃদয়ে অহিংসা প্রতিষ্ঠিত হলে আমার সমীপে অন্য ব্যক্তিও নিজের বৈরভাব বা শত্রুতা সমাপ্ত করে দেবে। ৩. এখন এই (বিষ্ণুঃ) = ব্যাপক উন্নতিশীল পুরুষ (পৃথিব্যাম্) = [পৃথিবী শরীরম্] এই শরীরের বিষয়ে (ব্যক্রংস্ত) = বিশেষরূপে পদক্ষেপ রাখে যাতে (গায়ত্রেণ ছন্দসা) = [গয়াঃ প্রাণাঃ, তান্ তত্রে] প্রাণশক্তির সম্যক রক্ষা করতে পারে। শরীরকে সুস্থ ও সবল রাখাই অন্য সব উন্নতির মূল, তাই এই বিষয়ে বিশেষ প্রচেষ্টা বাঞ্ছনীয়। (ততঃ) = এই উদ্দেশ্যে (নির্ভক্তঃ) = সেই ব্যক্তিকে আমরা আলাদা রাখি, (যঃ) = যে (অস্মান্) = আমাদের সকলের সাথে (দ্বেষ্টি) = দ্বেষ করে (চ) = এবং পরিণামস্বরূপ (যম্) = যাকে (বয়ম্) = আমরা সবাই (দ্বিষ্মঃ) = অপ্রীতির যোগ্য মনে করি। দ্বেষ শরীরের স্বাস্থ্যের ওপর খুব মারাত্মক প্রভাব ফেলে, তাই এটি থেকে বাঁচা আবশ্যক। ৪. ‘সমাজ-বিদ্বেষীর সাথে কীভাবে আচরণ করা উচিত’—এর উত্তর এখানে এইভাবে দেওয়া হয়েছে যে তাকে (অস্মাৎ অন্নাৎ) = এই অন্ন থেকে (নির্ভক্তঃ) = আলাদা করা হোক। সমাজে মাঝে মাঝে মিলেমিশে যে প্রীতিভোজ [feasts] চলে, তাতে তাকে আমন্ত্রিত না করা হোক। আজকালকার ভাষায় তার ‘হুক্কা-পানি’ বন্ধ করে দেওয়া হোক। তার এই সামাজিক বয়কট তার জীবনের সংশোধনের জন্য এক সত্যাগ্রহের সমান। এর তার ওপর কোনো প্রভাব পড়বে না, তা হতে পারে না। (অস্যৈ প্রতিষ্ঠায়ৈ) = তাকে প্রতিষ্ঠার পদ থেকে আলাদা করে দেওয়া হোক। সমাজের সংগঠনগুলিতে তাকে প্রধান স্থান দেওয়া না হোক। এইভাবে তার ওপর সামাজিক চাপ সৃষ্টি করে তার বৃত্তিকে শুধরানোর চেষ্টা করা হোক। ৫. উল্লিখিত প্রকারে জীবন অতিবাহিত করলে আমরা (স্বঃ) = স্বর্গকে (অগন্ম) = প্রাপ্ত হব এবং (জ্যোতিষা সম্ অভূম) = সর্বদা নিজেদের জ্ঞান-জ্যোতির সাথে যুক্ত হব, অর্থাৎ আমাদের জীবন প্রকাশময় হবে, এটি শুক্ল-মার্গে চলতে থাকবে।
ভাবার্থ:আমরা ‘মস্তিষ্ক, মন ও শরীর’—এর ত্রিবিধ উন্নতি করে ‘বিষ্ণু’ নাম ধারণ করি এবং দ্বেষ থেকে দূরে থেকে নিজেদের জীবনকে সুখী ও প্রকাশময় করি।
বিষয়:ব্যাপক পরমেশ্বর এবং রাষ্ট্রে ব্যাপক রাজশক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:(দিবি) দ্যৌ: মহান আকাশে (বিষ্ণুঃ) বিষ্ণু, ব্যাপক পরমেশ্বর (জাগতেন ছন্দসা) জগতী ছন্দের দ্বারা, জগৎসমূহের রচনাকারী বলের দ্বারা (বি অক্রংস্ত) নানা প্রকারে ব্যাপক এবং (অন্তরীক্ষে) অন্তরীক্ষে (বিষ্ণু) ব্যাপক পরমেশ্বর (ত্রৈষ্টুভেন ছন্দসা) ত্রিষ্টুপ্ ছন্দের দ্বারা অর্থাৎ তিন লোকের পালক বা রক্ষক ব্যবহারের দ্বারা (বি অক্রংস্ত) ব্যাপক। সেখানে বায়ু, মেঘ, বিদ্যুৎ রূপে প্রকট এবং (পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে বিষ্ণু (গায়ত্রেণ ছন্দসা) গায়ত্রী ছন্দের দ্বারা অর্থাৎ প্রাণসমূহের রক্ষা করা বল, অন্ন আদি রূপে (ব্যক্রংস্ত) ব্যাপক। একইভাবে সেই বিষ্ণু, ব্যাপক, সর্বশক্তিমান পরমাত্মার অনুকরণে রাজা, প্রজাপতি এবং সমস্ত যজ্ঞও দ্যৌলোকে জগতী ছন্দের দ্বারা অর্থাৎ স্বর্ণ রত্ন আদি ঐশ্বর্যে বৈশ্যদের বলের দ্বারা এবং অন্তরীক্ষে ত্রিষ্টুপ্ ছন্দের দ্বারা অর্থাৎ তিন বর্ণের রক্ষারূপ ক্ষাত্রবলের দ্বারা এবং পৃথিবীতে নিবাসী জনতায় গায়ত্রী ছন্দের দ্বারা অর্থাৎ ব্রাহ্মণোচিত বলের দ্বারা ব্যাপক থাকুক। সবার ওপর নিজের শাসন রাখুক এবং আমাদের শত্রু (যঃ অস্মান, দ্বেষ্টি) যে আমাদের সাথে দ্বেষ করে এবং (যং বয়ং দ্বিষ্মঃ) যাকে আমরা দ্বেষ করি সে (ততঃ) সেই ২ লোক থেকে এবং সেই ২ স্থান থেকে (অস্মাৎ অন্নাৎ) এই উপভোগ যোগ্য অক্ষয় অন্ন পদার্থ থেকে এবং (অস্যৈ প্রতিষ্ঠায়ৈ) এই ভূমির ওপর প্রাপ্ত প্রতিষ্ঠা থেকে (নির্ভক্তঃ) সর্বথা ভাগ রহিত করে বের করে দেওয়া হোক। তখন আমরা (স্ব:) সুখময় লোকের সমৃদ্ধিকে (অগন্ম) প্রাপ্ত হই। এবং জ্ঞান সমৃদ্ধিকে (সং অভূম) ভালোভাবে প্রাপ্ত হই। নিজের লক্ষ্যভূত উদ্দেশ্যের বাধকদের দূর করে যজ্ঞের দ্বারা তিন লোকে বিজয় করে সুখ সমৃদ্ধি বিদ্যা আদি প্রাপ্ত করার উপদেশ রয়েছে। শত০ ১।৭।৩।১১।১৪॥
টীকা:১ দিবি। ২ অন্তরীক্ষ। ৩ পৃথিব্যাং।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.২৬
ঋষি: দেবতা: ईश्वरो देवता ছন্দ: उष्णिक् স্বর: ऋषभः
स्व॒यं॒भूर॑सि॒ श्रेष्ठो॑ र॒श्मिर्व॑र्चो॒दाऽअ॑सि॒ वर्चो॑ मे देहि। सूर्य॑स्या॒वृत॒मन्वाव॑र्ते॥२६॥
পদপাঠ स्व॒यं॒भूरिति॑ स्वय॒म्ऽभूः। अ॒सि॒। श्रेष्ठः॑। र॒श्मिः। व॒र्चो॒दा इति॑ वर्चः॒ऽदाः। अ॒सि॒। वर्चः॑। मे॒। दे॒हि॒। सूर्य्य॑स्य। आ॒वृत॒मित्या॒ऽवृत॑म्। अनु॑। आ। व॒र्त्ते॒ ॥२६॥
বিষয়:এখন পরবর্তী মন্ত্রে সূর্য শব্দের দ্বারা ঈশ্বর এবং বিদ্বান মানুষের উপদেশ দেওয়া হয়েছে॥
পদার্থ:হে জগদীশ্বর! আপনি বিদ্বান বা (শ্রেষ্ঠঃ) অত্যন্ত প্রশংসনীয় এবং (রশ্মিঃ) প্রকাশমান বা (স্বয়ম্ভূঃ) নিজে থেকেই উৎপন্ন হওয়া (অসি) হন তথা (বর্চোধাঃ) বিদ্যা প্রদানকারী (অসি) হন, এই কারণেই আপনি (মে) আমাকে (বর্চঃ) বিজ্ঞান এবং প্রকাশ (দেহি) দিন। আমি (সূর্যস্য) যে আপনি চরাচর জগতের আত্মা, তাঁর (আবৃতম্) নিরন্তর সজ্জন ব্যক্তিরা যাতে বর্তমান থাকেন, সেই উপদেশকে (অন্বাবর্তে) স্বীকার করে আচরণ করি॥২৬॥
ভাবার্থ:পরমেশ্বর এবং [বিদ্বান] জীবের কোনো মাতা বা পিতা নেই, কিন্তু ইনিই সবার মাতা-পিতা তথা যার চেয়ে বড় কোনো বিজ্ঞানপ্রকাশক বিদ্যা প্রদানকারী নেই। যেমন সব মানুষের এই পরমেশ্বরেরই আজ্ঞায় বর্তমান থাকা (আজ্ঞা পালন করা) উচিত, তেমনই যে বিদ্বানও প্রকাশযুক্ত পদার্থসমূহের মধ্যে অবধিরূপ এবং ব্যবহারবিদ্যার হেতু, যার উপদেশরূপ প্রকাশ প্রাপ্ত হয়ে আলোকিত হয়, তার কেন সেবা করা উচিত হবে না?॥২৬॥
বিষয়:‘বিষ্ণু’-র প্রার্থনা ও আরাধনা
পদার্থ:গত মন্ত্রের বিষ্ণু প্রভুর আরাধনা নিম্ন শব্দে করছেন— ১. (স্বয়ম্ভূঃ অসি) = আপনি স্বয়ং উৎপন্ন। ‘আপনি অন্য কারও ওপর আশ্রিত’—এমনটা নয়। আপনি আত্ম-নির্ভর। আপনার কোনো কিছুরই প্রয়োজন নেই, তাই তো আপনি (শ্রেষ্ঠঃ) = শ্রেষ্ঠতার দৃষ্টিকোণ থেকে (পরমেষ্ঠী) = পরম স্থানে স্থিত। আমিও যেন আত্ম-নির্ভর হয়ে শ্রেষ্ঠ হওয়ার প্রচেষ্টা করি। ২. আপনি জ্ঞান-কিরণের পুঞ্জ অথবা আপনি এই সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের নিয়মকারী [রশ্মি = লাগাম]। আমিও আপনার উপাসক হয়ে (রশ্মিঃ) = জ্ঞান-কিরণযুক্ত হই, নিজের জীবনের ওপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণকারী হই। মনরূপ লাগামকে আয়ত্তে এনে আমি নিজের জীবনকে খুব সংযত করতে পারি। ৩. (বর্চোধা অসি) = হে প্রভো! আপনি নিজের উপাসকদের বর্চস্ বা তেজ প্রদানকারী, (মে) = আমাকেও (বর্চঃ) = শক্তি (দেহি) = দিন। বস্তুত ‘সংযত জীবন’-এরই পরিণাম ‘শক্তি প্রাপ্তি’। যেমন আত্ম-নির্ভরতা—বাহ্য বস্তুর ওপর নির্ভর না করা ‘শ্রেষ্ঠতা’-র সাধন [স্বয়ম্ভূ = শ্রেষ্ঠ], সেই প্রকার জ্ঞান ও সংযত জীবন ‘বর্চস্’-এর উপায়। ৪. এই বর্চস্ বা তেজ প্রাপ্তির জন্য আমি (সূর্যস্য) = সূর্যের (আবৃতম্ অনু) = আবর্তনের অনুসারে (আবর্তে) = নিজের দৈনিক কার্যক্রমের আবর্তন করি। যেমন সূর্য নিজের ক্রিয়াকলাপে খুব নিয়মিত, সেই প্রকার আমার কার্যক্রমও সূর্যের মতো চলে। এই প্রকাশময় নিয়মিত জীবনই সম্পূর্ণ শক্তির কারণ।
ভাবার্থ:আমরা আত্ম-নির্ভর হয়ে শ্রেষ্ঠ হই, নিয়মিত জীবনযাপনকারী হয়ে শক্তিশালী হই এবং সূর্যের মতো নিজের ক্রিয়াকলাপে যুক্ত থাকি।
বিষয়:পরমেশ্বরের কাছে তেজ এবং বলের প্রার্থনা।
পদার্থ:হে পরমেশ্বর! তুমি (স্বয়ম্ভূঃ অসি) কারোর অপেক্ষা না করে, স্বতন্ত্র সমস্ত জগতের উৎপাদন, পালন এবং সংহারে স্বয়ং সমর্থ। তুমি সবার চেয়ে (শ্রেষ্ঠঃ) প্রশংসনীয় (রশ্মিঃ) পরম জ্যোতি অথবা রশ্মি, সকলকে নিজের বশে আনয়নকারী। তুমি (বর্চোধাঃ অসি) সূর্যের সমান তেজের দাতা। (মে বর্চঃ দেহি) আমাকে তেজ প্রদান করো। আমিও (সূর্যস্য) সূর্যের সমান সব চরাচর জগতের প্রেরক উৎপাদক পরমেশ্বরের (আবৃতম্) উপদেশ করা আচার বা ব্রতের (অনু আবর্ত্তে) পালন করি। অর্থাৎ যে প্রকার সূর্য নিয়ম মেনে দিন-রাতের সম্পাদন করে এবং সকলকে প্রকাশ দেয় ও উত্তপ্ত করে, সেই প্রকার আমি নিয়ম মেনে ঘুমাই, জাগি, তেজস্বী হই, তপস্যা করি। সূর্যের ব্রত পালন করি॥ শত০ ১।৯।৩।১৬।১৭ ॥
টীকা:২৬ --ঈশ্বরো দেবতা। দ০।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.২৭
ঋষি: দেবতা: सर्वस्याग्निः ছন্দ: निचृत् पङ्क्ति,गायत्री স্বর: पञ्चमः , षड्जः
अग्ने॑ गृहपते सुगृहप॒तिस्त्वया॑ऽग्ने॒ऽहं गृ॒हप॑तिना भूयासꣳ सुगृहप॒तिस्त्वं मया॑ऽग्ने गृ॒हप॑तिना भूयाः। अ॒स्थू॒रि णौ॒ गार्ह॑पत्यानि सन्तु श॒तꣳ हिमाः॒ सूर्य्य॑स्या॒वृत॒मन्वाव॑र्ते॥२७॥
পদপাঠ अग्ने॑। गृ॒ह॒प॒त॒ इति॑ गृहऽपते। सु॒गृ॒ह॒प॒तिरिति॑ सुऽगृहप॒तिः। त्वया॑। अ॒ग्ने॒। अ॒हम्। गृ॒हप॑ति॒नेति॑ गृ॒हऽप॑तिना। भू॒या॒स॒म्। सु॒गृ॒ह॒प॒तिरिति॑ सुऽगृहप॒तिः। त्वम्। मया॑। अ॒ग्ने॒। गृ॒हप॑ति॒नेति॑ गृ॒हऽप॑तिना। भू॒याः॒। अ॒स्थू॒रि। नौ॒। गार्ह॑पत्या॒नीति॒ गार्ह॑ऽपत्यानि। स॒न्तु॒। श॒तम्। हिमाः॑। सूर्य्य॒स्य। आ॒वृत॒मित्या॒ऽवृत॑म्। अनु॑। आ। व॒र्त्ते॒ ॥२७॥
বিষয়:গৃহস্থ মানুষদের এর অনুষ্ঠানের দ্বারা কী কী সিদ্ধ (অর্জন) করা উচিত, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশিত হয়েছে।
পদার্থ:হে (গৃহপতে) ঘরের পালনকারী (অগ্নে) পরমেশ্বর এবং বিদ্বান (ত্বম্) আপনি (সুগৃহপতিঃ) ব্রহ্মাণ্ড, শরীর এবং বসবাসের জন্য ঘরসমূহের উত্তমরূপে পালনকারী, সেই (গৃহপতিনা) উক্ত গুণযুক্ত (ত্বয়া) আপনার সাথে (অহম্) আমি (সুগৃহপতিঃ) নিজের ঘরের উত্তমরূপে পালনকারী (ভূয়াসম্) হই। হে পরমেশ্বর! বিদ্বান বা (ময়া) যে আমি শ্রেষ্ঠ কর্মের অনুষ্ঠানকারী (গৃহপতিনা) ধর্মাত্মা এবং পুরুষার্থী মানুষ, সেই আমার দ্বারা আপনি উপাসনা প্রাপ্ত হয়ে আমার ঘরের পালনকারী (ভূয়াঃ) হোন। একইভাবে (নৌ) আমরা যে স্ত্রী-পুরুষ ঘরের পতি (মালিক), আমাদের (গার্হপত্যানি) অর্থাৎ গৃহপতির সংযোগে ঘরের যেসব কাজ সিদ্ধ হয়, তা (অস্থূরি) যেমন আলস্যহীনতা থাকে, তেমনই সিদ্ধ (সন্তু) হোক। এই প্রকারে নিজের বর্তমানে বর্তমান থেকে আমরা স্ত্রী বা পুরুষ (সূর্যস্য) আপনার এবং বিদ্বানের (আবৃতম্) বর্তমান অর্থাৎ যাতে ভালোভাবে রাত্রি বা দিন হয়, তাতে (শতং হিমাঃ) একশ বছর বা একশর বেশিও বিরাজ করি।
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে শ্লেষালঙ্কার রয়েছে। আমরা স্ত্রী-পুরুষ উভয়ে পুরুষার্থী হয়ে এই সব পদার্থের স্থিতির যোগ্য সংসাররূপী ঘরের নিরন্তর রক্ষাকারী জগদীশ্বর এবং বিদ্বান আছেন, তাঁর আশ্রয় নিয়ে ভৌতিক অগ্নি আদি পদার্থের দ্বারা স্থির সুখকর সব কাজ সিদ্ধ করতে করতে একশ বছর বাঁচি এবং জিতেন্দ্রিয়তার সাথে একশ বছরের বেশিও সুখপূর্বক জীবন ভোগ করি॥২৭॥
বিষয়:সু-গৃহপতি
পদার্থ:১. গত মন্ত্রের ভাবনা অনুসারে [ক] যখন আমাদের আবশ্যকতা বা প্রয়োজন কম হবে, [খ] আমরা প্রকাশময় নিয়মিত জীবনযাপনকারী হব, [গ] সশক্ত বা শক্তিশালী হব [ঘ] সূর্যের মতো দৈনিক আবর্তন পূর্ণ করব তখন আমরা বর্তমান মন্ত্রের ‘সু-গৃহপতি’ হয়ে যাব। বর্তমান মন্ত্রে বলা হয়েছে যে— ২. (অগ্নে) = আমাদের সব উন্নতির সাধক হে প্রভো! (গৃহপতে) = আমাদের ঘরের রক্ষক! (অগ্নে) = প্রকাশস্বরূপ প্রভো! (ত্বয়া সুগৃহপতিনা) = সুগৃহপতি আপনার সাথে সদা নিজের সম্পর্ক রাখতে রাখতে আমি (সু-গৃহপতিঃ) = উত্তম গৃহপতি (ভূয়াসম্) = হয়ে যাই। আপনার চোখ থেকে আড়াল না হলে আমি কখনও পথভ্রষ্ট হব না। নিজের গৃহস্থের কর্তব্যগুলি, আপনার থেকে শক্তি প্রাপ্ত করে আমি উত্তমরূপে পালনকারী হব। ৩. (অগ্নে) = উন্নতিসাধক প্রভো! (ময়া গৃহপতিনা) = আমার মতো গৃহপতির দ্বারা (ত্বম্) = আপনি (সুগৃহপতিঃ) = উত্তম গৃহপতিবিশিষ্ট (ভূয়াঃ) = হোন। যেমন ভালো শিষ্যদের দ্বারা আচার্য ‘উত্তম শিষ্যবিশিষ্ট’ নামে অভিহিত হন, একইভাবে আপনার উপাসক আমার দ্বারা আপনি ‘উত্তম গৃহপতি’ বলে কথিত হোন। আমি আপনাকে যশস্বী ও স্তুত্য করার জন্য ‘সুগৃহপতি’ হই। ৪. হে প্রভো! পতি-পত্নী আমাদের দুজনের (গার্হপত্যানি) = গৃহপতির কর্তব্য (অস্থূরি সন্তু) = এক বলদযুক্ত গাড়ির মতো যেন না হয়ে যায়। [স্থূরি = যার একটি বলদ অবশিষ্ট আছে এমন গাড়ি], অর্থাৎ নিজের এই গৃহস্থ-শকট বা গাড়িকে আমরা পতি-পত্নী দুজনে মিলে খুব ভালোভাবে বহনকারী হই। আমাদের সঙ্গ বজায় থাকুক—অপমৃত্যুর কারণে আমাদের মধ্যে কাউকে একাকেই যেন এই গাড়ি টানতে না হয়। ৫. আমি (শতং হিমাঃ) = একশ বছর পর্যন্ত (সূর্যস্য) = সূর্যের (আবৃতম্) = আবর্তনের অনুসারে (আবর্তে) = নিজের দৈনিক কার্যক্রমের আবর্তন চালনাকারী হই। বস্তুত এই ‘নিয়মিত আবর্তন’-ই সুগৃহপতি হওয়ার সর্বোত্তম সাধন।
ভাবার্থ:প্রভুকে কখনও না ভোলা মানুষ সুগৃহপতি হোক, পতি-পত্নী মিলে গৃহস্থের গাড়ি টানতে সক্ষম এবং সর্বদা সূর্যের মতো নিয়মিত জীবনযাপনকারী হোক।
বিষয়:উত্তম গৃহস্থ হওয়ার প্রার্থনা।
পদার্থ:হে (অগ্নে) অগ্নে! জ্ঞানবান! পরমেশ্বর! নেতা! আচার্য! হে (গৃহপতে) গৃহপালক! হে (অগ্নে) অগ্নে! (ত্বয়া গৃহপতিনা) ঘরের পতি অর্থাৎ পালকরূপ তোমার বলের দ্বারা (অহম্) আমি (সুগৃহপতিঃ ভূয়াসম্) উত্তম ঘরের স্বামী হয়ে যাই এবং (ত্বং) তুমি (ময়া গৃহপতিনা) আমাকে গৃহপতির সাথে, আমার দ্বারা (সুগৃহপতিঃ ভূয়াঃ) উত্তম গৃহপতি হও। এই মন্ত্রের দ্বারা গৃহস্থ একে অপরের উত্তম গৃহপতি হওয়ায় সহায়ক হোক, এটাও বেদ উপদেশ দিয়েছে। হে পরমেশ্বর! (নৌ) আমরা স্ত্রী এবং পুরুষ (গার্হপত্যানি) গৃহপতি এবং গৃহপত্নী উভয়ের করার যোগ্য সমস্ত কর্তব্য (শতং হিমাঃ) একশ বছর পর্যন্ত (অস্থূরি সন্তু) উভয়ের দ্বারা মিলে করা হোক। অর্থাৎ এক বলদে জোড়া গাড়ি চলতে পারে না, তা ‘স্থূরি’ বলা হয়। আমাদের কার্য ‘অস্থূরি’ এক বলদ দ্বারা জোড়া শকটের মতো বিঘ্নযুক্ত নয়, বরং স্ত্রী-পুরুষ রূপ দুই ভারবাহী বলদযুক্ত শকটের মতো নির্বিঘ্ন সৎমার্গে চলতে থাকুক। আমি (সূর্যস্য আবৃতম্) সূর্যের ব্রত (অনু আবর্ত্তে) পালন করি, তার মতো সকলের প্রেরক, পালক হয়ে নিয়মপালক, জ্ঞানপ্রকাশক তেজস্বী, তপস্বী হয়ে থাকি।
টীকা:১ অগ্নে। ২ অস্থূরি।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.২৮
ঋষি: দেবতা: अग्निर्देवता ছন্দ: भूरिक् उष्णिक् স্বর: ऋषभः
अग्ने॑ व्रतपते व्र॒तम॑चारिषं॒ तद॑शकं॒ तन्मे॑ऽराधी॒दम॒हं यऽए॒वाऽस्मि॒ सोऽस्मि॥२८॥
পদপাঠ अग्ने॑। व्र॒त॒प॒त॒ऽइति॑ व्रतऽपते। व्र॒तम्। अ॒चा॒रि॒ष॒म्। तत्। अ॒श॒क॒म्। तत्। मे॒। अ॒रा॒धि॒। इ॒दम्। अ॒हम्। यः। ए॒व। अस्मि॑। सः। अ॒स्मि॒ ॥२८॥
বিষয়:এখন সত্যাচরণের দ্বারা যে সুখ হয়, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশিত হয়েছে।
পদার্থ:হে (ব্রতপতে) ন্যায়যুক্ত নির্ধারিত কর্ম পালনকারী (অগ্নে) সত্যস্বরূপ পরমেশ্বর! আপনি যে কৃপা করে (মে) আমার জন্য (ব্রতম্) সত্যলক্ষণ আদি প্রসিদ্ধ নিয়মের দ্বারা যুক্ত সত্যাচরণ ব্রতকে (অরাধি) ভালোভাবে সিদ্ধ করেছেন, (তৎ) সেই নিজের আচরণযোগ্য সত্য নিয়মকে (অশকম্) যাতে আমি পালন করতে সমর্থ হই (অচারিষম্) অর্থাৎ তার আচরণ ভালোভাবে করতে পারি, আমাকে তেমন করুন। (যঃ) আমি যে উত্তম বা অধম কর্ম করেছি, (তদেবাহম্) তারই ফল ভোগ করি, এখনও আমি যেমন কর্ম করা ব্যক্তি (অস্মি) হই, তেমন কর্মের ফল ভোগকারী (অস্মি) হই॥২৮॥
ভাবার্থ:মানুষের এটাই নিশ্চয় করা উচিত যে আমি এখন যেমন কর্ম করছি, তেমনই পরমেশ্বরের ব্যবস্থার দ্বারা ফল ভোগ করছি এবং ভোগ করব। সব প্রাণী নিজের কর্মের বিরুদ্ধ ফল কখনও প্রাপ্ত হয় না, তাই সুখ ভোগ করার জন্য ধর্মযুক্ত কর্মই করা উচিত যাতে কখনও দুঃখ না হয়॥২৮॥
বিষয়:যা বস্তুত আমি, তাই আমি,—‘পূর্ণ সুস্থ’
পদার্থ:সর্বদা সূর্যের মতো নিয়মিত রূপে চলার ব্রত গত মন্ত্রে নেওয়া হয়েছে। ‘সেই ব্রত আমি যথাসাধ্য পালন করেছি’ এই কথাটি বর্তমান মন্ত্রে বলা হয়েছে যে— ১. (অগ্নে) = হে অগ্রণী প্রভো! (ব্রতপতে) = আমাদের ব্রতের রক্ষক হে প্রভো! (ব্রতম্) = ব্রতের (অচারিষম্) = আমি আচরণ করেছি, (তৎ অশকম্) = সেই ব্রত পালনে আমি সমর্থ হয়েছি। (তৎ মে) = আমার সেই ব্রত (অরাধি) = সিদ্ধ হয়েছে। প্রথম অধ্যায়ের পঞ্চম মন্ত্রে আমি নিশ্চয় করেছিলাম যে [চরিষ্যামি] আমি ব্রত পালন করব এবং আপনার কৃপায় [শকেয়ম্] যেন সেই ব্রত পালন করতে পারি। আজ এই দ্বিতীয় অধ্যায়ের আঠাশতম মন্ত্র পর্যন্ত পৌঁছে আমি অনুভব করছি যে আমি সেই ব্রত অনেকখানি পালন করেছি, তা পূর্ণ করতে আপনার কৃপায় আমি অনেকখানি সমর্থ হয়েছি, আমার সেই ব্রত সিদ্ধ হয়েছে। ২. এবং এর পরিণাম এই যে (ইদম্ অহম্) = এই আমি স্ত্রী বা পুরুষ যেই হই (যঃ এব অস্মি) = যা কিছু আমি বাস্তবে, (‘সঃ অস্মি’) = আমি তাই, অর্থাৎ এখন আমি ভুল করে এই পঞ্চভৌতিক শরীরে ‘আমি’ বুদ্ধি করি না। এর থেকে আমি ঊর্ধ্বে উঠে গেছি। এখন আমি আত্মাকে চিনতে শুরু করেছি। ৩. ছাব্বিশ নম্বর মন্ত্রে ‘রশ্মি’ = লাগামের উল্লেখ ছিল। এই লাগামই হলো ‘যোগশ্চিত্তবৃত্তিনিরোধঃ’। এই চিত্ত নিরোধের দ্বারা আমি স্বরূপে স্থিত হয়ে গেছি এবং যা বস্তুত আমি, তাই হয়ে গেছি।
ভাবার্থ:আমরা ব্রত পালন করি এবং যা আমরা, তাই হয়ে যাই। নিজেদের আত্ম-স্বরূপকে চিনি।
বিষয়:ব্রত পালন।
পদার্থ:হে (অগ্নে) অগ্নে পরমেশ্বর! হে (ব্রতপতে) ব্রতসমূহের পালক পরমেশ্বর! আচার্য! আমি (ব্রতম্) ব্রত (অচারিষম্) পালন করেছি (তৎ অশকম্) সেই ব্রত পালন করতে আমি সমর্থ হয়েছি! (মে) আমার (তৎ) সেই ব্রত (অরাধি) সিদ্ধ হয়েছে। (ইদম্ অহম্) আমি সাক্ষাৎ (য এব অস্মি) যা এখন হয়ে গেছি (সঃ অস্মি) সেই যথার্থ শক্তিরূপ আত্মা আমি হই। এই মন্ত্রের দ্বারা ব্রত বিসর্জন করা হয়॥ শত০ ১।৭।৩।২৩॥
টীকা:২৮-এই পর্যন্ত দর্শপূর্ণমাসমন্ত্রসমূহ। এরপর পিতৃযজ্ঞ। প্রজাপতেরার্ষম্। সর্বা০।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.২৯
ঋষি: দেবতা: अग्निर्देवता ছন্দ: स्वराट् आर्षी अनुष्टुप् স্বর: गान्धारः
अ॒ग्नये॑ कव्य॒वाह॑नाय॒ स्वाहा॒ सोमा॑य पितृ॒मते॒ स्वाहा॑। अप॑हता॒ऽअसु॑रा॒ रक्षा॑सि वेदि॒षदः॑॥२९॥
পদপাঠ अ॒ग्नये॑। क॒व्य॒वाह॑ना॒येति॑ कव्य॒ऽवाह॑नाय। स्वाहा॑। सोमा॑य। पि॒तृ॒मत॒ इति॑ पितृ॒ऽमते॑। स्वाहा॑। अप॑हता॒ इत्यप॑ऽहताः। असु॑राः। रक्षा॑सि। वे॒दि॒षदः॑। वे॒दि॒सद॑ इति॑ वेदि॒ऽषदः॑ ॥२९॥
বিষয়:এখন সাংসারিক অগ্নি এবং চন্দ্রমা কেমন গুণযুক্ত, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশ করা হয়েছে॥
পদার্থ:মানুষদের উচিত (কব্যবাহনায়) বিদ্বানদের হিত প্রদানকারী, কর্মের প্রাপ্তি করানো এবং (অগ্নয়ে) সব পদার্থকে আপনা-আপনি এক স্থান থেকে অন্য স্থানে পৌঁছানো ভৌতিক অগ্নি গ্রহণ করে সুখের জন্য (স্বাহা) বেদবাণীর দ্বারা (পিতৃমতে) যাতে বসন্ত আদি ঋতু পালনের হেতু হওয়ায় পিতৃগণ সংযুক্ত হন, (সোমায়) যা থেকে ঐশ্বর্য প্রাপ্ত হওয়া যায়, সেই সোমলতা নিয়ে (স্বাহা) নিজের পদার্থসমূহ ধারণকারী ধর্মের সাথে যুক্ত বিধান করে যে (বেদিষদঃ) এই পৃথিবীতে বিচরণকারী (রক্ষাংসি) অন্যকে পীড়াদায়ক স্বার্থপর লোক এবং (অসুরাঃ) দুষ্ট স্বভাবযুক্ত মূর্খ, তাদের (অপহতাঃ) বিনাশ করে দেওয়া উচিত॥২৯॥
ভাবার্থ:বিদ্বানদের দ্বারা যুক্তির সাথে শিল্পবিদ্যায় সংযুক্ত করা এই অগ্নি তাদের জন্য উত্তম-উত্তম কার্য প্রাপ্ত করানোর কারণ হয়। মানুষদের এই যত্ন নিত্য করা উচিত যাতে সংসারের উপকারের দ্বারা সব সুখ এবং পৃথিবীর দুষ্ট লোক বা দোষের নিবৃত্তি হয়ে যায়॥২৯॥
বিষয়:পিতৃযজ্ঞ
পদার্থ:১. রাক্ষসী বৃত্তির উদ্গম—প্রারম্ভ কোথা থেকে? যদি এই প্রশ্নের ওপর বিচার করা যায় তবে আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাব যে কোনো যুবক ও যুবতী যখন নিজের পিতা-মাতার সেবায় না লেগে নিজেদের আরাম দেখতে শুরু করে তখন এই আসুরী বৃত্তির আরম্ভ হয়। ‘পিতা-মাতার জীবন-নির্বাহের প্রয়োজনীয় বস্তুও প্রাপ্ত হচ্ছে না আর এই যুবক দম্পতি সিনেমা দেখতে যাচ্ছে’ এই রূপে এই আসুরী বৃত্তির তামাশা হতে থাকে। পিতা-মাতা মৃত্যুমুখে, তাদের চিকিৎসা ঠিকমতো হচ্ছে না আর এই যুবক-যুবতী ফ্রুট-ক্রিমের আনন্দ নিচ্ছে। এটি রাক্ষসী বৃত্তির খোলা নাচ হতে থাকে। এদের জন্য কোনো মুখ থেকে শুভ শব্দ কীভাবে উচ্চারিত হতে পারে? তাই মন্ত্রে বলা হচ্ছে যে— ২. (অগ্নয়ে) = প্রগতিশীল দম্পতির জন্য (কব্যবাহনায়) = পিতা-মাতাকে অন্ন প্রাপ্ত করানো ব্যক্তির জন্য (স্বাহা) = [সু+আহ] উত্তম শব্দ উচ্চারণ করা হয়। এদের জন্য পিতা-মাতার মুখ থেকে শুভ শব্দই প্রকাশিত হয়, লোকেরাও এদের প্রশংসা করে। (সোমায়) = সৌম্য স্বভাবযুক্ত নম্র যুবকের জন্য (পিতৃমতে) = উত্তম পিতা-মাতাযুক্তের জন্য—যার পিতা-মাতা সুখপূর্বক আছেন, সেই যুবকের জন্য (স্বাহা) = শুভ শব্দ উচ্চারণ হয়।

দেবতাদের জন্য দেওয়া অন্ন ‘হব্য’ বলা হয় এবং পিতৃগণের জন্য দেওয়া অন্ন ‘কব্য’। যে নবদম্পতি নিজের বৃদ্ধ পিতা-মাতাকে খাইয়ে নিজে খায়, সংসারে তাদের কীর্তি হয়। যারা পিতা-মাতার প্রতি সদা নম্র হয় এবং পিতা-মাতাকে সুখময় স্থিতিতে রাখে, তারাই প্রশংসনীয় হয়।

এই পৃথিবী ‘বেদি’। অধ্যাত্মে এই শরীর বেদি। যজ্ঞবেদিতে আসীন ব্যক্তির—যজ্ঞশীলের (বেদিষদঃ) = এই শরীরে এসে যাওয়া (অসুরাঃ) = আসুরী বৃত্তিসমূহ এবং (রক্ষাংসি) = নিজের রমণ বা উপভোগের জন্য পিতা-মাতারও ক্ষয়কারী বৃত্তিসমূহ (অপহতাঃ) = সুদূরে নষ্ট করে দেওয়া হয়েছে। পিতা-মাতারূপী দেবতাদের পূজনকারী, তাদের প্রতি বিনীত ব্যবহারকারীই প্রশংসনীয় হয় এবং তারই জীবনে অশুভ বৃত্তির উদয় হয় না।
ভাবার্থ:আমরা বৃদ্ধ পিতা-মাতাকে শ্রদ্ধাপূর্বক খাইয়ে ভোজন করি—এটাই উন্নতির পথ। আমরা পিতা-মাতার প্রতি বিনীত হই। তাদের স্থিতি সর্বদা উত্তম করার চেষ্টা করি, তবেই আমরা লোকে প্রশংসনীয় হব।
বিষয়:উত্তমদের পালন এবং দুষ্টদের দমন।
পদার্থ:(কব্যবাহনায়) কবি, ক্রান্তদর্শী বিদ্বানদের হিতকারী অন্ন বা জ্ঞান ধারণকারী (অগ্নয়ে) অগ্নি, মার্গদর্শক, তেজস্বী আচার্য এবং বিদ্বানের জন্য (সু আহা) উত্তম অন্নদান করো এবং আদরপূর্বক বচন বলো। (পিতৃমতে সোমায় স্বাহা) পিতা, মাতা এবং গুরুজনদের সাথে যুক্ত সোম, জ্ঞানবান, নবযুবক বিদ্বান ব্রহ্মচারী জিজ্ঞাসুর জন্য (স্বাহা) উত্তম অন্ন দান এবং আদরপূর্বক সুন্দর বচনের প্রয়োগ করো! (বেদিষদম্) বেদিতে অর্থাৎ পৃথিবীতে সমস্ত দরকারী, উত্তম পদার্থের লাভ করানো এই যজ্ঞভূমিতে বিদ্যমান (রক্ষাংসি) অন্যের পীড়াদায়ক স্বার্থপর, বিঘ্নকারী (অসুরাঃ) কেবল অসু অর্থাৎ প্রাণে রমণকারী অর্থাৎ ইন্দ্রিয়ের বিষয় ভোগেই জীবনের ব্যয় করা, বিষয়বিলাসী পুরুষদের (অপহতাঃ) মেরে দূরে তাড়িয়ে দেওয়া হোক॥

ভৌতিক পক্ষে - কব্যবাহন, জ্ঞানী পুরুষদের কার্য পরিচালনাকারী অগ্নির উত্তম রীতিতে প্রয়োগ করে ঋতু এবং পালকদের সাথে যুক্ত সোম রাজা বা প্রধান পুরুষের আদরের দ্বারা দুষ্ট পুরুষদের নাশ করা হোক॥
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৩০
ঋষি: দেবতা: अग्निर्देवता ছন্দ: भूरिक् पङ्क्ति স্বর: पञ्चमः
ये रू॒पाणि॑ प्रतिमु॒ञ्चमा॑ना॒ऽअसु॑राः॒ सन्तः॑ स्व॒धया॒ चर॑न्ति। प॒रा॒पुरो॑ नि॒पुरो॒ ये भर॑न्त्य॒ग्निष्टाँल्लो॒कात् प्रणु॑दात्य॒स्मात्॥३०॥
পদপাঠ ये। रू॒पाणि॑। प्र॒ति॒मु॒ञ्चमा॑ना॒ इति॑ प्रतिऽमुञ्चमा॑नाः। असु॑राः। सन्तः॑। स्व॒धया॑। चर॑न्ति। प॒रा॒पुर॒ इति॑ परा॒ऽपुरः॑। नि॒ऽपुर॒ इति॑ नि॒पुरः॑। ये। भर॑न्ति। अ॒ग्निः। तान्। लो॒कात्। प्र। नु॒दा॒ति॒। अ॒स्मात् ॥३०॥
বিষয়:উক্ত অসুরদের লক্ষণ কেমন হয়, তা পরবর্তী মন্ত্রে প্রকাশ করা হয়েছে।
পদার্থ:(যে) যেসব দুষ্ট মানুষ (রূপাণি) জ্ঞানের অনুকূল নিজের অন্তঃকরণে বিচার করা ভাবগুলিকে (প্রতিমুঞ্চমানাঃ) অন্যের সামনে লুকিয়ে বিপরীত ভাব প্রকাশকারী (অসুরাঃ) ধর্মকে আচ্ছাদন করে (সন্তঃ) থাকে। (স্বধয়া) পৃথিবীতে যেখানে-সেখানে (চরন্তি) যাতায়াত করে এবং যে (পরাপুরঃ) সংসারের উল্টো নিজের সুখকর কাজ নিত্য সিদ্ধ করার জন্য যত্নবান (নিপুরঃ) এবং দুষ্ট স্বভাবকে পরিপূর্ণকারী (সন্তঃ) হয়, অর্থাৎ যারা অন্যায়ের মাধ্যমে অন্যের পদার্থ বা সম্পদ ধারণ করে, (তান্) সেই দুষ্টদের (অগ্নিঃ) জগদীশ্বর (অস্মাৎ) এই প্রত্যক্ষ এবং অপ্রত্যক্ষ লোক থেকে (প্রণুদাতি) দূর করেন।
ভাবার্থ:যেসব দুষ্ট মানুষ নিজের মন, বচন এবং শরীরের দ্বারা মিথ্যা আচরণ করতে করতে অন্যায়ের মাধ্যমে অন্য প্রাণীদের পীড়া দিয়ে নিজের সুখের জন্য অন্যের সম্পদ গ্রহণ করে নেয়, ঈশ্বর তাদের দুঃখযুক্ত করেন এবং নীচ যোনিতে জন্ম দেন যাতে তারা নিজের পাপের ফল ভোগ করে পুনরায় মনুষ্য দেহের যোগ্য হতে পারে। তাই সব মানুষের উচিত এমন দুষ্ট মানুষ বা পাপ থেকে বেঁচে সর্বদা ধর্মেরই সেবন করা॥৩০॥
বিষয়:আসুর জীবন
পদার্থ:‘গত মন্ত্রে’ বর্ণিত পিতৃযজ্ঞকে যেসব যুবক নিজের জীবনে কোনো স্থান দেয় না, তাদের জীবন কত বিচিত্র হয়ে যায়—এর বর্ণনা এই মন্ত্রে রয়েছে— ১. (যে) = যারা (রূপাণি) = সুন্দর আকৃতি (প্রতিমুঞ্চমানাঃ) = ধারণ করতে করতে, অর্থাৎ সুন্দর বেশভূষায় নিজেকে সাজিয়ে (চরন্তি) = সর্বত্র বিচরণ করে [বাজারে, ক্লাবে এবং সিনেমা হলে ঘুরে বেড়ায়]। ২. (অসুরাঃ সন্তঃ) = [অসুষু রমন্তে] যারা নিজেদেরই প্রাণে রমণ করতে করতে; জীবনের আনন্দ লুটতে লুটতে (চরন্তি) = মৌজ করে ঘুরে বেড়ায়, নিজের আদরণীয় মানুষদের আরামের সামান্যতমও খেয়াল করে না। ৩. যারা (স্বধয়া) = [স্বধা = অন্ন] অন্নের কারণেই (চরন্তি) = নিজের এই জীবনে চলে, অর্থাৎ তাদের জীবনের উদ্দেশ্য ‘খাওয়া-দাওয়া’ই থেকে যায়। তারা খাওয়ার জন্যই বাঁচে। ৪. (পরাপুরঃ) = [পরাগভানি স্বসুখার্থানি অধর্মকার্যাণি পিপুরতি—দ০] সংসারের উল্টো, অর্থাৎ লোক-বিদ্বিষ্ট নিজেরই সুখকর অধর্মকার্য সিদ্ধ করে। (নিপুরঃ) = [নিকৃষ্টান্ দুষ্টস্বভাবান্ পিপুরতি] দুষ্ট-স্বভাবকে পরিপূর্ণকারী (যে) = যারা (ভরন্তি) = অন্যায়ের মাধ্যমে অন্যের পদার্থ বা সম্পদ ধারণ করে [অন্যায়েনার্থসঞ্চয়ান্—গীতা]। ৫. (অগ্নিঃ) = সেই সংসারের সঞ্চালক প্রভু (তান্) = উল্লিখিত বৃত্তিসম্পন্ন অসুর লোকেদের (অস্মাৎ) = এই (লোকাৎ) = লোক থেকে (প্রণুদাতি) = দূর করেন। আসুর বৃত্তিসম্পন্ন লোকেরা সমাজের জন্য বড়ই অবাঞ্ছনীয়। রাজার উচিত এমন লোকেদের রাষ্ট্র থেকে নির্বাসিত করা। বা মানুষ প্রভুর কাছে প্রার্থনা করে যে হে প্রভো! এদের আপনি নিজের কাছেই ডেকে নিন, এদের থেকে আমাদের নিস্তার দিন।
ভাবার্থ:আসুর জীবনের লক্ষণ হলো— ১. ছৈল-ছাবিলা (সেজেগুজে) হয়ে ঘোরা [রূপাণি প্রতিমুঞ্চমানাঃ], ২. নিজের মজাকেই গুরুত্ব দেওয়া [অসুরঃ], ৩. জীবনের উদ্দেশ্য ভোগ মনে করা [স্বধয়া], ৪. পরের মালের দ্বারা নিজেকে পূর্ণ করা [পরাপুরঃ], ৫. নিকৃষ্ট সাধনে নিজের ধনভাণ্ডার পূর্ণ করা [নিপুরঃ]। আমরা যেন এমন হয়ে প্রভুর ক্রোধের পাত্র না হই।
বিষয়:নীচ লোকেদের নির্বাসন।
পদার্থ:(যে) যেসব লোক (রূপাণি) রুচিকর পদার্থসমূহকে (প্রতি মুঞ্চমানাঃ) ত্যাগ করতে করতে (অসুরাঃ) কেবল প্রাণ অর্থাৎ ইন্দ্রিয়ের ভোগে রমণ করতে (সন্তঃ) করতে (স্বধয়া) নিজের বলে বা পৃথিবীর অভিশপ্ত বলের সহিত (চরন্তি) বিচরণ করে এবং (যে) যারা (পরাপুরঃ) দূর দূর পর্যন্ত নিজের বড় বড় পুর বা নগর তৈরি করে এবং (নিপুরঃ) নীচে ভূমিতে নিজের নগর তৈরি করে অথবা যারা (পরাপুরঃ) পরিত্যাগ করার যোগ্য কাম্য স্বার্থকে পূর্ণ করে এবং (নিপুরঃ) যারা নীচ নিকৃষ্ট বাসনা পূর্ণ করে অথবা (পরাপুরঃ নিপুরঃ) স্থূল এবং সূক্ষ্ম দেহকে (চরন্তি) পোষণ করে (অগ্নিঃ) অগ্নি, দুষ্টদের সন্তাপক রাজা অগ্রণী নেতা (তান্) সেইসব লোকেদের (অস্মাৎ লোকাৎ) এই লোক থেকে (প্র নুদাতি) বের করে দিক॥
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৩১
ঋষি: দেবতা: पितरो देवताः ছন্দ: बृहती স্বর: मध्यमः
अत्र॑ पितरो मादयध्वं यथाभा॒गमावृ॑षायध्वम्। अमी॑मदन्त पि॒तरो॑ यथाभा॒गमावृ॑षायिषत॥३१॥
পদপাঠ अत्र॑। पि॒त॒रः॒। मा॒द॒य॒ध्व॒म्। य॒था॒भा॒गमिति॑ यथाऽभा॒गम्। आ। वृ॒षा॒य॒ध्व॒म्। वृ॒षा॒य॒ध्व॒मिति॑ वृषऽयध्वम्। अमी॑मदन्त। पि॒तरः॑। य॒था॒भा॒गमिति॑ यथाऽभा॒गम्। आ। अ॒वृ॒षा॒यि॒ष॒त॒ ॥३१॥
বিষয়:মানুষদের ধর্মাত্মা, জ্ঞানী, বিদ্বান পুরুষদের কেমন সৎকার করা উচিত, তা পরবর্তী মন্ত্রে বলা হয়েছে।
পদার্থ:হে (পিতরঃ) উত্তম বিদ্যা বা উত্তম শিক্ষা এবং বিদ্যাদানের দ্বারা পালনকারী বিদ্বানগণ! (অত্র) আমাদের সৎকারযুক্ত ব্যবহারে অথবা স্থানে (যথাভাগম্) যথাযোগ্য পদার্থের বিভাগকে (আবৃষায়ধ্বম্) ভালোভাবে যেমন আনন্দদায়ক ষাঁড় নিজের ঘাস চরে, তেমন পাও বা গ্রহণ করো এবং (মাদয়ধ্বম্) আনন্দিতও হও, এবং আপনারা আমাদের যেমন (যথাভাগম্) যথাযোগ্য নিজের বুদ্ধির অনুকূল গুণ বিভাগকে প্রাপ্ত হোন, তেমনই (আবৃষায়িষত) বিদ্যা এবং ধর্মের শিক্ষা প্রদানকারী হোন এবং (অমীমদন্ত) সকলকে আনন্দ দিন॥৩১॥
ভাবার্থ:ঈশ্বর আজ্ঞা দিচ্ছেন যে মানুষ যেন মাতা এবং পিতা আদি ধার্মিক সজ্জন বিদ্বানদের সমীপে আসতে দেখে তাঁদের সেবা করে। প্রার্থনাপূর্বক বাক্য বলুক যে, হে পিতৃগণ! আপনাদের আগমন আমাদের উত্তম ভাগ্যের কারণে হয়েছে, তাই আসুন এবং আমাদের ব্যবহারে যথাযোগ্য আসন ও ভোগ আদি যেসব পদার্থ আমরা দিচ্ছি, তা স্বীকার করে সুখ প্রাপ্ত হোন। এবং আপনাদের প্রিয় যেসব পদার্থ আমাদের আনার যোগ্য, তার আজ্ঞা দিন, কারণ সৎকার বা আদর প্রাপ্ত হয়ে আপনারা প্রশ্নোত্তর বিধানের মাধ্যমে আমাদের স্থূল এবং সূক্ষ্ম বিদ্যা বা ধর্মের উপদেশের দ্বারা যথাৎ বৃদ্ধিয়ুক্ত করুন। আপনাদের দ্বারা বৃদ্ধি বা জ্ঞান প্রাপ্ত হয়ে আমরা ভালো ভালো কাজ করে এবং অন্যদের দিয়ে ভালো কাজ করিয়ে সব প্রাণীর সুখ এবং বিদ্যার উন্নতি নিত্য করি॥৩১॥
বিষয়:মাদয়ধ্বম্, আবৃষায়ধ্বম্ (আনন্দিত হোন, বর্ষণকারী হোন)
পদার্থ:১. যে যুবক ও যুবতী আসুর বৃত্তির হয় না, তারা নিজেদের পিতা-মাতার কাছে এই প্রার্থনাই করে যে (পিতরঃ) = উচিত পথ-প্রদর্শনের দ্বারা আমাদের রক্ষাকারী পিতৃগণ! (অত্র) = আপনারা এখানেই—ঘরেই (মাদয়ধ্বম্) = হর্ষপূর্বক নিবাস করুন। (গৃহেহপি পঞ্চেন্দ্রিয়নিগ্রহস্তপঃ) = ঘরে থেকেও পাঁচ ইন্দ্রিয়ের নিগ্রহরূপ তপস্যা করা যায়, তার জন্য বনে যাওয়ার কী প্রয়োজন? ঘরের সব ঝামেলা আমাদের কাঁধে দিয়ে আপনারা এখানে নিজেদের জীবনকে আনন্দযুক্ত করুন। প্রভু-ভজনের মস্তির আনন্দ আপনারা এখানেও নিতে পারেন। এখানে থেকে আপনারা (যথাভাগম্) = ভাগ অনুসারে, অর্থাৎ সময়-সময় সেবনের যোগ্য (আবৃষায়ধ্বম্) = বিদ্যা এবং ধর্মের শিক্ষার বর্ষণকারী হোন। ২. আজকের আগেও (পিতরঃ) = পিতৃগণ (অমীমদন্ত) = ঘরেই আনন্দের সাথে বসবাসকারী হয়েছেন এবং তাঁরা (যথাভাগম্) = যথাসময় (আবৃষায়িষত) = স্থূল ও সূক্ষ্ম বিদ্যা এবং ধর্মের উপদেশের বর্ষণ করেছেন—ধর্মজ্ঞানের দ্বারা আমাদের সন্তানদের সিক্ত করেছেন। আমরা কোনো অভূতপূর্ব বিষয়ের জন্য আপনাদের কাছে প্রার্থনা করছি না। আপনাদের জ্ঞানোপদেশের দ্বারা আমাদের পথও সর্বদা প্রকাশময় হয়ে থাকবে।
ভাবার্থ:‘হে মান্যবর মা ও বাবা! আপনারা ঘরেই সানন্দে থাকুন এবং সময়ে-সময়ে আমাদের সুপরামর্শ দিতে থাকুন’—এটাই পিতৃভক্ত সন্তানদের প্রার্থনা। এমন সন্তানই প্রকৃত পিতৃযজ্ঞকারী হয়।
বিষয়:বৃদ্ধজনদের প্রসন্ন রাখা।
পদার্থ:(অত্র) এখানে, এই স্থানে বা গৃহে, দেশে, লোকে (পিতরঃ) পালনকারী গুরু, বিদ্বান পুরুষ, মাতা-পিতা এবং বৃদ্ধজন ও দেশের পালক অধিকারীগণ (মাদয়ধ্বম্) আনন্দিত, প্রসন্ন থাকুন এবং স্বয়ং অন্যদেরও সুপ্রসন্ন করুন। (যথাভাগম্) নিজের উচিত ভাগের অনুরূপ অর্থাৎ নিজের অধিকার, মান, পদ এবং শক্তি, যোগ্যতার অনুকূল (আবৃষায়ধ্বম্) সব প্রকারে হৃষ্টপুষ্ট হোন এবং অন্যদেরও আনন্দিত করুন। (পিতরঃ অমীমদন্ত) পালক বৃদ্ধজন খুব হর্ষিত প্রসন্ন হোন এবং (যথাভাগম্ আ বৃষায়িষত) নিজের শক্তি যোগ্যতা এবং পদের অনুরূপ হৃষ্টপুষ্টও হোন।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৩২
ঋষি: দেবতা: पितरो देवताः ছন্দ: ब्राह्मी बृहती,स्वराट् बृहती স্বর: मध्यमः
नमो॑ वः पितरो॒ रसा॑य॒ नमो॑ वः पितरः॒ शोषा॑य॒ नमो॑ वः पितरो जी॒वाय॒ नमो॑ वः पितरः स्व॒धायै॒ नमो॑ वः पितरो घो॒राय॒ नमो॑ वः पितरो म॒न्यवे॒ नमो॑ वः पितरः॒ पित॑रो॒ नमो॑ वो गृ॒हान्नः॑ पितरो दत्त स॒तो वः॑ पितरो देष्मै॒तद्वः॑ पितरो॒ वासः॑॥३२॥
পদপাঠ नमः॑। वः॒। पि॒त॒रः॒। रसा॑य। नमः॑। वः॒। पि॒त॒रः॒। शोषा॑यः नमः॑। वः॒। पि॒त॒रः॒। जी॒वाय॑। नमः॑। वः॒। पि॒त॒रः॒। स्व॒धायै॑। नमः॑। वः॒। पि॒त॒रः॒। घो॒राय॑। नमः॑। वः॒। पि॒त॒रः॒। म॒न्यवे॑। नमः॑। वः॒। पि॒त॒रः॒। पि॒त॒रः॑। नमः॑। वः॒। गृ॒हान्। नः॒। पि॒त॒रः॒। द॒त्त॒। स॒तः। वः॒। पि॒त॒रः॒। दे॒ष्म॒। ए॒तत्। वः॒। पि॒त॒रः॒। वासः॑ ॥३२॥
বিষয়:এখন পিতৃযজ্ঞ কী প্রকারে এবং কোন প্রয়োজনে করা হয়, এই বিষয়ের উপদেশ পরবর্তী মন্ত্রে দেওয়া হয়েছে।
পদার্থ:হে (পিতরঃ) বিদ্যার আনন্দ প্রদানকারী বিদ্বানগণ! (রসায়) বিজ্ঞানরূপী আনন্দের প্রাপ্তির জন্য (বঃ) আপনাদের আমাদের (নমঃ) নমস্কার হোক। হে (পিতরঃ) দুঃখের বিনাশ ও রক্ষাকারী বিদ্বানগণ! (শোষায়) দুঃখ ও শত্রুদের নিবৃত্তির জন্য (বঃ) আপনাদের আমাদের (নমঃ) নমস্কার হোক। হে (পিতরঃ) ধর্মযুক্ত জীবিকার বিজ্ঞান দানকারী বিদ্বানগণ! (জীবায়) যার দ্বারা প্রাণ স্থির থাকে, সেই জীবিকার জন্য (বঃ) আপনাদের আমাদের (নমঃ) শীল-ধারণ বিদিত বা জ্ঞাত হোক। হে (পিতরঃ) বিদ্যা, অন্ন আদি ভোগের শিক্ষা প্রদানকারী বিদ্বানগণ! (স্বধায়ৈ) অন্ন, পৃথিবী, রাজ্য এবং ন্যায়ের প্রকাশের জন্য (বঃ) আপনাদের আমাদের (নমঃ) নম্রভাব বিদিত হোক। হে (পিতরঃ) পাপ ও আপৎকালের নিবারক বিদ্বানগণ! (ঘোরায়) দুঃখসমূহের নিবৃত্তির জন্য (বঃ) আপনাদের আমাদের (নমঃ) ক্রোধ ত্যাগ করা বিদিত হোক। হে (পিতরঃ) শ্রেষ্ঠদের পালনকারী বিদ্বানগণ! (মন্যবে) দুষ্টাচারী দুষ্ট জীবদের প্রতি ক্রোধ করার জন্য (বঃ) আপনাদের আমাদের (নমঃ) সৎকার বিদিত হোক। হে (পিতরঃ) জ্ঞানী বিদ্বানগণ! (বঃ) আপনাদের বিদ্যার জন্য (নমঃ) আমাদের বিজ্ঞান গ্রহণের ইচ্ছা বিদিত হোক। হে (পিতরঃ) প্রীতির সাথে রক্ষাকারী বিদ্বানগণ! (বঃ) আপনাদের সৎকার হওয়ার জন্য আমাদের (নমঃ) সৎকার করা আপনাদের বিদিত হোক। আপনারা আমাদের (গৃহান্) ঘরে নিত্য আসুন এবং এসে থাকুন। হে (পিতরঃ) বিদ্যা প্রদানকারী বিদ্বানগণ! (নঃ) আমাদের জন্য শিক্ষা এবং বিদ্যা নিত্য (দত্ত) দিতে থাকুন। হে পিতা-মাতা আদি বিদ্বান পুরুষগণ! আমরা (বঃ) আপনাদের জন্য যেসব (সতঃ) বিদ্যমান পদার্থ আছে, তা নিত্য (দেষ্ম) দেব। হে (পিতরঃ) সেবা করার যোগ্য পিতৃগণ! আমাদের দেওয়া এই (বাসঃ) বস্ত্রাদি গ্রহণ করুন॥৩২॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে অনেকবার (নমঃ) এই পদটি অনেক শুভগুণ এবং সৎকার প্রকাশ করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন বসন্ত, গ্রীষ্ম, শরৎ, হেমন্ত এবং শিশির এই ছয়টি ঋতু রস, শোষ, জীব, অন্ন, কঠিনতা এবং ক্রোধ উৎপন্নকারী হয়, তেমনই পিতৃগণও অনেক বিদ্যার উপদেশের দ্বারা মানুষদের নিরন্তর সুখ দেন। তাই মানুষদের উচিত উক্ত পিতৃগণকে উত্তম-উত্তম পদার্থের দ্বারা সন্তুষ্ট করে তাঁদের কাছ থেকে বিদ্যার উপদেশ নিরন্তর গ্রহণ করা॥৩২॥
বিষয়:আচার্য
পদার্থ:জ্ঞান-প্রদাতা আচার্যও পিতা। যে প্রকারে ছয়টি ঋতুর ক্রম চলে এবং তাদের মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন বস্তু বা গুণের প্রাধান্য থাকে, সেই প্রকারে আচার্যও বিদ্যার্থীর মধ্যে সেই গুণগুলি উৎপন্ন করার চেষ্টা করেন। ১. এদের মধ্যে সর্বপ্রথম বসন্ত আছে যাতে সব ফুল ও ফলে রসের সঞ্চার হয়। আচার্যও বিদ্যার্থীর জীবনে ‘অপ+জ্যোতি’ অর্থাৎ জল ও অগ্নিতত্ত্বের সমন্বয় করে—শান্তি তথা শক্তি উৎপন্ন করে রসের সঞ্চার করেন। বিদ্যার্থীরা বলে যে (পিতরঃ) = হে আচার্যগণ! (বঃ) = আপনাদের (রসায়) = এই ‘রসে’র জন্য (নমঃ) = আমরা আপনাদের প্রতি নত মস্তক হই। ২. বসন্তের পরে গ্রীষ্ম ঋতু আসে। এর মুখ্য গুণ ‘শোষণ’, এটি সবকিছুকে শুষ্ক করে দেয়। সংস্কৃতে শত্রুদের শোষক বলকে ‘শুষ্ম’ বলা হয়। আচার্য বিদ্যার্থীর মধ্যেও এই কাম-ক্রোধ আদির শোষক বল উৎপন্ন করেন এবং বিদ্যার্থী বলে—(পিতরঃ) = হে আচার্যগণ! (বঃ) = আপনাদের (শোষায়) = এই শত্রু-শোষক বলের জন্য (নমঃ) = আমরা নত মস্তক হই। ৩. এখন বর্ষা ঋতুর প্রারম্ভ হয়। এতে গ্রীষ্মে সন্তপ্ত প্রাণীরা পুনরায় জীবিত হয়ে ওঠে, তাই জীবন-তত্ত্ব প্রদানকারী এই বর্ষা ঋতুর মতো হে (পিতরঃ) = আচার্যগণ! আপনাদের এই (জীবায়) = জীবন তত্ত্বের জন্য (নমঃ) = আমরা নত মস্তক হই। ৪. এখন অন্নে পরিপূর্ণ শরৎ ঋতু আসে। অন্নকে স্বধা বলা হয়। ‘স্বধা বৈ শরৎ’ এই শব্দে শরৎকেও স্বধা বলা হয়েছে। এই অন্নের দ্বারা ‘স্ব’ = নিজেকে ‘ধা’ = ধারণ করার শক্তি উৎপন্ন হয়। আচার্যও বিদ্যার্থীর মধ্যে এই (স্বধা) = স্বধারণ-শক্তি উৎপন্ন করেন। বিদ্যার্থীরা বলে যে (পিতরঃ) = হে আচার্যগণ! (বঃ) = আপনাদের (স্বধায়ৈ) = এই স্বধারণ-শক্তির জন্য (নমঃ) = আমরা নমস্কার করি। ৫. শরতের পরে শীতের প্রাচুর্যযুক্ত বিষম ও ঘোর হেমন্ত ঋতু আসে। আচার্যও বিদ্যার্থীকে শত্রুদের জন্য ‘ঘোর’ বানান। বিদ্যার্থীরা বলে—(পিতরঃ) = হে আচার্যগণ! (বঃ) = আপনাদের এই (ঘোরায়) = শত্রু-ভয়ংকরতার জন্য (নমঃ) = নমস্কার। ৬. শেষে শিশির ঋতু আসে। এটি শীতের মন্দতা এবং উষ্ণতার অভাবের কারণে জ্ঞান-প্রাপ্তির জন্য অত্যন্ত অনুকূল। আচার্যও বিদ্যার্থীকে অনুকূল পরিবেশ তৈরি করে খুব জ্ঞানী বানান। বিদ্যার্থীরা বলে যে (পিতরঃ) = হে আচার্যগণ! (বঃ) = আপনাদের (মন্যবে) = জ্ঞানের জন্য (নমঃ) = আমরা বিনীতভাবে আপনাদের সমীপে উপস্থিত হই। (নমো বঃ পিতরঃ) = হে আচার্যগণ! আপনাদের জন্য নমন, (পিতরঃ নমঃ বঃ) = হে আচার্যগণ! আবারও আপনাদের জন্য নমন। (পিতরঃ) = হে আচার্যগণ! আপনারা (নঃ) = আমাদের (গৃহান্) = গৃহ (দত্ত) = দিন। প্রাচীন কালে আচার্যই ছাত্র ও ছাত্রীদের উচিত প্রকারে শিক্ষিত করে, তাদের গুণ-কর্ম-স্বভাব খুব ভালোভাবে পরিচিত হওয়ার কারণে তাদের সম্পর্ক নির্ধারণ করে তাদের পিতা-মাতার অনুমোদনে তাদের গৃহস্থ করে দিতেন। আচার্যদের দ্বারা করা এই সম্পর্ক প্রায়ই অনুকূলই প্রমাণিত হতো। ৮. আমরাও (পিতরঃ) = হে আচার্যগণ! (সতঃ বঃ) = বিদ্যমান আপনাদের (দেষ্ম) = সদা প্রয়োজনীয় বস্তু প্রাপ্ত করাতে থাকি [‘সতঃ’ এটি দ্বিতীয়া বিভক্তির প্রয়োগ চতুর্চীর জন্য]। (সতঃ) = বিদ্যমান আপনাদের জন্য, আপনাদের চলে যাওয়ার পরে নয়। এখানে জীবিত শ্রাদ্ধের সংকেত স্পষ্ট। ৯. (পিতরঃ) = হে আচার্যগণ! (এতৎ বাসঃ) = এই নিবাস-স্থান ও বস্ত্র আদি (বঃ) = আপনাদেরই তো। আপনারাই এর অর্জনের শক্তি আমাদের প্রাপ্ত করিয়েছেন। আপনারাই আমাদের এদের নির্মাণের যোগ্য বানিয়েছেন। [নিবাস অর্থে ‘বাসঃ’-এর প্রয়োগ কম পাওয়া যায়, কিন্তু ধাতুগত অর্থের বিচারে তা ঠিকই আছে। ঘরও আমাদের আচ্ছাদন করে, শীত-গ্রীষ্ম ও শিলাবৃষ্টি থেকে আমাদের বাঁচায়]।
ভাবার্থ:আচার্যের কর্তব্য হলো তিনি বিদ্যার্থীর জীবনে ‘রস, শত্রু-শোষকশক্তি, জীবনতত্ত্ব, স্বধারণ-শক্তি, শত্রুর প্রতি ভয়ঙ্করতা ও জ্ঞান’ উৎপন্ন করবেন এবং তৎপর তার উচিত জীবন-সখা খুঁজতে সহায়ক হবেন। বিদ্যার্থীও সদা আচার্যের প্রতি বিনীত হবে এবং গুরুদক্ষিণার রূপে আজীবন তাদের কিছু-না-কিছু দিতে থাকবে। তারা যেন না ভোলে যে আচার্যই তাদের গৃহ-নির্মাণের যোগ্য বানিয়েছেন।
বিষয়:বৃদ্ধজনদের আদর।
পদার্থ:হে (পিতরঃ) রাষ্ট্রের পালক পুরুষগণ! বৃদ্ধ জনগণ! (রসায়) ব্রহ্মানন্দ রস এবং জ্ঞানরসের জন্য (বঃ নমঃ) আপনাদের আমরা আদর করি। (শোষায়) আপনাদের যে শোষণ অর্থাৎ দুঃখের নিবারণ এবং শত্রুদের দুর্বল করার সামর্থ্য আছে তার জন্য (বঃ নমঃ) আপনাদের আমরা আদর করি। (জীবায়) আপনাদের প্রজার জীবন ধারণ করানোর সামর্থ্যের জন্য (বঃ নমঃ) আপনাদের আমরা নমস্কার করি। (স্বধায়ৈ) স্বয়ং সমস্ত রাষ্ট্রের ধারণ করার সামর্থ্যের জন্য এবং অন্ন উৎপন্ন করার সামর্থ্যের জন্য (বঃ নমঃ) আপনাদের আমরা আদর করি। (ঘোরায়) আপনাদের প্রতি ভয় দেখানো ঘোর যুদ্ধ করার সামর্থ্যের জন্য (বঃ নমঃ) আপনাদের আমরা নমস্কার করি। (মন্যবে) আপনাদের মান বজায় রাখার উচ্চতার ভাবের জন্য অথবা আপনাদের দুষ্ট এবং দেশের যশ কীর্তি নাশকদের প্রতি উত্তেজিত হওয়া ক্রোধের জন্য (বঃ নমঃ) আপনাদের আমরা নমস্কার করি। হে (পিতরঃ) পালক বৃদ্ধ শাসক জনগণ! আপনারা আমাদের এবং সমস্ত রাষ্ট্রের পালক, অতএব (বঃ নমঃ) আপনাদের আমরা আদর সৎকার করি। (পিতরঃ নমো বঃ) হে পালক পুরুষগণ! আপনাদের আমরা নমস্কার এবং সৎকার করি। হে (পিতরঃ) পালক জনগণ! (নঃ) আমাদের (গৃহান্) গৃহের নিবাসী স্ত্রী আদি বন্ধুদের প্রতি (দত্ত) তাদের উচিত পদার্থ এবং বিদ্যা ও শিক্ষা প্রদান করুন এবং হে (পিতরঃ) বৃদ্ধ গুরুজনগণ! আমরা (বঃ) আপনাদের (সতঃ) নিজের কাছে বিদ্যমান নানা অন্ন, ধন, বস্ত্র আদি পদার্থ (দেষ্ম) প্রদান করি। হে (পিতরঃ) পালক জনগণ! (বঃ) আপনাদের জন্য (এতৎ) এই (বাসঃ) শরীর আদি আচ্ছাদন করার যোগ্য উত্তম বস্ত্র এবং নিবাস গৃহ আছে। আপনারা এটি স্বীকার করুন॥

উব্বট, মহীধর উভয়েই এই মন্ত্র ঋতুসমূহের ওপর প্রয়োগ করেছেন। হে ঋতুগণ! (নমো বঃ রসায়) আপনাদের রসরূপ বসন্তকে নমস্কার (বঃ শোষায় নমঃ) আপনাদের শুকানো গ্রীষ্মকে নমস্কার। (বঃ জীবায় নমঃ) জীবনের হেতু বর্ষাকে নমস্কার। (বঃ স্বধায়ৈ নমঃ) আপনাদের অন্নোৎপাদক শরতের জন্য নমস্কার। (বঃ বীরার নমঃ) আপনাদের ঘোররূপ হেমন্তকে নমস্কার। (মৃত্যবে নমঃ) শিশিরকে নমঃ॥
টীকা:১ নমো। ২ নমো।
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৩৩
ঋষি: দেবতা: पितरो देवताः ছন্দ: निचृत् गायत्री স্বর: षड्जः
आध॑त्त पितरो॒ गर्भं॑ कुमा॒रं पुष्क॑रस्रजम्। यथे॒ह पुरु॒षोऽस॑त्॥३३॥
পদপাঠ आ। ध॒त्त॒। पि॒त॒रः॒। गर्भ॑म्। कु॒मा॒रम्। पुष्क॑रस्रज॒मिति॒ पुष्क॑रऽस्रजम्। यथा॑। इ॒ह। पुरु॑षः। अस॑त् ॥३३॥
বিষয়:উক্ত পিতৃগণের (বিদ্বানদের) কী কী করা উচিত, তা পরবর্তী মন্ত্রে উপদেশ দেওয়া হয়েছে।
পদার্থ:হে (পিতরঃ) বিদ্যাদানের মাধ্যমে রক্ষাকারী বিদ্বান পুরুষগণ! আপনারা (যথা) যাতে এই ব্রহ্মচারী (ইহ) এই সংসারে বা আমাদের কুলে নিজের শরীর ও আত্মার বল লাভ করে বিদ্যা ও পুরুষার্থযুক্ত মানুষ (অসৎ) হতে পারে, সেভাবে (গর্ভম্) গর্ভের ন্যায় (পুষ্করস্রজম্) বিদ্যা গ্রহণের জন্য ফুলের মালা ধারণকারী (কুমারম্) ব্রহ্মচারীকে (আধত্ত) ভালোভাবে স্বীকার (গ্রহণ) করুন॥৩৩॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে লুপ্তোপমালঙ্কার রয়েছে। ঈশ্বর আজ্ঞা দিচ্ছেন যে, বিদ্বান পুরুষ ও নারীদের উচিত শিক্ষার্থী, কুমার বা কুমারীকে বিদ্যা প্রদানের জন্য গর্ভের ন্যায় ধারণ করা। যেমন ক্রমশ গর্ভের মধ্যে দেহ বৃদ্ধি পায়, তেমনি অধ্যাপকদের উচিত উত্তম শিক্ষার মাধ্যমে ব্রহ্মচারী, কুমার বা কুমারীকে শ্রেষ্ঠ বিদ্যায় সমৃদ্ধ করা এবং (তাদের) পালন করা। তারা বিদ্যার যোগে ধর্মাত্মা ও পুরুষার্থযুক্ত হয়ে যেন সদা সুখী হয়, এই অনুষ্ঠান সর্বদা করা উচিত॥৩৩॥
বিষয়:কুমার পুষ্করস্রক্
পদার্থ:১. গত মন্ত্রে বর্ণিত আচার্যদের প্রভু বলছেন— (পিতরঃ) = জ্ঞান-প্রদাতা আচার্যগণ! (গর্ভং আধত্ত) = বিদ্যার্থীকে নিজেদের গর্ভে ধারণ করো। অথর্ববেদের ব্রহ্মচর্যসূক্তে এই ভাবনাই এই শব্দগুলোতে বলা হয়েছে যে ‘আচার্য উপনয়মানো ব্রহ্মচারিণং কৃণুতে গর্ভমন্তঃ’—আচার্য বিদ্যার্থীকে নিজের কাছে নিয়ে এসে তাকে গর্ভে ধারণ করেন। যেমন মাতা গর্ভস্থ বালকের সুরক্ষা করেন, ঠিক তেমনই আচার্য বিদ্যার্থীকে গর্ভস্থ বালকের মতোই সংসারের অবাঞ্ছিত পরিবেশ থেকে রক্ষা করার চেষ্টা করেন। ২. একে (কুমারম্) = [কু+মারম্] সমস্ত মন্দকে বিনাশকারী, রাগ-দ্বেষ আদি সব মলকে দূরকারী (আধত্ত) = [সম্পাদয়ত] তৈরি করতে হবে। ৩. (পুষ্কর-স্রজম্) = [পুষ্কর = সূর্য, সৃজ্ = উৎপন্ন করা] একে নিজের মস্তিষ্করূপ দ্যুলোকে জ্ঞানের সূর্য উদয়কারী (আধত্ত) = তৈরি করুন। আচার্য বিদ্যার্থীকে হৃদয়ের দৃষ্টিকোণ থেকে (কুমার) = সব মন্দকে বিনাশকারী বানাবেন এবং মস্তিষ্কের দৃষ্টিকোণ থেকে (পুষ্করস্রজ্) = জ্ঞান-সূর্যের উদয়কারী বানাবেন। ৪. একে ‘কুমার ও পুষ্করস্রজ্’ এইজন্য বানাও (যথা) = যাতে এ (ইহ) = মানব-জীবনে (পুরুষঃ) = পৌরুষসম্পন্ন (অসৎ) = হয়। ‘কু-মারতা’-র অভাবে মনে বিলাসের বৃত্তি জাগে এবং মানুষ পৌরুষ থেকে বাঁচতে চায় ও আরামপ্রিয় হয়ে যায়। ‘পুষ্কর-স্রক্ত্ব’ না থাকলে মানুষের প্রবৃত্তি পশুর মতো হয়ে যায় এবং সে ‘মানুষ’ না থেকে ‘পশু’ হয়ে যায়। পুরুষের দুটি প্রধান গুণ হলো ‘কু-মারত্ব ও পুষ্কর-স্রক্ত্ব’—হৃদয়ের নির্মলতা ও মস্তিষ্কের দীপ্তি। এই দুটি গুণ উৎপন্ন করে আচার্য বিদ্যার্থীকে দ্বিতীয় জন্ম দেন এবং বিদ্যার্থী দ্বিজ হয়।
ভাবার্থ:আচার্য বিদ্যার্থীকে গর্ভে ধারণ করবেন। তাকে পবিত্র হৃদয় ও উজ্জ্বল মস্তিষ্কসম্পন্ন করার চেষ্টা করবেন, যাতে সে রাষ্ট্রে এক উত্তম নাগরিক হতে পারে।
বিষয়:উত্তম সন্তান উৎপন্ন করা, উত্তম পুরুষ তৈরি করা।
পদার্থ:পুত্রপালনে সমর্থ গৃহস্থগণ! আপনারা (গর্ভম্) গর্ভের (আধত্ত) আধান করুন এবং তারপর (পুষ্কর স্রজম্) পুষ্টিকর পদার্থের দ্বারা গঠিত শরীরের অধিকারী, সুন্দর (কুমারম্) বালককে (আধত্ত) যথাযথ পালন-পোষণ করুন (যথা) যাতে (ইহ) এই লোকে আপনাদের সেই গর্ভহিত বীর্য ও বালকটিই (পুরুষঃ অসৎ) পূর্ণ পুরুষরূপ লাভ করতে পারে। গৃহস্থরা পুরুষদের (মানুষ) উৎপন্ন করার জন্য গর্ভাধান করবেন। তাকে গর্ভে পুষ্টিকারক পদার্থের দ্বারা পালন করবেন এবং তাকে শিক্ষিত করে পূর্ণ পুরুষ করে তুলবেন।

আচার্য পক্ষে— হে (পিতরঃ) পালক আচার্য আদি জন! (গর্ভম্) গর্ভের মতোই (পুষ্কর-স্রজম্) পদ্মের মালা ধারণকারী বিদ্যার্থী কুমারকে নিজের বিদ্যারূপ সাবিত্রীর গর্ভে ধারণ করো। যাতে সে পূর্ণ বিদ্বান পুরুষ হতে পারে। একইভাবে শাসকগণ রাজাকে নিজেদের মধ্যে আদরপূর্বক রাখুন, যাতে তিনি বলবান হয়ে থাকেন।
টীকা:
যজুর্বেদ মন্ত্র ২.৩৪
ঋষি: দেবতা: आपो देवता ছন্দ: भूरिक् उष्णिक् স্বর: ऋषभः
ऊर्जं॒ वह॑न्तीर॒मृतं॑ घृ॒तं पयः॑ की॒लालं॑ परि॒स्रु॑तम्। स्व॒धा स्थ॑ त॒र्पय॑त मे पि॒तॄन्॥३४॥
পদপাঠ ऊर्ज॑म्। वह॑न्तीः। अ॒मृत॑म्। घृ॒तम्। पयः॑। की॒लाल॑म्। प॒रि॒स्रुत॒मिति॑ परि॒ऽस्रुत॑म्। स्व॒धाः। स्थ॒। त॒र्पय॑त। मे॒। पि॒तॄन् ॥३४॥
বিষয়:উক্ত পিতৃগণ (বিদ্বান বা গুরুজন) কোন কোন পদার্থের দ্বারা সৎকারের যোগ্য, তা পরবর্তী মন্ত্রে উপদেশ দেওয়া হয়েছে।
পদার্থ:হে পুত্রাদিগণ! তোমরা (মে) আমার (পিতৄন্) পূর্বোক্ত গুণসম্পন্ন পিতৃগণকে (ঊর্জম্) অনেক প্রকার উত্তম উত্তম রস, (বহন্তীঃ) সুখ প্রদানকারী সুস্বাদু জল, (অমৃতম্) সব রোগ দূরকারী ওষধি ও মিষ্টান্ন আদি পদার্থ, (পয়ঃ) দুধ, (ঘৃতম্) ঘি, (কীলালম্) উত্তম রীতিতে রান্না করা অন্ন এবং (পরিস্রুতম্) রস ক্ষরণকারী পাকা ফল দিয়ে (তর্পয়ত) তৃপ্ত করো। এইভাবে তোমরা তাঁদের সেবা করার মাধ্যমে বিদ্যা লাভ করে (স্বধাঃ) পরের ধন ত্যাগ করে নিজের ধন ভোগকারী (স্থ) হও॥৩৪॥
ভাবার্থ:ঈশ্বর আজ্ঞা দিচ্ছেন যে, সব মানুষের উচিত পুত্র ও ভৃত্য আদির প্রতি আদেশ দিয়ে বলা যে, তোমাদের কাছে আমাদের পিতৃগণ অর্থাৎ পিতা-মাতা আদি বা বিদ্যা প্রদানকারীরা প্রীতির সাথে সেবা পাওয়ার যোগ্য। যেমন তাঁরা বাল্যকালে বা বিদ্যাদানের সময় আমাদের ও তোমাদের পালন করেছেন, তেমনই আমাদের কাছেও তাঁরা সবসময় সৎকারের যোগ্য, যাতে আমাদের মাঝে বিদ্যার বিনাশ এবং অকৃতজ্ঞতা আদি দোষ কখনও স্থান না পায়॥৩৪॥

ঈশ্বর এই দ্বিতীয় অধ্যায়ে বেদি আদি যজ্ঞের সাধন নির্মাণ, যজ্ঞের ফল গমন বা সাধন, সামগ্রী ধারণ, অগ্নির দূত-ভাবের প্রকাশ, আত্মা ও ইন্দ্রিয় আদি পদার্থের শুদ্ধি, সুখ ভোগ, বেদের প্রকাশ, পুরুষার্থের সন্ধান, যুদ্ধে শত্রুর জয়, শত্রুর নিবারণ, বিদ্বেষ ত্যাগ, অগ্নি আদি পদার্থকে বাহনে যুক্ত করা, পৃথিবী আদি পদার্থ থেকে উপকার নেওয়া, ঈশ্বরে প্রীতি, ভালো ভালো গুণের বিস্তার ও সকলের উন্নতি করা, বেদ শব্দের অর্থের বর্ণনা, বায়ু ও অগ্নি আদির পরস্পর মিলন, পুরুষার্থ গ্রহণ, উত্তম উত্তম পদার্থ স্বীকার করা, যজ্ঞে হোম করা পদার্থের তিন লোকে যাতায়াত, স্বয়ম্ভু শব্দের বর্ণনা, গৃহস্থদের কর্ম, সত্য আচরণ, অগ্নিতে হোম, দুষ্টের নিবারণ এবং যাদের যাদের সেবা করার কথা বলা হয়েছে, সেই সবের সেবা মানুষদের প্রীতির সাথে করা আবশ্যক। এইভাবে প্রথম অধ্যায়ের অর্থের সাথে দ্বিতীয় অধ্যায়ের অর্থের সঙ্গতি জানা উচিত॥৩৪॥
বিষয়:গুরু-দক্ষিণা
পদার্থ:‘আচার্য বিদ্যার্থীকে কেমন তৈরি করবেন’ তা বিগত মন্ত্রে বর্ণিত হয়েছে। বর্তমান মন্ত্রে বিদ্যার্থী গুরু-দক্ষিণায় কী দেবে—তা বলা হচ্ছে। ‘আচার্যকুলে খাওয়া-পড়ার যেন কখনও অভাব না হয়’ এই বিষয়টি আচার্যের কাছে অধীত বিদ্যার্থীদেরই খেয়াল রাখতে হবে। বিদ্যার্থীর মনে রাখা উচিত যে (ঊর্জম্) = বল ও প্রাণশক্তিকে এবং (অমৃতম্) = রোগ ইত্যাদি থেকে অপমৃত্যুর অভাবরূপ অমরত্বকে (বহন্তীঃ) = প্রাপ্ত করায় যে (স্বধাঃ) = স্বধা অর্থাৎ অন্ন (স্থ) = আছে, তা (মে) = আমার (পিতৄন্) = আচার্যদের (তর্পয়ত) = সর্বদা তৃপ্ত করুক, অর্থাৎ আচার্যকুলে বল, প্রাণশক্তি ও নিরোগতা প্রদানকারী অন্নের যেন কখনও অভাব না হয়। সেই অন্নগুলি নিম্নরূপ—[ক] (ঘৃতম্) = ঘি। সাধারণত ‘ঘৃত’ বলতে গো-ঘৃতই বোঝায়। এটি প্রাণীদের আয়ু বৃদ্ধিকারী, তাই ‘ঘৃতমায়ুঃ’ অর্থাৎ ঘি-ই আয়ু, এই কথা প্রসিদ্ধ। এটি মলের ক্ষরণ করে বলের দীপ্তি দান করে। [খ] (পয়ঃ) = দুধ। এটি আমাদের সব অঙ্গের তৃপ্তিসাধন করে। টাটকা দুধকে তো ‘পীয়ূষম্’ বা অমৃতই বলা হয়েছে। [গ] (কীলালম্) = অন্ন। 'কীল' অর্থ বন্ধন এবং ‘অল’ বারণ = যা বাধা দেয়। এই অন্ন বৃদ্ধির প্রতিবন্ধক সব তত্ত্বের নিবর্তক (দূরকারী)। [ঘ] (পরিস্রুতম্) = ফলের নির্যাস থেকে টপকানো রস। এটি বস্তুত শরীরে জীবন-রস সঞ্চার করে। এই ভাবে প্রধান স্বধা = অন্ন এই চারটিই—‘ঘি, দুধ, অন্ন ও রস’। মানুষের উচিত এগুলি ব্যবহার করা এবং নিজের জীবনে ‘বল, প্রাণ ও অমরত্ব’ ধারণ করা।
ভাবার্থ:গুরু-দক্ষিণা এটাই যে সেই সেই শিক্ষালয়ের বিদ্যার্থীরা যেন আচার্যকুলগুলিতে জীবনের আধারভূত পদার্থ—‘ঘি, দুধ, অন্ন ও রস’-এর অভাব হতে না দেয়। এটিই পিতৃশ্রাদ্ধও বটে।
বিষয়:উত্তম পদার্থের দ্বারা পিতা, মাতা, বৃদ্ধ জনদের তর্পণ।
পদার্থ:হে (আপঃ) আপঃ! আপ্ত পুরুষগণ! প্রাপ্ত পুত্রাদি জন! আপঃ- জলের সমান স্বচ্ছ উপকারী পুরুষগণ! (ঊর্জম্) উত্তম অন্ন রস (অমৃতম্) রোগহারী, জীবনপ্রদ (ঘৃতম্) তেজোদায়ক ঘি, (পয়ঃ) পুষ্টিকারক দুগ্ধ (কীলালম্) অন্ন এবং (পরিস্রুতম্) সব প্রকার স্রবিত রসযুক্ত, পাকা ফল ও বিধি অনুযায়ী প্রস্তুত উত্তম রসায়ন আদি এই সব কিছু (বহন্তীঃ) ধারণ করে (মে পিতৄন্) আমার পালক বৃদ্ধজনদের (তর্পয়ত) তৃপ্ত করো। আপনারা (স্বধাঃ স্থ) এখন স্বয়ং নিজেদের এবং নিজেদের বৃদ্ধ, পালক, সৎকার যোগ্য পুরুষদেরও নিজের বলের ওপর ধারণ ও পোষণ করতে সমর্থ হোন॥

অন্ন পক্ষ - (ঊর্জম্) উত্তম অন্নরস, (অমৃতম্) জীবনশক্তি, (ঘৃতম্) ঘি বা তেজ, (পয়ঃ) দুধ বা পুষ্টিকারক পদার্থ, (কীলালম্) ভোজ্য অন্ন, (পরিস্রুতম্) আসব আদি তীব্র সূক্ষ্ম ঔষধ, এই সব তত্ত্ব ধারণকারী হলো (আপঃ) জল। সেগুলিই 'স্বধা' বা চরম অন্ন। তাদের দ্বারা হে পুরুষগণ! (মে পিতৄন্ তর্পয়ত) আমার প্রাণসমূহকে তৃপ্ত করো॥
টীকা:

About the author

অমৃতের পুত্র
The true seeker of Sanatan Dharma does not chase the divine in temples alone, but finds God in truth, in duty, and in the silence of the soul.

একটি মন্তব্য পোস্ট করুন