অথর্ববেদ সংহিতা
বিশুদ্ধ অথর্ববেদের ১.১.১ থেকে ১.৩৫.৪ পর্যন্ত মন্ত্র ও ভাষ্য
প্রথম কাণ্ড
সূক্ত ১ (মেধা বা বুদ্ধি উৎপাদন)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১.১
ये त्रि॑ष॒प्ताः प॑रि॒यन्ति॒ विश्वा॑ रू॒पाणि॒ बिभ्र॑तः।
वा॒चस्पति॒र्बला॒ तेषां॑ त॒न्वो॑ अ॒द्य द॑धातु मे ॥
वा॒चस्पति॒र्बला॒ तेषां॑ त॒न्वो॑ अ॒द्य द॑धातु मे ॥
পদপাঠ
ये । त्रि॒ऽस॒प्ताः । प॒रि॒ऽयन्ति॑ । विश्वा॑
। रू॒पाणि॑ । बिभ्र॑तः ।वा॒चः । पति॑: । वला॑ । तेषा॑म् । त॒न्वः । अ॒द्य । द॒धा॒तु॒ । मे॒ ॥
বিষয়: বুদ্ধিবৃদ্ধির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (যে) যে পদার্থসমূহ (ত্রি-সপ্তাঃ) ১-সকলের ত্রাণকর্তা, রক্ষক
পরমেশ্বরের সম্বন্ধে, অথবা, ২-রক্ষণীয় জগৎ [অথবা, তিনের সঙ্গে সম্বন্ধযুক্ত ৩-তিন কাল, অর্থাৎ ভূত,
বর্তমান ও ভবিষ্যৎ। ৪-তিন লোক, অর্থাৎ স্বর্গ, মর্ত্য ও ভূলোক। ৫-তিন গুণ, অর্থাৎ সত্ত্ব, রজ ও তম।
৬-ঈশ্বর, জীব ও প্রকৃতি। অথবা, তিন ও সাত = দশ। ৭-চারটি দিক, চারটি কোণ, একটি ঊর্ধ্বদিক এবং একটি
নিম্নদিক। ৮-পাঁচটি জ্ঞানেন্দ্রিয়, অর্থাৎ কর্ণ, ত্বক, চক্ষু, জিহ্বা, নাসিকা এবং পাঁচটি
কর্মেন্দ্রিয়, অর্থাৎ বাক্, হস্ত, পদ, পায়ু, উপস্থ। অথবা, তিন গুণিত সাত = একুশ। ৯-পঞ্চ মহাভূত,
পঞ্চ প্রাণ, পঞ্চ জ্ঞানেন্দ্রিয়, পঞ্চ কর্মেন্দ্রিয়, অন্তঃকরণ ১ ইত্যাদি] সম্বন্ধে [বর্তমান] থেকে,
(বিশ্বা=বিশ্বানি) সকল (রূপাণি) বস্তুকে (বিভ্রতঃ) ধারণ করে (পরি) সকল দিকে (য়ন্তি) ব্যাপ্ত রয়েছে।
(বাচস্পতিঃ) বেদরূপ বাণীর স্বামী পরমেশ্বর (তেষাম্) তাদের (তন্বঃ) শরীরের (বলা=বলানি) বলসমূহ (অদ্য)
আজ (মে) আমার জন্য (দধাতু) দান করুন ॥১॥
ভাবার্থ: আশয় এই যে, তৃণ থেকে পরমেশ্বর পর্যন্ত যে সকল পদার্থ
সংসারের স্থিতির কারণ, সেই সকলের তত্ত্বজ্ঞান (বাচস্পতিঃ) বেদবাণীর স্বামী সর্বগুরু জগদীশ্বরের
কৃপায় সকল মানুষ বেদ দ্বারা প্রাপ্ত হোক এবং সেই অন্তর্যামী ঈশ্বরের উপর পূর্ণ বিশ্বাস রেখে
পরাক্রমী ও পরোপকারী হয়ে সর্বদা আনন্দ ভোগ করুক ॥১॥ ভগবান পতঞ্জলি বলেছেন—যোগদর্শন, পাদ ১ সূত্র ২৬।
স পূর্বেষামপি গুরুঃ কালেনানবচ্ছেদাৎ॥ অর্থাৎ, তিনি (ঈশ্বর) সকল পূর্বপুরুষদেরও গুরু, কারণ তিনি
কালের দ্বারা বিভক্ত হন না॥
বিষয়: সংসারের উপাদানভূত একুশটি তত্ত্ব।
পদার্থ: ১. 'মহত্তত্ত্ব, অহঙ্কার ও পঞ্চ তন্মাত্রা'—এই সাতটি তত্ত্ব,
যা সংসারের সকল রূপের নির্মাণকারী। 'সত্ত্ব, রজস্ ও তমস্'-এর ভেদে এগুলি তিন-তিন প্রকারের। এইভাবে
এই (ত্রিসপ্তাঃ) = যে তিন গুণিত সাত অর্থাৎ একুশটি তত্ত্ব, (বিশ্বা রূপাণি বিভ্রতঃ) = সকল রূপকে
ধারণ করে (পরিয়ন্তি) = চতুর্দিকে গতি করে এবং সর্বত্র ব্যাপ্ত থাকে। ২. (বাচস্পতিঃ) = সম্পূর্ণ
বাঙ্ময়ের (সাহিত্যের) স্বামী আচার্য (তেষাম্) = সেই একুশটি তত্ত্বের (তন্বঃ) = শরীর-সম্বন্ধীয় (বলা)
= শক্তিসমূহ (অদ্য) = আজ (মে) = আমার মধ্যে (দধাতু) = স্থাপন বা ধারণ করান। যে তত্ত্বগুলি
ব্রহ্মাণ্ডের নির্মাণ করে, সেই তত্ত্বগুলিই আমাদের এই পিণ্ডগুলির [শরীরগুলির] নির্মাণকারী। সেই সকল
তত্ত্বের শক্তি শরীরে সুরক্ষিত থাকলেই আমরা পূর্ণ স্বাস্থ্য লাভ করব। ৩. সুতরাং, এটি স্পষ্ট যে
আচার্যের দ্বারা প্রদত্ত জ্ঞানের মূল-বিষয় সংসারের এই একুশটি তত্ত্বই হওয়া উচিত। এগুলির আমাদের
জীবনযাপনের সঙ্গে সরাসরি সম্বন্ধ রয়েছে। সেই জ্ঞানই সর্বোত্তম যা আমাদের রক্ষণকারী। ('সহ নাববতু')
এই উপনিষদের শ্লোকে এই কথাই বলা হয়েছে। ৪. আচার্যের বাচস্পতি হওয়া আবশ্যক। যদি আচার্য সম্পূর্ণ
বাঙ্ময়ের পতি না হন, তবে তিনি শিক্ষার্থীর অন্তরে শ্রদ্ধার ভাব উৎপন্ন করতে পারবেন না।
জ্ঞান-প্রদানরূপ নিজের কর্তব্য পালনও বাঙ্ময়ের অধিপতি না হয়ে সম্ভব নয়।
ভাবার্থ: সংসারের সকল রূপের উপাদানভূত একুশটি তত্ত্বের জ্ঞান আমরা
আচার্যের কৃপায় লাভ করি। এই জ্ঞানের অনুষ্ঠানের মাধ্যমে আমরা যেন নিজেদের স্বাস্থ্য রক্ষা করতে
পারি।
পদার্থ: (যে) যে (ত্রিসপ্তাঃ) তিন বা সাত [তত্ত্ব] (বিশ্বা রূপাণি)
সকল রূপকে (বিভ্রতঃ) ধারণ করে (পরিয়ন্তি) সকল দিকে গতি করছে, (বাচস্পতিঃ) বাগ্মী আচার্য (তেষাম্
বলা) সেই ত্রিসপ্ত তত্ত্বের বল (মে) আমার (তন্বঃ) তনু অর্থাৎ শরীরের মধ্যে (অদ্য) আজ থেকে (দধাতু)
স্থাপন করুন।
টীকা: [বিশ্বা=বিশ্বানি। বলা=বলানি। তন্বঃ= তনুর মধ্যে অর্থাৎ শরীরে।
ত্রিসপ্তাঃ= তিন বা সাত। তিনটি হলো মূল প্রকৃতির তিনটি অবয়ব—সত্ত্ব, রজস্ এবং তমস্। সাতটি হলো
প্রকৃতি-বিকৃতি উভয় রূপ—মহত্তত্ত্ব, অহঙ্কার তথা পঞ্চতন্মাত্রা। ত্রিসপ্তাঃ= অন্যপদার্থে বহুব্রীহৌ
ডচ্ সমাসান্তঃ (সায়ণ)। অন্য পদার্থ হলো বিকল্প 'ত্রয়ো বা সপ্ত বা' ইত্যেবং রূপঃ।] [১. অদ্যপ্রভৃতি,
আজ থেকে, যখন আমি যুবাবস্থা প্রাপ্ত করেছি এবং ত্রিসপ্ত তত্ত্বের জ্ঞান গ্রহণের যোগ্য হয়েছি।]
পদার্থ: বাচস্পতির কাছে বলের প্রার্থনা।
ভাবার্থ: (যে) যে (ত্রিসপ্তাঃ) তিন গুণিত সাত [২১] একুশটি পদার্থ
(বিশ্বা) সমস্ত (রূপাণি) চেতন ও অচেতন পদার্থকে (বিভ্রতঃ) ধারণ করে (পরি য়ন্তি) গতি করছে। (বাচঃ)
বাণীর (পতিঃ) পালক [ঈশ্বর] (তেষাং) তাদের (বলা) বলসমূহ (অদ্য) আজ, অর্থাৎ সর্বদা, (মে তন্বঃ) আমার
শরীরের অভ্যন্তরে (দধাতু) ধারণ করান। বাচস্পতির অর্থ প্রাণ, আত্মা, পরমাত্মা এবং আচার্য। বাচস্পতি
দশ হোতারূপ দশ প্রাণের মুখ্য 'হোতা'। বাণীতে সকল দেব অর্থাৎ ইন্দ্রিয়গণ ওতপ্রোতভাবে রয়েছে। উপরের
ছয়টি প্রাণের হোতা হলো বাক্। বাণী মনের প্রকট রূপ, বাণী প্রজাপতির থেকে গর্ভ গ্রহণ করে। তা এই সমস্ত
সংসারের সৃষ্টিকে উৎপন্ন অর্থাৎ প্রকট করে, বাণী বা বেদজ্ঞান হলো প্রভুর নিজের মহিমা। ইত্যাদি, সেই
সমস্ত জ্ঞানময় প্রভু থেকে সকল ভৌতিক বলের এবং প্রাণময় বাচস্পতি, আত্মা থেকে আধ্যাত্মিক বলের
প্রার্থনা করা হয়েছে।
(১) ‘ত্রিসপ্তাঃ’—তিন এবং সাত। পৃথিবী, অন্তরীক্ষ ও দ্যুলোক এই তিন লোক, তাদের তিন অধিষ্ঠাতা অগ্নি, বায়ু ও আদিত্য। প্রকৃতির তিন গুণ—সত্ত্ব, রজস্ ও তমস্। এই তিন গুণে সৃষ্ট তিনটি কার্য—সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয়। সপ্ত=সাতটি গ্রহ, সাতটি মরুৎগণ, সাতটি লোক, সাতটি ছন্দ, সাতটি ঋষি।
(২) অথবা, ‘ত্রিসপ্তাঃ’—তিন সাতে = ২১। প্রসিদ্ধ সূর্য দ্বারা অধিষ্ঠিত প্রাচী দিক ছাড়া বাকি ৭টি দিক, যেখানে আরোগ, ভ্রাজ, পটর, পতঙ্গ, স্বণর, জ্যোতিষামান্ ও বিভাস এই সাতটি সূর্যের শক্তি বিরাজমান। হোতা ইত্যাদি সাত ঋত্বিক্-গণ অথবা বিবস্বান্ ছাড়া মিত্র, বরুণ, ধাতা, অর্যমা, অংশ, ভগ ও ইন্দ্র এই ৭ সূর্য। যেমন ঋগ্বেদে (৯। ১১৪। ৩) আছে— “সপ্তদিশো নানাস্তর্যাঃ সপ্তহোতা ঋত্বিজঃ। দেবা আদিত্যা যে সপ্ত।”
(৩) অথবা, ত্রিসপ্তাঃ—সাতটি গ্রহ, সাতজন ঋষি এবং সাতটি মরুৎগণ।
(৪) অথবা, ১২ মাস + ৫ ঋতু + ৩ লোক এবং আদিত্য একুশতম।
(৫) অথবা, শরীরের উপাদানস্বরূপ পঞ্চ মহাভূত—পৃথ্বী, অপ্, তেজ, বায়ু, আকাশ। পঞ্চ প্রাণ, পঞ্চ জ্ঞানেন্দ্রিয়, পঞ্চ কর্মেন্দ্রিয় এবং অন্তঃকরণ। ঈশ্বরের কৃপায় এগুলি আমার মধ্যে স্থির থাকুক। পন্ডিত শ্রীপাদ দামোদর সাতবলেকর-এর মতে বাচস্পতি ‘বলা’ নামক একটি ওষধি, যা বাণীপ্রদ হওয়ার কারণে বাচস্পতি বলা হতে পারে।
(১) ‘ত্রিসপ্তাঃ’—তিন এবং সাত। পৃথিবী, অন্তরীক্ষ ও দ্যুলোক এই তিন লোক, তাদের তিন অধিষ্ঠাতা অগ্নি, বায়ু ও আদিত্য। প্রকৃতির তিন গুণ—সত্ত্ব, রজস্ ও তমস্। এই তিন গুণে সৃষ্ট তিনটি কার্য—সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয়। সপ্ত=সাতটি গ্রহ, সাতটি মরুৎগণ, সাতটি লোক, সাতটি ছন্দ, সাতটি ঋষি।
(২) অথবা, ‘ত্রিসপ্তাঃ’—তিন সাতে = ২১। প্রসিদ্ধ সূর্য দ্বারা অধিষ্ঠিত প্রাচী দিক ছাড়া বাকি ৭টি দিক, যেখানে আরোগ, ভ্রাজ, পটর, পতঙ্গ, স্বণর, জ্যোতিষামান্ ও বিভাস এই সাতটি সূর্যের শক্তি বিরাজমান। হোতা ইত্যাদি সাত ঋত্বিক্-গণ অথবা বিবস্বান্ ছাড়া মিত্র, বরুণ, ধাতা, অর্যমা, অংশ, ভগ ও ইন্দ্র এই ৭ সূর্য। যেমন ঋগ্বেদে (৯। ১১৪। ৩) আছে— “সপ্তদিশো নানাস্তর্যাঃ সপ্তহোতা ঋত্বিজঃ। দেবা আদিত্যা যে সপ্ত।”
(৩) অথবা, ত্রিসপ্তাঃ—সাতটি গ্রহ, সাতজন ঋষি এবং সাতটি মরুৎগণ।
(৪) অথবা, ১২ মাস + ৫ ঋতু + ৩ লোক এবং আদিত্য একুশতম।
(৫) অথবা, শরীরের উপাদানস্বরূপ পঞ্চ মহাভূত—পৃথ্বী, অপ্, তেজ, বায়ু, আকাশ। পঞ্চ প্রাণ, পঞ্চ জ্ঞানেন্দ্রিয়, পঞ্চ কর্মেন্দ্রিয় এবং অন্তঃকরণ। ঈশ্বরের কৃপায় এগুলি আমার মধ্যে স্থির থাকুক। পন্ডিত শ্রীপাদ দামোদর সাতবলেকর-এর মতে বাচস্পতি ‘বলা’ নামক একটি ওষধি, যা বাণীপ্রদ হওয়ার কারণে বাচস্পতি বলা হতে পারে।
টীকা: প্রাণো বাচস্পতিঃ। শ০ ৬। ৩। ১। ১৯॥ প্রজাপতির্বৈ বাচস্পতিঃ। শ০
৪। ১। ১। ৯॥ বাচস্পতির্হোতা দশ হোতৄণাম্। তৈ০ ৩। ১২। ১৫। ২॥ বাগ্ ইতি সর্বে দেবাঃ। তৈ০ ১। ৯। ২॥
বাগ্ হোতা ষড্হোতৄণাম্। তৈ০ ৩। ১২। ৫। ২॥ বাগ্ বৈ যজ্ঞঃ। তৈ০ ৫। ২৪॥ বাগ্ ইতি মনঃ। জৈ০ উ০ ৪। ২১।
১১॥ প্রজাপতির্বা ইদমাসীৎ তস্য বাগ্ দ্বিতীয়া আসীৎ। তাং মিথুনং সমভবৎ। সা গর্ভমধত্ত, সা
অস্মাদপক্রামৎ। সা ইমাঃ প্রজা অসৃজত। সা প্রজাপতিমেব পুনঃ প্রাবিশৎ। তাং০ ২০। ১৪। ২॥ বাগ্ অস্য
প্রজাপতেঃ স্বো মহিমা। শ০ ২। ২। ৪। ৪॥ ইত্যাদি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১.২
पुन॒रेहि॑ वाचस्पते दे॒वेन॒ मन॑सा स॒ह।
वसो॑ष्पते॒ नि र॑मय॒ मय्ये॒वास्तु॒ मयि॑ श्रु॒तम् ॥
वसो॑ष्पते॒ नि र॑मय॒ मय्ये॒वास्तु॒ मयि॑ श्रु॒तम् ॥
পদপাঠ
पुन॑:। आ । इ॒हि॒ । वा॒चः॒ । प॒ते॒ । दे॒वेन॑
। मन॑सा । स॒ह
।वसो॑: । प॒ते॒ । नि । र॒म॒य॒ । मयि॑ । ए॒व । अ॒स्तु । मयि॑ । श्रु॒तम् ॥
বিষয়: বুদ্ধিবৃদ্ধির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (বাচস্পতে) হে বাণীর স্বামী পরমেশ্বর! তুমি (পুনঃ) বারবার
(এহি) এসো। (বসোঃ পতে) হে শ্রেষ্ঠ গুণের রক্ষক! (দেবেন) প্রকাশময় (মনসা সহ) মনের সাথে (নি) নিরন্তর
(রময়) [আমাকে] রমণ করাও, (ময়ি) আমার মধ্যে বর্তমান (শ্রুতম্) বেদবিজ্ঞান (ময়ি) আমার (এব) মধ্যেই
(অস্তু) থাকুক ॥২॥
ভাবার্থ: মানুষ যেন প্রযত্ন সহকারে (বাচস্পতি) পরমগুরু পরমেশ্বরের
ধ্যান নিরন্তর করতে থাকে এবং পূর্ণ স্মরণের সাথে বেদবিজ্ঞান দ্বারা নিজের হৃদয়কে শুদ্ধ করে সর্বদা
সুখ ভোগ করে ॥২॥
টীকা: ভগবান যাস্কমুনি (বাচস্পতি)-এর অর্থ করেছেন ‘বাচঃ পাতা বা
পালয়িতা বা’–অর্থাৎ বাণীর রক্ষাকারী বা পালনকারী–নিরুক্ত ১০।১৭। এবং নিরুক্ত ১০।১৮-তে উদাহরণরূপে
এই মন্ত্রের পাঠ এই প্রকার: পুন॒রেহি॑ বাচস্পতে দে॒বেন॒ মনসা॑ স॒হ। বসো॑ষ্পতে॒ নিরা॑ময়॒ ময়্যে॒ব
ত॒ন্বং মম॑॥১॥ হে বাণীর স্বামী! তুমি বারবার এসো। হে ধন বা অন্নের রক্ষক! প্রকাশময় মনের সাথে আমার
মধ্যেই আমার শরীরকে নিয়ম অনুসারে রমণ করাও॥ মনের উত্তম শক্তিবৃদ্ধির জন্য (যজ্জাগ্র॑তো
দূ॒রমু॒দৈতি॒ দৈব॒ম্) ইত্যাদি যজুর্বেদ অধ্যায় ৩৪ মন্ত্র ১-৬ হৃদয়স্থ করা উচিত॥
বিষয়: শিক্ষাদানের রমণ-পদ্ধতি।
পদার্থ: ১. শিক্ষার্থী আচার্যের কাছে প্রার্থনা করছে যে, হে
(বাচস্পতে) = বাণীর স্বামী! আপনি (দেবেন মনসা সহ) = 'দেব অর্থাৎ দানকারী', অর্থাৎ শিক্ষার্থীকে
জ্ঞান দেওয়ার মানসিকতার সাথে (পুনঃ) = বারবার, নতুন [a new] রূপে (এহি) = আমাকে প্রাপ্ত হোন। এই
প্রার্থনা এখানে শিক্ষার্থীর জ্ঞানপ্রাপ্তির ইচ্ছাকে সূচিত করে। [পুনরেহি] এখানে আচার্যেরও এই
ইচ্ছার ধ্বনি রয়েছে যে, আমি শিক্ষার্থীকে অধিক থেকে অধিক জ্ঞান দিতে পারি, তাকে আমার সম্পূর্ণ
জ্ঞান-ধন প্রাপ্ত করাতে পারি [দেবেন মনসা]। ২. হে (বসো॑ষ্পতে॒)-[বসু-A ray of light] জ্ঞানের রশ্মির
স্বামী! (নিরময়) = আপনি এখানে শিক্ষালয়ে আমাদের রমণ করান। আমরা যেন শিক্ষালাভে আনন্দ অনুভব করি।
আচার্যের শিক্ষণ-পদ্ধতি দ্বারা জ্ঞান এমনভাবে দেওয়া উচিত যাতে (শ্রুতম্) = আচার্যের মুখ থেকে শোনা
জ্ঞান (ময়ি) = আমার মধ্যে এবং (ময়ি এব)= শুধু আমার মধ্যেই থাকে। আমি যেন এই জ্ঞান ভুলে না যাই।
শিক্ষার্থীর মধ্যে জ্ঞানপ্রাপ্তির কামনা অবশ্যই থাকা উচিত, কারণ এর বিনা জ্ঞানপ্রাপ্তি সম্ভবই নয়।
আচার্য যেন শিক্ষার্থীর সেই কামনাকে জ্ঞান প্রদানের পদ্ধতির দ্বারা বিকশিত করতে পারেন। জ্ঞান যেন
শিক্ষার্থীর কাছে বোঝার মতো মনে না হয়। বলপূর্বক বা দণ্ড দিয়ে পড়ানো পাঠ বোঝা যায় না এবং তা মনেও
থাকে না।
ভাবার্থ: আচার্য যেন জ্ঞান প্রদানের ভাবনা নিয়ে শিক্ষার্থীর কাছে
উপস্থিত হন এবং তিনি রমণ-পদ্ধতিতে পড়িয়ে পঠিত জ্ঞানকে শিক্ষার্থীর মধ্যে স্থির করে দেন।
পদার্থ: (বাচস্পতে) হে বেদবাণীর বাগ্মী আচার্য! (পুনঃ এহি) বারবার
আপনি আসুন, (দেবেন মনসা সহ) দিব্য মনের সাথে অর্থাৎ অনুগ্রহ বুদ্ধির সাথে। (বষোষ্পতে) হে বসুদের [ধন
বা শিষ্যদের] স্বামী আচার্য! (নি রময়) আমার চিত্তে আপনি নিরন্তর রমণ করুন, (শ্রুতম্) আপনার দ্বারা
শ্রুত (শোনা) বেদ (ময়ি) আমার মধ্যে (অস্তু) বিদ্যমান থাকুক, (ময়ি অস্তু এব) আমার মধ্যে বিদ্যমানই
থাকুক, আমি যেন তা ভুলে না যাই, বিস্মৃত না হই।
টীকা: [মন্ত্র ১-এ 'বাচস্পতি' পদের দ্বারা বাগ্মী আচার্যের কাছে
প্রার্থনা করা হয়েছে। মন্ত্র ২ ইত্যাদি থেকেও 'বাচস্পতি' পদের দ্বারা বাণীর বিদ্বান মানুষ, অর্থাৎ
আচার্যের বর্ণনা হয়েছে। তিনি যখন আশ্রমে পরিদর্শনের জন্য ব্রহ্মচারীদের কাছে যান, তখন তাকে বলা
হয়েছে যে তুমি দিব্য বুদ্ধি অর্থাৎ অনুগ্রহ বুদ্ধির সাথে এসো, আমাদের উপর অনুগ্রহ করার জন্য এসো—এই
কথা আশ্রমবাসী প্রত্যেক ব্রহ্মচারী বলে বা আচার্যের কাছে প্রার্থনা করে। আচার্যই 'বষোষ্পতি'। রাজ্য
দ্বারা বা দানের মাধ্যমে যে বসু (সম্পদ) প্রাপ্ত হয়, তার স্বামী আচার্যই, তাঁর ইচ্ছানুসারেই আশ্রমে
ন্যায়বিচার হয়।]
পদার্থ: বাচস্পতির কাছে বলের প্রার্থনা।
ভাবার্থ: হে (বাচস্পতে) বেদরূপ বাণীর পালক পরমেশ্বর! বা আচার্য! হে
ব্রহ্মন্! (দেবেন) প্রকাশযুক্ত (মনসা) মনঃশক্তি বা জ্ঞানের (সহ) সাথে (পুনঃ) বারবার (এহি) আমাকে
প্রাপ্ত হোন, উপদেশ দিন। হে (বসোঃ পতে) বসু=প্রাণীদের নিবাস বা জীবনধারণের উপাদানসমূহের অথবা
বসু=অন্তেবাসী শিষ্যদের পালক বিদ্বান্! ঈশ্বর! অথবা (বসোঃ পতে) প্রাণের পরিপালক আত্মন্! (নি রময়)
আমাদের সর্বতোভাবে সুখী করুন এবং নানা পদার্থ দ্বারা আনন্দিত, হর্ষিত, তৃপ্ত করুন। (ময়ি অস্তু এব)
আপনার দেওয়া এই সকল জ্ঞান আদি উত্তম পদার্থ আমার মধ্যে অবশ্যই থাকুক এবং (ময়ি) আমার মধ্যে
(শ্রুতম্) গুরু-উপদেশ ও বেদের জ্ঞানও অবশ্যই থাকুক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১.৩
इ॒हैवाभि वि त॑नू॒भे आर्त्नी॑ इव॒ ज्यया॑।
वा॒चस्पति॒र्नि य॑च्छतु॒ मय्ये॒वास्तु॒ मयि॑ श्रु॒तम् ॥
वा॒चस्पति॒र्नि य॑च्छतु॒ मय्ये॒वास्तु॒ मयि॑ श्रु॒तम् ॥
পদপাঠ
इ॒ह । ए॒व । अ॒भि । वि । त॒नु॒ । उ॒भे इति॑ ।
आलीं॑
इ॒वेत्यार्ली॑ऽइव । ज्यया॑ ।वा॒चः । पति॑: । नि । य॒च्छ॒तु॒ । मयि॑ । ए॒व । अ॒स्तु॒ । मयि॑ ।
श्रु॒तम् ॥
বিষয়: বুদ্ধিবৃদ্ধির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (ইহ) এর উপরে (এব) ই (অভি) চারিদিক থেকে (বিতনু) তুমি
ভালোভাবে বিস্তার লাভ করো, (ইব) যেমন (উভে) উভয় (আর্ত্নী) ধনুকের প্রান্ত (জ্যয়া) জয়ের সাধন, অর্থাৎ
ছিলা দ্বারা [টানটান হয়ে যায়]। (বাচস্পতিঃ) বাণীর স্বামী (নিয়চ্ছতু) নিয়মে রাখুন, (ময়ি) আমার মধ্যে
[বর্তমান] (শ্রুতম্) বেদবিজ্ঞান (ময়ি) আমার (এব) মধ্যেই (অস্তু) থাকুক ॥৩॥
ভাবার্থ: যেমন সংগ্রামে শূরবীর ধনুকের দুটি প্রান্তকে ছিলায় যুক্ত
করে বাণের দ্বারা রক্ষা করেন, সেই প্রকার আদিগুরু পরমেশ্বর তাঁর কৃপাযুক্ত দুই হাতকে [অর্থাৎ
অজ্ঞানের বিনাশ এবং বিজ্ঞানের বৃদ্ধিকে] আমার মতো এই ব্রহ্মচারীর উপর বিস্তার করে রক্ষা করুন এবং
নিয়ম পালনে দৃঢ় করে পরম সুখদায়ক ব্রহ্মবিদ্যা দান করুন, আর সেই বিজ্ঞান যেন আমার মধ্যে সম্পূর্ণভাবে
স্মরণ থাকে ॥৩॥ ভগবান যাস্কের অনুসারে—নিরুক্ত ৯।১৭, (জ্যা) শব্দের অর্থ জয় আনয়নকারী, অথবা আয়ু
হ্রাসকারী, অথবা বাণ নিক্ষেপকারী বস্তু॥
বিষয়: সমাজ-ধনুকের দুটি প্রান্ত—'আচার্য ও শিষ্য'।
পদার্থ: ১. (ইব) = যেমন (উভে আর্ত্নী) = ধনুকের দুটি প্রান্তকে জ্যা
বা ছিলা দিয়ে টানটান করে দেওয়া হয় বা আঁটসাঁট করে বেঁধে দেওয়া হয়, সেই প্রকার (ইহ এব) = এখানে,
অর্থাৎ রাষ্ট্র ও সমাজে, আচার্য ও শিষ্যেরূপী রাষ্ট্র-ধনুকের দুটি প্রান্তকে (অভিবিতনু) = অপরা ও
পরা বিদ্যারূপী জ্যা দ্বারা টানটান করে দাও। যেমন ধনুকের দুটি প্রান্তের কোনোটিই কম গুরুত্বপূর্ণ
নয়, সেই প্রকার রাষ্ট্রে আচার্য ও শিষ্য উভয়েরই সমান গুরুত্ব রয়েছে। আচার্য ছাড়া শিক্ষার্থী হয় না,
শিক্ষার্থী ছাড়াও আচার্য হয় না। যেমন পরিবারে পতি-পত্নীর সমান গুরুত্ব, ঠিক তেমনই শিক্ষালয়ে আচার্য
ও শিষ্যের। আচার্যকে নির্মাণ করতে হবে, শিক্ষার্থীকে নির্মিত হতে হবে। ২. (বাচস্পতিঃ) = জ্ঞানের
স্বামী আচার্য (নিয়চ্ছতু) = শিক্ষার্থীকে নিয়মে রাখুন। নিয়ন্ত্রণ ছাড়া শিক্ষার্থীর নির্মাণ সম্ভব
নয়। অনিয়ন্ত্রিত ছাত্র বড় হয়ে রাষ্ট্রের জন্য হিতকর হবে না। আর নিয়ন্ত্রণহীন অবস্থায় সে পড়বেই বা
কী? ৩. তাই শিক্ষার্থীরও এই কামনা থাকা উচিত যে, আচার্য যেন আমাকে নিয়ন্ত্রণ করেন, যাতে (শ্রুতম্)
অর্থাৎ আচার্যের মুখ থেকে শোনা জ্ঞান (ময়ি) = আমার মধ্যে এবং (ময়ি এব) = কেবল আমার মধ্যেই (অস্তু) =
স্থির থাকে।
ভাবার্থ: আচার্য ও শিক্ষার্থী হলো রাষ্ট্র-ধনুকের দুটি প্রান্ত। এদের
জ্যা হলো 'বিদ্যা'। আচার্য শিক্ষার্থীদের নিয়ন্ত্রণে রেখে পরিচালিত করেন, যাতে তাদের জ্ঞান তাদের
মধ্যে স্থির থাকে।
পদার্থ: (ইহ এব) এই আশ্রমেই (অভি বিতনু) আমার সম্মুখে বিস্তারপূর্বক
[হে আচার্য!] তুমি (উভে) উভয়, অর্থাৎ অভ্যুদয় এবং নিঃশ্রেয়স বর্ণনা করো, (ইব) যেমন (জ্যয়া) ধনুকের
ছিলা দ্বারা (উভে আর্ত্নী) দুটি ধনুকের প্রান্তকে পরস্পরের অভিমুখী করা হয়। (বাচস্পতিঃ) বেদবাণীর
রক্ষক আচার্য (নিয়চ্ছতু) নিয়মপূর্বক আমাকে প্রদান করুন (শ্রুতম্) বেদবিদ্যা। (ময়ি শ্রুতম্) আমার
মধ্যে প্রাপ্ত ‘শ্রুত’ (ময়ি) আমার মধ্যে (অস্তু এব) বিদ্যমানই থাকুক, অর্থাৎ আমি যেন তা বিস্মৃত না
হই, ভুলে না যাই।
টীকা: [য়চ্ছতু= ‘দা’ ধাতুর স্থানে ‘য়চ্ছ’ আদেশ।]
পদার্থ: বাচস্পতির কাছে বলের প্রার্থনা।
ভাবার্থ: হে বাচস্পতে! এই সাধক পুরুষ (ময়ি) আমার মধ্যে (উভে) মেধা ও
সম্পত্তি, অর্থাৎ জ্ঞান ও কর্ম উভয়কেই (এব) অবশ্যই (বি তনু) বিশেষরূপে এমনভাবে বিস্তারিত করো,
বাড়াও, প্রবল করো, যেমন (জ্যয়া) ধনুকে লাগানো ছিলা দ্বারা (উভে আর্ত্নী ইব) ধনুকের দুটি প্রান্তকে
শিথিল না রেখে টানটান করে দেওয়া হয় এবং সেগুলি বাণকে দূরে নিক্ষেপ করতে সমর্থ হয়, সেই প্রকার আমরাও
যেন নিজেদের প্রখর, তীক্ষ্ণ বুদ্ধি এবং কর্মশক্তি দ্বারা বলবান হয়ে সকল বিপত্তি ও কার্য সাধন করতে
পারি। (বাচস্পতিঃ) বেদবাণীর পালক ঈশ্বর এবং বিদ্বান (নি য়চ্ছতু) সমস্ত ইষ্ট পদার্থ আমাদের প্রদান
করুন এবং সেগুলিকে নিয়মে রাখুন। (ময়ি এব অস্তু, ময়ি শ্রুতম্) তাঁর দেওয়া এই সকল জ্ঞান আদি পদার্থ
আমার মধ্যে অবশ্যই স্থির থাকুক এবং গুরু-উপদেশের শ্রবণ দ্বারা প্রাপ্ত বেদজ্ঞানও আমার মধ্যে থাকুক।
টীকা: অত্রৈব বোপি নহ্যাম্যুভে আর্ত্নী ইব জ্যয়া। বাচস্পতে নিষেধেয়
মান্যথা মদধ্রং বদান’ ইতি ঋগ্বেদে ১০। ১৬৬। ৩॥
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১.৪
उप॑हूतो वा॒चस्पति॒रुपा॒स्मान्वा॒चस्पति॑र्ह्वयताम्।
सं श्रु॒तेन॑ गमेमहि॒ मा श्रु॒तेन॒ वि रा॑धिषि ॥
सं श्रु॒तेन॑ गमेमहि॒ मा श्रु॒तेन॒ वि रा॑धिषि ॥
পদপাঠ
उप॑ऽहूतः । वा॒चः । पति॑: । उप॑ । अ॒स्मान् ।
वा॒चः । पति॑: ।
व्ह॒य॒ता॒म् ।सम् । श्रुतेन॑ । ग॒मे॒म॒हि॒ । मा । श्रुतेन॑ । वि । रा॒धि॒षि॒ ॥
বিষয়: বুদ্ধিবৃদ্ধির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (বাচস্পতিঃ) বাণীর স্বামী, পরমেশ্বর (উপহূতঃ) সমীপে আহূত
হয়েছেন, (বাচস্পতিঃ) বাণীর স্বামী (অস্মান্) আমাদের (উপহ্বয়তাম্) সমীপে আহ্বান করুন। (শ্রুতেন)
বেদবিজ্ঞান দ্বারা (সঙ্গমেমহি) আমরা যেন যুক্ত থাকি। (শ্রুতেন) বেদবিজ্ঞান দ্বারা (মা বিরাধিষি) আমি
যেন বিচ্ছিন্ন না হই ॥৪॥"
ভাবার্থ: ব্রহ্মচারীরা যেন পরমেশ্বরের আবাহন করে নিরন্তর অভ্যাস ও
সমাদর সহকারে বেদাধ্যয়ন করে, যাতে প্রীতি সহকারে আচার্যের শেখানো ব্রহ্মবিদ্যা তাদের হৃদয়ে স্থির
হয়ে যথাযথভাবে কার্যকরী হয়॥ এই সূক্তের এটিও তাৎপর্য যে, জিজ্ঞাসু ব্রহ্মচারীরা যেন নিজেদের
শিক্ষক-আচার্যদের সর্বদা আদর-যত্ন করে যত্ন সহকারে বিদ্যাভ্যাস করে, যাতে সেই শাস্ত্র তাদের হৃদয়ে
দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয় ॥৪॥
বিষয়: নিত্যকর্মে অধ্যয়নের বিরতি নেই।
পদার্থ: ১. শিক্ষার্থীরা বলছে যে, (বাচস্পতিঃ) = জ্ঞানের স্বামী
আচার্য (উপহূতঃ) = আমাদের দ্বারা আহূত হয়েছেন। আচার্য নিজের স্থানে বসে আছেন, শিক্ষার্থী সেখানে
পৌঁছে আচার্যকে সম্বোধন করে ভিতরে আসার অনুমতি চায় এবং চায় যে (বাচস্পতিঃ) = এই জ্ঞানের স্বামী
আচার্য (অস্মান্) = আমাদের (উপহ্বয়তাম্) = নিজের সমীপে আহ্বান করুন। এই পদ্ধতিতে শিক্ষার্থীর বিনয়
বজায় থাকে। 'শিক্ষার্থীর কক্ষ নির্দিষ্ট থাকবে এবং আচার্য তার কাছে যাবেন'—এই পদ্ধতিতে শিক্ষার্থীর
অভিমান পুষ্ট হয়। শিক্ষার্থী যখন আচার্যের সমীপে আসে, তখন তাতে শিক্ষার্থীর জ্ঞান লাভের ইচ্ছাও
প্রতিফলিত হয়। আচার্য এলে অনেক সময় শিক্ষার্থী এমন কামনা করে যে 'তিনি না এলেই' ভালো হয়। শিক্ষার্থী
যদি জ্ঞানকে বোঝা মনে করে, তবে এই ইচ্ছা স্বাভাবিক। ২. কিন্তু মন্ত্রে উল্লিখিত পদ্ধতিতে জিজ্ঞাসু
আচার্যের সমীপে পৌঁছায় এবং চায় যে (শ্রুতেন) = এই জ্ঞান-শ্রবণের প্রক্রিয়ার সাথে আমরা (সঙ্গমেমহি) =
যুক্ত হই এবং (শ্রুতেন) = এই জ্ঞান-শ্রবণের প্রক্রিয়া থেকে (মা বিরাধিষি) = কখনো পৃথক না হই, অর্থাৎ
আচার্যের দ্বারা আমাদের এই অধ্যয়ন-অধ্যাপনা নিয়মিতভাবে চলতে থাকুক, এতে যেন কখনো ছেদ না পড়ে। ভৌতিক
ভোজনে তো উপবাস হতে পারে, কিন্তু এই ব্রহ্মযজ্ঞে অনধ্যায়ের (অধ্যয়ন থেকে বিরতি) কী প্রয়োজন?
ভাবার্থ: আমরা যেন আচার্যের সমীপে নম্রভাবে উপস্থিত হই এবং সর্বদা
অধ্যয়নে প্রবৃত্ত থাকি।
বিশেষ মন্তব্য: এই সূক্তে একটি শিক্ষালয়ের সুন্দর চিত্রণ রয়েছে।
আচার্য হলেন জ্ঞানের স্বামী [বাচস্পতি], তিনি জ্ঞান-রশ্মির পতি [বষোষ্পতি]। তিনি জ্ঞানকে রোচক
পদ্ধতিতে শিক্ষার্থীদের হৃদয়ঙ্গম করানোর প্রচেষ্টা করেন [নিরময়, ময়্যেবাস্তু]। 'বষোষ্পতি' শব্দে
আচার্যের উৎকৃষ্ট জ্ঞানী হওয়ার ইঙ্গিত রয়েছে, তেমনই 'বাচস্পতি' শব্দটি স্পষ্ট করে যে আচার্য সেই
জ্ঞানকে সুন্দরভাবে প্রদান করার ক্ষমতাও রাখেন। আচার্য আগম (জ্ঞানার্জন) এবং সংক্রান্তি (জ্ঞান
সঞ্চারণ) উভয় দৃষ্টিকোণ থেকেই পারদর্শী। শিক্ষার্থী জ্ঞানলাভে ইচ্ছুক। সে আচার্যের সমীপে
জ্ঞান-প্রাপ্তির জন্য যায় [উপহূতো বাচস্পতিঃ] এবং চায় যে সে স্থির জ্ঞান লাভ করুক [ময়্যেবাস্তু]।
আচার্য যেন তার জীবনকে নিয়ন্ত্রিত করেন, যাতে তার জ্ঞানের প্রতি রুচি ঠিকভাবে বজায় থাকে [নিয়চ্ছতু]।
শিক্ষালয়ে আচার্য ও শিষ্য উভয়েরই গুরুত্ব রয়েছে। দুজনের মধ্যে একজনের অভাবে শিক্ষালয় শেষ হয়ে যায়।
এই আচার্য শিক্ষার্থীকে সংসারের উপাদানস্বরূপ একুশটি তত্ত্বের জ্ঞান দেওয়ার প্রচেষ্টা করেন। এই
জ্ঞানই অত্যন্ত উপযোগী। এই জ্ঞান প্রাপ্ত করে ব্যক্তি অস্থিরচিত্ত না থেকে স্থির মনোভাব নিয়ে চলে,
তাই তাকে 'অথর্বা' [ন থর্বতি-চরতি, অর্থাৎ যে চঞ্চল নয়] বলা হয়। শরীরে সেই একুশটি তত্ত্বের স্থিতি
দেখার কারণেও 'অথ অর্মাংস্ [Now within]' থেকে তার নাম অথর্বা হয় [১-৪]। এখন এই অথর্বা শরীর ও
মানসিক রোগকে জয় করে বিজয়ী হয়। 'অথর্বা'ই এই মন্ত্রগুলিরও ঋষি।
পদার্থ: (বাচস্পতিঃ) বেদবাণীর বিদ্বান আচার্য (উপহূতঃ) শ্রদ্ধাপূর্বক
আহূত হয়েছেন, (বাচস্পতিঃ) বেদবাণীর বিদ্বান আচার্য (অস্মান্) আমরা ব্রহ্মচারীদের (উপহ্বয়তাম্)
প্রেমপূর্বক নিজের কাছে আহ্বান করুন [বেদের পঠন-পাঠনের জন্য], যাতে (শ্রুতেন) বেদের সাথে আমাদের
(সঙ্গমেমহি) সংযোগ থাকে, (শ্রুতেন) বেদ শ্রবণ থেকে (মা বি রাধিষি) আমরা যেন বিযুক্ত না হই।
টীকা: [অস্মান্ দ্বারা ব্রহ্মচারীদের বহুত্ব সূচিত হয়েছে। মা বি
রাধিষি = বি+রাধ্ সংসিদ্ধৌ, মাঙি লুঙ্ (সায়ণ), (স্বাদিঃ)। এই কথা প্রত্যেক ব্রহ্মচারী বলছে।]
পদার্থ: বাচস্পতির কাছে বলের প্রার্থনা।
ভাবার্থ: (বাচস্পতিঃ) অর্থাৎ বেদ, বাণী এবং জ্ঞানের পালক পরমেশ্বর ও
আচার্যের (উপহূতঃ) সেবা, শুশ্রূষা, প্রার্থনা ও উপাসনা করা উচিত। (বাচঃ পতিঃ) বাচস্পতি (অস্মান্)
আমাদের (উপ হ্বয়তাম্) উত্তম জ্ঞানের উপদেশ দিন, অনুমতি দিন, যাতে আমরা (শ্রুতেন) বেদোপদেশ বা
জ্ঞানোপদেশের সাথে (সং গমেমহি) যুক্ত হতে পারি এবং (শ্রুতেন) বেদশাস্ত্রের জ্ঞান থেকে আমি (মা বি
রাধিষি) কখনো বিযুক্ত না হই।
টীকা: এই সূক্তে মুখ্য বাচস্পতি জ্ঞানপ্রদ হওয়ার কারণে পরমেশ্বর। তার
পরবর্তী স্তরে গুরু এবং শরীরে প্রাণের এবং প্রাণের সংস্কারক হওয়ার কারণে আরোগ্যপ্রদ বিদ্বান বৈদ্যও
বাচস্পতি। বর্তমানে বাংলায় বৈদ্যের জন্য ‘কবিরাজ’ শব্দের প্রয়োগ ‘বাচস্পতি’ শব্দের অনুবাদ মাত্র।
সূক্ত ২ (রোগ নিরাময়)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২.১
वि॒द्मा श॒रस्य॑ पि॒तरं॑ प॒र्जन्यं॒ भूरि॑धायसम्।
वि॒द्मो ष्व॑स्य मा॒तरं॑ पृथि॒वीं भूरि॑वर्पसम् ॥
वि॒द्मो ष्व॑स्य मा॒तरं॑ पृथि॒वीं भूरि॑वर्पसम् ॥
পদপাঠ
वि॒द्म । श॒रस्य॑ । पि॒तर॑म् । प॒र्जन्य॑म् ।
भूरि॑ऽधायसम्
।वि॒द्मो इति॑ । सु । अ॒स्य॒ । मा॒तर॑म् । पृ॒थि॒वीम् । भूरि॑ऽवर्पसम् ॥
বিষয়: বুদ্ধিবৃদ্ধির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (শরস্য) শত্রুনাশক [বাণধারী] শূর পুরুষের (পিতরম্) রক্ষক,
পিতা, (পর্জন্যম্) সেচনকারী মেঘরূপ (ভূরিধায়সম্) বহু প্রকারে পোষণকারী [পরমেশ্বরকে] (বিদ্ম) আমরা
জানি। (অস্য) এই শূর পুরুষের (মাতরম্) মাননীয়া মাতা, (পৃথিবীম্) বিখ্যাত বা বিস্তীর্ণ পৃথিবীরূপ
(ভূরিবর্পসম্) অনেক বস্তু দ্বারা যুক্ত [ঈশ্বরকে] (সু) ভালোভাবে (বিদ্ম উ) আমরা জানিই ॥১॥
ভাবার্থ: যেমন মেঘ জল বর্ষণ করে এবং পৃথিবী অন্ন ইত্যাদি উৎপন্ন করে
প্রাণীদের মহান উপকার করে, তেমনই সেই জগদীশ্বর পরব্রহ্ম সকল মেঘ, পৃথিবী ইত্যাদি লোক-লোকান্তরের
ধারণ ও পোষণ নিয়ম অনুসারে করেন। জিতেন্দ্রিয়, শূরবীর, বিদ্বান পুরুষ সেই পরব্রহ্মকে নিজের পিতার
সমান রক্ষক এবং মাতার সমান মাননীয়া ও সম্মানকর্তা জেনে (ভূরিধায়াঃ) বহু প্রকারে পোষণকারী এবং
(ভূরিবর্পাঃ) অনেক বস্তু দ্বারা যুক্ত হয়ে পরোপকারে সর্বদা প্রসন্ন থাকুন ॥১॥
বিষয়: ঔষধির জন্য শর-[বাণ]-স্বরূপ 'শর'।
পদার্থ: ১. পূর্ববর্তী সূক্তের আচার্য শিক্ষার্থীকে 'শর' নামক
ঔষধিটির গুরুত্ব বোঝাচ্ছেন। ('সরস্তু মুঞ্জো বাণাখ্যো গুন্দ্রস্তেজকঃ শরঃ') = এই কোষ-বাক্যটি স্পষ্ট
বলছে যে, এই 'শর' হলো 'সর' [স গতী], অর্থাৎ জীবনকে গতিময় করে তোলে অথবা রক্তের গতিকে উত্তম করে।
এটি 'মুঞ্জ' [মৃঞ্জ শুদ্ধি], অর্থাৎ শরীরের ধাতুগুলিকে শোধন করে। এর নাম 'বাণ'। এটি বাণীর শক্তি
উৎপাদক। 'গুন্দ্র' হওয়ার কারণে [গুদ্ to goad] এটি নাড়ী-সংস্থানের উত্তেজক। তেজস্বী করে তোলার কারণে
এর নাম 'তেজনক' এবং সকল দোষের হিংসন বা নাশ করার কারণে এটি 'শর' [শূ হিংসায়াম্]। এই কারণে
ব্রহ্মচারীর আসনও এই তৃণ দিয়েই তৈরি হয় এবং তার মেখলাও এটি দিয়েই বানানো হয়। ২. আমরা এই (শরস্য) =
শরের (পিতরম্) = উৎপাদককে (বিদ্ম) = জানি। তিনি হলেন (পর্জন্যম্) = সেচনের জনক মেঘ, যিনি
(ভূরিধায়সম্) = বহুজনের ধারণ ও পালনকারী। মেঘ থেকে বর্ষিত জল দ্বারাই এই শরের উৎপত্তি হয়। আমরা
(অস্য) = এই শরের (মাতরম্) = মাতার মতো জন্মদাত্রী এই (পৃথিবীম্) = পৃথিবীকেও (সুবিদ্ম) = ভালোভাবে
জানি, যিনি (ভূরিবর্পসম্) = অত্যন্ত সুন্দর আকারযুক্তা অথবা তেজস্বিনী। ৩. যেমন মাতা-পিতার গুণ
পুত্রের মধ্যে আসে, তেমনই মেঘ ও পৃথিবীর গুণ এই শরের মধ্যে এসেছে। সুতরাং, এই 'শর' হলো ভূরিধায়স্ ও
ভূরিবর্পস্। এটি আমাদের ধারণ করে এবং আমাদের তেজস্বিতা ও সুন্দর আকৃতি প্রদান করে।
ভাবার্থ: 'শর' [মুঞ্জ] এর সঠিক ব্যবহারে আমরা যেন সুস্থ ও তেজস্বী
হই।
পদার্থ: (বিদ্ম) আমরা জানি, (শরস্য) শরের (পিতরম্) পিতাকে
(পর্জন্যম্) অর্থাৎ পর্জন্যকে, (ভূরিধায়সম্) যিনি বহুজনের ধারণ-পোষণ করেন। (বিদ্ম উ) এবং আমরা (সু)
ভালোভাবে জানি (অস্য) এই শরের (মাতরম্) মাতা (পৃথিবীম্) পৃথিবীকে (ভূরিবর্পসম্) যিনি বহু রূপ ধারণ
করেন।
টীকা: [পর্জন্যম্ = পালয়িতা চাসৌ জন্যঃ, জনহিতকারী চ মেঘঃ।
ভূরিধায়সম্ = ভূরি+ধা (ধারণ-পোষণ-কর্তা)+য়ুক্ (আতো য়ুক্ চিকৃতোঃ)+ কর্তরি অসুন্। ভূরিবর্পসম্ =
ভূরি+বর্পস্ হলো রূপের নাম (নিঘণ্টু ৩।৭)। অথবা শর=আত্মা, ‘প্রণবো ধনুঃ শরো হ্যাত্মা’
(মুণ্ডকোপনিষদ্ ২।২।৪)। সূক্তটি আধ্যাত্মিক অর্থেরও দ্যোতক। মন্ত্রে পর্জন্য, শর তথা ভূরিধায়সম্
পরমেশ্বরের অর্থও প্রকাশ করে। এইভাবে সূক্ত ১ এবং ২-এর মধ্যে বিষয়গত সাদৃশ্য স্থাপিত হয়। পর্জন্যম্
= পৃ পালনে + জন্যম্।]
বিষয়: বাণ, শর এবং আইনের বর্ণনা।
পদার্থ: এই সূক্তটি সংগ্রাম সম্বন্ধীয়। জ্বর, অতিসার, বহুমূত্র,
নাড়ীব্রণ ইত্যাদি ব্যাধি শান্ত করার জন্য এতে মুঞ্জ, শরকাণ্ড ইত্যাদির গুণও বর্ণনা করা হয়েছে।
(শরস্য) বাণ, অর্থাৎ বিনাশক স্বভাবযুক্ত শরকাণ্ডের (পিতরম্) উৎপাদক (ভূরিধায়সম্) বহু প্রকারে
পালন-পোষণকারী, (পর্জন্যম্) মেঘের মতো সকল জনের হিতকারী ও তৃপ্তকারী (পিতরম্) পরিপালককে (বিদ্মঃ)
আমরা জানি। (অস্য) এর (মাতরম্) নির্মাণকারিণী, উৎপাদিকা (ভূরিবর্পসম্) নানা প্রকারের চর, অচর প্রাণী
ধারণকারিণী পৃথিবীকেও (সু বিদ্মঃ) উত্তমরূপে জানি।
ক্ষত্রিয়দের ক্ষেত্রে, শত্রুবিনাশক রাজার সৈন্যরা হলো 'শর'। তার পিতা, অর্থাৎ পরিপালক রাজা, সকল প্রজার হিতকারী ও পোষক হন। তিনিই উত্তম সৈনিক বা সেনা সংগ্রহ করতে পারেন। সেই সৈনিকের মাতা পৃথিবী হলো স্বয়ং সেই রাষ্ট্র, যেখানে নানা স্বভাবের মানুষের বাস।
ভৈষজ্যপক্ষে [ঔষধের ক্ষেত্রে]—শরকাণ্ডের পিতা সেই পর্জন্য বা মেঘ, যে প্রচুর পরিমাণে ঔষধিকে জল দ্বারা তৃপ্ত করে এবং নানা ঔষধির উৎপাদিকা ভূমিই উত্তম শরও উৎপন্ন করে।
অথবা—(ভূরিধায়সং পর্জন্যং এব শরস্য পিতরং বিদ্মঃ) নানা প্রজার পোষক, মেঘের মতো প্রজার হিতকারী ও তাদের সন্তুষ্টকারী রাজাকেই (শরস্য) হিংসক সেনা বা দণ্ডব্যবস্থা (=কোড)-এর পরিপালক বলে জানি, এবং (ভূরিবর্পসং পৃথিবীং অস্য মাতরং সু বিদ্মঃ) নানা প্রকারের প্রজা ধারণকারী পৃথিবী অর্থাৎ রাষ্ট্র বা প্রজাকেই এই দণ্ডব্যবস্থার মাতা বা নির্মাতা বলে জানি। অর্থাৎ, দণ্ডব্যবস্থা নির্মাণ করার দায়িত্ব প্রজার হাতে এবং তা পালন করানো রাজার হাতে থাকা উচিত।
ক্ষত্রিয়দের ক্ষেত্রে, শত্রুবিনাশক রাজার সৈন্যরা হলো 'শর'। তার পিতা, অর্থাৎ পরিপালক রাজা, সকল প্রজার হিতকারী ও পোষক হন। তিনিই উত্তম সৈনিক বা সেনা সংগ্রহ করতে পারেন। সেই সৈনিকের মাতা পৃথিবী হলো স্বয়ং সেই রাষ্ট্র, যেখানে নানা স্বভাবের মানুষের বাস।
ভৈষজ্যপক্ষে [ঔষধের ক্ষেত্রে]—শরকাণ্ডের পিতা সেই পর্জন্য বা মেঘ, যে প্রচুর পরিমাণে ঔষধিকে জল দ্বারা তৃপ্ত করে এবং নানা ঔষধির উৎপাদিকা ভূমিই উত্তম শরও উৎপন্ন করে।
অথবা—(ভূরিধায়সং পর্জন্যং এব শরস্য পিতরং বিদ্মঃ) নানা প্রজার পোষক, মেঘের মতো প্রজার হিতকারী ও তাদের সন্তুষ্টকারী রাজাকেই (শরস্য) হিংসক সেনা বা দণ্ডব্যবস্থা (=কোড)-এর পরিপালক বলে জানি, এবং (ভূরিবর্পসং পৃথিবীং অস্য মাতরং সু বিদ্মঃ) নানা প্রকারের প্রজা ধারণকারী পৃথিবী অর্থাৎ রাষ্ট্র বা প্রজাকেই এই দণ্ডব্যবস্থার মাতা বা নির্মাতা বলে জানি। অর্থাৎ, দণ্ডব্যবস্থা নির্মাণ করার দায়িত্ব প্রজার হাতে এবং তা পালন করানো রাজার হাতে থাকা উচিত।
টীকা: 'শর' বা 'কাণ্ড' শব্দ প্রাচীনকালে ব্যবস্থাপুস্তক, স্মৃতি অথবা
কোড বা আইনের জন্যও ব্যবহৃত হতো। এর অপভ্রংশই হলো 'কানুন', 'Canon' ইত্যাদি শব্দ এবং আরবিতে 'শরহ',
'শরিয়ত' ইত্যাদি শব্দ এই 'শর' শব্দেরই অপভ্রংশ। দেখুন, কীথ (Keith) এর Etymological Dictionary।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২.২
ज्या॑के॒ परि॑ णो न॒माश्मा॑नं त॒न्वं कृधि।
वी॒डुर्वरी॒यो ऽरा॑ती॒रप॒ द्वेषां॒स्या कृ॑धि ॥
वी॒डुर्वरी॒यो ऽरा॑ती॒रप॒ द्वेषां॒स्या कृ॑धि ॥
পদপাঠ
ज्याके । परि॑ । नः॒ । न॒म॒ । अश्मा॑नम् ।
त॒न्वम् । कृ॒धि॒
।वी॒डुः । वरी॑यः । अरा॑तीः । अप॑ । द्वेषां॑सि । आ । कृ॒धि॒ ॥
বিষয়: বুদ্ধিবৃদ্ধির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: [হে ইন্দ্র] (জ্যাকে) জয়ের জন্য (নঃ) আমাদের (পরি)
সর্বতোভাবে (নম) তুমি বিনয়ী করো, (তন্বম্) [আমাদের] শরীরকে (অশ্মানম্) পাথরের মতো [সুদৃঢ়] (কৃধি)
তৈরি করো। (বীডুঃ) তুমি দৃঢ় হয়ে (অরাতীঃ) বিরোধ এবং (দ্বেষাংসি) দ্বেষসমূহকে (অপ=অপহৃত্য) হটিয়ে
(বরীয়ঃ) অনেক দূরে (আকৃধি) করে দাও ॥২॥ অথবা, (জ্যাকে) উভয় জয়ের সাধনকে [মেঘ ও ভূমি] (নঃ পরি)
আমাদের দিকে (নম) তুমি বিনয়ী করো। এই অর্থ প্রয়োগ করো ॥
ভাবার্থ: পরমেশ্বরের উপর পূর্ণ বিশ্বাস রেখে মানুষ যেন আত্মবল ও
শরীরবল প্রাপ্ত হয় এবং সকল বিরোধ মিটিয়ে দেয়। সায়ণাচার্য অর্থ করেছেন যে, (জ্যাকে) হে কুৎসিত
ধনুর্জ্যা! (নঃ) আমাদের (পরি) ছেড়ে (নম) নত হও। আমাদের মতে, সেই অর্থ অসংগত, কারণ সম্পূর্ণ সূক্তের
দেবতা হলেন ইন্দ্র॥
বিষয়: দৃঢ় শরীর ও নির্দোষ মন।
পদার্থ: হে (জ্যাকে) = শরকে জন্মদানকারিণী, শরের মাতৃস্বরূপা পৃথিবী!
তুমি (নঃ) = আমাদের জন্য (পরিনম) = উচিত পরিণাম উৎপন্নকারিণী হও, (তন্বম্) = আমাদের শরীরকে
(অশ্মানম্) = পাথরের মতো দৃঢ় (কৃধি) করে দাও। এই মাতৃরূপা পৃথিবী শর ইত্যাদি জন্ম দিয়ে আমাদের
শরীরের দৃঢ়তার কারণ হন। (বীডুঃ) = আমাদের শরীর যেন তোমার ঔষধি সেবনে দৃঢ় হয়, (বরীয়ঃ) = বিশাল হয়,
শরীরের শক্তি যেন বিস্তৃত হয়। আমাদের শরীর যেন 'গুরুতর' অর্থাৎ অত্যধিক বর্ধিত শক্তিসম্পন্ন হয়। ২.
হে পৃথিবী! তুমি কেবল আমাদের শরীরকেই পাথরের মতো দৃঢ়, সবল ও বিশাল শক্তিসম্পন্ন কোরো না, বরং আমাদের
মন থেকেও (অরাতীঃ) = না দেওয়ার ভাবনাকে (কৃপণতা) এবং (দ্বেষাংসি) = দ্বেষসমূহকে (অপ আ কৃধি) = দূর
করে দাও। উত্তম পৃথিবী থেকে উৎপন্ন ভেষজ পদার্থের সেবন যেন আমাদের সুদৃঢ় শরীর এবং উদার ও দ্বেষশূন্য
মন প্রদান করে।
ভাবার্থ: পৃথিবী মাতা। এখান থেকে উৎপন্ন ঔষধি শরীরে সেইভাবে কাজ করে,
যেমন শিশুর জন্য মায়ের দুধ। এর দ্বারা আমাদের শরীরও উত্তম হয় এবং মনও; শরীর সুদৃঢ় হয় এবং মন নির্দোষ
হয়।
পদার্থ: (জ্যাকে) হে ক্ষুদ্র জ্যা [জিহ্বা]! (নঃ) আমাদের দিকে (পরি)
সম্পূর্ণরূপে (নম) তুমি প্রণত হও, (তন্বম্) নিজের তনুকে (অশ্মানম্) পাথরের মতো দৃঢ় (আকৃধি) করে নাও।
(বীডুঃ) দৃঢ় হয়ে হে শর [জীবাত্মন্!] (অরাতীঃ) আমার অদান-ভাবনাকে (কৃপণতা) (দ্বেষাংসি) তথা দ্বেষ
ভাবনাকে (বরীয়ঃ) দূরতর প্রদেশে (অপ আকৃধি) অপগত করে দাও। যখন ইন্দ্রিয়গুলি বিষয়ের দিকে না গিয়ে
জীবাত্মার দিকে অভিমুখী হয়, তখন।
টীকা: [জ্যা= জিহ্বা জ্যা ভবতি (অথর্ববেদ ৫।১৮।৮)। জিহ্বা আকারে
ক্ষুদ্র (হ্রস্বে, কঃ)। জিহ্বাকে বলা হয়েছে যে, তুমি সুদৃঢ় হয়ে আমাদের প্রতি প্রণত হও, নত হও, যাতে
আমাদের উদ্দেশ্য পূর্ণ হতে পারে, মন্ত্রের ভাব প্রকাশের ক্ষেত্রে। এই উক্তি মন্ত্রের উত্তরার্ধে করা
হয়েছে। যদিও অথর্ববেদ ৫।১৮।৮-এ ব্রাহ্মণের জিহ্বাকে জ্যা বলা হয়েছে, কিন্তু এই সূক্তেও যেহেতু ‘শর’
দ্বারা আত্মার বর্ণনা করা হয়েছে, যা ব্রাহ্মণের আত্মার সূচক। নিঘণ্টুতেও জিহ্বাকে বাক্ বলা হয়েছে
(১।১১)।]
বিষয়: বাণ, শর এবং আইনের বর্ণনা।
পদার্থ: হে (জ্যাকে) ধনুকের ছিলার মতো শর নিক্ষেপকারিণী রাজসভা! বা
সেনা! (নঃ) আমাদের জন্য (পরি নম) উত্তম ব্যবস্থা সম্পাদন করো, বা সেনাপতির আজ্ঞা পালন করো। হে
ইন্দ্র! (তন্বং) এই বিস্তৃত রাষ্ট্রের শরীরকে (অশ্মানং) শিলাখণ্ডের মতো দৃঢ়, অজেয় এবং ব্যাপক (কৃধি)
তৈরি করো, অথবা নিজের বিস্তৃত ব্যূহকে অভেদ্য করো। হে ইন্দ্র! রাজন্! সেনাপতে! (বীডুঃ) সেনার বীর
যোদ্ধাদের স্তম্ভনকারী তুমি (অরাতীঃ) যারা কর প্রদান করে না, (দ্বেষাংসি) এবং আমাদের প্রতি দ্বেষভাব
পোষণকারী দুষ্ট শত্রুদের (অপ আ কৃধি) দূরে সরিয়ে দাও। ধনুকের ছিলার দৃষ্টান্ত দিয়ে সেনা এবং রাজসভার
কর্তব্য বোঝানো হয়েছে।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২.৩
वृ॒क्षं यद्गावः॑ परिषस्वजा॒ना अ॑नुस्फु॒रं श॒रमर्च॑न्त्यृ॒भुम्।
शरु॑म॒स्मद्या॑वय दि॒द्युमि॑न्द्र ॥
शरु॑म॒स्मद्या॑वय दि॒द्युमि॑न्द्र ॥
পদপাঠ
वृ॒क्षम् । यत् । गावः॑ । प॒रि॒ऽस॒ख॒जा॒नाः ।
अ॒नु॒ऽस्फु॒रम्
। श॒रम् । अर्च॑न्ति । ॠ॒भुम् । शरु॑म् । अ॒स्मत् । य॒व॒य॒ । दि॒द्युम् । इ॒न्द्र॒ ॥
বিষয়: বুদ্ধিবৃদ্ধির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (য়ৎ) যখন (বৃক্ষম্) ধনুকের সাথে (পরি-ষস্বজানাঃ) লেপ্টে থাকা
(গাবঃ) ছিলার দড়ি (অনুস্ফুরম্) স্ফূর্তি সহকারে (ঋভুম্) বিস্তীর্ণ জ্যোতিযুক্ত অথবা সত্য দ্বারা
প্রকাশমান বা বর্তমান, বড় বুদ্ধিমান (শরম্) বাণধারী শূরপুরুষের (অর্চন্তি) স্তুতি করে; [তখন]
(ইন্দ্র) হে বড় ঐশ্বর্যশালী জগদীশ্বর! [অথবা হে বায়ু!] (শরুম্) বাণ এবং (দিদ্যুম্) বজ্রকে (অস্মৎ)
আমাদের থেকে (য়াবয়) তুমি দূরে রাখো ॥৩॥
ভাবার্থ: যখন উভয় দিক থেকে (আধ্যাত্মিক বা আধিভৌতিক) ঘোর সংগ্রাম হয়,
তখন বুদ্ধিমান, চতুর সেনাপতি এমন সাহস করেন যে সকল যোদ্ধারা তাঁর প্রশংসা করে এবং তিনি পরমেশ্বরের
আশ্রয় নিয়ে এবং নিজের প্রাণবায়ুকে সাধন করে শত্রুদের নিরুৎসাহিত করে দেন এবং জয় লাভ করে আনন্দ ভোগ
করেন ॥৩॥ নিরুক্ত অধ্যায় ২, খণ্ড ৬ ও ৫ অনুসারে, (বৃক্ষ) এর অর্থ [ধনু], কারণ তা দিয়ে শত্রুকে ছেদন
করা হয়, এবং (গৌ) এর নাম ছিলা, কারণ তা দিয়ে বাণ চালানো হয়॥
বিষয়: গো-দুগ্ধ ও ভেষজ পদার্থ।
পদার্থ: ১. এই মন্ত্রে শরীরকে 'বৃক্ষ' বলা হয়েছে, কারণ মানবজীবনের
লক্ষ্য এটাই যে, অবশেষে এই শরীরের বৃশ্চন অর্থাৎ ছেদন হোক। আমাদের যেন বারবার শরীর ধারণ করতে না হয়।
(য়ৎ) = যখন (গাবঃ) = গরুর দেওয়া দুধ (বৃক্ষম্) = এই শরীররূপী বৃক্ষকে (পরিষস্বজানাঃ) = আলিঙ্গনকারী
হয় এবং (অনুস্ফুরম্) = [অনুর্লক্ষণে] স্ফূর্তিকে লক্ষ্য করে মানুষ (ঋভুম্) = [উরু ভাতি] তেজস্বিতায়
দীপ্ত (শরম্ অর্চন্তি) = শরের সমাদর করে, তখন হে (ইন্দ্র) = শত্রুদের বিতাড়নকারী প্রভু! (অস্মৎ) =
আমাদের থেকে (দিদ্যুম্) = একটি উজ্জ্বল ঘাতক অস্ত্রের মতো (শরুম্) = ক্রোধ ও বাসনাকে [Anger,
passion] (য়াবয়) = দূর করুন। ২. দুধ ও শর ইত্যাদি ঔষধির প্রয়োগ শরীরে স্ফূর্তি ও দীপ্তি আনে এবং মন
থেকে ক্রোধ ও বাসনা দূর করে। এই ক্রোধ আমাদের জন্যই একটি ঘাতক অস্ত্র হয়ে ওঠে এবং আমাদেরই বিনাশ
করে, তাই আমাদের প্রচেষ্টা এটাই হওয়া উচিত যে আমাদের খাদ্য যেন দুধ ও ভেষজই থাকে। আমরা যেন তৃণভোজীই
থাকি, মাংসভোজী যেন না হয়ে যাই। এই মাংস তো [মাম্ সঃ] আমাকেই খেয়ে ফেলবে।
ভাবার্থ: আমরা যেন গো-দুগ্ধ ও শর ইত্যাদি ভেষজ পদার্থ দ্বারাই শরীরের
পোষণ করি।
পদার্থ: (গাবঃ) ইন্দ্রিয়গুলি (য়ৎ) যে (বৃক্ষম্) ছেদনীয় শরীরকে
(পরিষস্বজানাঃ) সকল দিক থেকে আলিঙ্গন করে, (অনু স্ফুরম্) নিজের স্ফূর্তি অনুসারে (ঋভুম্) উরু অর্থাৎ
বিশালভাবে ভাস্বর (শরম্) শর অর্থাৎ জীবাত্মার (অর্চন্তি) অর্চনা করে, (ইন্দ্র) হে পরমেশ্বর! (শরুম্
দিদ্যুম্) হিংস্র পাপরূপী বজ্রকে (অস্মৎ) আমাদের থেকে (য়াবয়) পৃথক করে দিন।
টীকা: [দিদ্যুদ্ বজ্রনাম (নিঘণ্টু ২।২০)। অভিপ্রায় এই যে,
ইন্দ্রিয়গুলি যখন নিজের স্ফূর্তি অর্থাৎ সঞ্চরণ করতে করতে জীবাত্মার অর্চনা করে, তাকে নিজের পূজ্য
মানে, তখন পরমেশ্বর পাপরূপী হিংস্র বজ্রকে আমাদের থেকে পৃথক করে দেন, সরিয়ে দেন। গাবঃ= গৌঃ
ইন্দ্রিয়ম্ (উণাদি ২।৬৮; দয়ানন্দ)। বৃক্ষম্= বৃশ্চ্যতে ইতি, ওব্রশ্চূ ছেদনে (তুদাদিঃ), ছেদনীয় শরীর,
বিনাশী শরীর। 'বৃক্ষ' পদের নানাবিধ অর্থ রয়েছে—(১) প্রকৃতি, যেমন ‘কিং স্বিদ্ বনং ক উ স বৃক্ষ আসীদ্
যতো দ্যাবাপৃথিবী নিস্ততক্ষুঃ’ (যজুর্বেদ ১৭।২০)। (২) ‘বৃক্ষেবৃক্ষে নিয়তা মীমায়দ্ গৌঃ।’ (ঋগ্বেদ
১০।২৭।২২)= বৃক্ষেবৃক্ষে=ধনুতে ধনুতে (নিরুক্ত ২।১।৬)। (৩) বৃক্ষম্= বৃক্ষবিকরং ধনুর্দণ্ডম্
(সায়ণ)।] [১. জীবাত্মা ভাস্বর, প্রকাশস্বরূপ, তাই সে ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধিকে প্রকাশিত করে। যা স্বয়ং
ভাস্বর নয়, তা অন্যকে প্রকাশিত করতে পারে না।]
বিষয়: বাণ, শর এবং আইনের বর্ণনা।
পদার্থ: (য়দ্) যখন (গাবঃ) গো-চর্মের তন্তু দিয়ে তৈরি অথবা বাণকে দূরে
নিক্ষেপকারী ছিলা, (বৃক্ষং) ধনুককে (পরি ষস্বজানাঃ) আলিঙ্গন করে (অনুস্ফুরং) তীব্র প্রহারকারী,
(ঋভুম্) তীক্ষ্ণ, চকচকে (শরং) বাণকে (অর্চন্তি) নিক্ষেপ করে, তখন হে ইন্দ্র! হে সেনাপতি! (দিদ্যুম্)
অতি প্রকাশমান (শরুং) শত্রুর ঘাতক বাণকে (অস্মৎ) আমাদের থেকে (য়বয়) দূরে রাখুন, যাতে সেগুলি আমাদের
পীড়া না দেয়।
অথবা—(য়দ্ গাবঃ বৃক্ষং পরিষস্বজানাঃ) যেমন গ্রীষ্মকালে গরু ইত্যাদি পশু গাছের আশ্রয় নেয়, তেমনই (ঋভুং শরং অনুস্ফুরং অর্চন্তি) জ্ঞান ও শক্তি দ্বারা বিশেষরূপে তেজস্বী, শত্রু বিনাশক রাজার আশ্রয় নিয়ে প্রজারা তাঁর আজ্ঞার অনুকূলে চলে তাঁর সমাদর করে এবং বলে—(ইন্দ্র দিদ্যুং শরুং অস্মদ্ য়বয়) হে ইন্দ্র! হে রাজন্! আপনার চকচকে, তেজস্বী, ঘাতক, শত্রু ও দুষ্টের বিনাশক, বজ্রের মতো হিংস্র অস্ত্রকে আমাদের থেকে দূরে রাখুন, আমাদের মতো প্রজাদের উপর তার প্রয়োগ করবেন না।
অধ্যাত্মপক্ষে—গাবঃ—ইন্দ্রিয়সমূহ। ঋভু, শর ও বৃক্ষ=আত্মা। ‘পরি-স্বজ্’=আলিঙ্গন করা। এই শব্দপ্রয়োগের কারণে স্ত্রী-পুরুষের ব্যবহারে গাবঃ = কন্যাগণ। বৃক্ষ=আশ্রয় অর্থাৎ পতি। ঋভু = বিদ্বান।
অথবা—(য়দ্ গাবঃ বৃক্ষং পরিষস্বজানাঃ) যেমন গ্রীষ্মকালে গরু ইত্যাদি পশু গাছের আশ্রয় নেয়, তেমনই (ঋভুং শরং অনুস্ফুরং অর্চন্তি) জ্ঞান ও শক্তি দ্বারা বিশেষরূপে তেজস্বী, শত্রু বিনাশক রাজার আশ্রয় নিয়ে প্রজারা তাঁর আজ্ঞার অনুকূলে চলে তাঁর সমাদর করে এবং বলে—(ইন্দ্র দিদ্যুং শরুং অস্মদ্ য়বয়) হে ইন্দ্র! হে রাজন্! আপনার চকচকে, তেজস্বী, ঘাতক, শত্রু ও দুষ্টের বিনাশক, বজ্রের মতো হিংস্র অস্ত্রকে আমাদের থেকে দূরে রাখুন, আমাদের মতো প্রজাদের উপর তার প্রয়োগ করবেন না।
অধ্যাত্মপক্ষে—গাবঃ—ইন্দ্রিয়সমূহ। ঋভু, শর ও বৃক্ষ=আত্মা। ‘পরি-স্বজ্’=আলিঙ্গন করা। এই শব্দপ্রয়োগের কারণে স্ত্রী-পুরুষের ব্যবহারে গাবঃ = কন্যাগণ। বৃক্ষ=আশ্রয় অর্থাৎ পতি। ঋভু = বিদ্বান।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২.৪
यथा॒ द्यां च॑ पृथि॒वीं चा॒न्तस्तिष्ठ॑ति॒ तेज॑नम्।
ए॒वा रोगं॑ चास्रा॒वं चा॒न्तस्ति॑ष्ठतु॒ मुञ्ज॒ इत् ॥
ए॒वा रोगं॑ चास्रा॒वं चा॒न्तस्ति॑ष्ठतु॒ मुञ्ज॒ इत् ॥
পদপাঠ
यथा॑ । द्याम् । च॒ । पृ॒थि॒वीम् । च॒ ।
अ॒न्तः । तिष्ठ॑ति ।
तेज॑नम् । ए॒व । रोग॑म् । च॒ । आ॒ऽस्रा॒वम् । च॒ । अ॒न्तः । ति॒ष्ठ॒तु॒ । मुञ्ज॑: । इत् ॥
বিষয়: বুদ্ধিবৃদ্ধির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (য়থা) যেমন (তেজনম্) জ্যোতি (দ্যাং চ) সূর্যলোক (চ) এবং
(পৃথিবীম্) ভূলোকের (অন্তঃ) মধ্যে (তিষ্ঠতি) অবস্থান করে, (এব) তেমনই (মুঞ্জঃ) শোধনকারী পরমেশ্বর
[অথবা ঔষধ] (ইৎ) -ই (রোগং চ) শরীরভঙ্গ (চ) এবং (আস্রাবম্) রক্তক্ষরণ বা ক্ষতের (অন্তঃ) মধ্যে
(তিষ্ঠতু) অবস্থিত হোক ॥৪॥
ভাবার্থ: যে সকল মানুষ তাদের বাহ্যিক ও আভ্যন্তরীণ ক্লেশের মধ্যে
(মুঞ্জ) চিত্তশুদ্ধিকারী পরমেশ্বরের স্মরণ রাখে, তারা দুঃখ থেকে পার হয়ে তেজস্বী হয়। অথবা, যেমন
একজন সুবৈদ্য (মুঞ্জ) শোধক ঔষধ দ্বারা বাহ্যিক ও আভ্যন্তরীণ রোগের প্রতিকার করেন, তেমনই আচার্য
বিদ্যা-রূপ আলো দ্বারা ব্রহ্মচারীর অজ্ঞানতা নাশ করেন ॥৪॥ সায়ণভাষ্যে (তেজনম্) নপুংসকলিঙ্গ শব্দটিকে
[তেজনঃ] পুংলিঙ্গ ধরে [বেণুঃ] অর্থাৎ বাঁশ অর্থ করা হয়েছে, যা অসংগত॥
বিষয়: রোগ ও আস্রাব (ক্ষরণ) দূরকারী 'মুঞ্জ'।
পদার্থ: ১. (য়থা) = যেমন এই (তেজনম্) = শর [Reed] (দ্যাং চ পৃথিবীম্
চ অন্তঃ) = দ্যুলোক ও ভূলোকের মধ্যে (তিষ্ঠতি) = অবস্থিত, (এব) = সেই প্রকার এই (মুঞ্জঃ) = মুঞ্জ
নামক শর (রোগং চ আস্রাবং চ) = রোগ এবং পুঁজ ইত্যাদি স্রাবযুক্ত ক্ষতের (অন্তঃ) = মধ্যে (তিষ্ঠতু) =
অবস্থান করুক। ২. তেজন, শর বা মুঞ্জ মেঘের জলে পৃথিবীতে উৎপন্ন হয়। এইভাবে এই মুঞ্জ [কাশ, সরকণ্ডা]
উভয় লোকের মধ্যে অবস্থিত। পৃথিবী থেকে এটি বিষনাশক শক্তি প্রাপ্ত হয়। এই 'মেদিনী' এর মধ্যে ঔষধি গুণ
[Medicinal properties] সঞ্চার করে এবং সূর্যরশ্মির দ্বারা এতে বিবিধ ঔষধ-গুণ স্থাপিত হয়। এইভাবে এই
শর রোগ ও ক্ষত নিরাময়কারী হয়ে ওঠে।
ভাবার্থ: মুঞ্জের বিধিসম্মত প্রয়োগ রোগ ও ক্ষত নিরাময় করে।
টীকা: [১] সূক্তের শুরুতে আধি-ব্যাধি শান্তকারী 'শরের' জন্মের বর্ণনা
রয়েছে। [২] এটি আমাদের দৃঢ় শরীর ও নির্দোষ মন প্রদান করে। [৩] আমাদের উচিত গো-দুগ্ধ ও ভেষজ দ্বারাই
শরীরের পালন করা। [৪] এই নিশ্চয়তা রাখা উচিত যে, এই শর [মুঞ্জ]-এর প্রয়োগ আমাদের রোগ ও ক্ষত থেকে
রক্ষা করবে। এই শরের মধ্যে 'পর্জন্য, মিত্র, বরুণ, চন্দ্র ও সূর্য'-এর শক্তি নিহিত রয়েছে।
পদার্থ: (য়থা) যেমন (দ্যাম্ চ পৃথিবীম্ চ) দ্যুলোক ও পৃথিবীর (অন্তঃ)
অন্তরালে (তেজনম্) তেজস্বী সূর্য (তিষ্ঠতি) অবস্থিত, (এব) সেই প্রকার (রোগম্ চ আস্রাবম্ চ) রোগ এবং
আস্রাব [মূত্র নিঃসরণ]-এর (অন্তঃ) অন্তরালে (মুঞ্জঃ ইৎ) মুঞ্জই (তিষ্ঠতু) অবস্থিত হোক।
টীকা: [অভিপ্রায় এই যে, যেমন দ্যুলোক ও পৃথিবীর মধ্যে সূর্য অবস্থিত,
তেমনই রোগ অর্থাৎ মূত্রকৃচ্ছ্র এবং আস্রাব অর্থাৎ মূত্র নিঃসরণের ক্ষেত্রে মুঞ্জই অবস্থিত, অর্থাৎ
রোগ ও আস্রাবের পারস্পরিক সম্বন্ধ মুঞ্জের সাথে রয়েছে। মুঞ্জই রোগের নাশ করে আস্রাব (মূত্র নিঃসরণ)
ঘটায়। মুঞ্জের ক্বাথ বা এর অন্য আয়ুর্বেদিক যোগ উত্তম মূত্রবর্ধক, সেই কারণেই ‘ইৎ’ অর্থাৎ 'ই'
(নিশ্চয়ার্থক) ব্যবহৃত হয়েছে।]
বিষয়: বাণ, শর এবং আইনের বর্ণনা।
পদার্থ: যে প্রকার (দ্যাং চ) দ্যুলোক এবং (পৃথিবীং চ) ভূলোকের
(অন্তঃ) অভ্যন্তরে (তেজনম্) তেজস্বী সূর্য (তিষ্ঠতি) বিরাজ করে, এবং (রোগং চ) দেহকে ভেঙে দেওয়া
জ্বর, অতিসার ইত্যাদি রোগ এবং (আস্রাবং চ) অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ থেকে একত্রিত হয়ে নির্গত বহুমূত্র, অতিসার
ইত্যাদি রোগ নাশ করে, সেই প্রকার মাথা ও মূলেন্দ্রিয় অথবা ঊরু বা জঙ্ঘার মধ্যবর্তী কটিদেশে ধারণ করা
(তেজনম্) তীক্ষ্ণ স্বভাবযুক্ত বা তিক্ত গুণসম্পন্ন (মুঞ্জঃ) মুঞ্জও রোগ এবং আস্রাবের (অন্তঃ) মধ্যে
থেকে সেগুলির উপর নিয়ন্ত্রণ স্থাপন করে এবং তাদের দূর করে।
পূর্ববর্তী সূক্তে বিদ্যমান বাচস্পতি রূপী বৈদ্যের কাছে শারীরিক সুখের কামনা করা হয়েছে এবং এই সূক্তে ইন্দ্র রূপী রাজা ও বৈদ্যের মাধ্যমে রাষ্ট্র-শরীর ও এই শরীরের রোগনাশক ‘শর’ ঔষধি প্রাপ্ত করে রোগ বিনাশের উপদেশ দেওয়া হয়েছে।
শর ও মুঞ্জের গুণ বিষয়ে ধন্বন্তরি রাজনিঘণ্টুতে এর ৪টি ভেদ লেখা হয়েছে—কাশ, মুঞ্জ, মৃদুকুশ এবং শর। সাধারণ ভাষায় একে কাশ, মুঞ্জ, কুশ বা শর বলা হয়।
কাশের গুণ—কাশ স্বাদে মধুর, পাকে তিক্ত, বীর্যে শীতল। এটি তৃপ্তিদায়ক, বলকারক, বীর্যবর্ধক, এবং শ্রম, শোষ ও ভয় দূরকারী। দুই প্রকার কাশই পিত্ত, রক্তদোষ ও মূত্রকৃচ্ছ্র বিজয়ী, মধুর ও শীতল।
মুঞ্জের গুণ—মুঞ্জ ঈষদুষ্ণ, বিসর্প [চর্মরোগ], রক্তদোষ, মূত্র, বস্তি [মূত্রাশয়] ও চক্ষুরোগ নাশক। বাণ নামে পরিচিত এই তৃণ স্বাদে মধুর, শীতল, এবং পিত্ত, দাহ ও তৃষ্ণা নিবারক।
কুশের গুণ—যজ্ঞের মূলস্বরূপ, শীতল, রুচিকর, মধুর, পিত্তনাশক। রক্তজ্বর, তৃষ্ণা, শ্বাস [হাঁপানি], কামলা [জন্ডিস], দোষ ও শোষ [ক্ষয় রোগ] নাশক। কুশের দুটি ভেদ—শ্বেত ও লাল। উভয়ের গুণ সমান, তবে শ্বেত কুশ অধিক গুণকারী।
শরের গুণ—এরও দুটি ভেদ আছে—একটি পাতলা, অন্যটি মোটা। উভয় প্রকার শরই মধুর, তিক্ত, কিছুটা উষ্ণ স্বভাবের। এটি কফ, ভ্রান্তি [মাথা ঘোরা] ও মদ [উন্মত্ততা] দূরকারী, বল ও বীর্যবর্ধক এবং কিছুটা বাতকারক।
বাণের দ্বারা বিজয় লাভ ধনুर्वेद অনুসারে এবং জ্বর, অতিসার, বহুমূত্র ও নাড়ীব্রণের চিকিৎসা আয়ুর্বেদ অনুসারে জানা উচিত।
পূর্ববর্তী সূক্তে বিদ্যমান বাচস্পতি রূপী বৈদ্যের কাছে শারীরিক সুখের কামনা করা হয়েছে এবং এই সূক্তে ইন্দ্র রূপী রাজা ও বৈদ্যের মাধ্যমে রাষ্ট্র-শরীর ও এই শরীরের রোগনাশক ‘শর’ ঔষধি প্রাপ্ত করে রোগ বিনাশের উপদেশ দেওয়া হয়েছে।
শর ও মুঞ্জের গুণ বিষয়ে ধন্বন্তরি রাজনিঘণ্টুতে এর ৪টি ভেদ লেখা হয়েছে—কাশ, মুঞ্জ, মৃদুকুশ এবং শর। সাধারণ ভাষায় একে কাশ, মুঞ্জ, কুশ বা শর বলা হয়।
কাশের গুণ—কাশ স্বাদে মধুর, পাকে তিক্ত, বীর্যে শীতল। এটি তৃপ্তিদায়ক, বলকারক, বীর্যবর্ধক, এবং শ্রম, শোষ ও ভয় দূরকারী। দুই প্রকার কাশই পিত্ত, রক্তদোষ ও মূত্রকৃচ্ছ্র বিজয়ী, মধুর ও শীতল।
মুঞ্জের গুণ—মুঞ্জ ঈষদুষ্ণ, বিসর্প [চর্মরোগ], রক্তদোষ, মূত্র, বস্তি [মূত্রাশয়] ও চক্ষুরোগ নাশক। বাণ নামে পরিচিত এই তৃণ স্বাদে মধুর, শীতল, এবং পিত্ত, দাহ ও তৃষ্ণা নিবারক।
কুশের গুণ—যজ্ঞের মূলস্বরূপ, শীতল, রুচিকর, মধুর, পিত্তনাশক। রক্তজ্বর, তৃষ্ণা, শ্বাস [হাঁপানি], কামলা [জন্ডিস], দোষ ও শোষ [ক্ষয় রোগ] নাশক। কুশের দুটি ভেদ—শ্বেত ও লাল। উভয়ের গুণ সমান, তবে শ্বেত কুশ অধিক গুণকারী।
শরের গুণ—এরও দুটি ভেদ আছে—একটি পাতলা, অন্যটি মোটা। উভয় প্রকার শরই মধুর, তিক্ত, কিছুটা উষ্ণ স্বভাবের। এটি কফ, ভ্রান্তি [মাথা ঘোরা] ও মদ [উন্মত্ততা] দূরকারী, বল ও বীর্যবর্ধক এবং কিছুটা বাতকারক।
বাণের দ্বারা বিজয় লাভ ধনুर्वेद অনুসারে এবং জ্বর, অতিসার, বহুমূত্র ও নাড়ীব্রণের চিকিৎসা আয়ুর্বেদ অনুসারে জানা উচিত।
সূক্ত ৩ (মূত্ররোধ নিবারণ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩.১
वि॒द्मा श॒रस्य॑ पि॒तरं॑ प॒र्जन्यं॑ श॒तवृ॑ष्ण्यम्।
तेना॑ ते त॒न्वे॑३ शं क॑रं पृथि॒व्यां ते॑ नि॒षेच॑नं ब॒हिष्टे॑ अस्तु॒ बालिति॑ ॥
तेना॑ ते त॒न्वे॑३ शं क॑रं पृथि॒व्यां ते॑ नि॒षेच॑नं ब॒हिष्टे॑ अस्तु॒ बालिति॑ ॥
পদপাঠ
वि॒द्म । श॒रस्य॑ । पि॒तर॑म् । प॒र्जन्य॑म् ।
श॒तऽवृ॑ष्ण्यम्
।तेन॑ । ते॒ । त॒न्वे । शम् । क॒र॒म् । पृ॒थि॒व्याम् । ते॒ । नि॒ऽसेच॑नम् । ब॒हिः । ते॒ । अ॒स्तु ।
बाल् । इति॑ ॥
বিষয়: শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (শরস্য) শত্রুনাশক [অথবা বাণধারী] শূরবীরের (পিতরম্) রক্ষক,
পিতা, (পর্জন্যম্) সেচনকারী মেঘরূপ (শতবৃষ্ণ্যম্) শত শত সামর্থ্যযুক্ত [পরমেশ্বর]-কে (বিদ্ম) আমরা
জানি। (তেন) সেই [জ্ঞান] দ্বারা (তে) তোমার (তম্বে) শরীরের জন্য (শম্) নীরোগতা (করম্) আমি করি এবং
(পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে (তে) তোমার (নিষেচনম্) প্রচুর সেচন [বৃদ্ধি] হোক এবং (তে) তোমার (বাল্) বৈরী
বা শত্রু (বহিঃ) বাইরে (অস্তু) যাক, (ইতি) এই পর্যন্ত ॥১॥
ভাবার্থ: যেমন মেঘ অন্ন ইত্যাদি উৎপন্ন করে, তেমনই মেঘেরও মেঘ অনন্ত
শক্তিমান পরমেশ্বরকে সাক্ষাৎ করে জিতেন্দ্রিয় পুরুষ (শতবৃষ্ণ্য) শত শত সামর্থ্যযুক্ত হয়ে নিজের
শত্রুদের নাশ করেন এবং আত্মবল বাড়িয়ে সংসারে বৃদ্ধি লাভ করেন ॥১॥ এই মন্ত্রের পূর্বার্ধের জন্য
১.২.১. দেখুন ॥
বিষয়: পর্জন্য।
পদার্থ: ১. গত সূক্তে শর-এর গুরুত্বের বর্ণনা আছে, তাকেই আরও
স্পষ্টভাবে বলতে গিয়ে বলা হচ্ছে যে, আমরা (শরস্য) = শর-এর (পিতরম্) = জন্মদাতা (শতবৃষ্ণ্যম্) = শত
শত শক্তিযুক্ত অথবা শতবর্ষ পর্যন্ত শক্তিকে স্থির রাখতে পারে এমন (পর্জন্যম্) = মেঘকে (বিদ্ম) =
জানি। [দ্রষ্টব্য: মূল হিন্দিতে এখানে 'মুঞ্জ' শব্দটি সম্ভবত 'বিদ্ম'-এর ভুল ছাপা, যার অর্থ
'জানি']। বৃষ্টির জল থেকে এই শর-এর উৎপত্তি হয়েছে এবং বৃষ্টির জল মেঘের শক্তিকে এই শর-এর মধ্যে
স্থাপন করেছে। ২. (তেন) = সেই শর দ্বারা (তে) = তোমার (তম্বে) = শরীরের জন্য (শম্) = শান্তি (করম্)
= আমি করি। এই উদ্দেশ্যে (তে) = তোমার (পৃথিব্যাম্) = পৃথিবী রূপ শরীরে (নিষেচনম্) = এই শর-এর রসের
নিষেক করা হয় এবং তার ফলস্বরূপ শরীরের সমস্ত দোষ (বাল্ ইতি) = যেহেতু এই শর শরীরকে প্রাণশক্তি দান
করে, [‘বল প্রাণনে’ ধাতু অনুসারে], অতএব (বহিঃ অস্তু) = বাইরে বেরিয়ে যাক। শর-এর মধ্যে প্রাণশক্তি
দেওয়ার ক্ষমতা আছে, এই কারণে এর রস শরীরে সিঞ্চিত হলে শরীর নির্দোষ হয়ে যায়।
ভাবার্থ: শর মেঘের জল থেকে উৎপন্ন হওয়ার কারণে শত শত শক্তি-সম্পন্ন,
অতএব এটি শরীরকে নির্দোষ করে তোলে।
পদার্থ: (শরস্য পিতরম্) শর-এর পিতা অর্থাৎ উৎপাদক, (শতবৃষ্ণ্যম্) শত
শত শক্তির বর্ষণ করার ক্ষমতাযুক্ত (পর্জন্যম্) পালক এবং জনহিতকারী মেঘকে (বিদ্ম) আমরা সকলে জানি,
(তেন) তার দ্বারা (তে তম্বে) তোমার শরীরের জন্য (শম্) সুখ (করম্) আমি করি, (তে) তোমার (নিষেচনম্)
মূত্রসেচন (পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে হোক, (তে) তোমার মূত্র (বহিঃ) বাইরে (অস্তু) আসুক, (বালিতি) অর্থাৎ
বারিরূপ, জল অর্থাৎ মূত্ররূপ জল।
টীকা: [বাল্=বার, বাঃ অর্থাৎ জল। ‘রলয়োরভেদঃ’ (অর্থাৎ 'র' এবং 'ল'-এর
মধ্যে অভেদ ধরা হয়)। বাঃ= বারি, জল (অথর্ববেদ ৩।১৩।৩)। প্রসঙ্গ অনুসারে মূত্ররূপ জল। পর্জন্য= পালক
তথা জনহিতকারী মেঘ। এটি 'মূত্রকৃচ্ছ্র' (মূত্রত্যাগে কষ্ট) রোগ, যেখানে মূত্র রুদ্ধ হয়ে আছে, যা
‘নিষেচনম্’ এবং ‘বহিঃ’ দ্বারা নির্দেশিত হয়েছে। অন্তরিক্ষে পর্জন্যের অবস্থান হলে বায়ুতে থাকা জল
নাসিকা দ্বারা ফুসফুসে সঞ্চারিত হয়ে রক্তে মিশে যায়। এর ফলে মূত্র অধিক উৎপন্ন হয়ে মূত্রকৃচ্ছ্র
রোগের নিবারণ করে। 'বাল্ ইতি', অর্থাৎ 'বাল্' শব্দ করতে করতে। এই অর্থ সায়ণাচার্যের অনুসারে। কিন্তু
এই অর্থ অভিজ্ঞতার দ্বারা বোধগম্য নয়, তাই সায়ণাচার্য লিখেছেন যে 'মন্ত্রসামর্থ্যাদি বিবিধং শব্দং
কুর্বৎ', অর্থাৎ মন্ত্রের সামর্থ্য দ্বারা বিবিধ শব্দ করতে করতে, 'ত্বরয়া শরীরাৎ নির্গচ্ছতু',
অর্থাৎ 'শীঘ্র শরীর থেকে নির্গত হোক'। এই অর্থে সন্তুষ্ট না হয়ে সায়ণাচার্য 'বল প্রাণনে' ধাতু
দ্বারা 'অস্য রোগার্তস্য জীবহেতোঃ মূত্রং বহিরস্তু' (এই রোগাক্রান্ত ব্যক্তির জীবনের জন্য মূত্র
বাইরে আসুক) এটাও বলেছেন। এই বিবরণ আমি এইজন্য লিখলাম কারণ মন্ত্র ৬ পর্যন্ত এর পুনরাবৃত্তি হয়েছে,
এই সব মন্ত্রে বারবার এই বিষয়ের উল্লেখ করতে হবে না। বস্তুতঃ 'বালিতি' পদের অভিপ্রায় হল 'বারিতিঃ'
বা 'বাঃ ইতি' (বারি+ ইতি), যেমন 'তস্মাদ্ বার্নাম বো হিতম্' (অথর্ববেদ ৩।১৩।৩), অর্থাৎ সেই কারণে
তোমাদের নাম 'বা' অর্থাৎ 'বারি' হয়েছে। 'বাল্ ইতি'-তে বর্ণবিকার ঘটেছে, 'বাল্=বার্=বাঃ' অর্থাৎ
তোমার মূত্র-জল বাইরে হোক। সায়ণাচার্য 'শর'-এর অর্থ করেছেন 'হিংসক-বাণ', যা সমগ্র সূক্তে অনুপযুক্ত।
জীবাত্মাবিহীন শরীর মৃত, এবং শরীরবিহীন জীবাত্মার রোগ ও মূত্রস্রাব হতে পারে না। অতএব 'শরো
হ্যাত্মা'-এর অনুসারে শরীর-বিশিষ্ট-জীবাত্মা অর্থই সমগ্র সূক্তে উপযুক্ত হতে পারে। বালিতি = বার্
ইতি (রলয়োরভেদঃ)।]
বিষয়: শর ও শলাকার বর্ণনা (বস্তিচিকিৎসা)।
পদার্থ: (শতবৃষ্ণ্যম্) অপরিমিত বীর্যযুক্ত, নানা প্রকার সুখ
বর্ষণকারী, নানা বনস্পতি এবং পশু-মৃগ আদি প্রাণীদের জীবনাধার (পর্জন্যং) পর্জন্য অর্থাৎ মেঘ,
প্রজাপতি এবং প্রজার হিতকারী পুরুষকে (শরস্য) শর [=সরকণ্ডা বা শলাকা]-এর (পিতা) পিতা, পরিপালক বলে
জানি। হে ব্যাধিগ্রস্ত পুরুষ! (তেন) সেই শর দ্বারা (তে) তোমার (তম্বে) শরীরে (শং) সুখকর চিকিৎসা বা
শত্রুর আক্রমণভয়কে শান্ত (করং) করি। (তে) তোমার (নিষেচনং) মূত্রস্রাব (পৃথিব্যাং) পৃথিবীতে (বাল্
ইতি) ‘বাল্’ এই প্রকার শব্দ করতে করতে অথবা বলপূর্বক রোগীকে বাঁচানোর জন্য (তে বহিঃ) তোমার শরীর
থেকে বাইরে (অস্তু) আসুক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩.২
वि॒द्मा श॒रस्य॑ पि॒तरं॑ मि॒त्रं श॒तवृ॑ष्ण्यम्।
तेना॑ ते त॒न्वे॑३ शं क॑रं पृथि॒व्यां ते॑ नि॒षेच॑नं ब॒हिष्टे॑ अस्तु॒ बालिति॑ ॥
तेना॑ ते त॒न्वे॑३ शं क॑रं पृथि॒व्यां ते॑ नि॒षेच॑नं ब॒हिष्टे॑ अस्तु॒ बालिति॑ ॥
পদপাঠ
वि॒द्म । श॒रस्य॑ । पि॒तर॑म् । मि॒त्रम् ।
श॒तऽवृ॑ष्ण्यम् ।
तेन॑ । ते॒ । त॒न्वे । शम् । क॒र॒म् । पृ॒थि॒व्याम् । ते॒ । नि॒ऽसेच॑नम् । ब॒हिः । ते॒ । अ॒स्तु॒ ।
बाल् । इति॑ ॥
বিষয়: শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (শরস্য) শত্রুনাশক শূরবীর [অথবা বাণধারী]-এর (পিতরম্) রক্ষক
পিতা, (মিত্রম্) সকলকে চালনাকারী [অথবা স্নেহবান] বায়ুরূপ (শতবৃষ্ণ্যম্) শত শত সামর্থ্যযুক্ত
[পরমেশ্বর]-কে (বিদ্ম) আমরা জানি। তেন সেই [জ্ঞান] দ্বারা...... ॥২॥
ভাবার্থ: যেমন বায়ু সকল প্রাণীর জীবনের আধার, তেমনই পরমেশ্বর
বায়ুরও প্রাণ ইত্যাদি ॥২॥
টীকা: সায়ণভাষ্যে (মিত্র) শব্দের অর্থ দিনের অধিষ্ঠাতা দেবতা।
বিষয়: মিত্র [অহন্]।
পদার্থ: ১. আমরা (শরস্য) = শর-এর (পিতরম্) = জন্মদাতা (শতবৃষ্ণ্যম্)
= শত শত শক্তিযুক্ত মিত্র-অহন্ [দিন]-কে [অহোরাত্রৌ বৈ মিত্রাবরুণৌ-তাং ২৫।১০।১০] (বিদ্ম) = জানি।
দিনে সূর্যের প্রকাশ এই শর-এর মধ্যে নিজের শত শত শক্তিকে স্থাপন করে। ২. (তেন) = সেই শর দ্বারা
(তম্বে) = তোমার শরীরের জন্য (শংকরম্) = শান্তি স্থাপন করি। (তে পৃথিব্যাম্) = তোমার পৃথিবীরূপ
শরীরে (নিষেচনম্) = এই শর থেকে রসের নিষেক হোক এবং (বাল ইতি) = যেহেতু এই শর প্রাণশক্তির
সঞ্চারকারী, অতএব (তে) = তোমার শরীর থেকে সকল দোষ (বহিঃ অস্তু) = বাইরে বেরিয়ে যাক।
ভাবার্থ: দিনে শর সূর্য-রশ্মি থেকে নিজের মধ্যে প্রাণ-শক্তি গ্রহণ
করে এবং এইভাবে আমাদের শতবর্ষ পর্যন্ত শক্তিশালী করে তোলে।
পদার্থ: (শতবৃষ্ণ্যম্) শত শত প্রকারে সুখ বর্ষণকারী, (শরস্য পিতরম্)
শরীর বিশিষ্ট জীবাত্মার (মিত্রম্) বন্ধুর মতো হিতকারী ’দিন’-কে (বিদ্ম) আমরা জানি। (তেন) সেই দিন
দ্বারা (তে তম্বে) তোমার শরীরের জন্য (শম্) সুখ (করম্) আমি করি, (তে) তোমার (নিষেচনম্) মূত্রসেচন
(পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে হোক, (তে) তোমার মূত্র (বহিঃ) বাইরে (অস্তু) আসুক, (বালিতি) অর্থাৎ বারিরূপ,
জল অর্থাৎ মূত্ররূপ জল।
টীকা: [’মৈত্রং বা অহঃ, বারুণী১ রাত্রিঃ২’ (তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ
১।৭।২০,১-২)। দিনের প্রকাশ বস্তুতঃ বিবিধ সুখের বর্ষণ করে।] [১. মন্ত্র ২-৪ এ দিন-কাল তথা
রাত্রি-কালের এবং তাদের দেবতা বরুণ ও চন্দ্রেরও বর্ণনা হয়েছে। ২. রাত্রি দীর্ঘশয়ন প্রদানের দ্বারা
শরীরে সুখবর্ষণ করে।]
বিষয়: শর ও শলাকার বর্ণনা (বস্তিচিকিৎসা)।
পদার্থ: (শতবৃষ্ণ্যং) শত সহস্র, অপরিমিত বীর্যবান, (মিত্রং) সকলের
স্নেহভাজন এবং প্রকাশক সূর্যের সমান বৈদ্যকে (শরস্য) শলাকার (পিতরং) পিতা, পালক (বিদ্ম) বলে জানি।
(তেন তে তম্বে শং করং) তার দ্বারা তোমার শরীরের জন্য আমি কল্যাণ করি। (পৃথিব্যাং তে নিষেচনং) তোমার
মূত্রস্রাব পৃথিবীতে (বাল্ ইতি বহিঃ তে অস্তু) বলপূর্বক তোমার দেহ থেকে বাইরে এসে প্রাণরক্ষার কারণ
হোক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩.৩
वि॒द्मा श॒रस्य॑ पि॒तरं॒ वरु॑णं श॒तवृ॑ष्ण्यम्।
तेना॑ ते त॒न्वे॑३ शं क॑रं पृथि॒व्यां ते॑ नि॒षेच॑नं ब॒हिष्टे॑ अस्तु॒ बालिति॑ ॥
तेना॑ ते त॒न्वे॑३ शं क॑रं पृथि॒व्यां ते॑ नि॒षेच॑नं ब॒हिष्टे॑ अस्तु॒ बालिति॑ ॥
পদপাঠ
वि॒द्म । श॒रस्य॑ । पि॒तर॑म् । वरु॑णम् ।
श॒तऽवृ॑ष्ण्यम्
।तेन॑ । ते॒ । त॒न्वे । शम् । क॒र॒म् । पृ॒थि॒व्याम् । ते॒ । नि॒ऽसेच॑नम् । ब॒हिः । ते॒ । अ॒स्तु॒ ।
बाल् । इति॑ ॥
বিষয়: শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (শরস্য) শত্রুনাশক [বা বাণধারী] শূরবীরের (পিতরম্) রক্ষক,
পিতা, (বরুণম্) লোকসমূহকে আচ্ছাদনকারী আকাশরূপ বিস্তৃত (শতবৃষ্ণ্যম্) শত শত সামর্থ্যযুক্ত
[পরমেশ্বর]-কে (বিদ্ম) আমরা জানি। (তেন) সেই [জ্ঞান] দ্বারা.... ॥৩॥
ভাবার্থ: আকাশে সূর্য, ভূমি আদি লোক অবস্থিত এবং পরমেশ্বরের অধীন
আকাশও রয়েছে−ইত্যাদি ॥৩॥
টীকা: (বরুণ) মধ্যস্থানের দেবতা, নিরুক্ত ১০।৩। এর থেকে বৃষ্টির জলের
অর্থ প্রতীত হয়, কিন্তু (পর্জন্য) শব্দটি মন্ত্র ১-এ এসে গেছে, তাই এখানে বৃষ্টির আধার এবং সকলকে
আচ্ছাদনকারী আকাশ অর্থ হবে। সায়ণভাষ্যে রাত্রির অধিষ্ঠাতা দেবতা অর্থ করা হয়েছে ॥
বিষয়: বরুণ [রাত্রি]।
পদার্থ: ১. আমরা (শরস্য) = শর-এর (পিতরম্) = পিতৃস্বরূপ (বরুণম্) =
রাত্রিকে (বিদ্ম) = জানি। এই বরুণও (শতবৃষ্ণ্যম্) = শত শত শক্তি প্রদানকারী। এই রাত্রিরূপী বরুণের
মধ্যে চন্দ্রমা ওষধীশ (ওষধির অধিপতি) হওয়ার কারণে সকল ঔষধিতে রসের সঞ্চার করে। এই শর-কেও সে
রসান্বিত করে। ২. (তেন) = এই শর দ্বারা (তে তম্বে) = তোমার শরীরের জন্য (শং করম্) = শান্তি স্থাপন
করি। (তে পৃথিব্যাম্) = তোমার এই পৃথিবীরূপ শরীরে (নিষেচনম্) = এই রসের সম্যক সেচন হোক এবং (বাল
ইতি) = যেহেতু এই শর প্রাণশক্তির সঞ্চারকারী, অতএব (তে বহিঃ অস্ত্র) = তোমার শরীর থেকে সকল দোষ
বাইরে বেরিয়ে যাক। শর-এর প্রয়োগ শরীরকে নির্দোষ করে।
ভাবার্থ: চন্দ্রমা থেকে রস প্রাপ্ত করে শত শত শক্তিতে যুক্ত এই শর
আমাদের শরীরকে নির্দোষ ও সুস্থ করে তোলে।
পদার্থ: [বরুণম্= বৃণোতি তমসা (সায়ণ) বাকিটা পূর্বের মতো। সূর্যাস্ত,
তমঃ (অন্ধকার) দ্বারা, আবরণ করে, এবং রাত্রির সুখ বর্ষণ করে, প্রদান করে।]
বিষয়: শর ও শলাকার বর্ণনা (বস্তিচিকিৎসা)।
পদার্থ: (শতবৃষ্ণ্যং বরুণং শরস্য পিতরং বিদ্ম) অপরিমিত বলযুক্ত, সকল
দুঃখের নিবারক, সর্বশ্রেষ্ঠ বরুণকে ‘শর’-এর পিতা পালক বলে জানি। (তেন০) তার দ্বারা তোমার শরীরের
জন্য আমি কল্যাণ করি। মূত্রাদি রোগকারী পদার্থ বাইরে পৃথিবীতে বলপূর্বক বেরিয়ে আসুক, যাতে হে রোগী!
তোমার প্রাণরক্ষা হয়।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩.৪
वि॒द्मा श॒रस्य॑ पि॒तरं॑ च॒न्द्रं श॒तवृ॑ष्ण्यम्।
तेना॑ ते त॒न्वे॑३ शं क॑रं पृथि॒व्यां ते॑ नि॒षेच॑नं ब॒हिष्टे॑ अस्तु॒ बालिति॑ ॥
तेना॑ ते त॒न्वे॑३ शं क॑रं पृथि॒व्यां ते॑ नि॒षेच॑नं ब॒हिष्टे॑ अस्तु॒ बालिति॑ ॥
পদপাঠ
विद्म । श॒रस्य॑ । पि॒तर॑म् । च॒न्द्रम् ।
श॒तऽवृ॑ष्ण्यम्
।तेन॑ । ते॒ । त॒न्वे । शम् । क॒र॒म् । पृ॒थि॒व्याम् । ते॒ । नि॒ऽसेच॑नम् । ब॒हिः । ते॒ । अ॒स्तु॒ ।
बाल् । इति॑ ॥
বিষয়: শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (শরস্য) শত্রুনাশক [বা বাণধারী] শূরবীরের (পিতরম্) রক্ষক,
পিতা (চন্দ্রম্) আনন্দ প্রদানকারী, চন্দ্রমারূপ উপকারী (শতবৃষ্ণ্যম্) শত শত সামর্থ্যযুক্ত
[পরমেশ্বরকে] (বিদ্ম) আমরা জানি। (তেন) সেই [জ্ঞান] দ্বারা.... ॥৪॥
ভাবার্থ: (চন্দ্রম্) আনন্দ প্রদানকারী অর্থাৎ নিজের কিরণ দ্বারা অন্ন
ইত্যাদি ঔষধসমূহকে পুষ্ট করে প্রাণীদের বল প্রদান করে। সেই চন্দ্রমারও আহ্লাদক হলেন সেই পরমেশ্বর,
মানুষেরও তেমনই আনন্দদায়ক হওয়া উচিত ॥৪॥
বিষয়: চন্দ্র।
পদার্থ: ১. আমরা (শরস্য) = শর-এর (পিতরম্) = পিতৃস্থানস্বরূপ
(শতবৃষ্ণ্যম্) = শত শত শক্তির জন্মদাতা (চন্দ্রম্) = চন্দ্রকে (বিদ্ম) = জানি। এই চন্দ্রমা শর
ইত্যাদি ঔষধিতে রসের সঞ্চার করে এবং ঔষধিসমূহকে পুষ্ট করে সেগুলিকে আহ্লাদজনক করে তোলে। ২. (তেন) =
এই শর দ্বারা (তে তম্বে) = তোমার শরীরের জন্য (শং করম্) = আমি শান্তি স্থাপন করি। (তে পৃথিব্যাম্) =
তোমার পৃথিবীরূপ শরীরে (নিষেচনম্) = এই শর-এর রসের নিষেক হয় এবং এই নিষেক দ্বারা (বাল্ ইতি) =
যেহেতু এটি প্রাণশক্তির সঞ্চারকারী, অতএব (তে বহিঃ অস্ত্র) = তোমার শরীরের সমস্ত দোষ শরীর থেকে
বাইরে বেরিয়ে যাক। এইভাবে তৃতীয় মন্ত্রের ভাবনাই এখানে স্পষ্টভাবে প্রতিপাদিত হয়েছে।
ভাবার্থ: শর প্রাণশক্তির সঞ্চারের দ্বারা আমাদের শরীরকে নির্দোষ করে
তোলে।
পদার্থ: [চন্দ্রম্ = চদি আহ্লাদনে দীপ্তৌ চ (ভ্বাদিঃ)। চন্দ্রের
প্রকাশ আহ্লাদকারী তথা শীতল হওয়ার কারণে সুখ বর্ষণ করে, প্রদান করে। বাকিটা পূর্বের মতো।]
বিষয়: শর ও শলাকার বর্ণনা (বস্তিচিকিৎসা)।
পদার্থ: (শতবৃষ্ণ্যং চন্দ্রম্ শরস্য পিতরং বিদ্ম) নানা বলশালী
আহ্লাদজনক বা চন্দ্রকে শর-এর পালক বলে জানি (তেন০) ইত্যাদি পূর্বের মতো।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩.৫
वि॒द्मा श॒रस्य॑ पि॒तरं॒ सूर्यं॑ श॒तवृ॑ष्ण्यम्।
तेना॑ ते त॒न्वे॑३ शं क॑रं पृथि॒व्यां ते॑ नि॒षेच॑नं ब॒हिष्टे॑ अस्तु॒ बालिति॑ ॥
तेना॑ ते त॒न्वे॑३ शं क॑रं पृथि॒व्यां ते॑ नि॒षेच॑नं ब॒हिष्टे॑ अस्तु॒ बालिति॑ ॥
পদপাঠ
वि॒द्म । शरस्य॑ । पि॒तर॑म् । सूर्य॑म् ।
श॒तऽवृ॑ष्ण्यम्
।तेन॑ । ते॒ । त॒न्वे । शम् । क॒र॒म् । पृ॒थि॒व्याम् । ते॒ । नि॒ऽसेच॑नम् । ब॒हिः । ते॒ । अ॒स्तु॒ ।
बाल् । इति॑ ॥
বিষয়: শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (শরস্য) শত্রুনাশক [বা বাণধারী] শূরবীরের (পিতরম্) রক্ষক,
পিতা (সূর্যম্) চলমান বা চালনাকারী সূর্য সমান [উপকারী] (শতবৃষ্ণ্যম্) শত শত সামর্থ্যযুক্ত
[পরমেশ্বর]-কে (বিদ্ম) আমরা জানি। (তেন) সেই [জ্ঞান] দ্বারা (তে) তোমার (তম্বে) শরীরের জন্য (শম্)
নীরোগতা (করম্) আমি করি এবং (পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে (তে) তোমার (নিষেচনম্) প্রচুর সেচন [বৃদ্ধি] হোক
এবং (তে) তোমার (বাল্) বৈরী বা শত্রু (বহিঃ) বাইরে (অস্তু) যাক, (ইতি) এই পর্যন্ত ॥৫॥
ভাবার্থ: (সূর্য) আকাশে বায়ুর দ্বারা চলে এবং লোকসমূহকে চালায়,
বৃষ্টি ইত্যাদি উপকার করে এবং অত্যন্ত তেজস্বী। সেই পরব্রহ্ম সেই সূর্যেরও সূর্য। তাঁর উপকার জেনে
তেজস্বী মানুষেরা পরস্পর উন্নতি করে ॥৫॥
বিষয়: সূর্য।
পদার্থ: ১. আমরা (শরস্য) = শর-এর (পিতরম্) = পিতৃস্বরূপ
(শতবৃষ্ণ্যম্) = শত শত শক্তির উৎপাদনে উত্তম (সূর্যম্) = এই সূর্যকে (বিদ্ম) = জানি। ২. এই সূর্যের
দ্বারা সেই শর-এর মধ্যে সকল প্রাণ স্থাপিত হয়, (তেন) = সেই প্রাণশক্তি-সম্পন্ন শর দ্বারা (তে তম্বে)
= তোমার শরীরের জন্য আমি (শংকরম্) = শান্তি স্থাপন করি। (তে পৃথিব্যাম্) = তোমার পৃথিবীরূপ শরীরে
(নিষেচনম্) = এই শর-এর রসের সেচন হয় এবং (বাল্ ইতি) = যেহেতু এটি প্রাণশক্তির সঞ্চারকারী, অতএব (তে
বহিঃ অস্ত্র) = তোমার শরীর থেকে সকল দোষ বাইরে বেরিয়ে যাক।
ভাবার্থ: সূর্য থেকে শক্তি-সম্পন্ন হয়ে শর আমাদের শরীরকে নির্দোষ করে
তোলে।
বিশেষ মন্তব্য: এই সূক্তের পাঁচটি মন্ত্রের মধ্যে প্রথম মন্ত্রে
পর্জন্যকে শর-এর পিতা বলা হয়েছে, চতুর্থে চন্দ্রকে তথা পঞ্চমে সূর্যকে। দ্বিতীয় ও তৃতীয় মন্ত্রে
মিত্র ও বরুণ এই শর-এর পিতা। এই মিত্র ও বরুণ বস্তুতঃ ('প্রাণোদানৌ বৈ মিত্রাবরুণৌ') এই শতপথবচন
[১।৮।৩।১২] অনুসারে প্রাণ ও উদান। 'প্রাণ' অক্সিজেন এবং 'উদান' হাইড্রোজেন। এই দুটি মিলেই প্রথম
মন্ত্রের পর্জন্যের নির্মাণ করে। এবং, এই দুটি মন্ত্র প্রথম মন্ত্রের ব্যাখ্যারূপ হয়ে যায়।
('অর্ধমাসো বৈ মিত্রাবরুণৌ, য এবং আপূর্যতে স বরুণঃ, যো অপক্ষীয়তে স মিত্রঃ') [শতপথ ২।৪।৪।১৮]
অনুসারে মিত্র ও বরুণ কৃষ্ণ ও শুক্লপক্ষ এবং এদের সম্পর্ক চতুর্থ মন্ত্রের চন্দ্রের সাথে।
('অহোরাত্রৌ বৈ মিত্রাবরুণৌ') [তাণ্ড্য ব্রাহ্মণ ২৫।১০।১০] অনুসারে মিত্র ও বরুণ দিন ও রাত, যাদের
নির্মাণ সূর্যের অধীন। এই সূর্যকেই পঞ্চম মন্ত্রে শর-এর পিতা বলা হয়েছে। এই সমস্ত আলোচনা থেকে এটি
স্পষ্ট যে মিত্র ও বরুণের সম্পর্ক 'পর্জন্য, চন্দ্র ও সূর্য' তিনটির সাথেই রয়েছে। এখানে
মিত্র-বরুণের একদিকে পর্জন্য তো অন্যদিকে চন্দ্র ও সূর্য। এই ক্রম দ্বারাও উপর্যুক্ত সম্পর্ক
সংকেতিত হচ্ছে। এই সূক্তের পাঁচটি মন্ত্রে পর্জন্য আদি পাঁচজনকে শর-এর পিতা বলা হয়েছে। তারা সকলে
শর-এর মধ্যে শত শত শক্তির আধান করে এবং তার দ্বারা শর আমাদের শরীরকে নির্দোষ করে তোলে। এই সূক্তের
পরবর্তী চারটি মন্ত্রে মূত্র-দোষ নিবারণের উল্লেখ আছে। এই দোষ দূরীকরণের উপরেই স্বাস্থ্যের অনেক
কিছু নির্ভর করে।
পদার্থ: সূর্যম্ = সূর্য তো সৌর-জগতের রাজা। এর নিয়ন্ত্রণে সকল গ্রহ,
উপগ্রহ রয়েছে। এদের উপর সূর্য নিজের তাপ ও প্রকাশের বর্ষণের দ্বারা সুখ বর্ষণ করছে, প্রদান করছে।
সূর্য তো এত প্রতাপী যে তার আলোয়, অসংখ্য তারকাযুক্ত দ্যুলোকের আলোও বিলুপ্ত হয়ে যায়। বাকি অর্থ
পূর্বের মতো।
বিষয়: শর ও শলাকার বর্ণনা (বস্তিচিকিৎসা)।
পদার্থ: (শতবৃষ্ণ্যং সূর্যং শরস্য পিতরং বিদ্ম) শত শত সামর্থ্যযুক্ত
সূর্যকে শর-এর পালক বলে জানি (তেন০) তার দ্বারা তোমার শরীরের কল্যাণ করি, রোগকারী মূত্র বলপূর্বক
শরীর থেকে বাইরে বেরিয়ে আসুক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩.৬
यदा॒न्त्रेषु॑ गवी॒न्योर्यद्व॒स्तावधि॒ संश्रु॑तम्।
ए॒वा ते॒ मूत्रं॑ मुच्यतां ब॒हिर्बालिति॑ सर्व॒कम् ॥
ए॒वा ते॒ मूत्रं॑ मुच्यतां ब॒हिर्बालिति॑ सर्व॒कम् ॥
পদপাঠ
यत् । आ॒न्त्रेषु॑ । ग॒वी॒न्योः । यत् ।
व॒स्तौ । अधि॑ ।
सम्ऽश्रु॑तम् ।ए॒व । ते॒ । मूत्र॑म् । मु॒च्य॒ता॒म् । ब॒हिः । बाल् । इति॑ । स॒र्व॒कम् ॥
বিষয়: শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (যৎ) যেমন (যৎ) যে (আন্ত্রেষু) অন্ত্রে এবং (গবীন্যোঃ) উভয়
পার্শ্বস্থ নাড়িতে এবং (বস্তৌ অধি) মূত্রাশয়ের ভেতরে (সংশ্রুতম্) একত্র হওয়া [মূত্র নির্গত হয়]।
(এব) তেমনই (তে মূত্রম্) তোমার মূত্ররূপ (বাল্) বৈরী বা শত্রু (বহিঃ) বাইরে (মুচ্যতাম্) বের করে
দেওয়া হোক (ইতি সর্বকম্) এই পর্যন্তই ॥৬॥
ভাবার্থ: যেমন শরীরে আটকে থাকা সারহীন মল বিশেষ, অর্থাৎ প্রস্রাব
ক্লেশ দেয় এবং তা বের করে দিলে শান্তি পাওয়া যায়, তেমনই মানুষ আত্মিক, শারীরিক এবং সামাজিক শত্রুদের
বের করে দিলে সুখ পায় ॥৬॥
টীকা: সায়ণভাষ্যে (সংশ্রুতম্) এর স্থানে (সংশ্রিতম্) মনে করে
“সমবস্থিতম্” [অবস্থানকারী] অর্থ করা হয়েছে ॥
বিষয়: 'মূত্র-নিরোধ'-নিবারণ।
পদার্থ: ১. (যৎ) = যে (মূত্রম্) = মূত্র-জল (আন্ত্রেষু) = অন্ত্রে,
(গবীন্যো:) = মূত্র-নালীতে, (যৎ) = যে। (বস্তৌ) = মূত্রাশয়ে (অধি সংশ্রুতম্) =[শ্রবতি-to go, move]
গতিশীল হয়েছে-সেখানে একত্র হয়ে গেছে, (তে মূত্রম্) = তোমার সেই মূত্র-জল (এব) = শর-এর প্রয়োগ দ্বারা
এইভাবে (বহিঃ মুচ্যতাম্) বাইরে বেরিয়ে যাক, (ইতি) = যাতে (সর্বকম্) = সম্পূর্ণ শরীর (বাল) =
প্রাণশক্তি-সম্পন্ন হয়ে ওঠে। ২. শরীরে মূত্র আটকে গেলে শরীরে বিষ ছড়িয়ে পড়ে এবং তখন ইউরেমিয়া আদি
রোগ মৃত্যুর কারণ হয়। মূত্রের দ্বারা এই বিষ শরীর থেকে বাইরে বেরিয়ে যায়। এই বিষগুলো বেরিয়ে গেলে
শরীরের সব অঙ্গ সঠিকভাবে প্রাণশক্তি-সম্পন্ন হয়ে ওঠে।
ভাবার্থ: শর-এর প্রয়োগ আমাদের মূত্র-নিরোধ আদি রোগ থেকে মুক্ত করুক।
পদার্থ: (যৎ) যে মূত্র (আন্ত্রেষু) অন্ত্রে, এবং (গবীন্যোঃ) দুটি
মূত্রনালীতে, (যৎ) যা (বস্তী অধি) মূত্রের আবাসস্থানে (সংশ্রিতম্) একত্রিত হয়েছে, আশ্রয় পেয়েছে,
(এব=এবম্) এইভাবে (তে) তোমার (সর্বকম্ মূত্রম্) সমস্ত মূত্র মুক্ত হয়ে যাক, (বহিঃ) অন্ত্র ইত্যাদি
থেকে বাইরে বেরিয়ে যাক, (বালিতি) অর্থাৎ পূর্বের মতো।
টীকা: ['আন্ত্রেষু= উদরান্তর্গতেষু পুরীৎসু (উদরের ভেতরে বিস্তৃত
অন্ত্রসমূহে)। গবীন্যোঃ= অন্ত্র থেকে নির্গত মূত্রকে মূত্রাশয়ে পৌঁছানোর সাধন, দুই পাশে অবস্থিত
নাড়ী। বস্তি=ধনুকাকৃতি মূত্রাশয়' (সায়ণাচার্যের অনুসারে)। এব=এবম্= এই প্রকারে; অর্থাৎ যেমন
পূর্বোক্ত 'মুচ্যতাম্' বলা হয়েছে, সেইরকম মুক্ত হয়ে যাক, মূত্র বাইরে বেরিয়ে যাক।]
বিষয়: শর ও শলাকার বর্ণনা (বস্তিচিকিৎসা)।
পদার্থ: (যৎ) যে মূত্র (আন্ত্রেষু) বৃক্কে (কিডনি) অবস্থিত নাড়ীতে
এবং (যৎ) যে মূত্র (গবীন্যোঃ) মূত্রকে মূত্রাশয় পর্যন্ত পৌঁছে দেওয়া 'গবিনী' নামক দুটি মূত্রবাহী
নাড়ীতে এবং (যৎ) যা (বস্তৌ অধি) বস্তি=মূত্রাশয়ের ভেতরে (সংশ্রুতং) অবস্থিত বলে শোনা যায়, সেই (তে
মূত্রং) হে রোগী! তোমার মূত্র (সর্বকং) সমস্তটাই (এবা) এই প্রকার চিকিৎসার দ্বারা (বহিঃ) বাইরে
(বাল্ ইতি) ‘বাল্’ এই প্রকার শব্দের সাথে (মুচ্যতাম্) বেরিয়ে চলে আসুক এবং তুমি রোগ থেকে মুক্ত হও।
টীকা: ‘বস্তাবধি সম্ভবম্’ এটি সায়ণাচার্য সম্মত পাঠ। ‘সস্রুতম্’ এটিও
কোনো কোনো ক্ষেত্রে প্রাপ্ত পাঠ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩.৭
्र ते॑ भिनद्मि॒ मेह॑नं॒ वर्त्रं॑ वेश॒न्त्या इ॑व। ए॒वा ते॒ मूत्रं॑ मुच्यतां ब॒हिर्बालिति॑ सर्व॒कम् ॥
পদপাঠ
प्र । ते॒ । भि॒न॒द्मि॒ । मेह॑नम् ।
वर्त्र॑म् ।
वे॒श॒न्त्याःऽइ॑व । ए॒व । ते॒ । मूत्र॑म् । मु॒च्य॒ता॒म् । ब॒हिः । बाल् । इति॑ । स॒र्व॒कम्
॥
বিষয়: শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (তে) তোমার (মেহনম্) মূত্রদ্বারকে (প্রভিনদ্মি) আমি খুলে
দিচ্ছি, (ইব) যেমন (বেশন্ত্যাঃ) হ্রদের জল (বর্ত্রম্) বাঁধকে [খুলে দেয়]। (এব), সেইভাবে.... মন্ত্র
৬ ॥৭॥
ভাবার্থ: যেমন সৎবৈদ্য লোহার শলাকা দ্বারা রোগীর আটকে থাকা মূত্রকে
হ্রদের জলের মতো খুলে বের করে দেন, তেমনই মানুষের নিজের শত্রুকে বের করে দেওয়া উচিত ॥৭॥
বিষয়: মেহন-প্রভেদ।
পদার্থ: ১. মূত্র-নিরোধে পীড়িত ব্যক্তিকে আথর্বণী চিকিৎসায় নিপুণ
বৈদ্য বলেন যে, আমি (তে মেহনম্) = তোমার মূত্রদ্বারকে এইভাবে (প্রভিনদ্মি) = খুলে দিচ্ছি (ইব) =
যেমন (বেশন্ত্যাঃ বর্ত্রম্) = একটি বিশাল সরোবরের বাঁধ খুলে দেওয়া হয়। ২. (এব) = এইভাবে করলে (তে
মূত্রম্) = শরীরে আটকে থাকা এই মূত্র-তরল (বহিঃ মুচ্যতাম্) = বাইরে বেরিয়ে যায়। এর সাথে রুদ্ধ বিষও
বেরিয়ে যায় এবং (ইতি) = এই ব্যবস্থার ফলে (সর্বকম্) = শরীরের সব অঙ্গ (বাল) = [বল সঞ্চরণে] ঠিকভাবে
কাজ করতে শুরু করে।
ভাবার্থ: মূত্র-দ্বারের বিকার দূর হয়ে মূত্র-তরল বাইরে আসুক এবং শরীর
নির্বিষ হোক।
পদার্থ: (তে) তোমার (মেহনম্) মূত্রসেচক-মূত্রনালীর (ভিনদ্মি১) আমি
[শল্য-চিকিৎসক] ভেদন করছি, (ইব) যেমন (বেশন্ত্যাঃ) পুকুরের জলের (বর্ত্রম্) পথ ভিন্ন করা হয়,
বিদারিত করা হয়।
টীকা: ['বর্ত্রম্= বর্ততে প্রবহতি জলম্ অত্রেতি বর্ত্রো মার্গঃ।
বেশন্ত্যাঃ= বিশন্তি তিষ্ঠন্তি অস্মিন্ আপঃ ইতি বেশন্তঃ পল্বলম্, তত্র ভবাঃ আপঃ বেশন্ত্যাঃ' (সায়ণ)।
বাকিটা পূর্বের মতো।] [১. 'লোহশলাকয়া' (সায়ণ)। একে Catheter বলে।]
বিষয়: শর ও শলাকার বর্ণনা (বস্তিচিকিৎসা)।
পদার্থ: হে মূত্রব্যাধিতে পীড়িত ব্যক্তি! (তে) তোমার (মেহনং)
মূত্রনালীকে আমি চিকিৎসক আটকে থাকা মূত্রকে বাইরে বের করার জন্য (ভিনদ্মি) লোহার শলাকা দ্বারা
সেইভাবে খুলছি, যেভাবে (বেশন্ত্যাঃ) জলে ভরা পুকুরের (বর্ত্রং) বাঁধ ভেঙে দেওয়া হয়। (এবা তে০)
এইভাবে তোমার সম্পূর্ণ মূত্র ‘বাল্’ শব্দসহ গড়গড় করে বাইরে বেরিয়ে আসুক।
টীকা: ‘বর্তং’ এটি সায়ণাচার্য সম্মত পাঠ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩.৮
विषि॑तं ते वस्तिबि॒लं स॑मु॒द्रस्यो॑द॒धेरि॑व।
ए॒वा ते॒ मूत्रं॑ मुच्यतां ब॒हिर्बालिति॑ सर्व॒कम् ॥
ए॒वा ते॒ मूत्रं॑ मुच्यतां ब॒हिर्बालिति॑ सर्व॒कम् ॥
পদপাঠ
विऽसि॑तम् । ते॒ । व॒स्ति॒ऽबि॒लम् ।
स॒मुद्रस्य॑ ।
उ॒द॒धेःऽइ॑व ।ए॒व । ते॒ । मूत्र॑म् । मु॒च्य॒ता॒म् । ब॒हिः । वाल् । इति॑ । स॒र्व॒कम् ॥
বিষয়: শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (তে) তোমার (বস্তি বিলম্) মূত্রমার্গ (বিষিতম্) খুলে দেওয়া
হয়েছে, (ইব) যেমন (উদধেঃ) জলে ভরা (সমুদ্রস্য) সমুদ্রের [পথ]। (এব) সেইভাবে...। মন্ত্র ৬ ॥৮॥
ভাবার্থ: মন্ত্র ৭ দেখুন ॥
বিষয়: মূত্রাশয়ের উদ্বোধন।
পদার্থ: ১. পূর্ববর্তী মন্ত্রের বৈদ্যই বলছেন যে, (তে) = তোমার
(বস্তি বিলম্) = মূত্রাশয়ের দ্বার আমি এমনভাবে (বিষিতম্) = খুলে দিয়েছি, (ইব) = যেমন (উদধেঃ) = জল
ধারণকারী (সমুদ্রস্য) = সমুদ্রের দ্বার খুলে দেওয়া হয়। ২. (এব) = এই ব্যবস্থার ফলে (তে) = তোমার এই
(মূত্রম্) = নানা বিষযুক্ত মূত্র-তরল (বহিঃ মুচ্যতাম্) = বাইরে বেরিয়ে যাক এবং (ইতি) = এইভাবে
(সর্বকম্) = শরীরের সব অঙ্গ (বাল) = পুনরায় নিজের মধ্যে জীবন-শক্তি সঞ্চয়কারী হোক।
ভাবার্থ: মূত্রাশয়ের উদ্বোধন হয়ে বিষাক্ত মূত্র-তরল শরীর থেকে পৃথক
হোক এবং শরীরে পুনরায় শক্তি-সঞ্চয় হোক।
পদার্থ: (উদধেঃ সমুদ্রস্য ইব) জলের নিধিরূপ সমুদ্রের সদৃশ (তে) তোমার
(বস্তি বিলম্) মূত্রাশয় মার্গ (বিষিতম্) খুলে গেছে। (এব=এবম্) এইভাবে (তে) তোমার (মূত্রম্) মূত্র
(মুচ্যতাম্) বিমুক্ত অর্থাৎ প্রস্রবিত হয়ে যাক, (বহিঃ) মূত্রাশয় থেকে বাইরে চলে যাক, (বালিতি
সর্বকম্), অর্থ পূর্বের মতো।
টীকা: [যেমন সমুদ্রের জল, খাঁড়ির রূপে, সমুদ্র থেকে পৃথক হয়ে যায়,
তেমনই তোমার মূত্র বস্তির মার্গ, অর্থাৎ দ্বার দিয়ে বাইরে বেরিয়ে যাক। সমুদ্রস্য= সমুদ্র দুই
প্রকারের, পার্থিব সমুদ্র এবং অন্তরিক্ষস্থিত সমুদ্র। অন্তরিক্ষে জল বাষ্পরূপে থাকে, এবং বর্ষাকালে
মেঘরূপে। ‘স উত্তরস্মাদধরং১ সমুদ্রম্’ (ঋগ্বেদ ১০।৯৮।৫)-এ উত্তর-সমুদ্রের বর্ণনা হয়েছে। উত্তর
সমুদ্র = ঊর্ধ্ব দিকের সমুদ্র। বিষিতম্ = বি + ষিঞ্ বন্ধনে (স্বাদিঃ) + ক্তঃ।] [১. তথা নিরুক্ত
(২।৩।১১)।]
বিষয়: শর ও শলাকার বর্ণনা (বস্তিচিকিৎসা)।
পদার্থ: হে মূত্ররোগে পীড়িত পুরুষ! (উদধেঃ সমুদ্রস্য) জোয়ারের সঙ্গে
ফুলে ওঠা সাগরের জল যেভাবে উঠে নদীতে বইতে শুরু করে, সেইভাবে (তে) তোমার (বস্তি-বিলং) মূত্রকোষের
ছিদ্রও (বি-সিত) খুলে গিয়ে মূত্র নির্গত হওয়ার যোগ্য হয়ে যাক এবং (এবা০) এইভাবে তোমার সমস্ত মূত্র
‘বাল্’ শব্দ সহ বাইরে চলে আসুক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩.৯
यथे॑षु॒का प॒राप॑त॒दव॑सृ॒ष्टाधि॒ धन्व॑नः।
ए॒वा ते॒ मूत्रं॑ मुच्यतां बहि॒र्बालिति॑ सर्व॒कम् ॥
ए॒वा ते॒ मूत्रं॑ मुच्यतां बहि॒र्बालिति॑ सर्व॒कम् ॥
পদপাঠ
यथा॒ । इ॒षु॒का । प॒रा॒ऽअप॑तत् । अव॑ऽसृष्टा
। अधि॑ । धन्व॑न:
।ए॒व । ते॒ । मूत्र॑म् । मु॒च्य॒ता॒म् । ब॒हि: । बाल् । इति॑ । स॒र्व॒कम् ॥३.९॥
বিষয়: শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (যথা) যেমন (ধন্বনঃ অধি) ধনুক থেকে (অবসৃষ্টা) ছোঁড়া (ইষুকা)
বাণ (পরা-অপতৎ) শীঘ্র চলে গেল। (এব) সেইভাবে (তে) তোমার (মূত্রম্) মূত্ররূপ (বাল্) বৈরী বা শত্রু
(বহিঃ) বাইরে (মুচ্যতাম্) বের করে দেওয়া হোক (ইতি সর্বকম্) এই পর্যন্তই ॥৯॥
ভাবার্থ: সরল, উপরের মন্ত্রগুলি দেখুন ॥৯॥
বিষয়: মূত্রাবসর্জন (মূত্রত্যাগ)।
পদার্থ: ১. (যথা) = যেমন (অধি ধন্বনঃ) = ধনুক থেকে (অবসৃষ্টা) =
ছোঁড়া (ইষুকা) = বাণ (পরা পতৎ) = দূরে গিয়ে পড়ে, (এব) = সেইভাবে বন্ধন সরে গেলে [অবসৃষ্টা] (তে
মূত্রম্) = তোমার এই বিষাক্ত মূত্র-তরল (বহিঃ মুচ্যতাম্) = বাইরে বেরিয়ে যাক এবং (ইতি) = এইভাবে
(সর্বকম্) = তোমার সমস্ত অঙ্গ (বাল) = সবল হয়ে উঠুক। ২. মূত্র-তরল ঠিকভাবে বাইরে বেরিয়ে যাওয়ার উপরই
স্বাস্থ্যের অনেক কিছু নির্ভর করে, তাই বৈদ্য এর ব্যবস্থা করে রুগ্ন পুরুষকে নীরোগ করার জন্য
যত্নশীল হন।
ভাবার্থ: মূত্র-প্রবাহ ঠিক থাকলে শরীর নীরোগ থাকে।
বিশেষ মন্তব্য: এই মন্ত্রগুলিতে বলা হয়েছে যে - মূত্র-নিরোধের নিবারণ
করা হোক [৬]। প্রয়োজন হলে মেহন-প্রভেদ (মূত্রনালী ছেদন) করা হোক [৭]। মূত্রাশয়ের দ্বার খোলা হোক
[৮]। মূত্রাবসর্জন হয়ে শরীর নীরোগ হোক [৯]। এই স্বাস্থ্যের জন্য জলের প্রয়োগও গুরুত্বপূর্ণ স্থান
অধিকার করে।
পদার্থ: (যথা) যেমন (ধন্বনঃ অধি) ধনুর্ধারীর কাছ থেকে (অবসৃষ্টা)
ছোঁড়া (ইষুকা) ইষু (বাণ) (পরা পতৎ) দূরে গিয়ে পড়ে, (এবা এবম্) এইভাবে (তে মূত্রম্) তোমার মূত্র
(মুচ্যতাম্) বিমুক্ত হয়ে যাক, প্রস্রবিত হয়ে যাক, (বহিঃ) মূত্রাশয় থেকে বাইরে চলে যাক, (বালিতি
সর্বকম্), অর্থ পূর্বের মতো।
বিষয়: শর ও শলাকার বর্ণনা (বস্তিচিকিৎসা)।
পদার্থ: (ধন্বনঃ অধি) ধনুক থেকে (অবসৃষ্টা) ছোঁড়া (ইষুকা) বাণ (যথা)
যেভাবে (পরা পতৎ) দূরে গিয়ে পড়ে, (এবা০) সেইভাবে তোমার মূত্রও সমস্ত বস্তি (মূত্রাশয়) ভাগ থেকে
মুক্ত হয়ে ‘বাল্’ শব্দসহ বাইরে চলে আসুক।
সূক্ত ৪ (জলচিকিৎসা)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৪.১
अ॒म्बयो॑ य॒न्त्यध्व॑भिर्जा॒मयो॑ अध्वरीय॒ताम्।
पृ॑ञ्च॒तीर्मधु॑ना॒ पयः॑ ॥
पृ॑ञ्च॒तीर्मधु॑ना॒ पयः॑ ॥
পদপাঠ
अ॒म्वयः॑ । य॒न्ति॒ । अध्व॑ऽभिः । जा॒मयः॑ ।
अ॒ध्व॒रि॒ऽय॒ताम्
।पृ॒ञ्च॒तीः । मधु॑ना । पय॑: ॥
বিষয়: পরস্পর উপকারের জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (অম্বয়ঃ) পাওয়ার যোগ্য মাতা এবং (জাময়ঃ) একসাথে ভোজনকারিণী,
ভগিনীগণ [অথবা কুলস্ত্রীগণ] (মধুনা) মধুর সাথে (পয়ঃ) দুধকে (পৃঞ্চতীঃ) মিশ্রিত করতে করতে
(অধ্বরিয়তাম্) অহিংসাকারী যজমানদের (অধ্বভিঃ) সৎপথ দিয়ে (য়ন্তি) চলেন ॥১॥
ভাবার্থ: যে পুরুষেরা পুত্রদের জন্য মাতার সমান এবং ভাইদের জন্য
ভগিনীর সমান হিতকারী হন, তাঁরা নিজেরা সৎপথে চলেন এবং সকলকেও চালান ॥১॥
বিষয়: মধুমেশানো পয়ঃ (জল বা দুধ)।
পদার্থ: ১. প্রভু বেদের দ্বারা জীবকে যজ্ঞের উপদেশ দিয়েছেন। এই যজ্ঞ
বা অধ্বরকে যাঁরা গ্রহণ করেন, তাঁরা প্রভুর সত্য পুত্র। তাঁরা প্রভুর আজ্ঞা পালন করে প্রভুর সমাদর
করেন- ('তস্মাৎ সর্বগতং ব্রহ্ম নিত্যং যজ্ঞে প্রতিষ্ঠিতম্')। এই যজ্ঞগুলির দ্বারা বৃষ্টির ব্যবস্থা
করে প্রভু নদীসমূহের প্রবাহ চালনা করেন এবং এই নদীগুলি প্রভুর কন্যার সমান। যজ্ঞশীল পুরুষেরা প্রভুর
পুত্র এবং নদীসমূহ যজ্ঞশীল পুরুষদের ভগিনীরূপে এখানে চিত্রিত হয়েছে। ২. (অধ্বরিয়তাম্) = যজ্ঞশীল
পুরুষদের (জাময়ঃ) = ভগিনীর তুল্য (অম্বয়ঃ) = ['অবি শব্দে' থেকে অম্বি, যেমন 'নদ শব্দে' থেকে নদী]
নদীসমূহ (অধ্বভিঃ য়ন্তি) = পথ দিয়ে চলে। নদীর পথ দিয়ে চলার গুরুত্ব এই যে, সেগুলি না শুকিয়ে যায় আর
না তাদের মধ্যে বন্যা [Flood] আসে। এইভাবে এই নদীগুলি সেই যজ্ঞশীল পুরুষদের তেমনই হিত করে যেমন
ভগিনী ভাইয়ের করে। ৩. এই নদীগুলি যজ্ঞ থেকে উৎপন্ন হওয়ার কারণে (পয়ঃ) = নিজের জলকে (মধুনা) = মধু
দিয়ে - সকল ঔষধির সার দিয়ে (পৃঞ্চতীঃ) = সম্পৃক্ত করে। এই নদীগুলির জল ঔষধি-গুণে যুক্ত হয়। যজ্ঞে
আহুতি দেওয়া ঘি ও হব্য-পদার্থ সূক্ষ্মতম কণিকায় বিভক্ত হয়ে বৃষ্টির জলের বিন্দুর কেন্দ্র হয়ে ওঠে।
প্রত্যেক বিন্দুর কেন্দ্রে অগ্নিহোত্রে আহুতি দেওয়া ঘি-এর কণা বিদ্যমান থাকে। এইভাবে এই জল শক্তি ও
নীরোগতা প্রদানকারী হয়ে ওঠে।
ভাবার্থ: যজ্ঞের অনুষ্ঠানের ফলে নদীগুলির জল শক্তিপ্রদ ও নীরোগতার
জনক হয়।
পদার্থ: (অধ্বরিয়তাম্১) অহিংসার কামনাকারীদের (অম্বয়ঃ) মাতার সদৃশ,
(জাময়ঃ) তথা ভগিনীর সদৃশ, আপঃ [জল] (অধ্বভিঃ) নানা মার্গের দ্বারা (য়ন্তি) গতি করে, (মধুনা) মধুর
সাথে (পয়ঃ) জলকে (পৃঞ্চতীঃ) সম্পৃক্ত করতে করতে।
টীকা: [মন্ত্রের দেবতা হল আপঃ (জল), স্ত্রীলিঙ্গ। তাই আপঃ-কে অম্বয়ঃ
তথা জাময়ঃ বলা হয়েছে। 'অম্বি' শব্দও বেদে মাতার জন্য ব্যবহৃত হয়, যেমন ‘অম্বিতমে নদীতমে’ (ঋগ্বেদ
২।৪১।১৬)। মায়েরা নিজের পয়ঃ অর্থাৎ দুধকে মাধুর্যের সাথে সম্পৃক্ত করে শিশুদের পান করান। সেইভাবে
ব্যাপী আপঃ (জল), সামুদ্রিক-পয়ঃ অর্থাৎ জলকেও মধুর করে আমাদের পান করায়। সামুদ্রিক জল লবণাক্ত হয়।
বাষ্পীভবনের দ্বারা সেই জল লবণরহিত হয়ে, উড়ে গিয়ে অন্তরিক্ষে পৌঁছায় এবং সেখান থেকে মধুর জল
বর্ষারূপে ফিরে আসে, যা আমাদের জন্য পেয় হয়। জাময়ঃ অর্থাৎ ভগিনীরাও ভাইদের জন্য হিতকারিণী হয়,
সেইভাবে মধুর হওয়া আপঃ (জল) অহিংসা চয়নকারীদের জন্য হিতকারী হয়ে ওঠে। মন্ত্রে এই মধুর আপঃ দ্বারা
জলচিকিৎসার বিধান দেওয়া হয়েছে। অধ্বভিঃ = সমুদ্রের স্থিতি ভূমণ্ডলের নানা স্থানে রয়েছে। এই নানা
স্থান থেকে নানা মার্গের দ্বারা আপঃ (জল) অন্তরিক্ষে বাষ্পীভূত হয়ে যায়, ‘ঊর্ধ্বাভঃ য়ন্তি’।] [১.
‘ধ্বরতিঃ হিংসাকর্মাতৎ প্রতিষেধঃ’। নিরুক্ত (১.৩.৮)।]
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: (অধ্বরিয়তাম্) অধ্বর অর্থাৎ হিংসা রহিত সোমযাগাদি করণকারী
ঋত্বিকদের (জাময়ঃ) ভগিনীরা বা স্ত্রীরা, যেভাবে (অধ্বভিঃ) বেদির মধ্যে চাত্বাল এবং উৎকর অংশের মধ্য
দিয়ে যায় এবং যজ্ঞে (মধুনা) সোমের মধুর রসের সাথে (পয়ঃ) জলকে (পৃঞ্চতীঃ) মিশ্রিত করে, সেইভাবে
(অম্বয়ঃ) এই শরীরের পোষক রক্ত-ধারাগুলি এই দেহরূপ বেদিতে (অধ্বভিঃ) নিজের নিজের নাড়ীমার্গে (মধুনা)
প্রাণশক্তি দ্বারা (পয়ঃ) পুষ্টিকর পদার্থকে (পৃঞ্চতীঃ) মেলাতে মেলাতে (অধ্বরিয়তাম্) অধ্বর অর্থাৎ
জীবনযজ্ঞের সম্পাদনকারী প্রাণসমূহের (জাময়ঃ) বল উৎপাদন করতে করতে (য়ন্তি) সারা শরীরে গতি করে। এর
দ্বারা ভূমণ্ডলে বৃষ্টিরূপ জলধারা এবং নদীগুলিরও বর্ণনা করা হয়েছে বলে বোঝা উচিত।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৪.২
अ॒मूर्या उप॒ सूर्ये॒ याभि॑र्वा॒ सूर्यः॑ स॒ह।
ता नो॑ हिन्वन्त्वध्व॒रम् ॥
ता नो॑ हिन्वन्त्वध्व॒रम् ॥
পদপাঠ
अ॒मूः । याः । उप॑ । सूर्ये॑ । याभि॑: । वा॒
। सूर्य॑: । स॒ह
। ताः । नः॒ । हि॒न्व॒न्तु॒ । अ॒ध्व॒रम् ॥
বিষয়: পরস্পর উপকারের জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (অমূঃ) সেই (য়াঃ) যাঁরা [মাতা ও ভগিনীরা] (উপ=উপেত্য) সমীপে
থেকে (সূর্যে) সূর্যের আলোতে থাকেন, (বা) এবং (য়াভিঃ সহ) যাঁদের [মাতা ও ভগিনীরা] সাথে (সূর্যঃ)
সূর্যের আলো আছে। (তাঃ) তাঁরা (নঃ) আমাদের (অধ্বরম্) উত্তম পথ প্রদানকারী বা হিংসারহিত কর্মকে
(হন্বন্তু) সিদ্ধ করুন বা বৃদ্ধি করুন ॥২॥
ভাবার্থ: এই মন্ত্রে দুটি বিষয়ের বর্ণনা আছে, এক হলো কোনো ব্যক্তির
মধ্যে উত্তম গুণের থাকা, দ্বিতীয় হলো সেই উত্তম গুণগুলিকে ছড়িয়ে দেওয়া ॥২॥
১−যে নররত্নরা মাতা ও ভগিনীর সমান পরিশ্রমী ও উপকারী হয়ে সূর্যরূপ বিদ্যার আলোতে বিরাজ করেন এবং যাঁদের সত্য অভ্যাসের দ্বারা সূর্যবৎ বিদ্যার আলো সংসারে ছড়িয়ে পড়ে, সেই তপস্বী পূণ্যাত্মাগণ সংসারে সুখের বৃদ্ধি করেন ॥ ২−যদি (অমূঃ) ইত্যাদি স্ত্রীলিঙ্গ শব্দগুলির সম্পর্ক মন্ত্র ৩-এর (আপঃ) শব্দের সাথে ধরা হয়, তবে এই ভাবার্থ হয়। প্রথমে জল মূর্ত পদার্থ থেকে কিরণের দ্বারা সূর্যমণ্ডলে [যতদূর সূর্যের আলো আছে] যায়, তারপর সেই জলই সূর্যের কিরণে ছিন্ন-ভিন্ন হওয়ার কারণে দিব্য হয়ে ভূমি ইত্যাদি পদার্থের আকর্ষণে বর্ষিত হয় এবং মহাউপকারী হয়। এই জলের সমান, বিদ্বান পুরুষেরা ব্রহ্মচর্য আদি তপস্যা করে সংসারের উপকার করেন ॥
১−যে নররত্নরা মাতা ও ভগিনীর সমান পরিশ্রমী ও উপকারী হয়ে সূর্যরূপ বিদ্যার আলোতে বিরাজ করেন এবং যাঁদের সত্য অভ্যাসের দ্বারা সূর্যবৎ বিদ্যার আলো সংসারে ছড়িয়ে পড়ে, সেই তপস্বী পূণ্যাত্মাগণ সংসারে সুখের বৃদ্ধি করেন ॥ ২−যদি (অমূঃ) ইত্যাদি স্ত্রীলিঙ্গ শব্দগুলির সম্পর্ক মন্ত্র ৩-এর (আপঃ) শব্দের সাথে ধরা হয়, তবে এই ভাবার্থ হয়। প্রথমে জল মূর্ত পদার্থ থেকে কিরণের দ্বারা সূর্যমণ্ডলে [যতদূর সূর্যের আলো আছে] যায়, তারপর সেই জলই সূর্যের কিরণে ছিন্ন-ভিন্ন হওয়ার কারণে দিব্য হয়ে ভূমি ইত্যাদি পদার্থের আকর্ষণে বর্ষিত হয় এবং মহাউপকারী হয়। এই জলের সমান, বিদ্বান পুরুষেরা ব্রহ্মচর্য আদি তপস্যা করে সংসারের উপকার করেন ॥
বিষয়: সূর্য-কিরণের সংস্পর্শযুক্ত জল।
পদার্থ: ১. পূর্ববর্তী মন্ত্রের নদীসমূহের জলের সংকেত দিয়ে বলা হচ্ছে
যে (অমূঃ) = সেই (য়াঃ) = যে জল (উপ সূর্যে) = সূর্যের সমীপে আছে, (বা) = অথবা (সূর্যঃ য়াভিঃ সহ) =
সূর্য যাদের সাথে আছে, (তাঃ) = সেই জল (নঃ) = আমাদের (অধ্বরম্) = যজ্ঞকে-যজ্ঞের ভাবকে (হন্বন্তু) =
বৃদ্ধি করে [Promote further]। ২. সূর্যের সংস্পর্শে অবস্থিত জলের এই গুণের কত মহত্ব যে, সেগুলি
প্রযুক্ত হলে আমাদের যজ্ঞীয় ভাবনার বৃদ্ধি করে। যে জল সর্বদা অন্ধকারযুক্ত প্রদেশে থাকে, সেগুলির
শরীর ও মনকে নির্দোষ করার গুণে কমতি দেখা যায়। নদীর জলের সর্বদা এই মহত্ব যে, সেগুলি সর্বদা
সূর্য-কিরণের সংস্পর্শে থাকে, এর ফলে সেই জলের রোগ-জীবাণু নাশ হয় এবং সেগুলিতে প্রাণদায়ী তত্ত্বের
প্রতিষ্ঠা হয়।
ভাবার্থ: জল সেটাই ঠিক, যা সূর্যের সংস্পর্শে থাকে।
পদার্থ: (অমূঃ) সেই (য়াঃ) যে আপঃ [জল] (উপ সূর্যে) সূর্যে উপস্থিত
আছে, (বা) অথবা (য়াভিঃ) যে ভূমিষ্ঠ আপঃ [জল] এর (সহ) সাথে (সূর্যঃ) সূর্য [রশ্মির দ্বারা] উপস্থিত
আছে, (তাঃ) সেই দ্বিবিধ আপঃ [জল] (নঃ) আমাদের (অধ্বরম্) অহিংসা কর্মের (হন্বন্তু) বৃদ্ধি করুক।
অহিংসাকর্ম=জলচিকিৎসার দ্বারা শরীরকে হিংসারহিত করা। হন্বন্তু= হি বৃদ্ধৌ (স্বাদিঃ)।
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: (অমৃঃ) এই বৃষ্টির জল (য়াঃ) যা (ঊপ সূর্যে) সূর্যের আশ্রয়ে,
তার কিরণের দ্বারা ভূপৃষ্ঠ থেকে উঠে উপরে চলে যায় এবং (য়াভিঃ বা) যাদের (সহ) সাথে (সূর্যঃ) তাদের
প্রেরক সূর্য বিদ্যমান আছে, (তাঃ) সেগুলি (নঃ) আমাদের (অধ্বরং) হিংসারহিত প্রাণীদের জীবনময় যজ্ঞকে
(হন্বন্তি) তৃপ্ত করে, চালিয়ে নিয়ে যাচ্ছে।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৪.৩
अ॒पो दे॒वीरुप॑ ह्वये॒ यत्र॒ गावः॒ पिब॑न्ति नः।
सिन्धु॑भ्यः॒ कर्त्वं॑ ह॒विः ॥
सिन्धु॑भ्यः॒ कर्त्वं॑ ह॒विः ॥
পদপাঠ
अ॒पः । दे॒वीः । उप॑ । ह्व॒ये॒ । यत्र॑ ।
गाव॑: । पिब॑न्ति ।
नः॒ । सिन्धु॑ऽभ्यः । कर्त्व॑म् । ह॒विः ॥
বিষয়: পরস্পর উপকারের জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (য়ত্র) যে জল থেকে (গাবঃ) সূর্যের কিরণ [বা গরু ইত্যাদি জীব
বা ভূমি প্রদেশ] (নঃ) আমাদের জন্য (হবিঃ) দেওয়া বা নেওয়ার যোগ্য অন্ন বা জল (কর্ত্বম্) উৎপন্ন করার
জন্য (সিন্ধুভ্যঃ) প্রবাহমান সমুদ্র থেকে (পিবন্তি) পান করে। (দেবীঃ) সেই উত্তম গুণযুক্ত (অপঃ) জলকে
(উপ) আদরের সাথে (হ্বয়ে) আমি আহ্বান করি ॥৩॥
ভাবার্থ: জলকে সূর্যের কিরণ সমুদ্র ইত্যাদি থেকে আকর্ষণ করে, সেই জল
আবার বর্ষিত হয়ে আমাদের জন্য অন্ন ইত্যাদি পদার্থ উৎপন্ন করে সুখ দেয়। অথবা গরু ইত্যাদি সকল প্রাণী
জলের দ্বারা উৎপন্ন পদার্থ থেকে সুখী হয়ে সকলকে সুখী করে, সেইভাবে আমাদেরও পরস্পর সহায়ক ও উপকারী
হওয়া উচিত ॥৩॥
বিষয়: উত্তম দুধ, উত্তম অন্ন।
পদার্থ: ১. আমি (দেবীঃ অপঃ) = দিব্য গুণযুক্ত জলকে (উপহ্বয়ে) =
আহ্বান করি-এই দিব্য গুণযুক্ত জলের প্রাপ্তির জন্য প্রার্থনা করি। (নঃ) = আমাদের (গাবঃ) = গরুরা
(য়ত্র) = এখানে (পিবন্তি) = শুদ্ধ জল পান করে। শুদ্ধ জল পান করেই তো তারা দিব্য গুণযুক্ত দুধ দেবে।
পানীয় জলের গুণই তো তাদের দুধে আসবে। ২. এছাড়া (সিন্ধুভ্যঃ) = নদীসমূহের দ্বারা (হবিঃ কর্ত্বম্) =
হব্য পদার্থ উৎপন্ন করার জন্য এই জলসমূহের আরাধনা করি। দিব্য গুণযুক্ত জল থেকে অন্নও উত্তম উৎপন্ন
হয়। বৃষ্টির জল থেকে উৎপন্ন অন্ন তাই সর্বোত্তম হয়।
ভাবার্থ: দিব্য গুণযুক্ত জল পানের ফলে গরুর দুধও উত্তম হয় এবং এই জল
থেকে উৎপন্ন অন্নও সাত্ত্বিক হয়।
পদার্থ: (দেবীঃ অপঃ) দ্যুতিমান অর্থাৎ শুদ্ধ জলের (উপহ্বয়ে) সেই
স্থানের সমীপে আমি আহ্বান করি, (য়ত্র) যে স্থানে (নঃ গাবঃ পিবন্তি) আমাদের গরুরা জল পান করে, অর্থাৎ
(সিন্ধুভ্যঃ) সঞ্চলনশীল নদী থেকে (কর্ত্বম্) কাটা (হবিঃ) উদক।
টীকা: [কর্ত্বম্ = কৃতী ছেদনে (তুদাদিঃ) + বঃ (উণাদি ১।১৫৫)। হবিঃ
উদকনাম (নিঘণ্টু ১।১২)। মন্ত্রোক্তিটি কোনো নালার ইঞ্জিনিয়ারের, যিনি প্রবাহিত নদী থেকে জল কেটে
গোশালা পর্যন্ত পৌঁছে দেন।]
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: (দেবীঃ) দিব্যগুণযুক্ত (অপঃ) জলধারাকে (উপহ্বয়ে) সেখানে
আহ্বান করি, সেগুলিকে প্রাপ্ত করি, (য়ত্র) যেখানে, যেগুলি থেকে যে (নঃ) আমাদের (গাবঃ) গরু এবং ভূমি
(পিবন্তি) রস পান করে, এবং সেচিত হয়, অতএব (সিন্ধুভ্যঃ) নিরন্তর গতিশীল, প্রবাহমান সেই জলধারা থেকে
(হবিঃ*) জল (কর্ত্বং**) কাটা উচিত অর্থাৎ কেটে আনা উচিত।
টীকা: ‘হবিঃ’ = জল, নিঘণ্টু ১।১২ ॥ ‘কর্ত্বম্’- কৃতী ছেদনে + ত্বৎ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৪.৪
अ॒प्स्व॑१न्तर॒मृत॑म॒प्सु भे॑ष॒जम्।
अ॒पामु॒त प्रश॑स्तिभि॒रश्वा॒ भव॑थ वा॒जिनो॒ गावो॑ भवथ वा॒जिनीः॑ ॥
अ॒पामु॒त प्रश॑स्तिभि॒रश्वा॒ भव॑थ वा॒जिनो॒ गावो॑ भवथ वा॒जिनीः॑ ॥
পদপাঠ
अ॒प्ऽसु । अ॒न्तः । अ॒मृत॑म् । अ॒प्ऽसु ।
भे॒ष॒जम् । अ॒पाम् ।
उ॒त । प्रश॑स्तिऽभिः । अश्वा॑: । भव॑थ । वा॒जिन॑: । गाव॑: । भ॒व॒थ॒ । वा॒जिनी॑: ॥
বিষয়: পরস্পর উপকারের জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (অপ্সু অন্তঃ) জলের মধ্যে (অমৃতম্) রোগনিবারক অমৃত রস আছে
এবং (অপ্সু) জলে (ভেষজম্) ভয় জয়কারী ঔষধ আছে। (উত) এবং (অপাম্) জলের (প্রশস্তিভিঃ) উত্তম গুণাবলীর
দ্বারা (অশ্বাঃ) হে ঘোড়া সকল, তোমরা, (বাজিনঃ) বেগবান (ভবথ) হও, (গাবঃ) হে গরু সকল, তোমরা
(বাজিনীঃ=ন্যঃ) বেগবতী (ভবথ) হও ॥৪॥
ভাবার্থ: জল থেকে রোগনিবারক ও পুষ্টিবর্ধক পদার্থ উৎপন্ন হয়। যেমন জল
থেকে উৎপন্ন ঘাস ইত্যাদি দ্বারা গরু ও ঘোড়া বলবান হয়ে উপকারী হয়, সেইভাবে সকল মানুষ অন্ন ইত্যাদি
সেবনের দ্বারা পুষ্ট থেকে এবং ঈশ্বরের মহিমা জেনে সর্বদা পরস্পর উপকারী হোক ॥৪॥
টীকা: এই মন্ত্রটি সামান্য পার্থক্যের সাথে ঋগ্বেদ ১.২৩.১৯-এ আছে ॥
ভগবান মনু বলেছেন−অ. ১.৮ ॥ সোঽভিধ্যায় শরীরাৎ স্বাৎ সিসৃক্ষুর্বিবিধাঃ প্রজাঃ । অপ এব সসর্জাদৌ তাসু
বীজমবাসৃজৎ ॥১॥ সেই [পরমাত্মা] ধ্যান করে নিজের শরীর [প্রকৃতি] থেকে অনেক প্রজা উৎপন্ন করার ইচ্ছা
করে প্রথমে (অপঃ) জলকেই উৎপন্ন করলেন এবং তাতে বীজ স্থাপন করলেন ॥
বিষয়: অমৃতং ভেষজম্।
পদার্থ: ১. (অপ্সু অন্তঃ) = জলের মধ্যে (অমৃতম্) = অমৃতত্ব
আছে-নীরোগতা আছে। (অপ্সু) = এই জলের মধ্যেই (ভেষজম্) = ঔষধ আছে। এর প্রয়োগে আমরা রোগ প্রতিরোধকারী
হই এবং উৎপন্ন রোগকে নষ্ট করতে পারি। ২. (উত) = এবং (অপাম্) = জলের (প্রশস্তিভিঃ) = প্রশস্ত
গুণাবলীর দ্বারা (অশ্বাঃ) = অশ্ব (বাজিনঃ) = শক্তিশালী (ভবথ) = হয় এবং (গাবঃ) = গরু (বাজিনীঃ) =
শক্তিশালী (ভবথ) = হয়। এখানে 'অশ্ব' পুরুষের প্রতীক এবং 'গাবঃ' নারীর প্রতীক। পুরুষ ও নারী এই জলের
সঠিক প্রয়োগেই শক্তি-সম্পন্ন হয়। বস্তুতঃ জলই শরীরে শক্তিরূপে বাস করে। পুরুষের মধ্যে এগুলি বীর্য
এবং নারীর মধ্যে রজঃ রূপে থাকে। শক্তিই মানুষকে নীরোগ করে এবং পরবর্তী প্রজন্মকে জন্ম দিয়ে এটি
আমাদের শারীরিক দৃষ্টিকোণ থেকেও অমর করে-'প্রজাভিরগ্নে অমৃতত্বমশ্যাম্' - হে অগ্নি, আমি প্রজাদের
দ্বারা অমৃতত্ব লাভ করি।
ভাবার্থ: জল অমৃত, এগুলি ভেষজ-ঔষধ এবং শক্তি প্রদানকারী।
বিশেষ মন্তব্য: এই সূক্তের শুরুতে বলা হয়েছে যে যজ্ঞের প্রচলনে
বৃষ্টি হয়ে প্রবাহমান নদীগুলির জল মধুময় হয় [১]। সর্বদা সূর্য-কিরণের সংস্পর্শে থাকা জল উত্তম হয়
[২]। এগুলি থেকে উত্তম দুধ ও উত্তম অন্ন প্রাপ্ত হয় [৩]৷ এগুলির মধ্যে অমৃত ও ভেষজ নিহিত আছে [৪]৷
এই জল সত্যিই কল্যাণকারী।
পদার্থ: (অপ্সু অন্তঃ) জলের ভেতরে (অমৃতম্) অমরত্ব অর্থাৎ
দীর্ঘায়ুকারী গুণ আছে। (অপ্সু ভেষজম্) জলের মধ্যে রোগনিবারক শক্তি আছে। (উত) তথা (অপাম্) জলের
(প্রশস্তিভিঃ) প্রশস্ত শক্তিগুলির দ্বারা (অশ্বাঃ) অশ্বের সদৃশ (বাজিনঃ) বলবান হে পুরুষগণ! (ভবথ)
তোমরা হও, (গাবঃ) গরুর সদৃশ হে মহিলাগণ! তোমরা (বাজিনীঃ) দুগ্ধ ও অন্নযুক্তা (ভবথ) হও।
টীকা: [(বাজিনঃ) বলবান, বাজঃ বলনাম (নিঘণ্টু ২.৯)। বাজ + ইনিঃ।
(বাজিনীঃ) বাজঃ অন্ননাম (নিঘণ্টু ২.৭), অর্থাৎ দুগ্ধ ও অন্নযুক্তা। জলের প্রশস্ত শক্তিগুলির দ্বারা
জলচিকিৎসা নির্দেশিত হয়েছে।]
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: (অপ্সু অন্তঃ) জলের ভেতরে (অমৃতম্) অমর জীবন শক্তি আছে,
(অপ্সু) জলের মধ্যে (ভেষজম্) রোগনাশক সামর্থ্য আছে (উত) এবং (অপাম্) জলের (প্রশস্তিভিঃ) উত্তম
গুণাবলীর দ্বারাই (অশ্বাঃ) হে অশ্ব ইত্যাদি বেগবান পশুগণ! তোমরা (বাজিনঃ) বলযুক্ত (ভবথ) হয়ে যাও,
এবং, হে (গাবঃ) গরু ইত্যাদি দুধ প্রদানকারী পশুগণ! তোমরাও (বাজিনীঃ) বলকারী দুগ্ধ ইত্যাদি দ্বারা
সম্পন্ন, পুষ্ট হয়ে যাও।
সূক্ত ৫ (জলচিকিৎসা)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৫.১
आपो॒ हि ष्ठा म॑यो॒भुव॒स्ता न॑ ऊ॒र्जे द॑धातन।
म॒हे रणा॑य॒ चक्ष॑से ॥
म॒हे रणा॑य॒ चक्ष॑से ॥
পদপাঠ
आप॑: । हि । स्थ । म॒य:॒ऽभुव॑: । ता: । न॒: ।
ऊ॒र्जे ।
द॒धा॒त॒न॒ ।म॒हे । रणा॑य । चक्ष॑से ॥
বিষয়: বল প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (আপঃ) হে জলসমূহ! [জলের সমান উপকারী পুরুষগণ] (হি) নিশ্চয়ই
(ময়োভুবঃ) সুখদায়ক (স্থ) হও, (তাঃ) সেই তোমরা (নঃ) আমাদেরকে (ঊর্জে) পরাক্রম বা অন্নের জন্য, (মহে)
বড় বড় (রণায়) সংগ্রাম বা রমণের জন্য এবং (চক্ষসে) [ঈশ্বরের] দর্শনের জন্য (দধাতন) পুষ্ট করো ॥১॥
ভাবার্থ: যেমন জল খাওয়া, পান করা, কৃষি, বাগান, কলা, যন্ত্র
ইত্যাদিতে উপকারী হয়, তেমনই মানুষের অন্ন, বল ও বিদ্যার বৃদ্ধির দ্বারা পরস্পর উন্নতি করা উচিত ॥১॥
মন্ত্র ১-৩ ঋগ্বেদ ১০.৯.১-৩ ॥ যজুর্বেদ ১১.৫০-৫২, তথা ৩৬.১৪-১৬ সামবেদ উত্তরার্চিক প্রপাঠক ৯
অর্ধপ্রপাঠক ২ সূক্ত ১০ ॥
বিষয়: ময়োভুবঃ আপঃ (সুখপ্রদায়ী জল)।
পদার্থ: ১. (আপঃ) = জল (হি) = নিশ্চয়ই (ময়োভুবঃ) = কল্যাণ-জনক (স্থ)
= হয় [ঠা-স্থ]। এর সঠিক প্রয়োগে শরীর, মন ও মস্তিষ্ক সবই ঠিক থাকে এবং আমাদের জীবন কল্যাণময় হয়। ২.
(তাঃ) = এই জল (নঃ) = আমাদের (ঊর্জে) = বল ও প্রাণশক্তির জন্য (দধাতন) = ধারণ করুক। সাথে সাথে
মহে-মহত্ত্বের জন্য, সঠিক ভরের জন্য, আমাদের ধারণ করুক। এর প্রয়োগে আমরা শরীরকে যথোচিত ভার
[Standard Weight]-এ স্থাপন করতে পারি। (রণায়) = রমণীয়তার জন্য অথবা [রণ শব্দে] শব্দ-শক্তির জন্য
এগুলি আমাদের স্থাপিত করুক। এর সঠিক প্রয়োগে আমাদের বাণীর শক্তি বৃদ্ধি পায়। (চক্ষসে) = এই জল
আমাদের দৃষ্টিশক্তির জন্য ধারণ করুক। এর সঠিক প্রয়োগেই আমাদের দৃষ্টির শক্তি স্থির থাকবে।
ভাবার্থ: জল নীরোগতা প্রদান করে, বল বৃদ্ধি করে, সঠিক ভার প্রাপ্ত
করায়, বাক্শক্তিকে ঠিক রাখে এবং দৃষ্টিকে তীক্ষ্ণ করে।
পদার্থ: (আপঃ) হে ব্যাপ্ত অর্থাৎ বিস্তৃত জলসমূহ! (ময়োভুবঃ)
সুখোৎপাদক (হি) নিশ্চয়ই (স্থ) তোমরা হও, (তাঃ) সেই তোমরা (নঃ) আমাদের (ঊর্জে) বলের জন্য (দধাতন)
পরিপুষ্ট করো। (মহে রণায় চক্ষসে) তথা মহারমণীয় দৃষ্টির জন্য পরিপুষ্ট করো, বা হও।
টীকা: [আপঃ=আপ্লৃ ব্যাপ্তৌ (স্বাদিঃ) অর্থাৎ বিস্তৃত [শুদ্ধ] জল।
বিস্তৃত জল= (অথর্ববেদ ১.৬.৪)। ঊর্জে= ঊর্জ বলপ্রাণনয়োঃ (চুরাদিঃ)। ময়ঃ সুখনাম (নিঘণ্টু ৩.৬) দধাতন=
ডুধায়ঞ্ ধারণপোষণয়োঃ (জুহোত্যাদিঃ)। জলচিকিৎসার দ্বারা দৃষ্টি রমণীয় হয়।]
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: হে (আপঃ) জলসমূহ! (ময়োভুবঃ) আপনারা সুখ শান্তির দাতা (স্থ)
হন, (তাঃ) সেই আপনারা (নঃ) আমাদের (ঊর্জে) বলশক্তি ও প্রাণশক্তির জন্য (দধাতন) পুষ্ট করুন। এবং
(মহে) মহা (রণায়) শব্দ অর্থাৎ উচ্চ কণ্ঠস্বরের জন্য তথা (চক্ষসে) উত্তম দৃষ্টিশক্তির জন্য আপনারা
হন।
টীকা: পঞ্চম ও ষষ্ঠ সূক্তকে শম্ভুময়োভুসূক্ত বলা হয়।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৫.২
यो वः॑ शि॒वत॑मो॒ रस॒स्तस्य॑ भाजयते॒ह नः॑।
उ॑श॒तीरि॑व मा॒तरः॑ ॥
उ॑श॒तीरि॑व मा॒तरः॑ ॥
পদপাঠ
य: । व॒: । शि॒वऽत॑म: । रस॑: । तस्य॑ ।
भा॒ज॒य॒त॒ । इ॒ह । न॒:
।उ॒श॒ती:ऽइ॑व । मा॒तर॑: ॥
বিষয়: বল প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: [হে মনুষ্যগণ!] (য়ঃ) যে (বঃ) তোমাদের (শিবতমঃ) অত্যন্ত
সুখকারী (রসঃ) রস আছে, (ইহ) এখানে [সংসারে] (নঃ) আমাদেরকে (তস্য) তার (ভাজয়ত) ভাগী করো, (ইব) যেমন
(উশতীঃ) প্রীতি পরায়ণ (মাতরঃ) মায়েরা করেন ॥২॥
ভাবার্থ: যেমন মায়েরা প্রীতির সাথে সন্তানদের সুখ দেন এবং যেমন জল
সংসারে উপকারী পদার্থ, তেমনই সকল মানুষ পরস্পর উপকারী হয়ে লাভ অর্জন করুক এবং আনন্দ ভোগ করুক ॥২॥
বিষয়: শিবতম-রস।
পদার্থ: ১. হে জলসমূহ! (য়ঃ) = যে (বঃ) = তোমাদের (শিবতমঃ) = অত্যন্ত
কল্যাণকারী (রসঃ) = রস আছে, (নঃ) = আমাদের (ইহ) = এই জীবনে (তস্য) = তার (ভাজয়ত) = ভাগী বানাও। জলের
গুণ হল রস। এই রসই তাদের সকল গুণের আধার। এই রস প্রাপ্ত করে আমি তাদের সকল গুণ গ্রহণকারী হয়ে উঠি।
২. হে জলসমূহ! তোমরা আমাকে এই গুণটি এইভাবে প্রাপ্ত করাও (ইব) = যেমন (উশতীঃ মাতরঃ) = হিতকামনাকারী
মায়েরা নিজ সন্তানদের স্বাস্থ্যবর্ধক দুগ্ধরস প্রাপ্ত করান। বস্তুতঃ এই দিব্য জল আমাদের জন্য ততটাই
হিতকর, যতটা শিশুদের জন্য মাতৃ দুগ্ধ হিতকর।
ভাবার্থ: জলসমূহের শিবতম-রস আমাদের প্রাপ্ত হোক।
পদার্থ: [হে আপঃ [জল]!] (বঃ) তোমাদের (য়ঃ) যে (শিবতমঃ রসঃ)
অতিকল্যাণকারী রস আছে, (তস্য ভাজয়ত) তার ভাগী বানাও, (ইহ) এই জীবনে (নঃ) আমাদের। (ইব) যেমন (উশতীঃ)
কামনাকারী (মাতরঃ) মায়েরা [পুত্রদের নিজ দুগ্ধরসের ভাগী করে, দুধ পান করায়]।
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: (উশতীঃ) পুত্রকে নিরন্তর চয়নকারী প্রেমময়ী (মাতরঃ) মায়েরা
যেভাবে নিজের পুত্রদের মধুর দুগ্ধরস পান করিয়ে পালন-পোষণ করেন, সেইভাবে হে (আপঃ) জলসমূহ! (বঃ)
তোমাদের (য়ঃ) যে (শিবতমঃ) অত্যন্ত অধিক কল্যাণকারী (রসঃ) সারভূত রস আছে, (তস্য) তার (নঃ) আমাদের
(ইহ) এখানে (ভাজয়ত) ভাগী বানাও।
টীকা: পঞ্চম ও ষষ্ঠ সূক্তকে শম্ভুময়োভুসূক্ত বলা হয়।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৫.৩
तस्मा॒ अरं॑ गमाम वो॒ यस्य॒ क्षया॑य॒ जिन्व॑थ।
आपो॑ ज॒नय॑था च नः ॥
आपो॑ ज॒नय॑था च नः ॥
পদপাঠ
तस्मै॑ । अर॑म् । ग॒मा॒म॒ । व॒: । यस्य॑ ।
क्षया॑य । जिन्व॑थ
। आप॑: । ज॒नय॑थ । च॒ । न॒: ॥
বিষয়: বল প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: [হে পুরুষার্থী মনুষ্যগণ!] (তস্মৈ) সেই পুরুষের জন্য (বঃ)
তোমাদেরকে (অরম্) শীঘ্র বা পূর্ণরূপে (গমাম) আমরা প্রাপ্ত করাই, (য়স্য) যে পুরুষের (ক্ষয়ায়)
ঐশ্বর্যের জন্য (জিম্বথ) তোমরা অনুগ্রহ কর। (আপঃ) হে জলসমূহ [জলের সমান উপকারী লোকগণ] (নঃ) আমাদেরকে
(চ) অবশ্যই (জনয়থ) তোমরা উৎপন্ন কর ॥৩॥
ভাবার্থ: যেমন জল, অন্ন ইত্যাদি উৎপন্ন করে শরীরকে পুষ্ট করতে এবং
নৌকা, বিমান ইত্যাদি চালাতে উপযোগী হয়, সেইভাবে জলের সমান উপকারী পুরুষেরা সকল লোককে লাভ ও কীর্তির
সাথে পুনর্জন্ম দেন ॥৩॥
বিষয়: জনন-শক্তি।
পদার্থ: ১. হে (আপঃ) = জলসমূহ! আমরা (বঃ) = তোমাদের (তস্মৈ) = সেই
রসের জন্য (অরম্) = পর্যাপ্তরূপে (গমাম) = প্রাপ্ত হই (য়স্য ক্ষয়ায়) = যার নিবাসের কারণে (জিম্বথ) =
তোমরা আমাদের প্রীত কর। জলসমূহে একটি রস আছে, তার দ্বারা আমাদের শরীরের সকল শক্তির বর্ধন হয়। ২. (চ)
= এবং হে জলসমূহ! তোমরা (নঃ) = আমাদের (জনয়থ) = জনন-শক্তি দ্বারা যুক্ত কর। জলের সঠিক প্রয়োগে
বন্ধ্যত্ব ও নপুংসকত্বের নিরাকরণ হয়ে আমরা উত্তম সন্তান জন্ম দিতে সক্ষম হই।
ভাবার্থ: জলসমূহের রস দ্বারা শরীরের শক্তি বর্ধিত হয় এবং জনন-শক্তি
ঠিক থাকে।
পদার্থ: (তস্মৈ) সেই রসের জন্য [হে আপঃ (জল)!] (বঃ) তোমাদেরকে (অরম্)
পর্যাপ্তরূপে (গমাম) আমরা প্রাপ্ত হই, (য়স্য) যে রসের (ক্ষয়ায়) স্থিতির জন্য (জিম্বথ) তোমরা জীবিত
আছ। (আপঃ) হে জলসমূহ! (নঃ) আমাদের (জনয়থ চ) জননশক্তিও প্রদান কর।
টীকা: [জনয়থ= জিবি ধাতু জীবনার্থক বলেও মনে হয়। ক্ষয়ায়= ক্ষি নিবাসে
(তুদাদিঃ)।]
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: হে (আপঃ) হে জলসমূহ! (তস্মৈ) সেই উপরোক্ত লাভ প্রাপ্ত করার
জন্য (বঃ) তোমাদেরকে আমরা (অরম্) ভালোভাবে প্রাপ্ত হই (য়স্য) যার (ক্ষয়ায়) আমাদের মধ্যে সর্বদা
নিবাস করানোর জন্য (জিম্বথ) তোমাদের সত্তা রয়েছে এবং তোমরা (নঃ) আমাদের এবং আমাদের সন্তানদের (জনয়থ
চ) উৎপন্ন কর ও বৃদ্ধি কর।
টীকা: পঞ্চম ও ষষ্ঠ সূক্তকে শম্ভুময়োভুসূক্ত বলা হয়।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৫.৪
ईशा॑ना॒ वार्या॑णां॒ क्षय॑न्तीश्चर्षणी॒नाम्।
अ॒पो या॑चामि भेष॒जम् ॥
अ॒पो या॑चामि भेष॒जम् ॥
পদপাঠ
ईशा॑ना: । वार्या॑णाम् । क्षय॑न्ती: ।
च॒र्ष॒णी॒नाम् । अ॒प: ।
या॒चा॒मि॒ । भे॒ष॒जम् ॥
বিষয়: বল প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (বার্যাণাম্) কাম্য ধনসমূহের (ঈশানাঃ) ঈশ্বরী এবং
(চর্ষণীণাম্) মনুষ্যদের (ক্ষয়ন্তীঃ) স্বামিনী (অপঃ) জলধারাগুলি [জলের সমান উপকারী প্রজাদের] থেকে
আমি, (ভেষজম্) ভয় জয়কারী ঔষধ (যাচামি) প্রার্থনা করি ॥৪॥
ভাবার্থ: জল থেকে অন্ন আদি ঔষধ উৎপন্ন হয়ে মানুষের ধন ও বলের কারণ
হয়। সুতরাং জলের সমান গুণী মহাত্মাদের থেকে সাহায্য নিয়ে মানুষের আনন্দিত থাকা উচিত ॥৪॥ এই মন্ত্রটি
ঋগ্বেদ ১০.৯.৫-এ আছে ॥
বিষয়: বরণীয় বস্তুসমূহের অধীশ্বর।
পদার্থ: ১. আমি (অপঃ) = জলসমূহ থেকে (ভেষজং যাচামি) = ঔষধ প্রার্থনা
করি-এই জলসমূহে সকল ঔষধিগুণ তো আছেই। এই জলসমূহ থেকে আমি সেই ঔষধ প্রার্থনা করি যা (বার্যাণাম্) =
সকল বরণীয় গুণ ও তত্ত্বের (ঈশানাঃ) = অধীশ্বর। এগুলির মধ্যে কোন বরণীয় বস্তু নেই? বস্তুতঃ এই কারণেই
এগুলি (চর্ষণীণাম্) = মানুষের (ক্ষয়ন্তীঃ) = উত্তম নিবাসের কারণ [ক্ষি নিবাসে]। শরীরের জন্য সকল
বরণীয় বস্তু প্রাপ্ত করিয়ে এই জল আমাদের নিবাসকে উত্তম করে তোলে।
ভাবার্থ: সকল বরণীয় তত্ত্বের অধীশ্বরস্বরূপ এই জল আমাদের জন্য ঔষধ।
এগুলি আমাদের সকল রোগের নিবারণ করে আমাদের নিবাসকে উত্তম করে তোলে।
বিশেষ মন্তব্য: এই সূক্তের শুরুতে জলসমূহকে কল্যাণকারক বলা হয়েছে
[১]। এগুলির মধ্যে প্রভু অত্যন্ত কল্যাণকারক রসের স্থাপনা করেছেন [২]। এগুলি সেই রসের দ্বারা আমাদের
জনন-শক্তি দ্বারা যুক্ত করে [৩] এবং সকল বরণীয় বস্তুর অধীশ্বর হয়ে এই জল সকল রোগের ঔষধ হয়ে আমাদের
নিবাসকে উত্তম করে তোলে [৪]। এগুলি শান্তি প্রদানকারী তথা রোগের উপর আক্রমণ করে আমাদের রক্ষাকারী
পদার্থ: (বার্যাণাম্) নিবারণীয় রোগসমূহের (ঈশানাঃ) অধীশ্বরী, অর্থাৎ
নিয়ন্ত্রণকারিণী তথা (চর্ষণীণাম্) মনুষ্যদের (ক্ষয়ন্তীঃ) রোগের ক্ষয়কারিণী (অপঃ) জলসমূহকে (ভেষজম্)
ঔষধরূপে (যাচামি) আমি যাচনা করি বা চাই [অথবা জল থেকে১ আমি ভেষজ যাচনা করি]।
টীকা: [চর্ষণয়ঃ মনুষ্যনাম (নিঘণ্টু ২.৩)।] [১. যথা গাং দোগ্ধি পয়ঃ।]
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: (বার্যাণাম্) নিবারণীয় রোগসমূহের (ঈশানাঃ) স্বামী
(চর্ষণীণাং) এবং মনুষ্যদের (ক্ষয়ন্তীঃ) রোগের ক্ষয়কারী (অপঃ) আপঃ = জলরূপ (ভেষজম্) ঔষধকে (যাচামি)
আমি [পরমাত্মার কাছে] প্রার্থনা করি। অচেতন পদার্থেরও সম্বোধন রীতিতে বর্ণনা কবি সম্প্রদায়ে হয়ে
থাকে। এইজন্যই বৈদিক সাহিত্যে পরমাত্মাকেও কবি বলা হয়েছে। কৌশিক সূত্রে এই সূক্তের বিনিয়োগ
জলমার্জন, গরুদের রোগশমন, পুষ্টি, প্রজনন, জলসিঞ্চন ইত্যাদি কার্যে বলা হয়েছে।
টীকা: পঞ্চম ও ষষ্ঠ সূক্তকে শম্ভুময়োভুসূক্ত বলা হয়।
সূক্ত ৬ (জলচিকিৎসা)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৬.১
शं नो॑ दे॒वीर॒भिष्ट॑य॒ आपो॑ भवन्तु पी॒तये॑।
शं योर॒भि स्र॑वन्तु नः ॥
शं योर॒भि स्र॑वन्तु नः ॥
পদপাঠ
शम् । न॒: । दे॒वी: । अ॒भिष्ट॑ये । आप॑: ।
भ॒व॒न्तु॒ ।
पी॒तये॑ ।शम् । यो: । अ॒भि । स्र॒व॒न्तु॒ । न॒: ॥
বিষয়: আরোগ্যতার জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (দেবীঃ) দিব্য গুণযুক্ত (আপঃ) জল [জলের সমান উপকারী পুরুষ]
(নঃ) আমাদের (অভিষ্টয়ে) অভীষ্ট সিদ্ধির জন্য এবং (পীতয়ে) পান বা রক্ষার জন্য (শম্) সুখদায়ক (ভবন্তু)
হোক। এবং (নঃ) আমাদের (শম্) রোগের শান্তির জন্য ও (য়োঃ) ভয় দূর করার জন্য (অভি) সব দিক থেকে
(স্রবন্ত) বর্ষণ করুক ॥১॥
ভাবার্থ: বৃষ্টির জলের সমান উপকারী পুরুষেরা সকলের দুঃখ নিবৃত্তি এবং
সুখ প্রবৃত্তির জন্য প্রয়াস করতে থাকুক ॥১॥ মন্ত্র ১, যজুর্বেদ ৩৬.১২। মন্ত্র ১-৩ ঋগ্বেদ মণ্ডল ১০
সূক্ত ৯ মন্ত্র ৪, ৬, ৭। তথা মন্ত্র ২, ৩ ঋগ্বেদ মণ্ডল ১ সূক্ত ২৩ মন্ত্র ২০, ২১-এ আছে ॥
বিষয়: রোগশমন-ভয়যাবন (রোগ দূর করা ও ভয় তাড়ানো)।
পদার্থ: ১. (নঃ) = আমাদের জন্য (দেবীঃ) = রোগ জয়ের কামনাকারী [দিব্
বিজিগীষা] (আপঃ) = জল (শম্) = শান্তি প্রদানকারী হোক। এই জল (অভিষ্টয়ে) = রোগের উপর আক্রমণ করার
জন্য হোক এবং এইভাবে (পীতয়ে) = রক্ষার জন্য (ভবন্তু) = হোক। জল রোগ জয়ের কামনা করে, সেগুলির উপর
আক্রমণ করে এবং সেগুলিকে সমাপ্ত করে আমাদের রক্ষা করে। এখানে বিজয়-প্রাপ্তির ক্রমটি অত্যন্ত
সুন্দরভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে-'কামনা, আক্রমণ, বিজয়'। বিজয়-প্রাপ্তির জন্য প্রত্যেক ক্ষেত্রে
সর্বপ্রথম কামনার প্রয়োজন হয়, তারপর পুরুষার্থ এবং তবেই বিজয় সম্ভব হয়। ২. (শংয়োঃ) = শান্তি
প্রদানকারী, রোগের শমন এবং ভয়ের যাবন (দূর) কারী এই জল (নঃ) = আমাদের (অভি) = উভয় দিকে (স্রবন্ত) =
প্রবাহিত হোক। ভেতরে পানের রূপে তথা বাইরে স্নানের রূপে এর প্রয়োগ হয়। এই প্রয়োগে সাধারণ নিয়ম হল
'ভেতরে গরম, বাইরে ঠান্ডা'। ঠান্ডা জলে স্নান পুষ্টিকর এবং 'গরম জল পান করা' কফ-রোগ না হওয়ার উপায়।
ভাবার্থ: জল রোগের উপর আক্রমণ করে আমাদের রক্ষা করে। এগুলি রোগের শমন
ও ভয়ের যাবন [দূর] কারী।
পদার্থ: (দেবী=দেব্যঃ) দিব্য গুণযুক্ত (আপঃ) জল (নঃ শম্) আমাদের জন্য
শান্তিদায়ক, (অভিষ্টয়ে) অভীষ্ট সুখের জন্য (পীতয়ে) তথা পানের জন্য (ভবন্তু) হোক। (শম্) প্রাপ্ত
রোগের শমনের জন্য (য়োঃ) তথা ভবিষ্যতে আসতে পারে এমন রোগের ভয়কে পৃথক করার জন্য (নঃ) আমাদের দিকে
(অভিস্রবন্ত) প্রবাহিত হোক।
টীকা: [য়োঃ=য়ু অমিশ্রণে (অদাদিঃ), অমিশ্রণম্=পৃথক্করণম্। য়োঃ= য়ু+
ডোস্ (ঔণাদিক প্রত্যয়) শং য়োঃ = ‘শমনং চ রোগাণাং যাবনং চ ভয়ানাম্’ নিরুক্ত (৪.৩.২১)।]
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: (দেবীঃ) দিব্যগুণযুক্ত (আপঃ) জল (নঃ) আমাদের (অভিষ্টয়ে) যজ্ঞ
এবং অভীষ্ট সুখ সাধনের জন্য এবং (পীতয়ে) পান করার জন্য (শং) কল্যাণকারী হোক এবং (নঃ) আমাদের (শং)
প্রাপ্ত রোগের শমন ও (য়োঃ) রোগসমূহকে দূর থেকেই নিবারণ করার জন্য (অভি স্রবন্ত) সব দিক থেকে
প্রবাহিত হোক, স্রবিত হোক।
টীকা: ‘শং নো ভবন্তু পীতয়ে’ এটি সামবেদে আছে ॥
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৬.২
अ॒प्सु मे॒ सोमो॑ अब्रवीद॒न्तर्विश्वा॑नि भेष॒जा।
अ॒ग्निं च॑ वि॒श्वशं॑भुवम् ॥
अ॒ग्निं च॑ वि॒श्वशं॑भुवम् ॥
পদপাঠ
अ॒प्ऽसु । मे॒ । सोम॑: । अ॒ब्र॒वी॒त् ।
अ॒न्त: । विश्वा॑नि ।
भे॒ष॒जा । अ॒ग्निम् । च॒ । वि॒श्वऽशं॑भुवम् ॥
বিষয়: আরোগ্যতার জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (সোমঃ) মহান ঐশ্বর্যবান পরমেশ্বর [চন্দ্রমা বা সোমবল্লী]
(মে) আমাকে (অপ্সু অন্তঃ) ব্যাপনশীল জলের মধ্যে (বিশ্বানি) সকল (ভেষজা=ভেষজানি) ঔষধকে, (চ) এবং
(বিশ্বশম্ভুবম্) সংসারের সুখদায়ক (অগ্নিম্) অগ্নিকে [বিদ্যুৎ বা পাচনশক্তি] বলেছেন ॥২॥
ভাবার্থ: পরমেশ্বর সকল বিদ্যার প্রকাশক, চন্দ্রমা ঔষধসমূহকে পুষ্ট
করে এবং সোমবল্লী প্রধান ঔষধ। এই সকল পদার্থ যেমন জলের দ্বারা ঔষধ, অন্ন ইত্যাদি এবং শরীর বৃদ্ধি
করতে, বিদ্যুৎ ও পাচনশক্তি পৌঁছে দিতে এবং তেজস্বী করতে প্রধান কারণ হয়, সেইভাবেই মানুষের পরস্পর
সামর্থ্য বাড়িয়ে উপকার করা উচিত ॥২॥
বিষয়: জল+অগ্নি।
পদার্থ: ১. (সোমঃ) = সেই সোম পরমাত্মা (মে) = আমার জন্য (অব্রবীৎ) =
এই উপদেশ করেছেন যে (অপ্সু অন্তঃ) = জলের মধ্যে (বিশ্বানি ভেষজা) = সকল ঔষধ আছে। জল সকল রোগের
প্রতিকারকারী। একজন জল-চিকিৎসক জলের বিবিধ প্রয়োগ দ্বারা শরীরকে নীরোগ করেন। জলের 'ভেষজম্' এই
নামটিই হয়ে গেছে। এটি সত্যিই ঔষধ। জলের বিষয়ে নিম্নলিখিত নিয়মগুলির পালন শরীরকে সুস্থ রাখে-[ক]
ঊষাকালে অধিক থেকে অধিক জল পানের প্রয়াস করা, [খ] ভোজনের শুরুতে ও শেষে জল না নিয়ে মাঝে মাঝে অল্প
অল্প করে গ্রহণ করা, [গ] পানের জন্য গরম জলের ব্যবহার করা, গ্রীষ্মকালেও বরফের ব্যবহার না করা, [ঘ]
স্নানের জন্য ঠান্ডা জলেরই ব্যবহার করা, স্নান স্পঞ্জিং রূপে করা। ২. সেই সোম প্রভু আরও বলেছেন যে
(অগ্নিং বিশ্বশম্ভুবম্) = অগ্নি সকল শান্তি উৎপন্নকারী। গরম জলে অগ্নি ও জলের মিলন হয়ে যায় এবং এই
দুটি মিলে রোগসমূহকে শান্তকারী হয়। শরীরে গরম থাকে, তাই সেখানে ঠান্ডা জল পাঠানো ঠিক নয়। বাইরে থেকে
শরীর ঠান্ডা, সেখানে ঠান্ডা জলের ব্যবহারই ঠিক।
ভাবার্থ: জলের মধ্যে সকল ঔষধ আছে। অগ্নি ও জল উভয়ই মিলে শান্তি
প্রদানকারী।
পদার্থ: (সোমঃ) জগৎ-উৎপাদক বা চন্দ্রবৎ বা জলবৎ শান্তিদায়ক পরমেশ্বর
(মে) আমাকে (অব্রবীৎ) বলেছেন যে (অপ্সু অন্তঃ) জলের ভেতরে (বিশ্বানি ভেষজা= ভেষজানি) সকল ঔষধ আছে,
(চ) তথা (অগ্নিম্) তাদের মধ্যে অগ্নি আছে, (বিশ্বশম্ভুবম্) যা সকল রোগের শমন করে।
টীকা: [জলের মধ্যে সকল রোগ শান্ত করার শক্তি আছে, এবং এর মধ্যে
বৈদ্যুতাগ্নি১-ও আছে, যা সকল রোগ শান্ত করে দেয়। সোমঃ=ষু প্রসবে (ভ্বাদিঃ)।] [১. বিদ্যুৎ-অগ্নি
দ্বারা রোগ শান্ত করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। জল থেকে বিদ্যুৎ উৎপন্ন হয়।]
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: (সোমঃ) সৌম্যগুণযুক্ত, প্রেরক, পরমাত্মা এবং সকল রোগের
বিনাশক, সোমরূপ, আয়ুর্বেদের পরম বিদ্বান (মে) আমাকে (অব্রবীৎ) এই উপদেশ করেন যে (অপ্সু অন্তঃ) জলের
ভেতরেই (বিশ্বানি) সমস্ত (ভেষজা) ঔষধ একত্র আছে এবং তিনিই (অগ্নিম্) জলে স্থিত অগ্নির উপদেশ দেন
(বিশ্বশম্ভুবম্) যা সমস্ত রোগের শান্তিকারী।
টীকা: আপশ্চ বিশ্বশম্ভুবঃ ইতি মৈত্রায়ণী সংহিতা।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৬.৩
आपः॑ पृणी॒त भे॑ष॒जं वरू॑थं त॒न्वे॑३ मम॑।
ज्योक्च॒ सूर्यं॑ दृ॒शे ॥
ज्योक्च॒ सूर्यं॑ दृ॒शे ॥
পদপাঠ
आप॑: । पृ॒णी॒त । भे॒ष॒जम् । वरू॑थम् ।
त॒न्वे । मम॑ । ज्योक्
। च॒ । सूर्य॑म् । दृ॒शे ॥
বিষয়: আরোগ্যতার জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (আপঃ) হে ব্যাপনশীল জলসমূহ! [জলের সমান উপকারী পুরুষগণ] (মম)
আমার (তম্বে) শরীরের জন্য (চ) এবং (জ্যোক্) দীর্ঘকাল পর্যন্ত (সূর্যম্) চলমান বা চালনাকারী সূর্যকে
(দৃশে) দেখার জন্য (বরূথম্) কবচরূপ (ভেষজম্) ভয়নিবারক ঔষধকে (পৃণীত) পূর্ণ করো ॥৩॥
ভাবার্থ: যেমন যুদ্ধে যোদ্ধার রক্ষা কবচ দ্বারা হয়, সেইভাবেই জলের
সমান উপকারী পুরুষেরা পরস্পর সহায়ক হয়ে সকলের জীবন আনন্দে বৃদ্ধি করেন ॥৩॥
বিষয়: আরোগ্য কবচ।
পদার্থ: ১. (আপঃ) = হে জলসমূহ! তোমরা (ভেষজম্) = রোগ-নিবারক গুণকে
(পৃণীত) = নিজের মধ্যে সুরক্ষিত করো। [প্রণাতি to protect, to maintain]। এই রোগ-নিবারক গুণের
দ্বারা তোমরা (মম তম্বে) = আমার শরীরের জন্য বরূথম্-[Cover] আচ্ছাদন হও। তোমাদের দ্বারা সুরক্ষিত
হয়ে আমি যেন কোনো রোগের শিকার না হই। ২. (চ) = এবং রোগের শিকার না হয়ে আমি (জ্যোক্) = দীর্ঘকাল
পর্যন্ত (সূর্য দৃশে) = সূর্যকে দেখার জন্য হই। সূর্য-দর্শন করতে করতে দীর্ঘ-জীবন প্রাপ্ত করি। জল
'বারি', এগুলি রোগের নিবারণ করেই থাকে। রোগ-নিবারণের দ্বারা এগুলি জীবনকে সুখী করে, তাই এদের নাম
'কম্'।
ভাবার্থ: রোগ-নিবারণ গুণযুক্ত এই জল আমার জন্য আচ্ছাদনের কাজ করুক।
আমি দীর্ঘ জীবনযুক্ত হই।
পদার্থ: (আপঃ) হে জলসমূহ! (মম তম্বে) আমার শরীরের জন্য (বরূথম্)
রোগ-নিবারক (ভেষজম্) ঔষধ (পৃণীত) পূরণ করো, (চ) এবং ঔষধ প্রদান করো (জ্যোক্) চিরকাল পর্যন্ত (সূর্য
দৃশে) সূর্যকে দেখার জন্য। দীর্ঘকাল পর্যন্ত জীবিত থাকার জন্য।
টীকা: [দুই প্রকার ঔষধের কথা বলা হয়েছে, শারীরিক রোগনিবারক তথা
দৃষ্টিশক্তি-প্রদায়ক। পৃণীত=পৃ পালনপূরণয়োঃ (জুহোত্যাদিঃ), পূরণ করা এবং পালন করা অর্থাৎ স্থির
রাখা। দৃশে = দ্রষ্টুম্।]
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: (আপঃ) হে জলসমূহ! তোমরা (মম) আমার (তম্বে) শরীরের জন্য
(বরূথং) সকল রোগের নিবারক (ভেষজং) ঔষধকে (পৃণীত) প্রদান করো এবং (জ্যোক্ চ) চিরকাল পর্যন্ত (সূর্য)
সূর্যকে (দৃশে) দেখতে আমাদের সমর্থ বানাও।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৬.৪
शं न॒ आपो॑ धन्व॒न्या॑३ शमु॑ सन्त्वनू॒प्याः॑।
शं नः॑ खनि॒त्रिमा॒ आपः॒ शमु॒ याः कु॒म्भ आभृ॑ताः।
शि॒वा नः॑ सन्तु॒ वार्षि॑कीः ॥
शं नः॑ खनि॒त्रिमा॒ आपः॒ शमु॒ याः कु॒म्भ आभृ॑ताः।
शि॒वा नः॑ सन्तु॒ वार्षि॑कीः ॥
পদপাঠ
शम् । न॒: । आप॑: । ध॒न्व॒न्या: । शम् । ऊं॒
इति॑ । स॒न्तु॒ ।
अ॒नू॒प्या: । शम् । न॒: । ख॒नि॒त्रिमा॑: । आप॑: । शम् । ऊं॒ इति॑ । या: । कुम्भे । आऽभृ॑ता: ।
शि॒वा: । न॒: । स॒न्तु । वार्षि॑की: ॥
বিষয়: আরোগ্যতার জন্য উপদেশ।
পদার্থ: (নঃ) আমাদের জন্য (ধন্বন্যাঃ) নির্জল দেশের (আপঃ) জল (শম্)
সুখদায়ক, (উ) এবং (অনূপ্যাঃ) জলযুক্ত দেশের [জল] (শম্) সুখদায়ক (সন্তু) হোক। (নঃ) আমাদের জন্য
(খনিত্রিমাঃ) খনন করে বা কোদাল দিয়ে বের করা (আপঃ) জল (শম্) সুখদায়ক হোক, (উ) এবং (য়াঃ) যে (কুম্ভে)
কলসিতে (আভৃতাঃ) আনা হয়েছে তাও (শম্) সুখদায়ক হোক, (বার্ষিকীঃ) বর্ষার জল (নঃ) আমাদের (শিবাঃ)
সুখদায়ক (সন্তু) হোক ॥৪॥
ভাবার্থ: যেমন জল সব স্থানে উপকারী হয়, তেমনই জলের সমান উপকারী
মানুষদের প্রত্যেক কার্যে ও প্রত্যেক স্থানে পরস্পর লাভ পৌঁছে দিয়ে সুখী হওয়া উচিত ॥৪॥
বিষয়: বিবিধ জল।
পদার্থ: ১. (নঃ) = আমাদের জন্য (ধন্বন্যাঃ) = মরুস্থলের তৃণভূমিযুক্ত
প্রদেশে হওয়া (আপঃ) = জল (শম্) = শান্তিকর হোক, (উ) = এবং (অনূপ্যাঃ) = জলাভূমি বা কচ্ছ প্রদেশে
হওয়া জলও (শং সন্তু) = শান্তি প্রদানকারী হোক। (খনিত্রিমাঃ) = ভূমি খনন করে কূপ থেকে প্রাপ্ত (আপঃ)
= জল (নঃ) = আমাদের (শম্) = শান্তি দিক। (উ) = এবং (য়াঃ) = যে (কুম্ভে) = কলসিতে (আভৃতঃ) = ভরে রাখা
হয়েছে, সেই জলও আমাদের জন্য শান্তি দিক এবং অন্তে বার্ষিকীঃ-বৃষ্টি থেকে প্রাপ্ত জল (নঃ শিবাঃ) =
আমাদের জন্য কল্যাণকর হোক। এবং, এই বিবিধ প্রকারের জল আমাদের অনুকূলতার সাথে নীরোগ করে শান্তি দিক ও
আমাদের কল্যাণ করুক। ২. ভিন্ন-ভিন্ন জল প্রাপ্ত হয়, এখানে এই সব জল থেকে নীরোগতার জন্য প্রার্থনা
করা হয়েছে।
ভাবার্থ: বিবিধরূপে প্রাপ্ত জল আমাদের কল্যাণ করুক।
বিশেষ মন্তব্য: সূক্তের শুরুতে বলা হয়েছে যে জল রোগের শমন ও ভয়ের
যাবন (দূর) কারী [১]। এর মধ্যে সকল ঔষধ বিদ্যমান আছে [২]। এই জল আরোগ্যের জন্য কবচ [৩]। বিবিধ
প্রকারের জল আমাদের কল্যাণ করুক [৪]। জলের প্রয়োগে শরীরকে নির্দোষ করে, এখন উত্তম প্রচার ও
দণ্ড-ব্যবস্থা দ্বারা সমাজ-শরীরকে নির্দোষ করার প্রসঙ্গ উপস্থিত করা হচ্ছে। প্রবাহের ধর্মযুক্ত জলের
ভেতর-বাহির দুই প্রকারে প্রয়োগ করে নিজের রক্ষণকারী 'সিন্ধুদ্বীপ' ৪ ও ৫ সূক্তের ঋষি ছিলেন।
'সিন্ধূনাং দ্বিধা প্রয়োগেণ আত্মানং পাতি' ইতি সিন্ধুদ্বীপঃ। অষ্টাদশ সূক্তের দুটি ভাগ আছে। এক ভাগ
হল যেখানে অশুভ লক্ষণের প্রতিপাদন আছে এবং দ্বিতীয় ভাগ হল যেখানে সেই লক্ষণগুলি দূর করার উপায়ের
প্রতিপাদন আছে। এই দুটি ভাগ ভিন্ন-ভিন্ন অবশ্যই, কিন্তু সেগুলি অত্যন্ত স্পষ্ট। শরীরের বা মনের সকল
বিকার 'নির্মাণাত্মক কার্যে লেগে থাকা, দ্বেষ না করা, স্নেহ, কাম-ক্রোধ-লোভকে নিয়ন্ত্রণ করা, অনুকূল
মতি, অনুকূল আত্ম-প্রেরণা এবং প্রভু-স্মরণ দ্বারা' দূর হয়। বিকার দূর হওয়াই সৌভাগ্য প্রাপ্তি।
সমাজের দোষ নাশকারী 'চাতন' 'চাতয়তি নাশয়তি' ইতি চাতনঃ ৭ ও ৮ সূক্তের ঋষি হলেন -
পদার্থ: (নঃ) আমাদের (ধন্বন্যাঃ) মরুভূমির (আপঃ) জল (শম্) শান্তিদায়ক
তথা সুখদায়ক হোক; (সন্তু) হোক (অনূপ্যাঃ) জলবহুল প্রদেশের জল (শম্ উ) শান্তিদায়ক তথা সুখদায়ক। (নঃ)
আমাদের (খনিত্রিমাঃ) খননের দ্বারা উদ্ভূত কূপজল (শম্) শান্তিদায়ক তথা সুখকারক হোক। (শম্ উ)
শান্তিদায়ক তথা সুখদায়ক হোক, (য়াঃ) যেগুলি (কুম্ভে আভৃতাঃ) কলসিতে ধারণ করা আছে। (নঃ) আমাদের
(শিবাঃ) কল্যাণকারী (সন্তু) হোক, (বার্ষিকীঃ) বর্ষার আপঃ অর্থাৎ জল।
বিষয়: জলসমূহের বর্ণনা।
পদার্থ: (নঃ) আমাদের জন্য (ধন্বন্যাঃ) মরুভূমিতে উৎপন্ন জল (শং) রোগ
শান্তকারী হোক এবং (অনূপ্যাঃ) অনূপ অর্থাৎ জলময় দেশের জল (শম্ উ) রোগ শান্তকারী হোক। (খনিত্রিমাঃ)
খনন করে কূপ থেকে প্রাপ্ত (আপঃ) জল (নঃ শং) আমাদের রোগ শান্তকারী হোক এবং (য়াঃ) যে জল (কুম্ভে) ঘড়া
এবং মটকায় (আভৃতাঃ) এনে রাখা হয়েছে সেগুলিও (শম্ উ) রোগ শান্তকারী হোক এবং (বার্ষিকীঃ) বর্ষার জলও
(নঃ) আমাদের জন্য (শিবাঃ) কল্যাণ তথা সুখকারী হয়ে রোগ শান্তকারী (সন্তু) হোক।
টীকা: বেদের এই দুটি সূক্ত ‘সলিল গণ’-এ পঠিত। সেগুলিতে ক্রমান্বয়ে
পঞ্চম সূক্তের প্রথম মন্ত্রে জলসমূহকে ‘ময়োভূঃ’ এবং ‘ঊর্জূ’=বলকারক, দিব্যদৃষ্টিদায়ক বলা হয়েছে।
সংক্ষেপে আয়ুর্বেদ অনুসারে নানা জলের গুণ এই প্রকার। সাধারণ জলের গুণ ধন্বন্তরি রাজনিঘণ্টুতে:-
সাধারণং জলং রুচ্যং দীপনং পাচনং লঘু। শ্রমতৃষ্ণাপহং বাতকফমেদঘ্নপুষ্টিদম্॥ পনীয়ং মধুরং হিমং চ
রুচিদং তৃষ্ণাভিশোষাপহম্, মোহম্ভ্রান্তিমপাকরোতি কুরুতে ভুক্তান্নপক্তিং পরাম্। নিদ্রালস্যনিরাসনং
বিষহরং শ্রান্তাত্তসন্তর্পণম্। নূণাং ধীবলবীর্যবুদ্ধিজননং নষ্টাঙ্গপুষ্টিপ্রদম্॥ সাধারণ জল রুচিকর,
পাচন শক্তির উদ্দীপক, হালকা, তৃষ্ণা, ক্লান্তি, বাত, কফ, মেদের দোষের নাশক, পুষ্টিপ্রদ, মধুর, শীতল,
তৃষ্ণা ও শোষের নাশক, মোহ, ভ্রম দূর করে, অন্নকে হজম করে, নিদ্রা, আলস্য ও বিষ দূরকারী, বিদ্যা,
বুদ্ধি, বল ও বীর্যের বর্ধক এবং ক্ষীণ অঙ্গকে পুষ্ট করে। দ্বিতীয় মন্ত্রে ‘শিবতম রস’, তৃতীয়ে
বীর্যজনক এবং চতুর্থে ঔষধরূপ হয়ে রোগের নিবারক জলকে বলা হয়েছে। এই সব গুণ নানা জলে ভিন্ন ভিন্ন রূপে
পাওয়া যায়। যেমন:- গগনাম্বু ত্রিদোষঘ্নং গৃহীতং মৃৎসুভাজনে। বল্যং রসায়নং মেধ্যং পাত্রাপেক্ষি ততঃ
পরম্॥ আকাশ থেকে পতিত জল তিন দোষের নাশক, বলকারক, পবিত্র রসায়ন। ষষ্ঠ সূক্তের প্রথম মন্ত্রে ‘দেবীঃ
আপঃ’— দিব্যবায়্বগ্নিসংযোগাৎ সংহতাঃ খাৎ পতন্তি যাঃ। শিলাপ্রকারবদ্ধাস্তাঃ করকা অমৃতোপমাঃ॥ দিব্য
বায়ু এবং অগ্নির সংযোগ দ্বারা শিলারূপ শিলাবৃষ্টি হয়ে পতিত জল অমৃতের সমান। সেইভাবে আকাশ থেকে পতিত
হিম দ্বারা আচ্ছাদিত পর্বত থেকে প্রবাহিত নদীর জলও:― হিমবৎপ্রভবাঃ পথ্যা পুণ্যা দেবর্ষিসেবিতাঃ।
নদ্যঃ পাষাণসিক্তাশ্চ বাহিনীর্বিমলোদকাঃ॥ শরীরের জন্য পথ্য, আরোগ্যজনক এবং পবিত্র হয়। দ্বিতীয়
মন্ত্রে সোমের বচন আছে যে জলে সমস্ত ঔষধ আছে তথা রোগ শান্তিকারী অগ্নি আছে। এর জন্য রাজনিঘণ্টুর
সম্পূর্ণ প্রকরণ দেখা উচিত। তৃতীয় মন্ত্রে—“জ্যোক্ চ সূর্যং দৃশে” রাজনিঘণ্টুতে-রাতে রাখা শীতল জলের
প্রাতঃ পানের গুণ:― সোয়ং সদ্যঃ পতগপতিনা স্পর্ধতে নেত্রশক্ত্যা। স্বর্গাচার্যং প্রহসতি ধিয়া
দ্বেষ্টি দস্রৌ চ তন্বা॥ তার নেত্রশক্তি সূর্য বা গরুড়ের সমান হয়ে যায় এবং বুদ্ধি বৃহস্পতি ও শরীর
অশ্বিনীকুমারদের সমান হয়ে যায়। চতুর্থ মন্ত্রে বর্ষার জলের সাথে সাথে ৪ প্রকার জলের বর্ণনা আছে,
‘ধন্বন্য’, ‘অনূপ্য’, ‘খনত্রিম’ এবং ‘কুম্ভে-আভৃত’। এদেরও ভিন্ন ভিন্ন গুণ আয়ুর্বেদে বলা হয়েছে,
সেখানেই দেখুন। ইতি প্রথমোঽনুবাকঃ।
সূক্ত ৭ (দুষ্ট বা রাক্ষস বিনাশ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৭.১
स्तु॑वा॒नम॑ग्न॒ आ व॑ह यातु॒धानं॑ किमी॒दिन॑म्।
त्वं हि दे॑व वन्दि॒तो ह॒न्ता दस्यो॑र्ब॒भूवि॑थ ॥
त्वं हि दे॑व वन्दि॒तो ह॒न्ता दस्यो॑र्ब॒भूवि॑थ ॥
পদপাঠ
स्तु॒वा॒नम् । अ॒ग्ने॒ । आ । व॒ह॒ ।
या॒तु॒धान॑म् ।
कि॒मी॒दिन॑म् ।त्वम् । हि । दे॒व॒ । व॒न्दि॒त: । ह॒न्ता । दस्यो॑: । व॒भूवि॑थ ॥
বিষয়: সেনাপতির লক্ষণ।
পদার্থ: (অগ্নে) হে অগ্নে! [অগ্নির সমান প্রতাপী] (স্তুবানম্)
[তোমার] স্তুতি করছে এমন (যাতুধানম্) পীড়াদায়ক (কিমীদিনম্) ‘এ কি, এ কি হচ্ছে’ – এইরকম বলা
প্রতারককে (আবহ) নিয়ে এসো। (হি) কারণ (দেব) হে রাজন (ত্বম্) তুমি (বন্দিতঃ) স্তুতি প্রাপ্ত হয়ে
(দস্যোঃ) চোর বা ডাকাতের (হন্তা) হননকারী (বভূবিথ) হয়েছিলে ॥১॥
ভাবার্থ: যখন অগ্নির সমান তেজস্বী ও যশস্বী রাজা দুঃখদায়ক প্রতারক
[চুগলখোর] এবং ডাকাত ও চোরদের অধীন করেন, তখন শত্রু লোকেরাও তার বল ও প্রতাপের প্রশংসা করে এবং
রাজ্যে শান্তি ছড়িয়ে পড়ে ॥১॥ (কিমীদিন্) শব্দের অর্থ ভগবান্ যাস্ক ‘এখন কি হচ্ছে’ বা ‘এ কি, এ কি
হচ্ছে’ এইরকম বলা ছলনাকারী, সূচক বা চুগলখোরের অর্থে করেছেন, নিরুক্ত ৬।১১ ॥
বিষয়: পরিবর্তন।
পদার্থ: ১. এক ব্রাহ্মণ সেইসব ব্যক্তিদের মধ্যে প্রচার-কার্য আরম্ভ
করেন, যারা সদাচারের জীবন না কাটিয়ে কদাচারে লিপ্ত হয়ে পড়ে। তাঁর উপদেশে প্রভাবিত হয়ে তারা নিজেদের
জীবনে পরিবর্তন আনে এবং এই প্রচারকের স্তব করে যে, তিনি তাদের জীবনে উত্তম পরিবর্তন এনে দিয়েছেন। এই
পরিবর্তিত জীবনের অধিকারী ব্যক্তিদের এই ব্রাহ্মণ পুনরায় সমাজের অঙ্গ করে তোলেন। মন্ত্রে বলা হয়েছে
যে, হে (অগ্নে) = জ্ঞান-আলোর দ্বারা উন্নতি-পথে চালনাকারী ব্রাহ্মণ! তুমি (স্তুবানম্) = এই
স্তবকারীদের (আবহ) = সমাজে নিয়ে এসো। আজ পর্যন্ত এরা (যাতুধানম্) = পীড়া দানকারী হয়ে ছিল এবং
(কিমীদিনম্) = এদের প্রতিক্ষণের বুলি ছিল যে ‘কিম্ অদানি’ অর্থাৎ কি খাব। এরা অন্যদের পীড়িত করত এবং
তাদের দ্রব্য অন্যায়ভাবে কেড়ে নিয়ে নিজের ভোগ-বাসনা পূরণ করতে ব্যস্ত থাকত। ২. হে দেব-জ্ঞান-আলো
প্রদানকারী জ্ঞানীন্! (ত্বং হি) = আপনিই নিশ্চয়ই (বন্দিতঃ) = এই পরিবর্তিত জীবন লাভ করা যাতুধানদের
দ্বারা বন্দিত হয়ে (দস্যোঃ) = [দস্ উপক্ষয়ে] এই ক্ষয়কারীদের (হন্তা) = বিনাশক (বভূবিথ) = হন। তাদের
দস্যুবৃত্তি সমাপ্ত করে আপনি তাদের আর দস্যু থাকতে দেন না। অন্যদের পীড়া না দেওয়ার কারণে এখন তারা
আর 'যাতুধান' নয়। প্রতিক্ষণ 'কি খাব' এই কথা জপ না করায় তারা আর 'কিমীদিন্' নয়। ক্ষয় করার প্রবৃত্তি
থেকে উপরে উঠে যাওয়ায় তাদের দস্যুত্ব সমাপ্ত হয়ে গেছে।
ভাবার্থ: রাষ্ট্রে ব্রাহ্মণ, যিনি অগ্নি ও দেব, তিনি 'যাতুধান',
'কিমীদিন্' ও 'দস্যু'-দের জীবন জ্ঞান-প্রচারের দ্বারা পরিবর্তিত করে তাদের পুনরায় সমাজের অঙ্গ করে
তোলেন।
পদার্থ: (অগ্নে) হে অগ্রণী প্রধানমন্ত্রী! (স্তুবানম্) যন্ত্রণার
প্রশংসক, (কিমীদিনম্) ‘কিম্-ইদানীম্’ (এখন কি?) এইভাবে প্রশ্ন করে ভেদ অর্থাৎ গোপন তথ্য সংগ্রহকারী,
(যাতুধানম্) যন্ত্রণার নিধি স্বরূপ ব্যক্তিকে (আবহ) বেঁধে [মন্ত্র ৭] এখানে নিয়ে এসো।১ (দেব) হে
দিব্যগুণী অগ্রণী! (ত্বম্, হি) তুমি নিশ্চয়ই (বন্দিতঃ) আমাদের অর্থাৎ প্রজাদের দ্বারা অভিবাদিত,
(দস্যোঃ) ক্ষয়কারী যাতুধানের (হন্তা বভূবিথ) হননকারী হয়েছ।
টীকা: [পুরো সূক্ত অনুসারে অগ্নি এখানে যজ্ঞের অগ্নি নন, বরং অগ্রণী
বা নেতা। অগ্রণী-প্রধানমন্ত্রী, এই বিষয়টি পরবর্তী মন্ত্রগুলির দ্বারা স্পষ্ট হয়ে যাবে।] [১.
রাষ্ট্রীয় ন্যায়ালয়ে অপরাধের উপর রায় দেওয়ার জন্য রাষ্ট্রীয় সভার বর্ণনা করা হয়েছে। যেমন ‘ধর্মায়
সভা চরম্’ (৩০।৬)। রাষ্ট্রীয় ন্যায়ালয়ের ধারণা নতুন নয়। যজুর্বেদ ৩০।১০-এ ‘মর্যাদায়ৈ
প্রশ্নবিবাকর্ম্‘-এর দ্বারা রাষ্ট্রীয় মর্যাদার জন্য প্রাঙ্বিবাকের (বিচারক) বর্ণনা করা হয়েছে এবং
৩০।১৮-এ ‘সভাস্থানুম্’-এর দ্বারা সভা অর্থাৎ ন্যায়াধীশদের সভায় স্থির থাকা ‘মুখ্য সভাধ্যক্ষ’-এর
বর্ণনা করা হয়েছে। মহীধর ‘প্রশ্নবিবাকর্ম্’-এর অর্থ করেছেন ‘কৃতান্ প্রশ্নান্ যো বিবিনক্তি’ (যে কৃত
প্রশ্নগুলিকে পৃথক করে), ৩০।১৮-এ ‘সভাস্থানুম্’-এর অর্থ করেছেন ‘স্থিরতা সভায়াং স্থিরম্’ (সভায়
স্থির)। ‘ধর্মায় সভা চরম্’-এর অভিপ্রায় হল রাষ্ট্রধর্মের স্থিতির জন্য সভা চর অর্থাৎ ন্যায়সভায়
বিচরণকারী মুখ্য ন্যায়াধীশ।]
বিষয়: প্রজাপীড়কদের দমন।
পদার্থ: হে (দেব) প্রকাশমান! জ্ঞানপ্রদ ব্রাহ্মণ! (অগ্নে) অগ্নির
সমান তেজস্বী! (স্তুবানং) তোমার গুণগানকারী (যাতুধানং) পীড়াদায়ক, (কিমীদিনং) ‘এখন কি, এখন কি’
এইভাবে সদা জীবনের সঙ্কটে পতিত, অথবা ‘এ কি, এ কি’ এইভাবে সকলের জানমালের অধিকারকে তুচ্ছ জ্ঞানকারী,
সকলের অপমানকারী পুরুষকে তুমি (আ বহ) নিজের কাছে নিয়ে এসো। কারণ (ত্বং হি) তুমি (বন্দিতঃ) নমস্কার
প্রাপ্ত হয়েই (দস্যোঃ) প্রজার বিনাশক লোকেদের (হন্তা) হননকারী (বভূবিথ) হও।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৭.২
आज्य॑स्य परमेष्ठि॒ञ्जात॑वेद॒स्तनू॑वशिन्।
अग्ने॑ तौ॒लस्य॒ प्राशा॑न यातु॒धाना॒न्वि ला॑पय ॥
अग्ने॑ तौ॒लस्य॒ प्राशा॑न यातु॒धाना॒न्वि ला॑पय ॥
পদপাঠ
आज्य॑स्य । प॒र॒मे॒स्थि॒न् । जात॑वेद: ।
तनू॑वशिन् । अग्ने॑ ।
तौ॒लस्य॑ । म । अ॒शा॒न॒ । या॒तु॒धाना॑न् । वि । ला॒प॒य॒ ॥
বিষয়: সেনাপতির লক্ষণ।
পদার্থ: (পরমেষ্ঠিন্) হে বড় উচ্চ পদাধিকারী! (জাতবেদঃ) হে জ্ঞান বা
ধন প্রদানকারী! (তনূবশিন্) শরীরকে বশে রাখতে সক্ষম! (অগ্নে) অগ্নি, রাজন! তুমি (তৌলস্য) মেপে-জোখে
পাওয়া (আজ্যস্য) ঘৃতের (প্র-অশান) ভোজন করো। এবং (যাতুধানান্) দুঃখদায়ক রাক্ষসদের (বিলাপয়) বিলাপ
করাও ॥২॥
ভাবার্থ: যেমন অগ্নি স্রুবাদির দ্বারা মেপে বা নির্দিষ্ট পরিমাণে
দেওয়া ঘৃত ইত্যাদি হবন সামগ্রী পেয়ে প্রজ্বলিত হয়, তেমনই প্রতাপী রাজা প্রজার দেওয়া কর গ্রহণ করে
দুষ্টদের দণ্ড দেন, তাতে প্রজা সর্বদা আনন্দযুক্ত থাকে ॥২॥
বিষয়: প্রচারকের যুক্তাহারযুক্ত জীবন।
পদার্থ: ১. সংস্কারক ব্রাহ্মণকে বলা হচ্ছে যে, (পরমেষ্ঠিন্) = উচ্চ
স্থানে স্থিত, প্রকৃতি ও জীব থেকে ঊর্ধ্বে উঠে হৃদয়স্থ 'প্রভু'-তে স্থিত! (জাতবেদঃ) = প্রভুতে স্থিত
হয়ে জ্ঞানের আলো প্রাপ্তকারী! (তনূবশিন্) = নিজের শরীরকে বশে রাখতে সক্ষম! (অগ্নে) = জ্ঞান-আলোর
দ্বারা উন্নতির কারণস্বরূপ ব্রাহ্মণ! (আজ্যস্য) = ঘিয়ের (তৌলস্য প্রাশান) = মেপে-জোখে প্রয়োগকারী
হও। তোমার ভোজন যেন পরিমিত হয়। এই পরিমিত ও যুক্ত আহারই তোমার স্বাস্থ্যকে ঠিক রাখবে এবং বস্তুত
তোমার এই সংযত প্রবৃত্তিই সেই যাতুধান ও কিমীদিন লোকেদের উপর প্রভাব ফেলবে। তুমি সংযত জীবনের
ক্রিয়াত্মক উপদেশের দ্বারা যাতুধানান্-এই পীড়াদায়ক দুষ্টদের বিলাপয়-নষ্ট করে দাও, কাঁদাও। তারা যেন
নিজেদের অধম জীবনের জন্য অনুশোচনায় বিলাপ করে। তাদের প্রবৃত্তিতে পরিবর্তন আসুক, তারা যেন আর
'যাতুধান' না থাকে।
ভাবার্থ: প্রচারক ব্রাহ্মণ যুক্তাহারী হয়ে নিজের সংযত জীবন দ্বারা
যাতুধানদের জীবনেও পরিবর্তন আনুন।
পদার্থ: (পরমেষ্ঠিন্) পরম অর্থাৎ শ্রেষ্ঠ স্থান অর্থাৎ পদে স্থিত,
(জাতবেদঃ) রাষ্ট্রে উৎপন্ন তত্ত্বগুলির জ্ঞাতা, বা জাতপ্রজ্ঞ, (তনূবশিন্) নিজের শরীরকে বশে রাখতে
সক্ষম (অগ্নে) হে অগ্রণী! (তৌলস্য আজ্যস্য) মেপে-জোখে ঘৃতের (প্রাশান) પ્રાশন করো (যাতুধানান্)
যন্ত্রণার নিধি স্বরূপদের (বিলাপয়) বিলাপযুক্ত করো বা কাঁদাও।
টীকা: [মেপে-জোখে ঘৃত প্রতিদিন সেবন করলে শরীর সুস্থ ও শক্তিশালী
থাকে, এবং শক্তি প্রদানও করে।]
বিষয়: প্রজাপীড়কদের দমন।
পদার্থ: হে (পরমেষ্ঠিন্) পরম, সর্বোচ্চ পদে অধিষ্ঠিত! হে (জাতবেদঃ)
বেদাদি বিদ্যার জ্ঞাতা! হে (তনূবশিন্) জিতেন্দ্রিয়! হে (অগ্নে) অগ্নির সমান তেজস্বী! ব্রাহ্মণ! তুমি
(তৌলস্য) তুলাদণ্ডে পরিমিত ঘৃতাদি (আজ্যস্য) পদার্থের (প্র অশান) ভোজন করো এবং (যাতুধানান্)
পীড়াদায়ক দুষ্ট পুরুষদের (বিলাপয়) সৎ-উপদেশের দ্বারা তাদের চিত্ত পরিবর্তন করাও, এমন উপদেশ দাও যাতে
তারা নিজেদের কুকর্মের প্রায়শ্চিত্ত করে। বেদে প্রায়শই 'অগ্নি শক্তি' ব্রহ্মশক্তি এবং 'ইন্দ্র
শক্তি' ক্ষাত্রশক্তি। এই মন্ত্রে এটি দেখানো হয়েছে যে, ব্রাহ্মণের কর্তব্য হল রাষ্ট্রে উপদেশের
দ্বারা রাষ্ট্রের পাপী ব্যক্তিদের সংশোধন করা। বড় বড় পাপীরাও যখন ব্রাহ্মণের উপদেশ শুনে নিজেদের পাপ
ত্যাগ করতে প্রস্তুত হয় এবং তাঁর উপদেশের গুণগান করতে শুরু করে, তখন উপদেষ্ট ব্রাহ্মণের এই কর্তব্য
হওয়া উচিত যে, তিনি তাদের নিজের শরণে নেবেন এবং অন্যান্য সৎ-উপদেশের দ্বারাও তাদের দস্যুবৃত্তি দূর
করতে থাকবেন। দস্যুদের দস্যুবৃত্তি দূর করাই হল দস্যুর বিনাশ করা।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৭.৩
वि ल॑पन्तु यातु॒धाना॑ अ॒त्त्रिणो॒ ये कि॑मी॒दिनः॑।
अथे॒दम॑ग्ने नो ह॒विरिन्द्र॑श्च॒ प्रति॑ हर्यतम् ॥
अथे॒दम॑ग्ने नो ह॒विरिन्द्र॑श्च॒ प्रति॑ हर्यतम् ॥
পদপাঠ
वि । ल॒प॒न्तु॒ । या॒तु॒धाना॑: । अ॒त्त्रिण॑:
। ये ।
कि॒मी॒दिन॑: ।अथ॑ । इ॒दम् । अ॒ग्ने॒: । न॒: । ह॒वि: । इन्द्र॑: । च॒ । प्रति॑ । ह॒र्य॒त॒म् ॥
বিষয়: সেনাপতির লক্ষণ।
পদার্থ: (যে) যাহারা (যাতুধানাঃ) পীড়াদায়ক, (অত্ত্রিণঃ) পেটুক
(কিমীদিনঃ) ‘এ কি, এ কি’ এইরকম করা প্রতারক [আছে], [তাহারা] (বিলপন্তু) বিলাপ করুক। (অথ) এবং
(অগ্নে) হে অগ্নি (চ) এবং (ইন্দ্রঃ) হে বায়ু, তোমরা উভয়ে (ইদম্) এই (হবিঃ) হোম সামগ্রীকে (প্রতি
হর্যতম্) অঙ্গীকার করো ॥৩॥
ভাবার্থ: যেমন অগ্নি, বায়ুর সাথে হবন সামগ্রী দ্বারা প্রচণ্ড হয়ে
দুর্গন্ধাদি দোষের বিনাশ করে, তেমনই অগ্নির সমান তেজস্বী এবং বায়ুর সমান বেগবান্ মহাপ্রতাপী রাজার
দ্বারা দুঃখদায়ক, স্বার্থপর, বাচাল লোকেরা নিজেদের কৃতকর্মের দণ্ড পেয়ে বিলাপ করে, তখন তাঁর রাজ্যে
শান্তি প্রতিষ্ঠিত হয় ॥৩॥
বিষয়: সংস্কার-কার্যে জনতার সহযোগিতা।
পদার্থ: ১. পূর্ববর্তী মন্ত্র অনুসারে জ্ঞানী পুরুষদের প্রচার
এমনভাবে হওয়া উচিত, যাতে তার দ্বারা প্রভাবিত হয়ে (যে) = যে (যাতুধানাঃ) = প্রজাদের মধ্যে পীড়া
দানকারী, (কিমীদিনাঃ) = প্রতিক্ষণ 'কি খাব' এই সুর আলাপকারী, (অত্রিণঃ) = নিজের আনন্দের জন্য
অন্যদের ভক্ষণকারী [অদ্ ভক্ষণে] লোক আছে, তারা অনুশোচনায় যুক্ত হয়ে (বিলপন্তু) = বিলাপকারী হয়ে যাক।
তারা যেন নিজেদের হীন কর্মের জন্য দুঃখিত হয় এবং নিজেদের জীবন-সংস্কারের निश्चय করে। ২. এই সংস্কার
কার্যে জনতার সহযোগিতা এই রূপে হতে পারে যে, তারা এই কার্যের জন্য কিছু আহুতি দেবে, অতএব তারা বলে
যে (অথ) = এখন হে (অগ্নে) = জ্ঞান-প্রচারক ব্রাহ্মণ! আপনি (চ) = এবং (ইন্দ্রঃ) = শাসনকারী রাজা
(ইদম্) = এই (নঃ) = আমাদের (হবিঃ) = আহুতিকে—করের রূপে দেওয়া ধনাংশকে তথা দানের রূপে দেওয়া ধনকে
(প্রতিহর্যতম্) =প্রেমপূর্বক স্বীকার করুন। জনতার এই রূপে সহযোগিতা থাকলে এই সংস্কার-কার্য অত্যন্ত
উত্তমরূপে চলবে এবং রাষ্ট্রের উত্থান সম্ভব হবে।
ভাবার্থ: জনতার আর্থিক সহযোগিতায় রাজা জ্ঞান-প্রচারক ব্রাহ্মণদের
দ্বারা সংস্কার-কার্যকে উন্নতি প্রদান করুন।
পদার্থ: (যাতুধানাঃ) যন্ত্রণার নিধি স্বরূপ, (অত্ত্রিণঃ) মাংসভক্ষী,
তথা (যে) যাহারা (কিমীদিনঃ) ‘কিম্ ইদানীম্’ (এখন কি?) এইভাবে প্রশ্ন করে ভেদ অর্থাৎ গোপন তথ্য
সংগ্রহকারী, তাহারা (বিলপন্তু) বিলাপ করুক, কাঁদুক। (অথ) তারপর (অগ্নে) হে অগ্রণী! তুমি (ইন্দ্রঃ চ)
এবং ইন্দ্র অর্থাৎ সম্রাট তোমরা উভয়ে, (নঃ) আমাদের দ্বারা প্রদত্ত (হবিঃ) হবিরূপে পবিত্র অন্নকে
(প্রতি হর্যতম্) চাও, তার কামনা করো।
টীকা: [মন্ত্রে ‘হবিঃ’ দ্বারা রাষ্ট্রশাসনকে যজ্ঞ বলা হয়েছে, তাই
অগ্নি অর্থাৎ রাষ্ট্রাগ্রণী এবং ইন্দ্র অর্থাৎ সম্রাটকে দেওয়া ভোজনকে ‘হবিঃ’ বলা হয়েছে। যাতুধান হলো
অন্য রাষ্ট্রের গুপ্তচর, যারা গোপন তথ্য সংগ্রহ করে। ইন্দ্রঃ= ইন্দ্রশ্চ সম্রাট্ (যজুঃ ০৮।৩৭)।]
বিষয়: প্রজাপীড়কদের দমন।
পদার্থ: (যাতুধানাঃ) পীড়াদায়ক (অত্রিণঃ) অন্যদের জীবন, সম্পত্তি
হরণকারী (যে) যাহারা (কিমীদিনঃ) অন্যদের জীবন ও সম্পত্তিকে কিছুই মনে না করা নৃশংস লোক, তাহারা
(বিলপন্তু) তোমার উপদেশ পেয়ে নানাভাবে বিলাপ করুক, নিজেদের সকল কর্মের প্রায়শ্চিত্ত করুক। (অথ)
তারপর হে (অগ্নে) সদুপদেশের আলো প্রদানকারী উপদেষ্টা! আপনি এবং (ইন্দ্রঃ চ) এবং ইন্দ্র অর্থাৎ
ঐশ্বর্যবান্ শত্রুহন্তা রাজা, এইভাবে তোমরা উভয়ে (নঃ) আমাদের (হবিঃ) দেওয়া অন্ন বা ষষ্ঠাংশ বলি বা
আমাদের অভিনন্দনের ধ্বনিকে, বা আমাদের দানকে (প্রতি হর্যতম্) চাও।
টীকা: হে উপদেষ্টা ব্রাহ্মণ! এবং হে রাজন! তোমরা যখন এইভাবে দুষ্টদের
সংস্কারের জন্য প্রযত্ন করো, তখন আমরা প্রজারাও তোমাদের দান বা কর ইত্যাদি নিয়মপূর্বক দিই। এই দুই
শক্তি মিলে দুষ্টদের সংস্কার করুক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৭.৪
अ॒ग्निः पूर्व॒ आ र॑भतां॒ प्रेन्द्रो॑ नुदतु बाहु॒मान्।
ब्रवी॑तु॒ सर्वो॑ यातु॒मान॒यम॒स्मीत्येत्य॑ ॥
ब्रवी॑तु॒ सर्वो॑ यातु॒मान॒यम॒स्मीत्येत्य॑ ॥
পদপাঠ
अ॒ग्नि: । पूर्व॑: । आ । र॒भ॒ता॒म् । प्र ।
इन्द्र॑: ।
नु॒द॒तु॒ । बा॒हु॒मान् ।ब्रवी॑तु । सर्व॑: । या॒तु॒मान् । अ॒यम् । अ॒स्मि॒ । इति॑ । आ॒ऽइत्य
॥
বিষয়: সেনাপতির লক্ষণ।
পদার্থ: (পূর্বঃ) মুখ্য (অগ্নিঃ) অগ্নিরূপ রাজা (আরভতাম্) [শত্রুদের]
ধরে ফেলুক, (বাহুমান্) প্রবল বাহুযুক্ত (ইন্দ্রঃ) বায়ুরূপ সেনাপতি (প্রনুদতু) বের করে দিক। (সর্বঃ)
প্রত্যেকে (যাতুমান্) দুঃখদায়ী রাক্ষস (এত্য) এসে (অয়ম্ অস্মি) ‘এই আমি’—(ইতি) এইরকম (ব্রবীতু) বলুক
॥৪॥
ভাবার্থ: যখন অগ্নির সমান তেজস্বী এবং বায়ুর সমান বেগবান্
মহাপ্রতাপী রাজা উপদ্রবীদের ধরে এবং দেশ থেকে বের করে দেন, তখন উপদ্রবীরা নিজ নিজ নাম নিয়ে সেই
রাজার শরণাগত হয় ॥৪॥
বিষয়: যাতুধানদের আত্মসমর্পণ।
পদার্থ: ১. (অগ্নিঃ) = জ্ঞান-বিস্তারের দ্বারা উন্নতি-পথে চালনাকারী
ব্রাহ্মণ (পূর্বঃ আরভতাম্) = প্রথমে নিজের কার্য আরম্ভ করুন। ব্রাহ্মণের এই কার্য অত্যন্ত উত্তমরূপে
তখনই চলতে পারে যখন রাষ্ট্রশক্তি তার পৃষ্ঠে থাকে, অতএব মন্ত্রে বলা হয়েছে যে (বাহুমান্) =
শক্তিশালী (ইন্দ্রঃ) = রাজা (প্রনুদতু) = সেই প্রচারকদের সামনে এগিয়ে যাওয়ার জন্য প্রেরণাদায়ক হন।
এই সংস্কারকদের রাজার পক্ষ থেকে সব প্রকার সুবিধা প্রাপ্ত হোক। ২. এই সংস্কারকদের কার্যক্রম এতই
প্রভাব সৃষ্টি করতে সক্ষম ও মধুর হোক যে (সর্বঃ যাতুমান্) = প্রজাদের মধ্যে পীড়া দানকারী সকল দুর্জন
লোক প্রভাবিত হয়ে সেই অগ্নির প্রতি নিজেদের সমর্পণ [surrender] করে এবং (এত্য) = এসে (ব্রবীতু) =
স্বয়ং বলুক যে (অয়ম্) = এই (অস্মি ইতি) = আমি। আমি আপনার শরণে আছি। আপনার দেওয়া দণ্ড আমি সহর্ষে
স্বীকার করব এবং ভবিষ্যতে এই অসৎ কার্যে আমি কখনও প্রবৃত্ত হব না।
ভাবার্থ: রাষ্ট্রশক্তির সহায়তা প্রাপ্ত করে সংস্কারকগণ নিজেদের
কার্য এমন সুন্দরভাবে করুন যে, সকল দুর্জন নিজেদের দুর্জনতা ত্যাগ করার निश्चय করে আত্মসমর্পণ করে
দিক।
পদার্থ: (অগ্নিঃ) অগ্রণী প্রধানমন্ত্রী (পূর্বঃ) প্রথমে (আরভতাম্)
[যাতুধানদের ধরা] আরম্ভ করুন, (বাহুমান্ ইন্দ্রঃ) শক্তিশালী বাহুযুক্ত সম্রাট (প্রনুদতু) তাদের
প্রেরণা দিন [ন্যায়ালয়ে যাওয়ার জন্য]। (সর্বঃ যাতুমান্) সকল যাতুধানদের মধ্যে প্রত্যেকে (এত্য)
[ন্যায়ালয়ে] পৌঁছে (ব্রবীতু) বলুক (অয়মম্মি ইতি) যে এই আমি।
টীকা: [নুদতু=ণুদ প্রেরণ (তুদাদিঃ)। ‘বাহুমান্’ দ্বারা প্রতীত হয় যে
ইন্দ্র একজন মানুষ, যার বাহু আছে। অতএব অগ্নিও একজন মানুষ, যিনি ইন্দ্রের সহচর।]
বিষয়: প্রজাপীড়কদের দমন।
পদার্থ: (পূর্বঃ) সকলের পূর্বে (অগ্নিঃ) জ্ঞানের দ্বারা প্রকাশক
উপদেষ্টা ব্রাহ্মণ (আ রভতাম্) সংস্কারের এই কার্য আরম্ভ করুন। এবং (ইন্দ্রঃ) ইন্দ্র, ঐশ্বর্যবান্
রাজা (বাহুমান্) তাদের বাঁধা ও পীড়ন করার পূর্ণ সামর্থ্যে যুক্ত হয়ে (প্র নুদতু) তাদের শুধরে যাওয়ার
জন্য প্রেরণা দিতে থাকুন। যাতে (সর্বঃ) সকল (যাতুমান্) প্রজাপীড়ক লোক (এত্য এত্য) এসে এসে (ব্রবীতু)
বলুক যে (অয়ম্ অস্মি ইতি) এই আমি দোষী, আমি হাজির, আমি আপনার শরণাগত, আপনার সেবক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৭.৫
पश्या॑म ते वी॒र्यं॑ जातवेदः॒ प्र णो॑ ब्रूहि यातु॒धाना॑न्नृचक्षः।
त्वया॒ सर्वे॒ परि॑तप्ताः पु॒रस्ता॒त्त आ य॑न्तु प्रब्रुवा॒णा उपे॒दम् ॥
त्वया॒ सर्वे॒ परि॑तप्ताः पु॒रस्ता॒त्त आ य॑न्तु प्रब्रुवा॒णा उपे॒दम् ॥
পদপাঠ
पश्या॑म । ते॒ । वी॒र्यम् । जा॒त॒वे॒द॒: ।
प्र । न॒: ।
ब्रू॒हि॒ । या॒तु॒धाना॑न् । नृ॒च॒क्ष॒:। त्वया॑ । सर्वे॑ । परि॑तप्ता: । पु॒रस्ता॑त् । ते । आ ।
य॒न्तु॒ । प्र॒ब्रु॒वा॒णा: । उप॑ । इ॒दम् ॥
বিষয়: সেনাপতির লক্ষণ।
পদার্থ: (জাতবেদঃ) হে জ্ঞান প্রদানকারী বা বহু ধনবান্ রাজা! (তে)
তোমার (বীর্যম্) পরাক্রমকে (পশ্যাম) আমরা দেখি, (নৃচক্ষঃ) হে মনুষ্যদের দর্শক! (নঃ) আমাদের
(যাতুধানান্) দুঃখদায়ক রাক্ষসদের (প্রব্রূহি) দেখিয়ে দাও। (ত্বয়া) তোমার দ্বারা (পরিতপ্তাঃ) দগ্ধ
হয়ে (সর্বে) তারা সকলে (প্রব্রুবাণাঃ) জয়ধ্বনি করতে করতে (পুরস্তাৎ) [তোমার] সামনে (ইদম্) এই স্থানে
(উপ আ যন্তু) চলে আসুক ॥৫॥
ভাবার্থ: রাজার উচিত নিজের রাজ্যে বিদ্যা প্রচার করা, সকল প্রজার উপর
দৃষ্টি রাখা এবং উপদ্রবীদের সম্পূর্ণভাবে নিজের অধীনে রাখা, যাতে তারা সর্বদা তাঁর আজ্ঞা মেনে চলে
॥৫॥
বিষয়: ব্রাহ্মণের শক্তি।
পদার্থ: ১. রাজা সংস্কারককে বলছেন—হে (জাতবেদঃ) = [জাতঃ বেদঃ যস্মাৎ]
পূর্ববর্তী মন্ত্রে উল্লিখিত যাতুধানদের মধ্যে জ্ঞান প্রচারকারী জ্ঞানীন্! (তে বীর্যং পশ্যাম) =
আমরা তোমার পরাক্রম দেখি। হে (নৃচক্ষঃ) = মানুষদের জন্য পথ-প্রদর্শকের কার্যকারী ব্রাহ্মণ! তুমি
(যাতুধানান্) = এই প্রজাপীড়কদের প্রতি (নঃ) = আমাদের বার্তা (প্রব্রূহি) = ভালোভাবে বলে দাও। রাজার
বার্তা এটাই তো যে, 'তোমরা যাতুধানত্ব ত্যাগ করে সজ্জনের জীবন যাপনকারী হও, এরই মধ্যে তোমাদের এবং
সমগ্র রাষ্ট্রের কল্যাণ'। ব্রাহ্মণের শক্তি এরই মধ্যে তো যে, তিনি এই যাতুধানদের এই বার্তা
প্রভাবশালী রূপে শোনাতে পারেন। ২. হে ব্রাহ্মণ! (ত্বয়া) = তোমার দ্বারা—তোমার উপদেশে প্রভাবিত হয়ে
তে (সর্বে) = এই সকল যাতুধান (পরিতপ্তাঃ) = সন্তাপ ও অনুশোচনা অনুভব করতে করতে (পুরস্তাৎ
আয়ন্তু)—নিজেদের লুকানোর স্থান ছেড়ে সামনে চলে আসুক। (ইদম্) = নিজেদের অনুশোচনাকে (প্রব্রুবাণাঃ) =
বলতে বলতে তারা (উপ) = আমাদের সমীপে প্রাপ্ত হোক। ব্রাহ্মণদের উপদেশের এই যাতুধানদের উপর এমন প্রভাব
হোক যে, তারা রাজার প্রতি নিজেদের সমর্পণ করে দিক এবং নিজেদের অনুশোচনার ভাবনাকে স্পষ্ট রূপে বলে
দিক।
ভাবার্থ: ব্রাহ্মণের প্রভাব তখনই ব্যক্ত হয় যখন তার উপদেশে প্রভাবিত
হয়ে যাতুধানেরা নিজেদের লুকানোর স্থান ছেড়ে রাজার প্রতি নিজেদের অর্পণ করে দেয়।
পদার্থ: (জাতবেদঃ) হে জাতপ্রজ্ঞ [অগ্রণী]! (তে) তোমার (বীর্যম্)
বীরত্ব বা শক্তিকে (পশ্যাম) আমরা [প্রজাজন] দেখি। (নৃচক্ষঃ) হে মানুষদের পরিদর্শক! (নঃ) আমাদের
(যাতুধানান্) যন্ত্রণার নিধিদের (ব্রূহি) বলুন, তাদের সম্বন্ধে পরিচয় দিন। (ত্বয়া) তুমি (পুরস্তাৎ)
পূর্বেই (সর্বে) সকল যাতুধানকে (পরিতপ্তাঃ) সম্পূর্ণরূপে সন্তপ্ত করে দিয়েছ, (তে) তারা (ইদম্) এই
ন্যায়ালয়ে (উপ আয়ন্তু) উপস্থিত হোক (প্রব্রুবাণাঃ) নিজ নিজ উপস্থিতি ঘোষণা করতে করতে।
টীকা: [যাতুধান হলো যন্ত্রণার নিধি।]
বিষয়: প্রজাপীড়কদের দমন।
পদার্থ: হে (জাতবেদঃ) সর্বজ্ঞ উপদেষ্টা! (তে বীর্যম্) তোমার বীর্য,
বল, সামর্থ্যকে আমরা (পশ্যাম) দেখছি। হে (নৃচক্ষঃ) সকল মানুষকে উপদেশ প্রদানকারী! তুমি (নঃ) আমাদের
(যাতুধানান্ প্র ব্রূহি) পীড়াদায়ক দুষ্ট গুণ্ডা লোকদের ভালোভাবে শিক্ষা দাও, এবং তাদের সদুপদেশ দাও।
যখন তারা তোমার সদুপদেশে শুধরে যাবে, (তে উপ আয়ন্তু) তখন তারা তোমার শরণে আসুক এবং বলুক যে,
(পুরস্তাৎ) পূর্বেই (ত্বয়া) তোমার দ্বারা অর্থাৎ তোমার উপদেশের দ্বারা আমরা সকলে (পরিতপ্তাঃ)
অত্যন্ত সন্তাপগ্রস্ত অর্থাৎ আমরা প্রায়শ্চিত্ত করে ফেলেছি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৭.৬
आ र॑भस्व जातवेदो॒ ऽस्माकार्था॑य जज्ञिषे।
दू॒तो नो॑ अग्ने भू॒त्वा या॑तु॒धाना॒न्वि ला॑पय ॥
दू॒तो नो॑ अग्ने भू॒त्वा या॑तु॒धाना॒न्वि ला॑पय ॥
পদপাঠ
आ । र॒भ॒स्व॒ । जा॒त॒ऽवे॒द: । अ॒स्माकं॑ ।
अर्था॑य ।
ज॒ज्ञि॒षे॒ । दू॒त: । न॒: । अ॒ग्ने॒ । भू॒त्वा । या॒तु॒ऽधाना॑न् । वि । ला॒प॒य॒ ॥
বিষয়: সেনাপতির লক্ষণ।
পদার্থ: (জাতবেদঃ) হে জ্ঞান বা ধন প্রদানকারী রাজন! (আরভস্ব)
শত্রুদের ধরে ফেলো, (অস্মাকম্) আমাদের (অর্থায়) প্রয়োজনের জন্য (জজ্ঞিষে) তুমি উৎপন্ন হয়েছ।
(অগ্নে) হে অগ্নে [সেনাপতি] (নঃ) আমাদের (দূতঃ) দূত (ভূত্বা) হয়ে (যাতুধানান্) দুঃখদায়ীদের
(বিলাপয়) বিলাপ করাও ॥৬॥
ভাবার্থ: (দূত) এর অর্থ শীঘ্রগামী এবং সন্তাপকারী। যেমন দূত দ্রুত
চলে বার্তা পৌঁছায়, তেমনই বিদ্যুৎরূপ অগ্নি শরীরে প্রবিষ্ট হয়ে বেগ উৎপন্ন করে অথবা কাষ্ঠ ইত্যাদি
জ্বালায়। সেই প্রকার অগ্নির সমান তেজস্বী ও প্রতাপী রাজা নিজের প্রজার দশা জেনে যথোচিত ন্যায়
বিচার করেন এবং দুষ্টদের দণ্ড দেন ॥৬॥
বিষয়: রাজার সহায়ক ব্রাহ্মণ।
পদার্থ: ১. হে (জাতবেদঃ) = জ্ঞানের প্রাদুর্ভাবকারী ব্রাহ্মণ!
(আরভস্ব) - তুমি নিজের কার্য আরম্ভ করো। (অস্মাকার্থায়) = রাষ্ট্রকে উত্তম ও সুখী করারূপ আমাদের
কার্যের জন্য (জজ্ঞিষে) = তুমি উৎপন্ন হয়েছ। রাজার কর্তব্য তো 'প্রজাপালন'-ই। এই প্রজাপালনরূপ
কার্যের দুটি প্রধান অংশ হলো—[ক] বাহ্যিক শত্রুর সঙ্গে যুদ্ধ এবং [খ] অভ্যন্তরীণ দুর্জনদের দণ্ডাদির
দ্বারা সংশোধন করা। এর মধ্যে এই শেষোক্ত কার্যে ব্রাহ্মণ রাজার জন্য বড় সহায়ক হন। ২. এই
ব্রাহ্মণকে রাজা বলেন যে, হে (অগ্নে) = জ্ঞান-বিস্তারের দ্বারা উন্নতি-পথে চালনাকারী ব্রাহ্মণ! তুমি
(নঃ) = আমাদের (দূতঃ) = বার্তাবাহক (ভূত্বা) = হয়ে (যাতুধানান্) = পীড়াদায়ক এই দুর্জনদের
(বিলাপয়) = অনুশোচনায় বিলাপকারী করে দাও। তারা যেন নিজেদের কুকর্মের জন্য কেঁদে ওঠে এবং পুনরায় তা
না করার জন্য দৃঢ় নিশ্চিত হয়।
ভাবার্থ: রাষ্ট্র থেকে দুর্জনদের দূর করার কার্যে ব্রাহ্মণ রাজার ডান
হাত হয়ে উঠুন। তাঁরা তাদের জ্ঞান দিয়ে শুধরে যাওয়ার ভাবনায় পূর্ণ করে দিন।
পদার্থ: (জাতবেদঃ) হে জাতপ্রজ্ঞ অগ্রণী! (আরভস্ব) তুমি নিজের কার্য
প্রারম্ভ করো, (অস্মাকার্থায়) আমাদের প্রয়োজনের জন্য (জজ্ঞিষে) প্রজা থেকে তুমি উৎপন্ন হয়েছ
[অগ্রণীরূপে প্রকট হয়েছ]। (নঃ অগ্নে) হে আমাদের অগ্রণী! (দূতঃ ভূত্বা) যাতুধানদের সন্তাপকারী হয়ে
(যাতুধানান্) যাতুধানদের (বিলাপয়) নষ্ট করো বা বিলাপযুক্ত করো, শোকাহত করো।
টীকা: [দূতঃ= টুদু উপতাপে (স্বাদিঃ)।]
বিষয়: প্রজাপীড়কদের দমন।
পদার্থ: হে (অগ্নে জাতবেদঃ) বিদ্বান তথা প্রকাশমান উপদেষ্টা!
(অস্মাকার্থায়) আমাদের রাষ্ট্রের অর্থ = হিতের জন্য তুমি (আরভস্ব) এই কার্যের আরম্ভ করো এবং (নঃ)
আমাদের সকলের (দূতঃ) প্রতিনিধি হয়ে (যাতুধানান্) পীড়াদায়ক, প্রজার ঘাতক, নরপিশাচদের (বিলাপয়)
সদুপদেশের দ্বারা তাদের চিত্ত দ্রবীভূত করো, এবং তাদের নিজেদের কৃতকর্মের উপর কাঁদাও।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৭.৭
त्वम॑ग्ने यातु॒धाना॒नुप॑बद्धाँ इ॒हा व॑ह।
अथै॑षा॒मिन्द्रो॒ वज्रे॒णापि॑ शी॒र्षाणि॑ वृश्चतु ॥
अथै॑षा॒मिन्द्रो॒ वज्रे॒णापि॑ शी॒र्षाणि॑ वृश्चतु ॥
পদপাঠ
त्वम् । अ॒ग्ने॒ । या॒तु॒ऽधाना॑न् ।
उप॑ऽबध्दान् । इ॒ह । आ ।
व॒ह॒ ।अथ॑ । ए॒षा॒म् । इन्द्र॑: । वज्रे॑ण । अपि॑ । शी॒र्षाणि॑ । वृ॒श्च॒तु ॥
বিষয়: সেনাপতির লক্ষণ।
পদার্থ: (অগ্নে) হে অগ্নি! (ত্বম্) তুমি (উপবদ্ধান্) সুদৃঢ়ভাবে
বন্ধনযুক্ত (যাতুধানান্) দুঃখদায়ক রাক্ষসদের (ইহ) এখানে (আবহ) নিয়ে এসো। (অথ) এবং (ইন্দ্রঃ) বায়ু
(বজ্রেণ) কুঠার দিয়ে (এষাম্) এদের (শীর্ষাণি) মস্তকসমূহ (অপি) ও (ব্রশ্চতু) কেটে ফেলুক ॥৭॥
ভাবার্থ: অগ্নির সমান প্রতাপী এবং (ইন্দ্র) বায়ুর সমান বেগবান্ রাজা
উৎপীড়কদের কারাগারে নিক্ষেপ করুন এবং তাদের শিরশ্ছেদ করুন ॥ এই প্রকার সকল মানুষ অধ্যাত্ম বিষয়ে
আত্মাকে সেনাপতি, এবং লোভ, মোহ ইত্যাদিকে শত্রু এবং গৃহস্থালিতে গৃহপতিকে সেনাপতি এবং বিঘ্নসমূহকে
শত্রু মনে করে যোগ্য আচরণ করুক ॥
বিষয়: সংস্কার ও সমাপ্তি।
পদার্থ: ১. হে (অগ্নে) = জ্ঞান-প্রচারক ব্রাহ্মণ! (ত্বম্) = তুমি
(উপবদ্ধান্) = যারা ভবিষ্যতে পাপ না করার নিশ্চয়ে নিজেদের বেঁধেছে, সেই (যাতুধানান্) =
প্রজাপীড়কদের (ইহ) = এখানে—সমাজে (আবহ) = সম্পূর্ণরূপে ফিরিয়ে আনার ব্যবস্থা করো। ব্রাহ্মণ এদের
জ্ঞান দিন। সেই জ্ঞানে প্রভাবিত হয়ে যদি এরা আত্মসমর্পণ করে এবং পুনরায় পাপ না করার নিশ্চয় করে,
তবে এই দৃঢ় নিশ্চয়ের বন্ধনে আবদ্ধ এই ভূতপূর্ব যাতুধানদের পুনরায় সমাজের অঙ্গ করে নেওয়া হোক। ২.
কিন্তু যদি কোনো যাতুধান কোনোভাবেই শোধরাতে না চায়, তবে (অথ) = এখন, বাধ্য হয়ে (ইন্দ্রঃ) = অসুরদের
সংহারকারী রাজা (এষাং শীর্ষাণি) = এদের মস্তক (বজ্রেণ) = বজ্র দ্বারা (অপি বৃশ্চতু) = নিশ্চয়ই কেটে
ফেলুক। সুস্থ না হওয়া অঙ্গকে অবশেষে কেটেই ফেলতে হয়, সেই প্রকার যদি কোনো ব্যক্তি কোনোভাবেই শোধরাতে
না চায়, তবে রাজা তাকে দণ্ড দিয়ে সমাপ্ত করে দেন, যাতে সে প্রজাকে পীড়িত করতে না পারে।
ভাবার্থ: ব্রাহ্মণ সংশোধিত জীবনের অধিকারী যাতুধানদের পুনরায় সমাজের
অঙ্গ করে দেন, কিন্তু যারা শোধরায় না, রাজা তাদের দণ্ড দ্বারা সমাপ্ত করে প্রজার রক্ষণ করেন।
বিশেষ মন্তব্য: এই সূক্তের প্রথম মন্ত্রে দস্যুদের দস্যুত্ব নাশের
উল্লেখ আছে [১]। এই কার্য যুক্তাহারযুক্ত জ্ঞানী ব্রাহ্মণই করতে পারেন [২]। জনতা ধন দিয়ে এই
সংস্কার-কার্যে সহযোগিতা করে [৩]। ব্রাহ্মণের শক্তি এরই মধ্যে যে, যাতুধানেরা নিজেদের গোপন আস্তানা
থেকে বেরিয়ে এসে নিজেদের রাষ্ট্র-শক্তির কাছে সমর্পণ করে [৫]। এইভাবে ব্রাহ্মণ প্রজা-রক্ষণ কার্যে
রাজার সহায়ক হন [৬]। যদি কেউ একেবারেই না শোধরায়, তবে রাজা তাকে সমাপ্ত করে দেন [৭]। প্রজার উচিত
এই সংস্কার-কার্যের জন্য মুক্ত হস্তে সহায়তা করা।
পদার্থ: (অগ্নে) হে অগ্রণী প্রধানমন্ত্রী! (ত্বম্) তুমি (যাতুধানান্)
যন্ত্রণার নিধি স্বরূপ মানুষদের (উপবদ্ধান্) প্রায় বাঁধা অবস্থায় (ইহ) এখানে অর্থাৎ ন্যায়ালয়ে (আ
বহ) নিয়ে এসো, (অথ) তারপর (ইন্দ্রঃ) সম্রাট (বজ্রেণ) বজ্রসদৃশ দৃঢ় তরবারি দ্বারা (শীর্ষাণি) এদের
মস্তক (অপি) ও (বৃশ্চতু) কেটে ফেলুক।
টীকা: [প্রথমত, অগ্রণী যাতুধানদের ন্যায়ালয়ে প্রায় বাঁধা অবস্থায়
পৌঁছাক। তাদের হাত-পা ইত্যাদি বাঁধা থাকা উচিত। ন্যায়ালয়ে, অপরাধ অনুসারে দণ্ডবিধান হয়ে যাওয়ার পর
সম্রাটের নির্দেশানুসারে এদের শিরশ্ছেদ করা উচিত। ‘অপি’-র অভিপ্রায় এই যে, রায় অনুসারে যদি অন্য
কোনো দণ্ড দেওয়াও হয়ে থাকে, তার পরেও শিরশ্ছেদের দণ্ড স্থির থাকবে। ন্যায়ালয় বেদানুকূল, যেমন
‘ধর্মায় সভা চরম্’ (যজুঃ ০৩০।৬)। অর্থাৎ রাজ্যে ধর্মব্যবস্থার জন্য সভা অর্থাৎ ন্যায়াধীশদের, এবং
সভা চরম্ অর্থাৎ ন্যায়াধীশদের দলপতিকে ‘অলভতে’ [প্রাপ্ত করে] (যজুঃ ৩০।২২)। ধর্মায় সভা চরম্ =
ধর্মের রক্ষার জন্য সভায় বিচরণকারী সভাপতিকে (যজুঃ ৩০।৬; ঋষি দয়ানন্দ)। সভার অস্তিত্ব থাকলেই সভা
চরের অস্তিত্ব সম্ভব। অতএব 'সভা' দ্বারা ন্যায়ালয়ের ন্যায়াধীশ এবং 'সভা চর' দ্বারা ন্যায়াধীশদের
দলপতিই অভিপ্রেত।]
বিষয়: প্রজাপীড়কদের দমন।
পদার্থ: হে অগ্নে! উপদেষ্টা! (ত্বম্) তুমি (যাতুধানান্) প্রজাকে পীড়া
ও ত্রাস প্রদানকারী সেইসব লোককে যারা তোমার উপদেশে শোধরায় না, (উপবদ্ধান্) বেঁধে বেঁধে (ইহ) এই
নির্দিষ্ট স্থানে, কারাগারে (আবহ) এনে রাখো। (অথ) এবং তারপর (ইন্দ্রঃ) ইন্দ্র রাজা (এষাং) এদের
(শীর্ষাণি) মস্তকসমূহ, যদি অপরাধ গুরুতর বলে মনে করেন, (বজ্রেণ) তরবারি দিয়ে (অপি বৃশ্চতু) কেটে
ফেলুক, তাদের মৃত্যুদণ্ড দিক।
সূক্ত ৮ (দুষ্ট দমন)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৮.১
इ॒दं ह॒विर्या॑तु॒धाना॑न्न॒दी फेन॑मि॒वा व॑हत्।
य इ॒दं स्त्री पुमा॒नक॑रि॒ह स स्तु॑वतां॒ जनः॑ ॥
य इ॒दं स्त्री पुमा॒नक॑रि॒ह स स्तु॑वतां॒ जनः॑ ॥
পদপাঠ
इ॒दम् । ह॒वि: । या॒ऽतुधाना॑न् । न॒दी ।
फेन॑म्ऽइव । आ ।
व॒ह॒त् ।य: । इ॒दम् । स्त्री । पुमा॑न् । अक॑: । इ॒ह । स: । स्तु॒व॒ता॒म् । जन॑: ॥
বিষয়: সেনাপতির লক্ষণ।
পদার্থ: (ইদম্) এই (হবিঃ) [আমাদের] ভক্তি (যাতুধানান্) রাক্ষসদের
(আবহৎ) নিয়ে আসুক, (ইব) যেমন (নদী) নদী (ফেনম্) ফেনাকে নিয়ে আসে। (যঃ) যে কোনো (পুমান্) পুরুষ
অথবা (স্ত্রী) স্ত্রী (ইদম্) এই [পাপকর্ম] (অকঃ) করেছে, (সঃ জনঃ) সেই পুরুষ (স্তুবতাম্) [তোমার]
স্তুতি করুক ॥১॥
ভাবার্থ: প্রজার পুকার শুনে যখন রাজা দুষ্টদের ধরেন, তখন অপরাধী
স্ত্রী এবং পুরুষ নিজেদের অপরাধ অঙ্গীকার করে নেয় এবং সেই প্রতাপী রাজার স্তুতি করে ॥১॥ (স্ত্রী)
শব্দের অর্থ সংগ্রহকারিণী বা স্তুতিযোগ্যা এবং [পুমান্] এর অর্থ রক্ষক বা পুরুষার্থী।
বিষয়: নদী যেমন ফেনাকে।
পদার্থ: ১. প্রজা বলছে যে, ইদং হবিঃ আমাদের দ্বারা দান ও কর-রূপে
দেওয়া এই ধন (যাতুধানান্) = পীড়া সৃষ্টিকারী লোকদের (আবহৎ) = সেই প্রকার ভাসিয়ে নিয়ে যাক (ইব) =
যেমন (নদী ফেনম্) = নদী ফেনাকে ভাসিয়ে নিয়ে যায়, অর্থাৎ এই ধনের প্রয়োগ যেন পথভ্রষ্ট লোকেদের
মধ্যে জ্ঞান প্রসারের জন্য করা হয়, যাতে তারা পরিষ্কৃত জীবন লাভ করতে পারে এবং সমাজে যাতুধানদের
অভাব ঘটে। ২. এই জ্ঞান-প্রসারের কাজ এমনভাবে হোক যে, (যঃ পুমান্) = যে কোনো পুরুষ অথবা (স্ত্রী) =
স্ত্রী (ইহ) = এখানে (ইহ অকঃ) = এই সমাজকে পীড়িত করার কাজ করত, (সঃ জনঃ) = সেই মানুষ এই কাজ থেকে
পরাঙ্মুখ হয়ে এখন এই প্রচারকের (স্তুবতাম্) = স্তুতি করতে শুরু করুক। সে যেন অনুভব করে যে, এই
জ্ঞানদাতা অগ্নি পথ-প্রদর্শন করে আমাদের বস্তুত কল্যাণ করেছেন।
ভাবার্থ: প্রজার আর্থিক সহায়তায় জ্ঞান-প্রসারের দ্বারা সমাজ থেকে
যাতুধানদের বিলোপ হোক।
পদার্থ: (ইদম্ হবিঃ) এই হবি (যাতুধানান্) যন্ত্রণার নিধি, যন্ত্রণার
পোষকদের (ইহ) এখানে, অর্থাৎ আমাদের কাছে (আ বহৎ) নিয়ে এসেছে, (ইব) যেমন (নদী ফেনম্) নদী ফেনা নিয়ে
আসে। (যঃ) যে (স্ত্রী পুমান্ অকঃ) স্ত্রী বা পুরুষ (ইদম্) এই অভিচার কর্ম করেছে, (সঃ) সেই (জনঃ) জন
(ইহ) এখানে (স্তুবতাম্) বলে দিক।
টীকা: [শত্রুপক্ষ যজ্ঞের দ্বারা যাতুধানদের আমাদের কাছে পাঠিয়েছে,
তাকে নিজের স্বরূপ বর্ণনা করতে বলা হয়েছে। যাতুধানরাও যজ্ঞবিধির অবলম্বন করে অভিচারকর্ম করে।
যাতুধানান্ = যাতু+ধান (ধা ধারণপোষণয়োঃ জুহোত্যাদিঃ), পোষণ অর্থই অভিপ্রেত। যাতু=যন্ত্রণা।]
বিষয়: প্রজাপীড়কদের বিনাশের উপায়।
পদার্থ: (নদী ফেনম্ ইব) যেমন নদী ফেনা (আ বহৎ) ভাসিয়ে নিয়ে আসে,
সেই প্রকার (ইদং হবিঃ) এই রাজকর বা রাজার প্রতি প্রজার পুকার, বা প্রজার দ্বারা দেওয়া দান
(যাতুধানান্ আ বহৎ) প্রজার পীড়ক লোকদের যেন ভাসিয়ে রাষ্ট্রে নিয়ে আসে। (স্ত্রী বা পুমান্ বা যঃ
ইদং অকঃ) যে কোনো নর বা নারী এই প্রজাপীড়নরূপী কুকর্ম করেছে, (সঃ) সেই (জনঃ) নর বা নারী জন
(স্তুবতাং) এখন নিজেদের সৎপথ-প্রবর্তকদের স্তুতি করুক, প্রশংসা করুক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৮.২
अ॒यं स्तु॑वा॒न आग॑मदि॒मं स्म॒ प्रति॑ हर्यत।
बृह॑स्पते॒ वशे॑ ल॒ब्ध्वाग्नी॑षोमा॒ वि वि॑ध्यतम् ॥
बृह॑स्पते॒ वशे॑ ल॒ब्ध्वाग्नी॑षोमा॒ वि वि॑ध्यतम् ॥
পদপাঠ
अ॒यम् । स्तु॒वा॒न: । आ । अ॒ग॒म॒त् । इ॒मम् ।
स्म॒ । प्रति॑ ।
ह॒र्य॒त॒ । बृह॑स्पते । वशे॑ । ल॒ब्ध्वा । अग्नी॑षोमा । वि । वि॒ध्य॒त॒म् ॥
বিষয়: সেনাপতির লক্ষণ।
পদার্থ: (অয়ম্) এই [শত্রু] (স্তুবানঃ) স্তুতি করতে করতে (আ-অগমৎ)
এসেছে, (ইমম্) এর (স্ম) অবশ্যই (প্রতি হর্যত) তোমরা সকলে স্বাগত জানাও। (বৃহস্পতে) হে বড়দের রক্ষক
রাজন! [অন্য শত্রুকে] (বশে) বশে (লব্ধ্বা) এনে [বর্তমান থাকো], (অগ্নীষোমা=০-মৌ) হে অগ্নি এবং
চন্দ্রমা! তোমরা উভয়ে [অন্য শত্রুদের] (বি) নানাভাবে (বিধ্যতম্) তাড়না করো ॥২॥
ভাবার্থ: যে শত্রু রাজার প্রভুত্ব স্বীকার করে শরণাগত হয়, রাজা এবং
কর্মচারীদের তার স্বাগত জানানো উচিত। প্রতাপী রাজার উচিত অন্য শত্রুকে শম, দম ইত্যাদির দ্বারা নিজের
অধীনে রাখা এবং অন্য শত্রুদের (অগ্নীষোমা) দণ্ড দেওয়ার ক্ষেত্রে অগ্নির মতো প্রচণ্ড এবং ন্যায়বিচার
করার ক্ষেত্রে (সোম) চন্দ্রের মতো শান্তস্বভাব থাকা উচিত ॥২॥
বিষয়: স্বাগত।
পদার্থ: ১. পূর্ববর্তী মন্ত্র অনুসারে পরিবর্তিত জীবনের অধিকারী
(অয়ম্) = এই ভূতপূর্ব যাতুধান (স্তুবানঃ) = নিজের জ্ঞানদাতার প্রশংসা করতে করতে (আগমৎ) = এসেছে। সে
এখন পুনরায় সমাজের অঙ্গ হতে চায়, অতএব আপনারা (ইমম্) = এর প্রতি (স্ম) = অবশ্যই (প্রতিহর্যত) =
প্রীতিপরায়ণ হন—একে নিজেদের মধ্যে মিলিয়ে নেওয়ার কামনা করুন। যদি একে এখনও ঘৃণার চোখে দেখা হয়, তবে
তার পুনরায় ভুল পথে চলে যাওয়ার ভয় থাকতে পারে। ২. হে (বৃহস্পতে) = জ্ঞানের পতি ব্রাহ্মণ! এখন এমন
ব্যবস্থা করুন যে (অগ্নীষোমা) = অগ্নি এবং সোম একে (বশে লব্ধ্বা) = নিজেদের বশে এনে (বিবিধ্যতম্) =
বিশেষরূপে বিদ্ধ করুক। এর মধ্যে অগ্নি ও সোম হওয়ার ভাব প্রবল হোক, সেই ভাব যেন এর হৃদয়ে প্রোথিত হয়।
সে যেন निश्चय করে যে, আমাকে অগ্রগামী অগ্নি হতে হবে এবং উন্নত হয়ে সোম—'বিনীত' হয়ে থাকতে হবে।
নিরভিমানতাই আমার উন্নতির ভূষণ হবে।
ভাবার্থ: ভূতপূর্ব যাতুধান নিজের জীবনকে পরিষ্কৃত করে সমাজে এলে
সামাজিকদের উচিত প্রেমপূর্বক তার স্বাগত জানানো। এই প্রেম তাকে 'অগ্নি এবং সোম' হওয়ার ভাবনায় দৃঢ়
করবে।
পদার্থ: (অয়ম্) এই জন (স্তুবানঃ) নিজের স্বরূপ বর্ণনা করতে করতে
(আগমৎ) এসেছে, (ইমম্) একে (প্রতি হর্যত) তোমরা চাও। (বৃহস্পতে) হে বৃহতী অর্থাৎ বিশাল সেনার পতি!
(বশে লব্ধ্বা) একে নিজের বশে এনে, (অগ্নীষোমৌ) অগ্নি অর্থাৎ অগ্রণী প্রধানমন্ত্রী এবং সোম অর্থাৎ
সেনিনায়ক তোমরা [উভয়ে পরস্পর পরামর্শ করে] (বিবিধ্যতম্) একে বিদ্ধ করো, তাড়িত করো।
টীকা: সোমঃ = সেনিনায়ক (যজুঃ ১৭।৪০)।
বিষয়: প্রজাপীড়কদের বিনাশের উপায়।
পদার্থ: যখন (অয়ং) এই ব্যক্তি (স্তুবানঃ) নিজের উদ্ধারকের গুণগান
করতে করতে (আ গমৎ) সামনে আসে, তখন (ইমং প্রতি হর্যত স্ম) এর সাথে প্রেম করো। হে (বৃহস্পতে) বেদবাণীর
স্বামী! উপদেষ্টা! (বশে লব্ধ্বা) সেই স্তবকারীকে নিজের বশে এনে (অগ্নীষোমৌ) হে অগ্নি এবং সোম! (বি
বিধ্যতম্) তোমরা উভয়ে তার হৃদয়কে সদুপদেশের লক্ষ্য বানাও।
টীকা: এই মন্ত্রে রাজাকে বৃহস্পতি, অগ্নি এবং সোমের প্রতি বলতে দেখা
যাচ্ছে যে, পাপী যখন পাপের দ্বারা সন্তপ্ত হয়ে তোমাদের শরণে আসে, তখন প্রথমে সে যেন বেদজ্ঞ
উপদেষ্টার কাছে উপস্থিত হয়। তিনি নানা প্রকার উপদেশের দ্বারা একে বশে আনুন। তারপর বিদ্যায় অগ্নির
সমান প্রকাশিত তেজস্বী, বিদ্বান উপদেষ্টা তথা ব্রাহ্মণদের মধ্যে মুখ্য মহোপদেশক অর্থাৎ সোম—এই উভয়ে
তাকে প্রেমপূর্বক এমন হৃদয়গ্রাহী উপদেশ দিন যা তার হৃদয়কে বশীভূত করে ফেলে এবং সে এমনভাবে বশীভূত
হয়ে যাক, যেমন হৃদয়ে বাণবিদ্ধ পশু শিকারীর বশে চলে আসে।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৮.৩
या॑तु॒धान॑स्य सोमप ज॒हि प्र॒जां नय॑स्व च।
नि स्तु॑वा॒नस्य॑ पातय॒ पर॒मक्ष्यु॒ताव॑रम् ॥
नि स्तु॑वा॒नस्य॑ पातय॒ पर॒मक्ष्यु॒ताव॑रम् ॥
পদপাঠ
या॒तु॒ऽधान॑स्य । सो॒म॒ऽप॒ । ज॒हि ।
प्र॒ऽजाम् । नय॑स्व । च॒
। नि:। स्तु॒वा॒नस्य॑ । पा॒त॒य॒ । पर॑म् । अक्षि॑ । उ॒त । अव॑रम् ॥
বিষয়: সেনাপতির লক্ষণ।
পদার্থ: (সোমপ) হে অমৃত পানকারী [রাজন]! তুমি (যাতুধানস্য) পীড়াদায়ক
পুরুষের (প্রজাম্) মনুষ্যদের (জহি) হত্যা করো, (চ) এবং (নয়স্ব) নিয়ে এসো। (নিস্তুবানস্য) অপস্তুতি
[নিন্দা] করছে এমন [শত্রুর] (পরম্) উত্তম [হৃদয়ের] (উত) এবং (অবরম্) নীচু [মস্তকের] (অক্ষি) চোখকে
(পাতয়) তুলে ফেলো ॥৩॥
ভাবার্থ: (সোমপ) অমৃত পানকারী অর্থাৎ শান্তস্বভাব যশস্বী রাজা
দুষ্টদের বিনাশ করুন এবং ধরে আনুন। নিন্দা ছড়ানো মিথ্যাচারী শত্রুকে নষ্টভ্রষ্ট করে দিন, যাতে সেই
পাপী নিজের মনের ভেতরের কুবিচার এবং বাইরের কুচেষ্টা ও পাপকর্ম ত্যাগ করে ॥৩॥
বিষয়: প্রেমের দ্বারা সংস্কার।
পদার্থ: ১. হে (সোমপ) = সোম অর্থাৎ বীর্যশক্তির নিজের মধ্যেই
পানকারী, অতএব উৎসাহ সম্পন্ন জ্ঞান-প্রচারক বিদ্বান! তুমি (যাতুধানস্য) = এই প্রজাপীড়কদের (প্রজাম্)
= সন্ততিকে (জহি) = [হন্ গতৌ] প্রাপ্ত হও (চ) = এবং তাদের জ্ঞান দিয়ে (নয়স্ব) = উত্তম মার্গে চালিত
করো। ২. তোমার প্রেমপূর্ণ কার্যাবলী দেখে যাতুধানও যেন লজ্জা অনুভব করে যে, 'কোথায় আমি আর কোথায়
এরা।' 'অন্যদের কষ্ট দেওয়াই আমার পেশা হয়ে আছে এবং তারা কিভাবে লোক-সেবার কাজ গ্রহণ করেছে।' এইভাবে
(স্তুবানস্য) = জ্ঞান-প্রচারকদের স্তুতি করছে এমন এই অনুশোচনাযুক্ত পুরুষের (পরম্) = উৎকৃষ্ট,
অর্থাৎ দক্ষিণ (উত) = এবং (অবরম্) = নীচু, অর্থাৎ বাম (অক্ষি) = চোখকে (নিপাতয়) = তুমি নত করতে
সক্ষম হও। জ্ঞান-প্রচারক ক্রূরচিত্ত যাতুধানকে নিজের ব্যবহারের দ্বারা লজ্জিত করেই সংশোধন করতে
পারেন।
ভাবার্থ: যাতুধানদের সন্ততির সাথে সদ্ভাব স্থাপন করে তাদের
উন্নতি-পথে চালিত করার প্রযত্ন করা উচিত। এই প্রেমপূর্ণ কাজ দেখে যাতুধানরাও লজ্জিত হবে এবং অবশ্যই
সৎপথ গ্রহণ করবে।
পদার্থ: (সোমপ) হে সোম নামক১ অর্থাৎ সেনায়কের রক্ষক! (যাতুধানস্য)
যাতুধানের (প্রজাম্) প্রজার (জহি) হনন করো, (নয়স্ব চ), এবং নিজের প্রজাকে উন্নতির মার্গে চালিত করো।
(নিস্তুবানস্য) যে নিজের পরিচয় দেয় না, তার (পরম্ অক্ষি) শ্রেষ্ঠ অর্থাৎ দক্ষিণ চোখকে, (উত) তথা
(অবরম্) শ্রেষ্ঠ, বাম অক্ষিকে (পাতয়) অধঃপতিত করে দাও, তুলে ফেলো। (নি২= নিগ্রহ; রোধ করা, যথা
ইন্দ্রিয়-নিগ্রহ।)
টীকা: [(১) এ যাতুধানকে আততায়ী বলা হয়েছে। মনু বলেছেন যে,
“আততায়িনমায়ান্তং হন্যাদেবাবিচারয়ন্”, অর্থাৎ আগত আততায়ীর হননই করে দেবে, কোনো বিচার না করে।] [১.
সোম=সেনিনায়ক (যজুর্বেদ ১৭।৪০)। ২. নি=বিনিগ্রহার্থীয়ঃ (নিরুক্ত ১।১।৩)। বিনিগ্রহঃ = বিশেষেণ
নিগ্রহঃ, রোধ করা। যথা ইন্দ্রিয়নিগ্রহঃ, মনোনিগ্রহঃ।]
বিষয়: প্রজাপীড়কদের বিনাশের উপায়।
পদার্থ: হে (সোমপ) সোম অর্থাৎ মুখ্য উপদেষ্টা যাঁর রক্ষক, এমন
ব্যক্তি! অথবা জ্ঞানরসের স্বয়ং এবং অন্যদের পান করানো অগ্নির সমান প্রকাশিত উপদেষ্টা! তুমি
(যাতুধানস্য) প্রজাপীড়ক নীচ, চতুর ডাকাত ইত্যাদির (প্রজাং) সন্ততিকেও (জহি) প্রাপ্ত হও এবং (নয়স্ব
চ) তাকেও সৎপথে আনো এবং (স্তুবানস্য) নানা প্রকারে যখন এই সন্ততিও তোমার স্তুতি করে অর্থাৎ তোমার
বশীভূত হয়ে যায়, (পরম্ অক্ষি উত অবরম্) তখন তার ডান এবং বাম উভয় চোখকে (নি পাতয়) নত করে দাও,
শিক্ষার দ্বারা তার উভয় চোখকে বিনয়শীল বানাও।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৮.৪
यत्रै॑षामग्ने॒ जनि॑मानि॒ वेत्थ॒ गुहा॑ स॒ताम॒त्त्रिणां॑ जातवेदः।
तांस्त्वं ब्रह्म॑णा वावृधा॒नो ज॒ह्ये॑षां शत॒तर्ह॑मग्ने ॥
तांस्त्वं ब्रह्म॑णा वावृधा॒नो ज॒ह्ये॑षां शत॒तर्ह॑मग्ने ॥
পদপাঠ
यत्र॑ । ए॒षा॒म् । अ॒ग्ने॒ । जनि॑मानि ।
वेत्थ॑ । गुहा॑ ।
स॒ताम् । अ॒त्त्रिणा॑म् । जा॒त॒ऽवे॒द॒:।तान् । त्वम् । ब्रह्म॑णा । व॒वृधा॒न: । ज॒हि । ए॒षा॒म् ।
श॒त॒ऽतर्ह॑म् । अ॒ग्ने॒ ॥
বিষয়: সেনাপতির লক্ষণ।
পদার্থ: (জাতবেদঃ) হে বহু বিদ্বান বা ধনবান! (অগ্নে) অগ্নি [অগ্নিরূপ
রাজন]! (যত্র) যেখানে (গুহা) গুহায় (সতাম্) বর্তমান (এষাম্) এই (অত্রিণাং) উদরপোষকদের (জনিমানি)
জন্মসমূহকে (বেত্থ) তুমি জানো। (অগ্নে) হে অগ্নিরূপ রাজন! (ব্রহ্মণা) বেদজ্ঞান [বা অন্ন বা ধন]
দ্বারা (বাবৃধানঃ) বর্ধিত হয়ে (ত্বম্) তুমি (তান্) তাদের এবং (এষাম্) এদের (শততর্হম্) শত শত
প্রকারের হিংসাকে (জহি) নাশ করো ॥৪॥
ভাবার্থ: অগ্নির সমান তেজস্বী মহাবলী রাজা গুপ্ত উপদ্রবীদের খোঁজ
করুক এবং তাদের যথানীতি কঠোর দণ্ড দিয়ে প্রজাদের মধ্যে শান্তি রক্ষা করুক ॥৪॥
বিষয়: যাতুধানত্বের পরম্পরার বিনাশ।
পদার্থ: ১. হে (জাতবেদঃ অগ্নে) = জ্ঞান বিস্তারকারী এবং জ্ঞানের
দ্বারাই উন্নতি-পথে চালনাকারী ব্রাহ্মণ! (এষাং গুহা সতাম্) = গুহায় লুকিয়ে থাকা এই (অত্রিণাং) =
অন্যদের ভক্ষণকারী-ক্ষতিকারক যাতুধানদের (জনিমানি) = উৎপন্ন সন্তানদের (যত্র) = যেখানেই (বেত্থ) =
জানো, যেখানেই এদের বংশধরদের সন্ধান পাও, সেখানেই পৌঁছে (ত্বম্) = তুমি (তান্) = সেই সকলকে
ব্রহ্মণা-জ্ঞান বিস্তারের দ্বারা (বাবৃধানঃ) = অত্যন্ত বৃদ্ধিপথে চালিত করতে করতে (অগ্নে) = হে
ব্রাহ্মণ! তুমি (এষাং শততর্হং জহি) = এদের শত শত প্রকারে বিনাশ করে দাও। এদের জীবনের ত্রুটিগুলি দূর
করে এদের জীবনকে সুন্দর করে দাও।
ভাবার্থ: যাতুধানদের প্রজাদের সংস্কারের দ্বারা যাতুধানত্বের পরম্পরা
চলতে পারে না। তার মূলেই বিনাশ হয়ে যায়।
বিশেষ মন্তব্য: সূক্তের প্রারম্ভেই বলা হয়েছে যে, প্রজার ধনের
সমাজ-সংস্কারের জন্য এমন ব্যবহার হোক যাতে যাতুধানেরা সেইভাবে নষ্ট হয়ে যায় যেমন নদী ফেনাকে নষ্ট
করে দেয় [১]। সংশোধিত হওয়ার সঙ্কল্পযুক্ত আগত যাতুধানদের আমাদের স্বাগত জানানো উচিত [২]। সংস্কার
প্রেমের দ্বারাই সম্ভব [৩]। এদের সন্তানদের প্রেম দ্বারা সংশোধন করে যাতুধানত্বের পরম্পরাকে মূলেই
বিনষ্ট করে দেওয়া উচিত। এইভাবে ব্যক্তিগত ও সামাজিক সংস্কার হওয়ার পর প্রার্থনা করা হচ্ছে -
পদার্থ: (জাতবেদঃ) হে জাতপ্রজ্ঞ (অগ্নে) অগ্রণী প্রধানমন্ত্রী!
(গুহাসতাম্) গুহায় বর্তমান, (অত্রিণাং) মাংসভক্ষক, (এষাম্) এই যাতুধানদের (যত্র) যে স্থানবিশেষে
(জনিমানি) জন অর্থাৎ উৎপত্তিকে (বেত্থ) তুমি জানো, (তান্) তাদের (ব্রহ্মণা) বেদমন্ত্রের দ্বারা
(বাবৃধানঃ) জ্ঞানে বর্ধিত হয়ে, তুমি (এষাম্) এই যাতুধানদের (শততর্হম্) হিংসার বহুবিধ প্রকার দ্বারা
(জহি) হনন করো।
টীকা: [বৈদিক মন্ত্রগুলিতে যাতুধানদের হননের বহুবিধ উপায় দেখানো
হয়েছে। শততর্হম্ হলো জহি ক্রিয়ার বিশেষণ।]
বিষয়: প্রজাপীড়কদের বিনাশ করার উপায়।
পদার্থ: হে (অগ্নে) বিদ্যার দ্বারা প্রকাশমান! হে (জাতবেদঃ) সকলের
জ্ঞাতা! উপদেষ্টা! (যত্র) যেখানে যেখানে (গুহা) গুহার মধ্যেও (সতাং) বিদ্যমান (এষাং) এই (অত্রিণাং)
প্রজোভক্ষক লোকেদের (জনিমানি) জাতিদের বা সন্তানদের (বেত্থ) তুমি জানতে পারো, (তান্ ব্রহ্মণা
বাবৃধানঃ) তাদের ব্রহ্ম অর্থাৎ বেদবিদ্যার দ্বারা উন্নত করতে করতে তুমি (এষাং শততর্হম্) তাদের
পাপসমূহের শত শত প্রকারে (জহি) বিনাশ করো।
টীকা: রাষ্ট্রে রাজা এবং উপদেষ্টার পক্ষে এটি প্রযোজ্য। এবং
শরীরপক্ষে অগ্নি হলো আত্মা, ইন্দ্র প্রাণ, যাতুধান কিমীদী হলো মানসিক দুঃসংকল্প, যা সর্বদা 'এখন কী'
এইভাবে তৃষ্ণার ভাব দেখায় এবং সর্বদা যাতুমান্ = অস্থিরতা প্রকট করে। এই প্রকার শরীরের বিনাশক রোগ
দূরকারী বৈদ্য ইত্যাদির পক্ষেও এটি প্রযোজ্য হয়।
সূক্ত ৯ (বিজয় লাভ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৯.১
अ॒स्मिन्वसु॒ वस॑वो धारय॒न्त्विन्द्रः॑ पू॒षा वरु॑णो मि॒त्रो अ॒ग्निः।
इ॒ममा॑दि॒त्या उ॒त विश्वे॑ च दे॒वा उत्त॑रस्मि॒ञ्ज्योति॑षि धारयन्तु ॥
इ॒ममा॑दि॒त्या उ॒त विश्वे॑ च दे॒वा उत्त॑रस्मि॒ञ्ज्योति॑षि धारयन्तु ॥
পদপাঠ
अ॒स्मिन् । वसु॑ । वस॑व: । धा॒र॒य॒न्तु॒ ।
इन्द्र॑: । पू॒षा ।
वरु॑ण: । मि॒त्र: । अ॒ग्नि: ।इ॒मम् । आ॒दि॒त्या: । उ॒त । विश्वे॑ । च॒ । दे॒वा: । उत्ऽत॑रस्मिन् ।
ज्योति॑षि । धा॒र॒य॒न्तु॒ ॥
বিষয়: সকল সম্পত্তির জন্য প্রয়ত্নের উপদেশ।
পদার্থ: (বসবঃ) প্রাণীদের বসতি স্থাপনকারী বা প্রকাশমান, শ্রেষ্ঠ
দেবতা [অর্থাৎ] (ইন্দ্রঃ) পরমেশ্বর বা সূর্য, (পূষা) পুষ্টিদানকারী পৃথিবী, (বরুণঃ) মেঘ, (মিত্রঃ)
বায়ু এবং (অগ্নিঃ) আগুন, (অস্মিন্) এই পুরুষে [আমার মধ্যে] (বসু) ধনকে (ধারয়ন্তু) ধারণ করুক।
(আদিত্যাঃ) প্রকাশযুক্ত [বড় বিদ্বান শূরবীর পুরুষ] (উত চ) এবং (বিশ্বে) সকল (দেবাঃ) ব্যবহারজ্ঞ
মহাত্মা (ইমম্) একে [আমাকে] (উত্তরস্মিন্) অতি উত্তম (জ্যোতিষি) জ্যোতিতে (ধারয়ন্তু) স্থাপন করুক
॥১॥
ভাবার্থ: চতুর পুরুষার্থী মানুষের জন্য পরমেশ্বর এবং সংসারের সকল
পদার্থ উপকারী হয়। অথবা যারা সূর্য, ভূমি, মেঘ, বায়ু এবং অগ্নির সমান উত্তম গুণযুক্ত এবং অন্য শূর
বীর বিদ্বান লোক (আদিত্যাঃ) যারা বিদ্যার জন্য এবং পৃথিবীর অর্থাৎ সকল জীবের জন্য পুত্রের সমান সেবা
করে এবং যারা সূর্যের সমান উত্তম গুণে প্রকাশমান, তারা সকলে নরভূষণ পুরুষার্থী মানুষের সর্বদা
সহায়ক এবং শুভচিন্তক থাকে ॥১॥
বিষয়: বসু ও জ্যোতির প্রাপ্তি।
পদার্থ: ১. (অস্মিন্) = এই অবিচলিত ব্যক্তিতে (বসবঃ) = [প্রাণো বৈ
বসবঃ-জৈ০৪।২।৩] প্রাণ (বসু ধারয়ন্তু) = প্রাণশক্তিকে ধারণ করুক। সে সুস্থ শরীরযুক্ত ও
প্রাণশক্তি-সম্পন্ন হয়েই তো যজ্ঞাদি উত্তম কর্মে প্রবৃত্ত হতে পারবে। ২. (ইমম্) = এই
প্রাণশক্তি-সম্পন্ন পুরুষকে (ইন্দ্রঃ) = ইন্দ্র, (পূষা) = পোষণের দেবতা, (বরুণঃ) = দ্বেষ-নিবারণের
দ্বারা শ্রেষ্ঠতা সম্পাদনকারী দেবতা, (মিত্রঃ) = স্নেহের দেবতা, (অগ্নিঃ) = অগ্রগতির দেবতা,
(আদিত্যাঃ) = সকল স্থান থেকে উত্তমতার আদান করার দেবতা (উত) = এবং (বিশ্বেদেবাঃ চ) = সকল দিব্য
ভাবনাও (উত্তরস্মিন্ জ্যোতিষি) = সর্বোকৃষ্ট জ্যোতিতে, অর্থাৎ পরমাত্মাতে (ধারয়ন্তু) = ধারণ করুক।
এই জিতেন্দ্রিয়তা [ইন্দ্র], শক্তির পোষণ [পূষা], নির্দ্বেষতা [বরুণ], স্নেহ [মিত্র], অগ্রগতি
[অগ্নি], গুণের আদান [আদিত্য] ও দিব্য ভাবনাগুলি প্রভু-প্রাপ্তির সাধন।
ভাবার্থ: প্রাণশক্তি-সম্পন্ন শরীরে জিতেন্দ্রিয়তা ইত্যাদিকে ধারণ
করে আমরা প্রভুকে প্রাপ্ত করি।
পদার্থ: (বসবঃ) ৮ বসু, (অস্মিন্) এতে (বসু) ধন-সম্পত্তি (ধারয়ন্তু)
ধারিত করুক অর্থাৎ প্রদান করুক, (ইন্দ্রঃ) মেঘীয় বিদ্যুৎ, (পূষা) রশ্মির দ্বারা পরিপুষ্ট সূর্য,
(বরুণঃ) অন্তরিক্ষকে আবৃতকারী মেঘ, (মিত্রঃ) বর্ষার দ্বারা স্নিগ্ধকারী বর্ষাঋতুর সূর্য, (অগ্নিঃ)
তথা পার্থিব অগ্নি। (ইমম্) একে (আদিত্যাঃ) ১২ মাসের ১২ আদিত্য, (উত) তথা (বিশ্বে চ দেবাঃ) এবং সকল
দেব অর্থাৎ দ্যোতমান পদার্থ (উত্তরস্মিন্ জ্যোতিষি) উৎকৃষ্ট জ্যোতিতে (ধারয়ন্তু) স্থাপন করুক,
জ্যোতি প্রদান করুক।
টীকা: [বসবঃ= অগ্নিশ্চ পৃথিবী চ, বায়ুশ্চান্তরিক্ষং চ, আদিত্যশ্চ
দ্যৌশ্চ, চন্দ্রমাশ্চ নক্ষত্রাণি চ এতে বসবঃ এতেষু হীদং বসু সর্বং হিতম্ (বৃহদা০ উপনিষদ্ অধ্যায় ৪,
ব্রাহ্মণ ৯, খণ্ড ৩)। পূষা = যদ্রশ্মিপোষং পুষ্যতি= সূর্যঃ (নিরুক্ত ১২।২।১৬)। বসু ইত্যাদি দ্বারা
ধন-সম্পত্তি প্রাপ্ত হয়ই। যেমন পৃথিবী থেকে অন্ন ইত্যাদি তথা ধাতবীয় পদার্থ প্রাপ্ত হয়। আপঃ থেকে
জল-সম্পত্তি, তেজঃ থেকে প্রকাশ-তাপ সম্পত্তি, বায়ু দ্বারা জল-চक्की, আকাশ থেকে শব্দবহন ইত্যাদি
সম্পত্তি প্রাপ্ত হচ্ছে-ইত্যাদি।]
বিষয়: ব্রহ্মতেজ এবং আয়ুর প্রার্থনা।
পদার্থ: রাজ্যলক্ষ্মী এবং ব্রাহ্ম তেজ ও আয়ুর কামনা করার জন্য এই
সূক্তে উপদেশ দেওয়া হয়েছে। উপনয়নের সময় আচার্য ব্রহ্মচারীর প্রতি, রাজ্যাভিষেকের সময় পুরোহিত
রাজার প্রতি বলেন যে, (অস্মিন্) এই রাজা এবং ব্রহ্মচারীতে (বসবঃ) আট বসু, বিদ্বান এবং রাজাগণ (বসু)
তেজঃস্বরূপ ঐশ্বর্যকে (ধারয়ন্তু) ধারণ করাক। (ইন্দ্রঃ১) ঐশ্বর্যশীল (বরুণঃ২) সর্বশ্রেষ্ঠ,
সর্বরক্ষক, জলের সমান শান্ত জন (মিত্রঃ) সকলের স্নেহভাজন, মৃত্যু থেকে রক্ষাকারী (অগ্নিঃ) সকলের
প্রকাশক, সকলের অগ্রণী (আদিত্যাঃ৩) বারো মাস বা আদিত্যব্রতী যোগীগণ (উতচ) এবং (বিশ্বেদেবাঃ) সকল
বিদ্বান পুরুষ (ইমং) এই ব্রহ্মচারী এবং রাজাকে (উত্তরস্মিন্) উৎকৃষ্ট (জ্যোতিষি) ব্রহ্মরূপ,
জ্ঞানময় প্রকাশ এবং উৎকৃষ্ট রাজ্য ঐশ্বর্যে (ধারয়ন্তু) ধারণ করুক।
টীকা: ১. ‘ন কেবলং বসবোঽপি তু ইন্দ্রঃ পরমৈশ্বর্যযুক্তো
দেবানামধিপতির্দেবঃ। যদ্বা ইদংকারাস্পদং বিশ্বং কারণভূতংব্রহ্মাত্মানং অদ্রাক্ষীদিতি ইন্দ্রঃ ’ ইতি
সায়ণঃ॥ ২. অহোরাত্রে বৈ মিত্রাবরুণৌ (তৈ০ সং০ ২। ৪। ১০) মিত্রঃ প্রমীতেস্ত্রায়তে ইতি যাস্কঃ।
(নিরু০ ১০। ২১) ৩. অদিতের্ধাত্রর্যমাদয়ঃ পুত্রাঃ প্রসিদ্ধাস্তেঽপি পৃথিব্যাঃ ধাতৃন্যায়কর্ত্রাদয়ো
দ্বাদশৈব ইতি রাজনীতিপক্ষে সমীচীনঃ। বিশ্বেদেবানাং নির্ণয়স্তু ‘তদেতদ্-রাষ্ট্রমিত্র ভবতী’তি
নিরুক্তবচনাদ্ ধ্যেয়ম্ ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৯.২
अ॒स्य दे॑वाः प्र॒दिशि॒ ज्योति॑रस्तु॒ सूर्यो॑ अ॒ग्निरु॒त वा॒ हिर॑ण्यम्।
स॒पत्ना॑ अ॒स्मदध॑रे भवन्तूत्त॒मं नाक॒मधि॑ रोहये॒मम् ॥
स॒पत्ना॑ अ॒स्मदध॑रे भवन्तूत्त॒मं नाक॒मधि॑ रोहये॒मम् ॥
পদপাঠ
अ॒स्य । दे॒वा॒: । प्रऽदिशि॑ । ज्योति॑: ।
अ॒स्तु॒ । सूर्य॑:
। अ॒ग्नि: । उ॒त । वा॒ । हिर॑ण्यम् ।स॒ऽपत्ना॑: । अ॒स्मत् । अध॑रे । भ॒व॒न्तु॒ । उ॒त्ऽत॒मम् ।
नाक॑म् । अधि॑ । रो॒ह॒य॒ । इ॒मम् ॥
বিষয়: সকল সম্পত্তির জন্য প্রয়ত্নের উপদেশ।
পদার্থ: (দেবাঃ) হে ব্যবহারজ্ঞ মহাত্মাগণ! (অস্য) এর [আমার]
(প্রদিশি) শাসনে (জ্যোতিঃ) তেজ, [অর্থাৎ] (সূর্যঃ) সূর্য, (অগ্নিঃ) অগ্নি, (উত বা) এবং (হিরণ্যম্)
সুবর্ণ (অস্তু) থাকুক। (সপত্নাঃ) সকল শত্রু (অস্মৎ) আমাদের (অধরে) নীচে (ভবন্তু) থাকুক। (উত্তমম্)
অতি উচ্চ (নাকম্) সুখে (এনম্) একে [আমাকে] (অধি) উপরে (রোহয়=০-য়ত) তোমরা চড়াও ॥২॥
ভাবার্থ: প্রকাশময়, সূর্য, অগ্নি এবং সুবর্ণ ইত্যাদির বিদ্যা, অথবা
সূর্য, অগ্নি এবং সুবর্ণের মতো প্রকাশময় লোক, পুরুষার্থী মানুষের অধিকারে থাকুক এবং সে যথোপযুক্ত
শাসন করে সর্বোত্তম সুখ ভোগ করুক ॥২॥
বিষয়: উত্তম 'নাকলোক'-এর অধিরোহণ।
পদার্থ: ১. (অস্য) = পূর্ববর্তী মন্ত্র অনুসারে নিজেকে বসু ও উৎকৃষ্ট
জ্যোতিতে ধারণকারী পুরুষের (প্রদিশি) = আদেশে, কথায়, (জ্যোতিঃ অস্তু) = জ্যোতি থাকুক। সে যা কিছু
বলবে, তা যেন অন্যদের জ্ঞান প্রদানকারী হয়। তার কথায় (সূর্যঃ) = সূর্য থাকুক, (অগ্নিঃ) = অগ্নি
থাকুক (উত বা) = এবং বা (হিরণ্যম্) = হিতরমণীয় জ্যোতি থাকুক। তার কথা যেন মস্তিস্করূপ দ্যুলোকে
জ্ঞানের সূর্য উদয় করে। উদরে জঠরাগ্নিকে ঠিক রাখে এবং হৃদয়ের অন্তরিক্ষে হিতরমণীয় জ্যোতি স্থাপন
করে। ২. এই সকল উপদেশের ফল এই হোক যে, (সপত্নাঃ) = কাম, ক্রোধ, লোভ ইত্যাদি শত্রু (অস্মৎ অধরে
ভবন্তু) = আমাদের নীচে থাকুক, অর্থাৎ আমরা তাদের পায়ের তলায় পিষ্ট করতে সমর্থ হই। ৩. এইভাবে
লোকহিতের কার্যে নিযুক্ত (ইমম্) = এই জ্ঞান-প্রচারক পুরুষকে উত্তম (নাকম্) = উৎকৃষ্ট স্বর্গলোকে
(অধিরোহয়) = অধিরূঢ় করুন। সে যেন স্বর্গ প্রাপ্ত হয়, তার জীবন যেন সুখী হয়।
ভাবার্থ: প্রাণশক্তি ও প্রভুর জ্যোতি প্রাপ্ত করে আমরা লোকহিতের জন্য
জ্ঞান বিস্তার করি। সেই জ্ঞানের দ্বারা আমরা লোকের মস্তিষ্ক, শরীর ও হৃদয়কে সুন্দর করার প্রযত্ন
করি। লোক যেন কাম, ক্রোধ, লোভ জয় করার ভাবনায় পূর্ণ থাকে। এই লোকহিতের দ্বারা আমরা স্বর্গের
অধিকারী হই।
পদার্থ: (দেবাঃ) হে দ্যুতিবিদ্যাবিজ্ঞ বিজ্ঞানীগণ! (অস্য প্রদিশি) এর
নির্দেশে (জ্যোতিঃ অস্তু) রাষ্ট্রের জ্যোতি থাকুক, অর্থাৎ সূর্য, অগ্নি, (উত বা) তথা রাষ্ট্রের
(হিরণ্যম্)১ সোনা, রুপা ইত্যাদির প্রয়োগ। (সপত্নাঃ) শত্রু (অস্মৎ অধরে ভবন্তু) যাতে আমাদের থেকে
নিকৃষ্ট থাকে। হে পরমেশ্বর! (ইমম্) এই আমাদের শাসক-রাজাকে তুমি (উত্তমম্) সর্বশ্রেষ্ঠ (নাকম্)
মোক্ষে (অধি-রোহয়) আরূঢ় করো।
টীকা: [রাষ্ট্রের জ্যোতির্ময়ী শক্তিগুলি রাষ্ট্রের রাজার নির্দেশে
থাকা উচিত, যাতে রাজার আজ্ঞা অনুসারে বিজ্ঞানীরা এগুলির প্রয়োগ করেন। এতে রাষ্ট্রের শক্তি বৃদ্ধি
পায় এবং তার দ্বারা শত্রুকে অধীন করা যায়। রাজাও নিঃস্বার্থ ভাবনায় রাষ্ট্র-সেবা করতে করতে ‘নাক’
প্রাপ্ত হন। নাকম্; ক=সাঁসারিক সুখ; অক=সাঁসারিক সুখাভাব; ন+অক হলো সুখ-অসুখ উভয়েরই না থাকা, বরং
উভয়ের অভাব থেকে বিলক্ষণ, আনন্দরূপ পরমেশ্বরে লীন থেকে স্বেচ্ছাপূর্বক বিচরণ করা।] [১. জ্যোতিঃ
রূপে হিরণ্য দৃষ্টান্তও আছে। যেমন ‘হিরণ্যরূপঃ স হিরণ্যসদৃক্’ (ঋ০ ২।৩৫।১০); নিরুক্ত ৩।৩।১৫।]
বিষয়: ব্রহ্মতেজ এবং আয়ুর প্রার্থনা।
পদার্থ: হে (দেবাঃ) দেবগণ! বিদ্বানগণ! (অস্য) এই রাজার (প্রদিশি)
শাসনে বা আজ্ঞায় (সূর্যঃ) সর্বপ্রকাশক (অগ্নিঃ) সকল কার্যের অগ্রণী, যজ্ঞनिष्पादক এবং (হিরণ্যম্)
সোনা এবং চন্দ্র ইত্যাদি (জ্যোতিঃ) জ্যোতিষ্মান্ পদার্থ (অস্তু) থাকুক। (সপত্নাঃ) শত্রুগণ (অস্মদ্
অধরে) আমাদের নীচে (ভবন্তু) থাকুক এবং হে ঈশ্বর? (ইমং) এই রাজাকে (উত্তমং) উত্তম (নাকং) সুখসম্পন্ন,
সমৃদ্ধ, ঐশ্বর্যময় রাজপদে বা পারলৌকিক সুখে (অধি রোহয়) স্থাপন করো। সূর্য ইত্যাদি জ্যোতি এর
রাজ্যে প্রকাশ, বর্ষণ ইত্যাদি করুক এবং সোনা ইত্যাদি ধনও থাকুক। এর রাজ্য স্বর্গের সমান সুখকর হোক।
নাক = কং সুখ, অকং দুঃখম্। ন বিদ্যতে অকং অস্মিন্নিতি নাকঃ স্বর্গঃ। সুবর্গো বৈ লোকো নাকঃ। নাস্মা
অকং ভবতি (তৈ০ সং০ ৫। ৩। ৭। ১)। ব্রহ্মচারীর পক্ষে—(অস্য প্রদিশি হে দেবাঃ জ্যোতিঃ অস্তু) এর বশে
জ্ঞানময় জ্যোতি থাকুক, প্রাণরূপ সূর্য, জঠর অগ্নি এবং আত্মারূপ হিরণ্যও এর শাসনে থাকুক। কাম, ক্রোধ
ইত্যাদি দুষ্ট বৃত্তিরূপ শত্রু এর বশে থাকুক এবং সে সুখময় ব্রহ্মপদ লাভ করুক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৯.৩
येनेन्द्रा॑य स॒मभ॑रः॒ पयां॑स्युत्त॒मेन॒ ब्रह्म॑णा जातवेदः।
तेन॒ त्वम॑ग्न इ॒ह व॑र्धये॒मं स॑जा॒तानां॒ श्रैष्ठ्य॒ आ धे॑ह्येनम् ॥
तेन॒ त्वम॑ग्न इ॒ह व॑र्धये॒मं स॑जा॒तानां॒ श्रैष्ठ्य॒ आ धे॑ह्येनम् ॥
পদপাঠ
येन॑ । इन्द्रा॑य । स॒म्ऽअभ॑र: । पयां॑सि ।
उ॒त्त॒मेन॑ ।
ब्रह्म॑णा । जा॒त॒ऽवे॒द॒: । तेन॑ । त्वम् । अ॒ग्ने॒ । इ॒ह । व॒र्ध॒य॒ । इ॒मम् । स॒ऽजा॒ताना॑म् ।
श्रैष्ठ्ये॑ । आ । धे॒हि॒ । ए॒न॒म् ॥
বিষয়: সকল সম্পত্তির জন্য প্রয়ত্নের উপদেশ।
পদার্থ: (জাতবেদঃ) হে বিজ্ঞানযুক্ত, পরমেশ্বর! তুমি (যেন উত্তমেন
ব্রহ্মণা) যে উত্তম বেদবিজ্ঞান দ্বারা (ইন্দ্রায়) পুরুষার্থী জীবের জন্য (পয়াংসি) দুগ্ধাদি রসসমূহকে
(সমভরঃ) পূর্ণ করে রেখেছ। (তেন) সেই দ্বারা (অগ্নে) হে জ্ঞানস্বরূপ পরমেশ্বর! (ত্বম্) তুমি (ইহ)
এখানে (ইমম্) একে (আমাকে) (বর্ধয়) বৃদ্ধিশালী করো, (সজাতানাম্) তুল্য জন্মযুক্ত পুরুষদের মধ্যে
(শ্রৈষ্ঠ্যে) শ্রেষ্ঠ পদে (এনম্) একে [আমাকে] (আ) যথাবিধি (ধেহি) স্থাপন করো ॥৩॥
ভাবার্থ: পরমেশ্বর পুরুষার্থীদের সর্বদা পুষ্ট এবং আনন্দিত করেন।
মানুষের উচিত प्रयत्न করে নিজের শ্রেষ্ঠতা এবং প্রতিষ্ঠা বৃদ্ধি করা ॥৩॥ (অগ্নি) শব্দ ঈশ্বরবাচক।
এতে এই প্রমাণ আছে—মনু ১২।১২৩। এতমেকে বদন্ত্যগ্নিং মনুমন্যে প্রজাপতিম্। ইন্দ্রমেকঽপরে প্রাণমপরে
ব্রহ্ম শাশ্বতম্ ॥১॥ একে কেউ অগ্নি, অন্যে মনু এবং প্রজাপতি, কেউ ইন্দ্র, অন্যে প্রাণ এবং নিত্য
ব্রহ্ম বলেন ॥
বিষয়: শ্রেষ্ঠ পদ-প্রাপ্তি।
পদার্থ: ১. হে (জাতবেদঃ) = সর্বজ্ঞ প্রভু! (যেন) = যে (উত্তমেন) =
সর্বোকৃষ্ট ব্রহ্মণা-জ্ঞান দ্বারা (ইন্দ্রায়) = জিতেন্দ্রিয় পুরুষের জন্য (পয়াংসি) =
আপ্যায়নগুলিকে—শক্তিগুলির বর্ধনকে (সমভরঃ) = আপনি পূর্ণ করেন—যে জ্ঞানের দ্বারা আপনি অন্নময়কোষে
তেজ, প্রাণময়কোষে বীর্য, মনোময়কোষে ওজ ও বল, বিজ্ঞানময়কোষে মন্যু এবং আনন্দময়কোষে সহস্ পূর্ণ
করেন, (তেন) = সেই জ্ঞান দ্বারা হে (অগ্নে) = অগ্রণী প্রভু! (ত্বম্) = আপনি (ইহ) = এখানে—সমাজে
(ইমম্) = এই বসু ও উৎকৃষ্ট জ্যোতিকে ধারণকারী পুরুষকে (বর্ধয়) = বাড়ান—সর্বপ্রকারে উন্নত করুন। ২.
এইভাবে জ্ঞান দ্বারা উন্নত করে আপনি (এনম্) = একে (সজাতানাম্) = সজাত পুরুষদের মধ্যে—সমবয়স্ক
পুরুষদের মধ্যে (শ্রৈষ্ঠ্যে) = শ্রেষ্ঠ স্থানে (আধেহি) = স্থাপন করুন। সে যেন জ্ঞানের দ্বারা
অন্যদের থেকে এগিয়ে যায়। হে অগ্নে! আপনার অগ্নিত্ব একে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার মধ্যেই তো প্রমাণিত
হতে পারে। জ্ঞানের দ্বারা সে সর্বপ্রকার বর্ধন প্রাপ্ত করে শ্রেষ্ঠ হোক এবং অন্যদের কল্যাণকারী হোক।
ভাবার্থ: জ্ঞান দ্বারাই সকল আপ্যায়ন হয়, তা প্রাপ্ত করে আমরা যেন
সমবয়স্কদের মধ্যে অগ্রগামী হই।
পদার্থ: (জাতবেদঃ) উৎপন্ন পদার্থসমূহের জ্ঞাতা হে পরমেশ্বর! (যেন
উত্তমেন ব্রহ্মণা) যে উত্তম বেদ দ্বারা (ইন্দ্রায়) সম্রাটের জন্য (পয়াংসি) বিবিধ জ্ঞানদুগ্ধ
(সমভরঃ=সম্ অহরঃ) তুমি সম্যকরূপে প্রাপ্ত করিয়েছ, [তাকে প্রদান করেছ] (তেন) সেই উত্তম বেদ দ্বারা
(অগ্নে) জ্ঞানাগ্নিসম্পন্ন হে পরমেশ্বর! (ত্বম্) তুমি, (ইহ) এই লোকে (ইমম্) এই সম্রাটকে (বর্ধয়)
বাড়াও, (এনম্) এবং এই সম্রাটকে (সজাতানাম্) সমান জাতিযুক্ত [রাজাদের] মধ্যে (শ্রৈষ্ঠ্যে)
সর্বশ্রেষ্ঠ রূপে (আ ধেহি) স্থাপন করো।
টীকা: [ইন্দ্র=ইন্দ্রশ্চ সম্রাট্ বরুণশ্চ রাজা (যজুঃ ৮।৩৭)। বরুণ১
হলেন প্রত্যেক রাষ্ট্রের রাজা এবং সম্রাট হলেন এই সংযুক্ত রাজাদের দ্বারা নির্বাচিত শ্রেষ্ঠ রাজা।
পয়াংসি দ্বারা পরমেশ্বরের মাতৃরূপ সূচিত হয়েছে, যিনি ইন্দ্রকে জ্ঞানদুগ্ধ পান করান, বেদেরূপী
স্তনের দ্বারা। সজাতানাম্ = যথা ‘সজাতানাং মধ্যমেষ্ঠা এধি রাজ্ঞাম্’ (অথর্ব০ ২।৬।৪)।] [১. প্রত্যেক
রাষ্ট্রের রাজাকে বরুণ এই কারণে বলা হয়েছে যে, তিনিও প্রজার দ্বারা নির্বাচিত হন। ‘বৃয়তে বাঽসৌ
বরুণঃ’ (উণা০ ৩।৫৩ দয়ানন্দ)।]
বিষয়: ব্রহ্মতেজ এবং আয়ুর প্রার্থনা।
পদার্থ: হে (জাতবেদঃ) সমস্ত সংসারের উৎপন্ন পদার্থসমূহের জ্ঞাতা
পরমাত্মন্! (যেন) যে (উত্তমেন) উৎকৃষ্ট (ব্রহ্মণা) ব্রহ্মতেজ দ্বারা (ইন্দ্রায়) ইন্দ্ররূপ আচার্যের
জন্য (পয়াংসি) নানা প্রকার জ্ঞানসমূহকে (সম্ অভরঃ) ধারণ করো, (তেন) সেই ব্রহ্মতেজ দ্বারাই হে অগ্নে!
বিদ্বান! (ত্বং) তুমি (ইমম্) একে (বর্ধয়) বাড়াও, উন্নত করো এবং (সজাতানাং) সমান রূপে উৎপন্ন অন্য
মনুষ্যবর্গের মধ্যে (এনম্) একে (শ্রৈষ্ঠ্যে) শ্রেষ্ঠ পদে (আধেহি) স্থাপন করো।
রাজার পক্ষে—(যেন উত্তমেন ব্রহ্মণা ইন্দ্রায় পয়াংসি সম্ অভরঃ) যে উত্তম ব্রহ্ম অর্থাৎ বেদ ব্যবস্থা বা ঐশ্বর্য দ্বারা ইন্দ্র অর্থাৎ মহারাজের জন্য রাষ্ট্রপোষক পদার্থসমূহ উপস্থিত করা হয়, হে (অগ্নে) বিদ্বান! (তেন ত্বং বর্ধয়) তার দ্বারা তুমি এই শূর পুরুষকে বাড়াও এবং (সজাতানাং শ্রৈষ্ঠ্যে আধেহি) সমান পদের রাজাদের মধ্যে উন্নত পদে একে স্থাপন করো।
রাজার পক্ষে—(যেন উত্তমেন ব্রহ্মণা ইন্দ্রায় পয়াংসি সম্ অভরঃ) যে উত্তম ব্রহ্ম অর্থাৎ বেদ ব্যবস্থা বা ঐশ্বর্য দ্বারা ইন্দ্র অর্থাৎ মহারাজের জন্য রাষ্ট্রপোষক পদার্থসমূহ উপস্থিত করা হয়, হে (অগ্নে) বিদ্বান! (তেন ত্বং বর্ধয়) তার দ্বারা তুমি এই শূর পুরুষকে বাড়াও এবং (সজাতানাং শ্রৈষ্ঠ্যে আধেহি) সমান পদের রাজাদের মধ্যে উন্নত পদে একে স্থাপন করো।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৯.৪
ऐषां॑ य॒ज्ञमु॒त वर्चो॑ ददे॒ऽहं रा॒यस्पोष॑मु॒त चि॒त्तान्य॑ग्ने।
स॒पत्ना॑ अ॒स्मदध॑रे भवन्तूत्त॒मं नाक॒मधि॑ रोहये॒मम् ॥
स॒पत्ना॑ अ॒स्मदध॑रे भवन्तूत्त॒मं नाक॒मधि॑ रोहये॒मम् ॥
পদপাঠ
आ । ए॒षा॒म् । य॒ज्ञम् । उ॒त । वर्च॑: ।
द॒दे॒ । अ॒हम् ।
रा॒य: । पोष॑म् । उ॒त । चि॒त्तानि॑ । अ॒ग्ने॒ । स॒ऽपत्ना॑: । अ॒स्मत् । अध॑रे । भ॒व॒न्तु॒ ।
उ॒त्ऽत॒मम् । नाक॑म् । अधि॑ । रो॒ह॒य॒ । इ॒मम् ॥
বিষয়: সকল সম্পত্তির জন্য প্রয়ত্নের উপদেশ।
পদার্থ: (অগ্নে) হে পরমেশ্বর! (এষাম্) এদের [নিজের লোকেদের] দেওয়া
(যজ্ঞম্) সৎকার, (উত) এবং (বর্চঃ) তেজ, (রায়ঃ) ধনের (পোষম্) বৃদ্ধি (উত) এবং (চিত্তানি) মানসিক
বলসমূহকে (অহম্) আমি (আদদে) গ্রহণ করি। (সপত্নাঃ) শত্রুগণ (অস্মৎ) আমাদের (অধরে) নীচে (ভবন্তু)
থাকুক, (উত্তমম্) অতি উচ্চ (নাকম্) সুখে (এনম্) একে [আমাকে] (অধি) উপরে (রোহয়) চড়াও ॥৪॥
ভাবার্থ: বুদ্ধিমান্ নীতিবিশারদ পুরুষ নিজের পক্ষের লোকেদের করা
উপকার এবং সৎকারকে সধন্যবাদ স্বীকার করুক এবং প্রতিপক্ষদের নীচু দেখিয়ে নিজের প্রতিষ্ঠা বৃদ্ধি
করুক ॥৪॥ এই মন্ত্রের উত্তরার্ধ মন্ত্র ২-এর উত্তরার্ধ।
বিষয়: যজ্ঞ ও বর্চস্।
পদার্থ: ১. পূর্ববর্তী মন্ত্র অনুসারে সজাতদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হয়ে
ওঠা ব্যক্তি বলেন, হে (অগ্নে) = অগ্রণী প্রভু! আপনার দ্বারা জ্ঞানে শ্রেষ্ঠতা প্রাপ্ত (অহম্) = আমি
(এষাম্) = এই সজাতদের (যজ্ঞম্) = যজ্ঞকে (উত বর্চঃ) = এবং শক্তিকে (আ দদে) = দিই—এদের জীবনকে
যজ্ঞাত্মক করে এদের বিলাস থেকে ঊর্ধ্বে তুলি, ফলস্বরূপ এদের শক্তির বর্ধন করি। যজ্ঞময় জীবন দ্বারাই
শক্তির বর্ধন হয়। ২. আমি এদের (রায়স্পোষম্) = ধনের পোষণ প্রাপ্ত করাই—ধনার্জনের যোগ্য করে তুলি
(উত) = এবং সাথে সাথে (চিত্তানি) = এদের চিত্তও প্রাপ্ত করাই। এদের স্মৃতিকেও ঠিক রাখি যাতে এরা
নিজেদের স্বরূপ ও জীবনের উদ্দেশ্যকে [কোঽহং, কুত আযাতঃ] না ভুলে ধনের সর্বদা সদ্ব্যয়ই করে। ৩. হে
প্রভু! আপনি এমন কৃপা করুন যে, (সপত্নাঃ) = কাম, ক্রোধ, লোভ ইত্যাদি শত্রু (অস্মৎ) = আমাদের (অধরে
ভবন্তু) = পায়ের তলায়ই থাকুক, আমরা এদের পরাজিত করতে সক্ষম হই। এইভাবে আমাদের শত্রু-দলনের যোগ্য
করে আপনি (ইমম্) = এই আপনার ভক্তকে (উত্তম নাকম্) = উত্তম স্বর্গলোকে (অধিরোহয়) = অধিরূঢ় করুন।
কামাদি সপত্নই নরকের দ্বার, এদের জয় করে স্বর্গ কেন পাওয়া যাবে না?
ভাবার্থ: আমাদের জীবন যজ্ঞময় হোক যাতে আমাদের শক্তি জীর্ণ না হয়।
আমরা ধনের পোষণের সাথে আত্ম-স্মৃতিযুক্ত হই যাতে সেই ধনের কারণে আমরা বিলাসময় জীবনযাপনকারী না হয়ে
যাই।
বিশেষ মন্তব্য: সূক্তের আরম্ভ 'বসু ও জ্যোতি' প্রাপ্তির প্রার্থনা
দিয়ে হয়[১]। আমরা কাম, ক্রোধ ও লোভকে জয় করে উত্তম স্বর্গলোকের অধিরোহণকারী হই [২]। আমাদের
শ্রেষ্ঠপদের প্রাপ্তি হোক [৩]। যজ্ঞময় জীবন দ্বারা আমরা বর্চস্বী থাকি। ধনের সাথে আত্ম-স্মরণযুক্ত
হই যাতে ধন আমাদের নিধনের কারণ না হয়ে যায় [৪]। অসত্য ভাষণাদি পাপ থেকে আমরা ঊর্ধ্বে উঠতে পারি -
পদার্থ: (এষাম্) এই বরুণ রাজাদের (যজ্ঞম্) যজ্ঞপদ্ধতিকে, (উত) তথা
(বর্চঃ) তেজকে, (রায়স্পোষম্) ‘কর’ রূপে প্রদত্ত পরিপুষ্ট-ধনকে, (উত) তথা (চিত্তানি) পরামর্শে
দেওয়া সম্যক-জ্ঞানসমূহকে (অগ্নে) হে জ্ঞানাগ্নিসম্পন্ন পরমেশ্বর! (অহম্) আমি সম্রাট (আদদে) গ্রহণ
করি। যাতে (সপত্নাঃ) শত্রু (অস্মৎ অধরে) আমাদের থেকে নিকৃষ্ট (ভবন্তু) হয়ে যায় এবং (ইমম্) এই
সম্রাটকে (নাকম্ অধিরোহয়) তুমি হে ব্রহ্ম অর্থাৎ হে পরমেশ্বর! নাকে অধিরূঢ় করো।
টীকা: [‘অগ্নে’ যথা ‘তদেবাগ্নিস্তদাদিত্যস্তদ্বায়ুস্তদু চন্দ্রমঃ।
তদেব শুক্রং তদ্ ব্রহ্ম তা আপঃ স প্রজাপতিঃ’ (যজুঃ ৩২।১)-এ অগ্নি ইত্যাদি নাম ব্রহ্মের বলা হয়েছে।
ব্রহ্ম=পরমেশ্বর।]
বিষয়: ব্রহ্মতেজ এবং আয়ুর প্রার্থনা।
পদার্থ: (এষাং) এই প্রজাদের (যজ্ঞ) রাষ্ট্রময় যজ্ঞ বা সঙ্গতি বা
প্রেম দ্বারা আনা দান বা উপহারকে (উত) এবং (বর্চঃ) বলকে (আদদে) স্বীকার করি। হে अग्নে! সকলের সাক্ষী
পরমাত্মন্! এদের (রায়স্পোষম্) ধন এবং অন্ন ইত্যাদি পোষক পদার্থ (উত) এবং (চিতানি) স্নেহপূর্ণ
চিত্তসমূহকেও (আদদে) স্বীকার করি, নিজের বশে আনি, যাতে (সপত্নাঃ) শত্রুগণ, যারা আমার
প্রতিদ্বন্দ্বিতায় দাঁড়ানোর এবং প্রজার পতি হওয়ার দাবি করে, (অস্মৎ অধরে) আমাদের থেকে নিকৃষ্ট
(ভবন্তু) থাকুক অর্থাৎ আমাদের অধীন থাকুক, এবং হে পরমাত্মন্! (ইমং) এই উত্তম প্রজাশ্রয়ী রাজাকে
(উত্তমং) উৎকৃষ্ট (নাকং) স্বর্গের মতো, দুঃখরহিত, সমৃদ্ধ রাজপদে (অধি রোহয়) স্থাপন করো।
সূক্ত ১০ (বরুণের পাশ বা বন্ধন থেকে মুক্তি)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১০.১
अ॒यं दे॒वाना॒मसु॑रो॒ वि रा॑जति॒ वशा॒ हि स॒त्या वरु॑णस्य॒ राज्ञः॑।
तत॒स्परि॒ ब्रह्म॑णा॒ शाश॑दान उ॒ग्रस्य॑ म॒न्योरुदि॒मं न॑यामि ॥
तत॒स्परि॒ ब्रह्म॑णा॒ शाश॑दान उ॒ग्रस्य॑ म॒न्योरुदि॒मं न॑यामि ॥
পদপাঠ
अ॒यम् । दे॒वाना॑म् । असु॑र: । वि ।
रा॒ज॒ति॒ । वशा॑ । हि ।
स॒त्या । वरु॑णस्य । राज्ञ॑: ।तत॑: । परि॑ । ब्रह्म॑णा । शाश॑दान: । उ॒ग्रस्य॑ । म॒न्यो: । उत् ।
इ॒मम् । न॒या॒मि॒ ॥
বিষয়: বরুণের ক্রোধ প্রচণ্ড।
পদার্থ: (অয়ম্) এই (দেবানাম্) বিজয়ী মহাত্মাদের (অসুরঃ) প্রাণদাতা
[অথবা প্রজ্ঞাবান অথবা প্রাণবান] পরমেশ্বর (বিরাজতি) বড় রাজা, (বরুণস্য) বরুণ অর্থাৎ অতি শ্রেষ্ঠ
(রাজ্ঞঃ) রাজা পরমেশ্বরের (বশা) ইচ্ছা (সত্যা) সত্য (হি) ই। (ততঃ) এইজন্য (ব্রহ্মণা) বেদজ্ঞান
দ্বারা (পরি) সর্বতোভাবে (শাশদানঃ) তীক্ষ্ণ হয়ে আমি (উগ্রস্য) প্রচণ্ড পরমেশ্বরের (মন্যোঃ) ক্রোধ
থেকে (ইমম্) একে [নিজেকে] (উৎ নয়ামি) মুক্ত করি ॥১॥
ভাবার্থ: সর্বশক্তিমান পরমেশ্বরের ক্রোধকে ভয় করে মানুষ যেন পাপ না
করে এবং সর্বদা তাঁকে প্রসন্ন রাখে ॥১॥
বিষয়: রাজা বরুণ।
পদার্থ: ১. (অয়ম্) = এই (দেবানাম্ অসুরঃ) = [অসূন্ রাতি] দেবগণের
মধ্যে প্রাণশক্তি সঞ্চারকারী প্রভু (বিরাজতি) = বিশেষরূপে উজ্জ্বল হন অথবা তিনি सम्पूर्ण সংসারের
শাসন করেন। সকল দেবতাকে দীপ্তি প্রদানকারী সেই প্রভুই। ('তেন দেবা দেবতামগ্র আয়ন্') = সেই প্রভু
থেকেই সকল দেব দেবত্ব প্রাপ্ত হয়েছেন। ('তস্য ভাসা সর্বমিদং বিভাতি') = সেই প্রভুর দীপ্তিতেই এই
সূর্যাদি দেব দীপ্তিমান হচ্ছেন। ২. রাজ্ঞঃ সেই দেদীপ্যমান বরুণস্য-সংসার থেকে সকল পাপের
নিবারণকারী—অন্তবাদীকে পাশ দিয়ে বন্ধনকারী [যে তে পাশাঃ সপ্ত সপ্ত ব্রেধা তিষ্ঠন্তি বিষিতা রুশন্তঃ
ছিনন্তু সর্বে অনৃতং বদন্তম্] সেই প্রভুর (বশাঃ) = ইচ্ছা (হি) = নিশ্চয়ই (সত্যাঃ) = সত্য। প্রভু যা
চান, তাই হয়। প্রভুর শাসন-ব্যবস্থায় কেউ কোনো প্রকার বিঘ্ন ঘটাতে পারে না। ৩. (ততঃ) = সেই প্রভু
থেকে প্রাপ্ত (ব্রহ্মণা) = জ্ঞানের দ্বারা (পরিশাশদানঃ) = চারপাশে বর্তমান কামাদি শত্রুদের
ছিন্নভিন্ন করতে করতে আমি (উগ্রস্য) = সেই তেজস্বী প্রভুর (মন্যোঃ) = ক্রোধ থেকে (ইমম্) = এই নিজেকে
(উৎ নয়ামি) = উপরে উঠাই, নিজেকে প্রভুর ক্রোধের পাত্র হতে দিই না। প্রভুর ক্রোধের ভাজন তো সেই
ব্যক্তিই হয় যে কামাদি শত্রুদের এই শরীরে প্রবেশ করতে দেয়। জ্ঞানের দ্বারা এই শত্রুদের সংহার করে
আমরা প্রভুর প্রিয় হই।
ভাবার্থ: প্রভু সংসারের শাসক। জ্ঞান প্রাপ্ত করে এবং বাসনাগুলির নাশ
করে আমরা প্রভুর কোপ থেকে দূরে থাকি।
পদার্থ: (অয়ম্) এই (দেবানাম্) দেবগণের মধ্যে (অসুরঃ) প্রাণপ্রদাতা
(বি রাজতি) বিরাজ করেন। (উগ্রস্য বরুণস্য রাজ্ঞঃ) উগ্র বরুণ-রাজার (বশা) ইচ্ছা (সত্যা) সত্য। তথাপি
(ব্রহ্মণা শাশদানা) বেদবিদ্যার দ্বারা অতিতীক্ষ্ণ হয়ে আমি (ইমম্) একে, (বরুণস্য রাজ্ঞঃ) বরুণ-রাজার
(ততঃ মন্যোঃ) সেই ক্রোধ থেকে (পরি) পরিবর্জিত১ করে, (উন্নয়ামি) উন্নতির পথে আমি নিয়ে চলি।
টীকা: [বরুণ=‘বৃণোতি ব্রীয়তে বাঽসৌ বরুণঃ’ (উণা০ ৩।৫৩) যে বরুণ–
পরমেশ্বর উপাসকদের বরণ করেন এবং উপাসকদের দ্বারা যাঁর বরণ করা হয়। ততঃ=পঞ্চম্যর্থে সার্ববিভক্তিকঃ
তসিল্। বশা= ইচ্ছা, বশ কান্তৌ (অদাদিঃ), কান্তিঃ= কামনা, ইচ্ছা। পরি= অপপরী বর্জনে (অষ্টা০ ১।৪।৮৮)।
বরুণঃ= বরুণ-সূক্ত (অথর্ব০ ১৬।১।২, ৩, ৪, ৫, ৭)। মন্যু হয় অববোধ তথা জ্ঞানপূর্বক। কিন্তু তা যখন
উগ্ররূপ ধারণ করে তখন তা ক্রোধরূপ হয়ে যায়। মন্যু প্রাপ্তির প্রার্থনা করা হয়েছে ‘মন্যুরসি মন্যুং
ময়ি ধেহি’ (অথর্ব০ ২০।১৫।৫)। বরুণের উগ্রমন্যু ভূকম্প, বন্যা এবং মহাযুদ্ধে প্রকট হয়। অসুরঃ= অসুঃ
প্রাণং (নিরুক্ত ১১।১৮) 'অনবত্ত্বম্' [অন প্রাণনে], (১০।৩।৩৪)+রা (দানে অদাদিঃ)।] [১.
পরি=পরিত্র্রিগর্তেভ্যো বৃষ্টো দেবঃ (বিষ্ণুপুরাণ)। ত্রিগর্ত= জলন্ধর (আপ্টে)। (১) ‘কি’ জ্ঞানে
(জুহোত্যাদিঃ)। (২) ণম প্রহ্বত্বে শব্দে চ (ভ্বাদিঃ)।]
বিষয়: ঈশ্বর এবং রাজা।
পদার্থ: (অয়ং) এই পরমাত্মা (দেবানং) দিব্যপদার্থসমূহের মধ্যে (অসুরঃ)
প্রাণশক্তি প্রদানকারী হয়ে (বিরাজতি) বিরাজমান রয়েছেন। (হি) নিশ্চয়ই (বরুণস্য) সর্বশ্রেষ্ঠ, পরম
বরণীয় এবং পাপের নিবারক, (রাজ্ঞঃ) রাজাদের রাজা ঈশ্বরের (বশা) ইচ্ছা বা নিয়ম (সত্যা) সত্য। (ততঃ
পরি) সেই পরমাত্মা থেকে প্রাপ্ত (ব্রহ্মণা) বেদজ্ঞান দ্বারা (শাশদানঃ) তীক্ষ্ণ বুদ্ধি এবং বলবান
তপস্বী হয়ে আমি (ইমং) এই রাজাকে (উগ্রস্য) সর্বশক্তিমান (মন্যোঃ) জ্ঞানস্বরূপ পরমেশ্বরের অনুগ্রহে
(উৎ নয়ামি) উন্নত, রাজ্যসিংহাসন পদে প্রাপ্ত করাই।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১০.২
नम॑स्ते राजन्वरुणास्तु म॒न्यवे॒ विश्वं॒ ह्यु॑ग्र निचि॒केषि॑ द्रु॒ग्धम्।
स॒हस्र॑म॒न्यान्प्र सु॑वामि सा॒कं श॒तं जी॑वाति श॒रद॒स्तवा॒यम् ॥
स॒हस्र॑म॒न्यान्प्र सु॑वामि सा॒कं श॒तं जी॑वाति श॒रद॒स्तवा॒यम् ॥
পদপাঠ
नम॑: । ते॒ । रा॒ज॒न् । व॒रु॒ण॒ । अ॒स्तु॒ ।
म॒न्यवे॑ । विश्व॑म् । हि । उ॒ग्र॒ । नि॒ऽचि॒केषि॑ । द्रु॒ग्धम् । स॒हस्र॑म् । अ॒न्यान् । प्र ।
सु॒वा॒मि॒ । सा॒कम् । श॒तम् । जी॒वा॒ति॒ । श॒रद॑: । तव॑ । अ॒यम् ॥
বিষয়:বরুণের ক্রোধ প্রচণ্ড।
পদার্থ:(বরুণ) হে সর্বশ্রেষ্ঠ (রাজন্) মহা ঐশ্বর্যশালী, রাজা, (তে)
তোমার (মন্যবে) ক্রোধরূপকে (নমঃ) নমস্কার (অস্তু) হোক, (উগ্র) হে প্রচণ্ড! তুমি (বিশ্বম্) সকল (হি)
ই (দ্রুগ্ধম্) দ্রোহকে (নি-চিকেষি) সর্বদা জানো। [আমি] (সহস্রম্) সহস্র (অন্যান্) অন্য জীবদের
(সাকম্) একসাথে (প্রসুবামি) অগ্রবর্তী করি, (তে) তোমার (অয়ম্) এই [সেবক] (শতম্) শত (শরদঃ) শরৎ ঋতু
পর্যন্ত (জীবতি) বেঁচে থাকুক ॥২॥
ভাবার্থ:সর্বজ্ঞ পরমেশ্বরের মহাক্রোধকে ভয় করে মানুষ যেন পাপ থেকে
বিরত থাকে এবং সকলের সাথে উপকার করে জীবনভর আনন্দ ভোগ করে ॥২॥
বিষয়:অ-দ্রোহ।
পদার্থ:১. হে (রাজন্ বরুণ) = সংসারের শাসনকারী-পাপীদের পাশ দিয়ে
বন্ধনকারী প্রভু! (তে মন্যবে নমঃ অস্তু) = আপনার মন্যুর জন্য আমরা নমস্কার করি। আপনার ক্রোধ যেন
আমাদের দণ্ডিত না করে। হে (উগ্র) = তেজস্বী প্রভু! আমরা এই কথা ভালোভাবে বুঝি যে, আপনি (বিশ্বং
দ্রুগ্ধম্) = সম্পূর্ণ দ্রোহকে (হি) = নিশ্চয়ই (নিচিকেষি) = জানেন। আমাদের মনে উদিত দ্রোহের
ভাবনাগুলি আপনার থেকে লুকানো নেই, অতএব আমি দ্রোহের সম্পূর্ণ ভাবনা থেকে ঊর্ধ্বে উঠি। ২. এগুলির
ঊর্ধ্বে উঠে আমি (সহস্রম্) = সহস্র (অন্যান্) = অন্য পুরুষদেরও (সাকম্) = নিজের সাথে (প্রসুবামি) =
অদ্রোহের ভাবনায় চলার জন্য প্রেরণা দিই। স্বয়ং অদ্রোহী হয়ে অন্যদেরও অদ্রোহের জন্য বলি। এইভাবে (তব
অয়ম্) = আপনার এই পুরুষ (শতং জীবতি) = শত বৎসর পর্যন্ত জীবিত থাকে। অদ্রোহ বৃত্তির দীর্ঘজীবনের সাথে
সম্পর্ক রয়েছে। মনে উৎপন্ন দ্রোহের ভাবনাগুলি বস্তুত আমাদেরই জীবনের দ্রোহ করে এবং আমরা অল্পজীবী
হয়ে যাই।
ভাবার্থ:প্রভুর প্রিয় ব্যক্তি কখনও দ্বেষ করে না।
পদার্থ:(বরুণ রাজন্) হে বরুণ রাজন! (তে) তোমার (মন্যবে) মন্যুর প্রতি
(নমঃ অস্তু) প্রহ্বীভাব হোক, (হি) যেহেতু (উগ্র) হে উগ্র! (বিশ্বং দ্রুগ্ধম্) সকল প্রকার দ্রোহ
ভাবকে (নিচিকেষি) তুমি জানো, (সহস্রম্ অন্যান্ সাকম্) অন্য সহস্র নমস্কারকে একসাথে (প্র সুবামি) আমি
তোমার প্রতি প্রেরণা দিই, যাতে (তব) তোমার (অয়ম্) এই উপাসক (শতম্ জীবতি) শত বৎসর পর্যন্ত জীবিত
থাকে।
টীকা:[নমঃ=ণম প্রহ্বত্বে শব্দে চ (ভ্বাদিঃ)। প্রহ্বীভাব তথা নমস্কার
শব্দ। অন্যান্= প্রহ্বীভাব থেকে ভিন্ন নমস্কার। নিচিকেষি= কি জ্ঞানে (জুহোত্যাদিঃ)। তে =তোমার এই
উপাসক।]
বিষয়:ঈশ্বর এবং রাজা।
পদার্থ:হে (বরুণ) সর্বশ্রেষ্ঠ, পাপের নিবারক! (রাজন্) হে সংসারের
রাজা পরমাত্মন্! (তে মন্যবে) তোমার জ্ঞানসামর্থ্য অথবা জ্ঞানস্বরূপ তোমাকে, বা দুষ্কর্মের ফল
প্রদানকারী তোমার কোপ বা দণ্ডব্যবস্থার জন্য (নমঃ) আমরা আদর ভাব প্রকট করি। হে (উগ্র) উদ্যতদণ্ড
উগ্রস্বভাব! সর্বোপরি বলবান্! তুমি (বিশ্বম্) সমস্ত (দ্রুগ্ধং) দ্রোহকারী, হিংসক এবং অপরাধী,
কর্মব্যবস্থার দ্রোহী, উন্মার্গগামী পুরুষকে (নি চিকেষি) খুব ভালোভাবে জানো। আমি রাজপুরোহিত
(অন্যান্) অন্য (সহস্রং) সহস্র পুরুষদেরও (সাক) একসাথেই (প্র সুবামি) এই প্রকার বল প্রদান করি এবং
সৎপথে চালিত করি। হে প্রভু! (তব) তোমার কৃপায় (অয়ং) এই রাজা (শতং শরদঃ) শত বৎসর পর্যন্ত (জীবতি)
জীবিত থাকুক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১০.৩
यदु॒वक्थानृ॑तम्जि॒ह्वया॑ वृजि॒नं ब॒हु।
राज्ञ॑स्त्वा स॒त्यध॑र्मणो मु॒ञ्चामि॒ वरु॑णाद॒हम् ॥
राज्ञ॑स्त्वा स॒त्यध॑र्मणो मु॒ञ्चामि॒ वरु॑णाद॒हम् ॥
পদপাঠ
यत् । उ॒वक्थ॑ । अनृ॑तम् । जि॒ह्वया॑ ।
वृ॒जि॒नम् । ब॒हु । राज्ञ॑: । त्वा॒ । स॒त्यऽध॑र्मण: । मु॒ञ्चामि॑ । वरु॑णात् । अ॒हम् ॥
বিষয়:বরুণের ক্রোধ প্রচণ্ড।
পদার্থ:[হে আত্মা!] (যৎ) যে (বহু) বহু (অনৃতম্) অসত্য এবং (বৃজিনম্)
পাপ (জিহ্বয়া) জিহ্বা দ্বারা (উবকথ) তুমি বলেছ। (অহম্) আমি (ত্বা) তোমাকে (সত্যধর্মনঃ) সত্যধর্মা
বা ন্যায়পরায়ণ, (বরুণাৎ) সকলের মধ্যে শ্রেষ্ঠ পরমেশ্বর (রাজ্ঞঃ) রাজা থেকে (মুঞ্চামি) মুক্ত করি
॥৩॥
ভাবার্থ:যে মানুষ মিথ্যাবাদী ও দুরাচারী হয়েও সেই প্রভুর শরণ নেয়
এবং সৎকর্মে প্রবৃত্ত হয়, তারা সেই জগদীশ্বরের ন্যায়ব্যবস্থা অনুসারে দুঃখপাশ থেকে মুক্ত হয়ে
আনন্দ ভোগ করে ॥৩॥
বিষয়:অসত্য থেকে দূরে।
পদার্থ:১. (যৎ) = যে (জিহ্বয়া) = জিহ্বা দ্বারা (বহু) = বহু অধিক
(অনৃতম্) = অসত্যকে তথা (বৃজিনম্) = পাপকে—পাপ-বচনকে (উবকথ) = তুমি এখন পর্যন্ত বলেছ, (ত্বা) =
তোমাকে (সত্যধর্মনঃ) = সত্যের ধারণকারী (রাজ্ঞঃ বরুণাৎ) = সেই শাসক, অনৃতবাদীর পাশ ছিন্নকারী প্রভুর
স্মরণের দ্বারা (অহম্) = আমি (মুঞ্চামি) = সেই পাপ থেকে মুক্ত করি। ২. যখন আমরা সেই প্রভুকে শাসকের
রূপে স্মরণ করি, তখন আমাদের অসত্য ভাষণ ইত্যাদি প্রবৃত্তিগুলি নষ্ট হয়ে যায়। প্রভুর বিস্মরণই
আমাদের পাপের দিকে নিয়ে যায়।
ভাবার্থ:আমরা প্রভুকে বরুণরূপে স্মরণ করি এবং অসত্য থেকে দূরে থাকি।
পদার্থ:(জিহ্বয়া) জিহ্বা দ্বারা (যদ্) যে (বহু) বহু (বৃজিনম্)
পাপরূপ (অনৃতম্ উবকথ) অসত্য ভাষণ তুমি করেছ, (ততঃ) সেই অসত্য ভাষণ থেকে (ত্বা) তোমাকে (অহম্) আমি
(সত্যধর্মনঃ) সত্যধর্মযুক্ত অর্থাৎ সত্যস্বরূপ (রাজ্ঞঃ) সংসারের রাজা (বরুণাৎ) বরুণ থেকে (মুঞ্চামি)
মুক্ত করি।
টীকা:[বরুণসূক্ত (অথর্ব ০৪।১৬।৭)-এ ‘অনৃতবাদী’ (মন্ত্র ৬)-এর, তথা
(মন্ত্র ৭)-এ “অনৃত বাক্”-এর, তথা তাকে ‘দণ্ডবিধান’-এর কথা বলা হয়েছে। তথা (মন্ত্র ৮)-এ বরুণ
দ্বারা প্রদত্ত নানা রোগের কথা বলা হয়েছে, যেগুলি অনৃত বাক্ তথা ‘অনৃত’ কর্মের কারণে ফলস্বরূপ
প্রাপ্ত হয়। সদ্গুরু পাপীকে পাপকর্ম থেকে মুক্ত করে সৎপথে আনার বিশ্বাস জোগান, যাতে ভবিষ্যতে সে
বরুণের কোপ থেকে মুক্ত থাকে।]
বিষয়:ঈশ্বর এবং রাজা।
পদার্থ:হে রাজন! (যদ্) যা কিছু আপনি (জিহ্বয়া) জিহ্বা, বাণী দ্বারা
(অনৃতং) অসত্য, অযথার্থ, বেদজ্ঞানের বিপরীত (উবকথ) বলেন, তা (বহু) খুবই বড় (বৃজিনং) পাপ, তা ত্যাগ
করে দেওয়া উচিত। (অহং) আমি সত্যধর্মের উপদেষ্টা রাজপুরোহিত (ত্বা) আপনাকে যথোচিত শিক্ষা দিয়ে সেই
(সত্যধর্মনঃ) সত্যস্বরূপ, সত্যিকারের ধর্মব্যবব্যবস্থা স্থাপনকারী নিয়ামক (বরুণাৎ) সর্বশ্রেষ্ঠ
(রাজ্ঞঃ) রাজা এবং পরমেশ্বরের আগামী দণ্ড থেকে (মুঞ্চামি) মুক্ত করি।
টীকা:বৃজিনমনৃতং দুশ্চরিতং, ঋজু কর্ম সত্যং সুচরিতম্ ॥ তৈ০ ব্রা০ ৩।
৩। ৭।১০॥ ‘যত্ত্বমুবকথানৃতম্’ ইতি হুইট্নিকামিতঃ পাঠঃ। ‘উক্ত’ ইতি সায়ণাভিমতঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১০.৪
मु॒ञ्चामि॑ त्वा वैश्वान॒राद॑र्ण॒वान्म॑ह॒तस्परि॑।
स॑जा॒तानु॑ग्रे॒हा व॑द॒ ब्रह्म॒ चाप॑ चिकीहि नः ॥
स॑जा॒तानु॑ग्रे॒हा व॑द॒ ब्रह्म॒ चाप॑ चिकीहि नः ॥
পদপাঠ
मु॒ञ्चामि॑ । त्वा॒ । वै॒श्वा॒न॒रात् ।
अ॒र्ण॒वात् । म॒ह॒त: । परि॑ । स॒ऽजा॒तान् । उ॒ग्र॒ । इ॒ह । आ । व॒द॒ । ब्रह्म॑ । च॒ । अप॑ ।
चि॒की॒हि॒ । न॒: ॥
বিষয়:বরুণের ক্রোধ প্রচণ্ড।
পদার্থ:[হে আত্মা!] (মহতঃ) বিশাল (অর্ণবাৎ) সমুদ্রের সমান গভীর
(বৈশ্বানরাৎ) সকল নরের হিতকারী বা সকলের নায়ক পরমেশ্বর থেকে (ত্বা) তোমাকে (পরি মুঞ্চামি) আমি
মুক্ত করি। (উগ্র) হে প্রচণ্ডস্বভাব [পরমেশ্বর!] (সজাতান্) [আমার] তুল্য জন্মযুক্তদের (ইহ) এই
বিষয়ে (আবদ) উপদেশ দাও (চ) এবং (নঃ) আমাদের (ব্রহ্ম) বৈদিক জ্ঞানকে (অপ) আনন্দ সহকারে (চিকীহি)
তুমি জানো ॥৪॥
ভাবার্থ:মানুষ পাপকর্ম ত্যাগ করলে সর্বহিতকারী পরমেশ্বরের কোপ থেকে
মুক্ত হয়। পরমাত্মা সকল প্রাণীকে উপদেশ দেন এবং সকলের সত্য ভক্তিকে স্বীকার করে যথার্থ আনন্দ দেন
॥৪॥
বিষয়:ভবসাগর থেকে পার করি।
পদার্থ:১. পূর্ববর্তী মন্ত্রগুলি অনুসারে যখন আমরা দ্রোহ এবং অসত্য
থেকে ঊর্ধ্বে ওঠার নিশ্চয় করি, তখন প্রভু বলেন যে, আমি (ত্বা) = অদ্রোহী ও সত্যনিষ্ঠ তোমাকে এই
(মহতঃ) = মহান (বৈশ্বানরাৎ) = সকল মানুষের বিচরণের স্থানস্বরূপ (অর্ণবাৎ) = ভবসাগর থেকে
(পরিমুঞ্চামি) = মুক্ত করি। ভবসাগর পার হওয়ার জন্য (ঋতস্য নাবঃ সকৃৎমপীপরন্) = সত্যের নৌকা অত্যন্ত
উপযোগী। সত্য এবং অদ্রোহ [অহিংসা] অবলম্বন করে আমরা মোক্ষ সাধন করতে পারি। ২. প্রভু বলেন যে,
উগ্র-সত্য ও অদ্রোহের পালনে তেজস্বী হয়ে তুমি (ইহ) = এই জীবনে (সজাতান্) = নিজের সমান জন্মযুক্ত এই
মানুষদের (আবদ) = এই জ্ঞানের উপদেশ দাও—এই জ্ঞানের কথা বলো। এর দ্বারা তাদেরও সত্য ও অদ্রোহের
গুরুত্ব বোঝাও (চ) = এবং তুমি স্বয়ং (নঃ) = আমাদের (ব্রহ্ম) = এই বেদজ্ঞানকে (অপচিকীহি) = ভালোভাবে
জানতে সক্ষম হও ['অপ' উপসর্গ এখানে 'নির্দেশ' অর্থে এসেছে] এবং জেনে অন্যদের প্রতি তার নির্দেশক হও।
ভাবার্থ:সংসার-সাগর পার হওয়ার জন্য আবশ্যক যে, আমরা জ্ঞান প্রাপ্ত
করে তার সমুচিত প্রসার করি।",
bisheshMontobyo: "সূক্তের প্রারম্ভে বলা হয়েছে যে, বাসনাগুলির নাশের দ্বারা আমি নিজেকে প্রভুর
কোপের পাত্র হতে দিই না [১], আমি দ্রোহ থেকে ঊর্ধ্বে উঠি [২], অসত্য থেকে দূরে থাকি এবং [৩] এইভাবে
জ্ঞান-বিস্তার করতে করতে ভবসাগর পার হই [৪]। এই প্রকার উত্তম প্রবৃত্তি হলে আমাদের সন্তানও উত্তম
হয় -
পদার্থ:(বৈশ্বানরাৎ) সকল নরের হিতকারী, (অর্ণবাৎ) জলযুক্ত সমুদ্রের
সদৃশ গভীর, (মহতঃ পরি) তথা সর্বতোভাবে মহান বরুণ-পরমেশ্বরের দণ্ড থেকে (ত্বা) তোমাকে (মুঞ্চামি) আমি
উন্মুক্ত করি [তাঁর দণ্ড থেকে মুক্ত করি]। (উগ্র) হে কষ্ট দ্বারা উদ্বিগ্ন! (সজাতান্) নিজের সমান
কষ্টপ্রাপ্তদের (ইহ) এই জীবনে (আবদ) বলো, এবং (অপ) নিজের কষ্ট অপসারিত করার পর (নঃ) আমাদের (ব্রহ্ম)
পরমেশ্বরকে (চিকীহি) তুমি জানো। (যিনি আমাদের উপাস্য ব্রহ্ম, তাঁর স্বরূপ জানার প্রযত্ন করো)।
টীকা:[কষ্টপ্রাপ্তদের কষ্ট অপসারণ করা পুণ্যকর্ম। পুণ্যকর্ম করার
দ্বারা ব্রহ্মজ্ঞান হয়, পাপীদের নয়।]
বিষয়:ঈশ্বর এবং রাজা।
পদার্থ:হে রাজন! (বৈশ্বানরাৎ মহতঃ অর্ণবাৎ ত্বা পরিমুঞ্চামি) সকল নর
বা অসত্যের মহাসাগর থেকে আমি উপদেশের দ্বারা আপনাকে মুক্ত করি। হে (উগ্র) সত্য ধর্মে দৃঢ় রাজন!
(ইহ) এই রাজ্যে (সজাতান্ আবদ) নিজের সমান অন্যদের সত্যের উপদেশ দিন। (নঃ ব্রহ্ম চ অপ চিকীহি) এবং
আমাদের এই বৈদিক উপদেশকে আপনি চিনুন। কেবল প্রথম মন্ত্রে ‘ব্রহ্ম’ এবং অন্তিম মন্ত্রে ‘অর্ণব’ শব্দ
দেখে সায়ণাচার্য জলোদর রোগের উপর এই সূক্তকে প্রয়োগ করার প্রযত্ন করেছেন।
সূক্ত ১১ (সহজ ও নিরাপদ প্রসব)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১১.১
वष॑ट्ते पूषन्न॒स्मिन्त्सूता॑वर्य॒मा होता॑ कृणोतु वे॒धाः।
सिस्र॑तां॒ नार्यृ॒तप्र॑जाता॒ वि पर्वा॑णि जिहतां सूत॒वा उ॑ ॥
सिस्र॑तां॒ नार्यृ॒तप्र॑जाता॒ वि पर्वा॑णि जिहतां सूत॒वा उ॑ ॥
পদপাঠ
वष॑ट् । ते॒ । पू॒ष॒न् । अ॒स्मिन् । सूतौ॑ ।
अ॒र्य॒मा । होता॑ । कृ॒णो॒तु॒ । वे॒धा: । सिस्र॑ताम् । नारी॑ । ऋ॒तऽप्र॑जाता । वि । पर्वा॑णि ।
जि॒ह॒ता॒म् । सूत॒वै । ऊं इति॑ ॥
বিষয়:সৃষ্টিবিদ্যার বর্ণনা।
পদার্থ:(পূষন্) হে সর্বপোষক, পরমেশ্বর! (তে) তোমার জন্য (বষট্) এই
আহুতি [ভক্তি]। (অস্মিন্) এই সময়ে (সূতৌ) সন্তানের জন্মকে (অর্যমা) ন্যায়কারী, (হোতা) দাতা,
(বেধাঃ) সকলের রচনাকারী ঈশ্বর (কৃণোতু) করুন। (ঋতপ্রজাতা) পূর্ণ গর্ভযুক্তা (নারী) নরের হিতকারিণী
স্ত্রী (সিস্রতাম্) সাবধান থাকুক, (পর্বাণি) এর সকল অঙ্গ (উ) ও (সূতবৈ) সন্তান উৎপন্ন করার জন্য
(বিজিহতাম্) কোমল হয়ে যাক ॥১॥
ভাবার্থ:প্রসবের সময় হলে পতি ইত্যাদি বিদ্বান লোকেরা পরমেশ্বরের
ভক্তির সাথে প্রসূতা স্ত্রীর প্রসন্নতার জন্য হবন ইত্যাদি কর্ম করুক এবং সেই স্ত্রী সাবধান হয়ে
শ্বাস-প্রশ্বাস ইত্যাদির দ্বারা নিজের অঙ্গগুলিকে কোমল রাখুক, যাতে বালক সুখপূর্বক উৎপন্ন হয় ॥১॥
টীকা:এই সূক্তে মাতা থেকে সন্তান উৎপন্ন হওয়ার উদাহরণ দিয়ে বোঝানো
হয়েছে যে, মানুষ সৃষ্টিবিদ্যার জ্ঞান দ্বারা ঈশ্বরের অনন্ত মহিমার বিচার করে পরস্পর উপকারী হোক ॥
বিষয়:পুরুষ 'অর্যমা' হোক, স্ত্রী 'ঋতপ্রজাতা'।
পদার্থ:১. হে (পূষন্) = সকলের পোষণপ্রভু! (তে বষট্) = আপনার জন্য
আমরা নিজেদের অর্পণ করি। (অস্মিন্ সূতৌ) = এই সন্তান-উৎপাদনের কার্যে (অর্যমা) = [অরীন্ যচ্ছতি]
কাম-ক্রোধ ইত্যাদির বিজয়ী, (হোতা) = দানপূর্বক ভোজনকারী, যজ্ঞশেষের সেবনকারী, (বেধাঃ) =
বুদ্ধিপূর্বক কার্য সম্পাদনকারী ব্যক্তি (কৃণোতু) = সাহায্য করুক। অর্যমা, হোতা ও বেধা পুরুষের
সন্তান তো উত্তম হয়ই। এই পুরুষের সন্তান সুখপূর্বক উৎপন্নও হয়। ২. (ঋতপ্রজাতা) = সম্পূর্ণরূপে ঋত
অনুসারে সন্তানদের জন্মদাত্রী [ঋতেন প্রজাতা] (নারী) = এই উন্নতি-পথে চালিত স্ত্রী (সিস্রতাম্) =
ঠিকভাবে গতি করুক। সে (সূতবৈ উ) = সন্তান উৎপাদনের জন্য নিশ্চয়ই (পর্বাণি) = অঙ্গ-সন্ধিগুলিকে
(বিজিহতাম্) = শিথিল করুক। তার অঙ্গগুলিতে যেন টান না থাকে, সে যেন সেগুলিকে শিথিল করে দেয়, যাতে
সন্তান-উৎপাদন সুবিধাজনক হয়। ৩. গৃহস্থের পঁচিশ বছরে অধিক থেকে অধিক দশটি সন্তানের বিধান আছে। এবং,
এক সন্তানের পর দ্বিতীয় সন্তানে আড়াই বছরের ব্যবধান আবশ্যক। কমপক্ষে এত ব্যবধানে সন্তানদের
জন্মদাত্রী নারীই 'ঋতপ্রজাতা'। পুরুষ কামাদিকে বশে রাখতে সক্ষম, যজ্ঞশেষের সেবনকারী তথা
বুদ্ধিমত্তার সাথে কার্যকারী হোক এবং নারী 'ঋতপ্রজাতা' হোক, তবে সন্তান অবশ্যই সুখে হবে। এই কার্যের
জন্য স্ত্রীর জন্যও আবশ্যক যে, সে দৈনিক কার্যক্রম ঠিকভাবে সম্পন্ন করবে এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে টান
উৎপন্ন হতে দেবে না। ৪. পতি-পত্নীর জন্য প্রভুর প্রতি নিজেদের অর্পণ করা তো আবশ্যকই।
ভাবার্থ:সুখ-প্রসবের জন্য আবশ্যক যে, [ক] পতি-পত্নী প্রভুর প্রতি
নিজেদের সমর্পণকারী হোক, [খ] পুরুষ কাম দ্বারা অনভিভূত, যজ্ঞশেষের সেবী এবং বুদ্ধিমান হোক, [গ] নারী
কমপক্ষে আড়াই বছরের ব্যবধানে সন্তানকে জন্ম দিক, দৈনিক কার্যক্রমে ঠিক থাকুক এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে
টান উৎপন্ন হতে না দিক।
পদার্থ:(পূষন্) হে পুষ্টিকারী! (অস্মিন্ সূতৌ) এই প্রসূতি-যজ্ঞে
(অর্যমা) আর্যদের সম্মানকারী, (বেধাঃ) এবং যজ্ঞবিধির বিধানকারী, (হোতা) আহুতি প্রদানকারী ঋত্বিক
(তে) তোমার জন্য (বষট্) বষট্ শব্দের উচ্চারণ করে (কৃণোতু) আহুতি প্রদান করুক। (ঋতপ্রজাতা১)
সৎনিয়মানুসারে প্রজননকারিণী গর্ভবতী (নারী) নারী (সিস্রতাম্) অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে শিথিল হয়ে যাক,
(পর্বাণি) জোড় (বিজিহতাম্) খুলে যাক, [বি+হাঙ্ গতৌ], (সূতবৈ উ) প্রসবের জন্য।
টীকা:[বষট্, বৌষট্ এবং বহ সমার্থক। তিনটি পদই ‘বহ’ ধাতুর রূপ। ‘বহ
প্রাপণে’ (ভ্বাদিঃ)। বষট্=বহ+সৎ (অস্+শতৃ)+হকারের লোপ। বৌষট্=বহ এর হকারকে ‘ঊঠ্’ করে ‘বৃদ্ধি’+সৎ
(অস্+শতৃ) অথবা বকারের পরবর্তী অকারকে প্লুত ঔকার। বহ প্রাপণে (ভ্বাদিঃ)। পূষন্=পুষ্টিকারী
পরমেশ্বর। প্রসব ক্রিয়ার পূর্বে পরমেশ্বরের নামে যজ্ঞ করা হয়েছে। তার নির্দেশ 'অস্মিন্' দ্বারা
হয়েছে। প্রসূতি-যজ্ঞ হলো জাতকর্ম সংস্কার।] [১. ঋতম্ সত্যনাম (নিঘণ্টু ৩।৭)। প্রজাতা=কর্তরি ক্তঃ।]
বিষয়:সুখপূর্বক প্রসববিদ্যা।
পদার্থ:এই সূক্তে গর্ভবতীর চিকিৎসা অর্থাৎ সুখে প্রসব করানো এবং
পুত্রজনন বিজ্ঞান ও প্রসব কর্মের উপদেশ করা হয়েছে। হে পূষন্? স্ত্রী ইত্যাদির পোষক গৃহপতি!
(অস্মিন্) এই (সূতৌ) বাল-প্রসব কার্যে (বেধাঃ) প্রসব করানোর বিদ্বান (অর্যমা) শ্রেষ্ঠ অর্থাৎ
শ্রেষ্ঠ বিচার ও শ্রেষ্ঠ কর্মযুক্ত (হোতা) এই প্রসব-যজ্ঞে হোতা অর্থাৎ সন্তানকে আহ্বানকারী হয়ে
(তে) তোমার জন্য (বষট্ কৃণোতু) সন্ততিকে বহন করার কাজ করুক অর্থাৎ সন্ততিকে গর্ভ থেকে বাইরে বের
করুক। যাতে (নারী) স্ত্রী (ঋতপ্রজাতা) ঠিক রীতিতে জীবিত বালক প্রসবকারিণী হয়ে (সিস্রতাং) বালককে
প্রসব করে। এবং স্ত্রীর শরীরের (পর্বাণি) সন্ধিস্থান (সূতবৈ) সুখপূর্বক প্রসব করার জন্য (বিজিহতাং)
বিশেষরূপে শিথিল হয়ে যাক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১১.২
चत॑स्रो दि॒वः प्र॒दिश॒श्चत॑स्रो॒ भूम्या॑ उ॒त।
दे॒वा गर्भं॒ समै॑रय॒न्तं व्यू॑र्णुवन्तु॒ सूत॑वे ॥
दे॒वा गर्भं॒ समै॑रय॒न्तं व्यू॑र्णुवन्तु॒ सूत॑वे ॥
পদপাঠ
चत॑स्र: । दि॒व: । प्र॒ऽदिश॑: । चत॑स्र: ।
भूम्या॑: । उ॒त । दे॒वा: । गर्भ॑म् । सम् । ऐ॒र॒य॒न् । तम् । वि । ऊ॒र्णु॒व॒न्तु॒ । सूत॑वे ॥
বিষয়:সৃষ্টিবিদ্যার বর্ণনা।
পদার্থ:(দিবঃ) আকাশের (চতস্রঃ) চারটি (উত) এবং (ভূম্যাঃ) ভূমির
(চতস্রঃ) চারটি (প্রদিশঃ) দিক এবং (দেবাঃ) দিব্য গুণযুক্ত [অগ্নি, বায়ু ইত্যাদি] দেবতারা (গর্ভম্)
গর্ভকে (সমৈরয়ন্) সঙ্গত করেছে, তারা সকলে (তম্) সেই গর্ভকে (সূতবে) উৎপন্ন হওয়ার জন্য
(ব্যূর্ণুবন্তু) প্রস্তুত করুক ॥২॥
ভাবার্থ:অগ্নি ইত্যাদি দিব্য পদার্থের যথার্থ সংযোগে ঈশ্বরীয় নিয়ম
অনুসারে এই গর্ভ স্থির হয়েছে, মানুষ সেই তত্ত্বগুলির অনুকূলতাকে, মাতা এবং গর্ভের মধ্যে, স্থির
রাখার জন্য সর্বদা প্রযত্ন করতে থাকুক, যাতে বালক বলবান ও নীরোগ হয়ে পূর্ণ সময়ে উৎপন্ন হয় ॥২॥
টীকা:দেব বা দেবতা-র অর্থ দিব্য বা ভালো গুণযুক্ত। যজুর্বেদ ১৪।২০-এ
এই দেবতাদের কথা বলা হয়েছে। অ॒গ্নির্দে॒বতা॑। বাতো॑ দে॒বতা॑। সূর্যো॑ দে॒বতা॑। চ॒ন্দ্রমা॑ দে॒বতা॑।
বস॑বো দে॒বতা॑। রু॒দ্রো দে॒বতা॑। আ॒দি॒ত্যা দে॒বতা॑। ম॒রুতো॑ দে॒বতা॑। বিশ্বে॑দে॒বা দে॒বতা॑।
বৃহ॒স্পতি॑র্দে॒বতা॑। ইন্দ্রো॑ দে॒বতা॑। বরু॑ণো দে॒বতা॑ ॥ অগ্নি ১, বায়ু ২, সূর্য ৩, চন্দ্রমা ৪,
সকলের বসতি স্থাপনকারী অন্ন ইত্যাদি পদার্থ ৫, দুঃখ দূরকারী জীব বা পদার্থ ৬, প্রকাশকারী পদার্থ
অথবা অদিতি, বিদ্যা বা পৃথিবীর পুত্রের সমান সেবা করণকারী পুরুষ ৭, দুষ্টদের হত্যাকারী শূরবীর পুরুষ
৮, সকল ভালো গুণযুক্ত বিদ্বান ৯, মহান বেদবচন বা ব্রহ্মাণ্ডের রক্ষক পরমেশ্বর ১০, ঐশ্বর্য বা ধন ১১
এবং জল ১২, এই সকলই (দেবতা) উত্তম গুণযুক্ত ॥
বিষয়:দেবতাদের সম্পর্ক ও সুখ-প্রসব।
পদার্থ:১. (দিবঃ) = দ্যুলোকের (চতস্রঃ প্রদিশঃ) = চারটি প্রকৃষ্ট
দিক, (ভূম্যাঃ চতস্রঃ) = ভূমির চারটি দিক (উত) = এবং (দেবাঃ) = এই দিকগুলিতে स्थित সকল দেব (গর্ভম্)
= গর্ভকে (সম্ এরয়ন্) = সম্যকরূপে সেই সেই শক্তি প্রাপ্ত করায়। 'দ্যুলোকের চারটি দিক এবং ভূমির
চারটি দিক' এই বাক্যাংশের [প্রবাদের] ভাব এটাই যে 'সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড'। বস্তুত এই শরীর-পিণ্ড
ব্রহ্মাণ্ডের একটি ছোট রূপ—('যৎ পিণ্ডে তদ্ ব্রহ্মাণ্ডে')। এই পিণ্ডে ব্রহ্মাণ্ডের সূর্যাদি দেবগণ
নিজ নিজ শক্তি প্রদান করেন। সূর্যই 'চক্ষু'-র রূপ ধারণ করে চোখে বাস করতে শুরু করে, বায়ু 'প্রাণ'
হয়ে নাসিকাতে, অগ্নি 'বাক্' হয়ে মুখে। এইভাবেই ভিন্ন ভিন্ন সকল দেব শরীরে বাস করে শরীরকে
শক্তিশালী করেন। গর্ভবতী নারী এই দেবতাদের সংস্পর্শে থেকে গর্ভস্থ সন্তানকে এই সকল দেবের শক্তি
দ্বারা যুক্ত করেন। ২. এখন এই সকল দেব (তম্) = সেই গর্ভস্থ সন্তানকে (সূতবে) = সুখ-প্রসবের জন্য (বি
ঊর্ণুবন্তু) = গর্ভের আবরণ থেকে মুক্ত করুক, গর্ভের আচ্ছাদন থেকে বাইরে নিয়ে আসুক। এখানে এটি
স্পষ্ট যে, যে স্ত্রী সূর্য-কিরণ ও বায়ু ইত্যাদির সংস্পর্শে থাকবে, খোলা দিকে বিচরণ করবে, সে
সন্তানকে সুখে জন্ম দিতে সক্ষম হবে।
ভাবার্থ:সূর্য ইত্যাদি দেবতাদের সংস্পর্শ সুখ-প্রসূতিতে অত্যন্ত
সহায়ক।
পদার্থ:(চতস্রঃ দিবঃ প্রদিশঃ) চারটি দ্যুলোকের বিস্তৃত দিক আছে। (উত)
তথা (চতস্রঃ ভূম্যাঃ) চারটি ভূমির আছে। (দেবাঃ) দেবতারা (গর্ভম্) কে (সমৈরয়ন্) মিলিতভাবে প্রেরণা
দিয়েছে। (সূতবে) প্রসবের জন্য (সম্ ব্যূর্ণুবন্তু) তারা গর্ভকে আবরণহীন করুক, আবরণ থেকে মুক্ত
করুক।
টীকা:[দেবাঃ= সম্ভবত ১০ মাস। যেমন ‘দশমে মাসি সূতবে’ (অথর্ব
০৫।২৫।১০)।] [চতস্রঃ= যেমন দ্যুলোকের এবং ভূমির চারটি করে বিস্তৃত দিক আছে, তেমনই প্রসূতিগৃহের
চারটি দিকও বিস্তৃত হওয়া উচিত, যাতে খোলা বায়ু এবং খোলা আলো প্রবেশ করতে পারে।]
বিষয়:সুখপূর্বক প্রসববিদ্যা।
পদার্থ:যেমন (দিবঃ) সূর্যের চার দিকে (চতস্রঃ প্রদিশঃ) চারটি দিক
তাকে ঘিরে আছে এবং যেমন (ভূম্যাঃ) ভূমিকে (চতস্রঃ প্রদিশঃ) চারটি দিক ঘিরে আছে, সেই প্রকার (গর্ভং)
গর্ভকেও চারদিক থেকে ঘিরে রাখা হয়েছে। (তম্) তাকে (দেবাঃ) পঞ্চভূত (সম্ এরয়ন্) গতি দেয় এবং তারাই
(সূতবে) উৎপন্ন করার জন্য (বি ঊর্ণুবন্তু) তাকে আবরণকারী গর্ভস্থান থেকে বাইরে বের করে।
টীকা:(চ০) ‘ব্যূর্ণপন্তু’ ইতি সায়ণাভিমতঃ পাঠঃ। (তৃ০) সমৈরয়ন্তাম্
ইর্শত ক্কাচিৎকঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১১.৩
सू॒षा व्यू॑र्णोतु॒ वि योनिं॑ हापयामसि।
श्र॒थया॑ सूषणे॒ त्वमव॒ त्वं बि॑ष्कले सृज ॥
श्र॒थया॑ सूषणे॒ त्वमव॒ त्वं बि॑ष्कले सृज ॥
পদপাঠ
सू॒पा । वि । ऊ॒र्णो॒तु॒ । वि । योनि॑म् ।
हा॒प॒या॒म॒सि॒ । श्र॒थय॑ । सू॒ष॒णे॒ । त्वम् । अव॑ । त्वम् । बि॒ष्क॒ले॒ । सृ॒ज॒ ॥
বিষয়:সৃষ্টিবিদ্যার বর্ণনা।
পদার্থ:(সূষা) সন্তান উৎপন্নকারী মাতা (ব্যূর্ণোতু) অঙ্গসমূহকে কোমল
করুক, (যোনিম্) প্রসূতিগৃহকে (বিহাপয়ামসি) আমরা প্রস্তুত করি। (সূষণে) হে জন্মদাত্রী মাতা! (ত্বম্)
তুমি (শ্রথয়) প্রসন্ন হও। (বিষ্কলে) হে বীর স্ত্রী! (ত্বম্) তুমি (অব সৃজ) [বালককে] উৎপন্ন করো ॥৩॥
ভাবার্থ:গর্ভের পূর্ণ দিনগুলিতে গর্ভবতীর শারীরিক ও মানসিক অবস্থাকে
বিশেষ যত্নের সাথে সুস্থ রাখতে হবে। মাতা প্রসন্ন ও সুখী থাকলে বালকও প্রসন্ন ও সুখী হয়।
প্রসূতিগৃহও পূর্ব থেকেই দেশ, কাল বিচার করে প্রস্তুত রাখতে হবে, যাতে প্রসূতা স্ত্রী এবং বালক
ভালোভাবে সুস্থ ও হৃষ্টপুষ্ট থাকে ॥৩॥
বিষয়:সূষণা-বিষ্কলা।
পদার্থ:১. (সূষা) = [সূপতি, begets] সন্তানকে জন্মদাত্রী এই মাতা (বি
ঊর্ণোতু) = আবরণকে দূর করতে সক্ষম হোক। (যোনিম্) = যোনি-প্রদেশকে (বিহাপয়ামসি) = খোলা করি।
যোনিপ্রদেশের সংকীর্ণতার কারণে সুখ-প্রসবের পথে যে বাধা হয়, তা দূর করি। ২. হে (সূষণে) = উত্তম
সন্তানকে জন্মদাত্রী জননী! (ত্বম্) = তুমি (শ্রথয়) = প্রসন্ন মনোভিত্তিযুক্তা হও [to be glad]।
সুখ-প্রসবের জন্য মানসিক প্রসন্নতা অত্যন্ত আবশ্যক। মনের বিকাশের সাথে অন্যান্য অঙ্গেরও বিকাশ হয়
এবং মন সংকুচিত হলে অন্যান্য অঙ্গও সংকুচিত হয়। এই সংকোচ সুখ-প্রসবের পথে বাধা সৃষ্টি করে। ৩. হে
(বিষ্কলে) = [বিষ্কল to kill] বিঘ্ননাশকারিণী অথবা [বিষ্ক্ to see, perceive] সকল পরিস্থিতিকে
ঠিকভাবে দেখতে সক্ষম বীর নারী! (ত্বম্) = তুমি (অবসৃজ) = সকল অঙ্গকে শিথিল করে দাও। সেগুলিতে কোনো
প্রকার টান থাকতে দিও না এবং এইভাবে সুখে সন্তানকে জন্ম দাও।
ভাবার্থ:সুখ-প্রসবের জন্য আবশ্যক যে, [ক] যোনি-প্রদেশ সংকীর্ণ না
হোক, [খ] মাতা প্রসন্নমনা হোক এবং [গ] অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে কোনো প্রকার টান না থাকুক।
পদার্থ:(সূষা) প্রাণিগর্ভ মোচন করে শিশু প্রদানকারী সেবিকা
(ব্যূর্ণোতু) আসন্নপ্রসবাকে বস্ত্রাবৃত অবস্থা থেকে মুক্ত করুক, পৃথক করুক, এবং (যোনিম্)
যোনিমার্গকে (বিহাপয়ামসি) আমরা [শল্যকর্মদক্ষদের দ্বারা] উন্মুক্ত করাই [এরা অন্য সেবিকা]। (সূষণে)
হে সুখপূর্বক জন্মদাত্রী মাতা! (ত্বম্) তুমি (শ্রথয়) নিজের শরীরকে শিথিল করো। (বিষ্কলে) হে
চন্দ্রকলার সদৃশ সূক্ষ্ম নাভিনালকে দূরকারী সেবিকা! তুমি (বিসৃজ) নাভিনালকে কেটে দাও।
টীকা:[সূষা=ষূঙ্ প্রাণিগর্ভবিমোচনে (সায়ণ তথা অদাদিঃ) + ষণু দানে;
জনসনখনক্রমগমো বিট্ (অষ্টা০ ৩।১।৬৭) ইতি বিট্। বিড্বনোরনুনাসিকস্যাৎ (অষ্টা০ ৬।৪।৪১) ইতি আত্ত্বম্
(সায়ণ)। ব্যূর্ণোতু=বি+ঊর্ণুঞ্ আচ্ছাদনে (অদাদিঃ) বস্ত্রাবরণকে দূরকারী। বিসৃজ=সর্জন=উৎপন্ন করা;
বিসর্জন=কাটা। এই সেবিকারা প্রসূতি হাসপাতালের। বিষ্কলা অথবা বিষ্ক্ হিংসায়াম্ (চুরাদিঃ)+লা আদানে
(অদাদিঃ)। ধাত্রীক্রিয়ায় হিংসা আছে, নাভিনাল ছেদন। ধাত্রী=দাই।]
বিষয়:সুখপূর্বক প্রসববিদ্যা।
পদার্থ:(সূষা) সুখে বালক প্রসব করানোর দাই (বি ঊর্ণোতু) গর্ভকে
জরায়ু থেকে পৃথক করুক (যোনিং) এবং বালকের প্রসবের জন্য অন্য সহকারীরা যোনিদ্বারকে (বিহাপয়ামসি)
বিশেষ রূপে বিস্তৃত করে গর্ভকে বাইরে আসতে দিক। হে (সূষণে) বালক প্রসবকারিণী মাতা! (ত্বং) তুমি
নিজের অঙ্গগুলিকে (শ্রথয়) শিথিল করে দাও। হে (বিষ্কলে) বালককে বাইরে বের করে দেওয়ার মাতা! (ত্বং)
তুমি বালককে (অব সৃজ) নীচের দিকে চালিত করো।
টীকা:‘পূষাং ব্যূর্ণোতু গর্ভ বিয়োনি’ ইতি হুইট্নিকামিতঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১১.৪
नेव॑ मां॒से न पीव॑सि॒ नेव॑ म॒ज्जस्वाह॑तम्।
अवै॑तु॒ पृश्नि॒ शेव॑लं॒ शुने॑ ज॒राय्वत्त॒वेऽव॑ ज॒रायु॑ पद्यताम् ॥
अवै॑तु॒ पृश्नि॒ शेव॑लं॒ शुने॑ ज॒राय्वत्त॒वेऽव॑ ज॒रायु॑ पद्यताम् ॥
পদপাঠ
नऽइ॑व । मां॒से । न । पीब॑सि । नऽइ॑व ।
म॒ज्जऽसु॑ । आऽह॑तम् । अव॑ । ए॒तु॒ । पृश्नि॑ । शेव॑लम् । शुने॑ । ज॒रायु॑ । अत्त॑वे । अव॑ ।
ज॒रायु॑ । प॒द्य॒ता॒म् ॥
বিষয়:সৃষ্টিবিদ্যার বর্ণনা।
পদার্থ:[সেই জরায়ু] (নেব) না তো (মাংসে) মাংসে, (ন) না (পীবসি)
শরীরের স্থূলতায়, (নেব) এবং না (মজ্জাসু) হাড়ের মজ্জায় (আহতম্) বাঁধা আছে। (পৃশ্নি) পাতলা
(শেবলম্) শ্যাওলা ঘাসের মতো (জরায়ু) জেলি বা ঝিল্লি (শুনে) কুকুরের জন্য (অত্তবে) খাওয়ার জন্য
(অব) নীচে (এতু) আসুক, (জরায়ু) জরায়ু (অব) নীচে (পদ্যতাম্) পড়ে যাক ॥৪॥
ভাবার্থ:জরায়ু একটি ঝিল্লি, যাকে জেলি বা জেরি বলা হয় এবং যার
মধ্যে বালক গর্ভের ভেতরে আবৃত থাকে; তার কিছু অংশ বালকের সাথে বেরিয়ে আসে এবং কিছু পরে। এই জরায়ু
বালক উৎপন্ন হওয়ার পর নাভি ইত্যাদির বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে যায় এবং সারহীন হয়ে মাতার উদরে
এমনভাবে ঘুরে বেড়ায়, যেমন শেওলা নামক ঘাস জলাশয়ে ঘোরে। শরীরে এর অংশ থেকে গেলে রোগ হয়। এইজন্য
সেই জরায়ুর উদর থেকে বেরিয়ে যাওয়া আবশ্যক, যাতে প্রসূতা নীরোগ হয়ে সুখী থাকে ॥৪॥
বিষয়:পৃশ্নি-শেবলম্ [ছোট্ট, ঘুমন্ত অবস্থায় গতিশীল]।
পদার্থ:১. (ন ইব মাংসে) = না তো মাংসে, (ন পীবসি) = না তো চর্বিতে,
(ন ইব মজ্জাসু) = এবং না তো মজ্জায় [marrow of the bones] এই সন্তান কোনো প্রকারে (আহতম্) = আহত
হোক। এই (পৃশ্নিঃ) = ছোট আকারের [Dwarfish] কোমল [Delicate], (শেবলম্) = [শী+বল] ঘুমন্ত অবস্থায়
গতিশীল গর্ভস্থ সন্তান (অব এতু) = বাইরে বেরিয়ে আসুক। ২. তার শরীরের (জরায়ু) = আবরণকারী জরায়ু
(শুনে অত্তবে) = কুকুরের খাওয়ার জন্য হোক। অথবা এই জরায়ু সম্পূর্ণরূপে বাইরে তো আসুকই। এর অংশ
ভেতরে থেকে গেলে মাতার জ্বর ইত্যাদির কারণ হয়ে যায়। ৩. এখানে গর্ভস্থ বালককে (পৃশ্নি) = ছোট্ট বলা
হয়েছে। সে ঘুমন্ত অবস্থাতেই শরীরের ভেতরের কাজগুলি করতে থাকে, অতএব সে 'শে-বল'। এটি গর্ভস্থ বালকের
সুন্দরতম চিত্রণ। সে যেন মাংস, চর্বি ও মজ্জা ইত্যাদি সকল ধাতুতে কোনোভাবেই ক্ষতিগ্রস্ত না হয়। তার
সকল ধাতু যেন ঠিক থাকে। আবরণরূপী জরায়ু যেন তার ঠিকভাবে রক্ষণ করে এবং সন্তান বাইরে আসার পর এই
জরায়ুকে কুকুর ইত্যাদির জন্য ফেলে দেওয়া হোক। জরায়ুর অংশ যেন ভেতরে না থেকে যায়।
ভাবার্থ:গর্ভস্থ বালকের সকল ধাতু যেন ঠিক থাকে। সে জরায়ু দ্বারা
সুরক্ষিত হয়ে বাইরে আসুক এবং পূর্ণ সুস্থ হোক। জরায়ু ঠিকভাবে বাইরে বেরিয়ে আসায় মাতাও যেন পূর্ণ
সুস্থ থাকে।
পদার্থ:(ন ইব) যেন নয় (মাংসে) মাংসে, (ন পীবসি) না স্থূল অবয়বে, (ন
ইব) যেন নয় (মজ্জাসু) নালিকা-অস্থির অস্থিসারে (আহতম্) সংলগ্ন আছে; (পৃশ্নি) শুভ্রবর্ণ১ [সায়ণ],
(শেবলম্) শ্যাওলার মতো বর্তমান (জরায়ু) জীর্ণ গর্ভ-আবরণ (শুনে অত্তবে) কুকুরের খাওয়ার জন্য (অব
এতু) নীচে ভূমিতে পড়ে যাক, (জরায়ু) জীর্ণ গর্ভ-আবরণ (অব পদ্যতাম্) নীচে পড়ে যাক [গর্ভেই যেন থেকে
না যায়]।
টীকা:[পীবসি=পীব স্থৌল্যে (ভ্বাদিঃ)। আহতম্=সংলগ্নম্, সংসক্তম্,
আবদ্ধম্।] [১. শুভ্র-র অর্থ যদি শ্বেত হয়, তবে তা ঠিক নয়, কারণ শুভ্র পদটি শেবল-এর বিশেষণ, এবং
শেবল সবুজ হয়। শেবল হলো জলের শ্যাওলা। যদি শুভ্র-র অর্থ হয় উজ্জ্বল, তবে এই বিশেষণটি ঠিক আছে,
কারণ শ্যাওলা সবুজ হলেও তো উজ্জ্বল হয়ই।]
বিষয়:সুখপূর্বক প্রসববিদ্যা।
পদার্থ:(জরায়ু) যার মধ্যে গর্ভাশয়স্থিত বালক আবৃত থাকে, তা (ন ইব)
না তো (মাংসে) মাংসে, (ন) না (পীবসি) শরীরে অবস্থিত মেদ বা চর্বিতে এবং (ন ইব) না (মজ্জাসু) মজ্জার
মধ্যেই (আহতম্) লেগে বা চিপকে থাকে, এইজন্য সেই (জরায়ু) জরায়ু অংশটিও (পৃশ্নি) কেবল ভেতরের অঙ্গকে
স্পর্শমাত্রকারী অথবা শ্বেতবর্ণের (শেবলং) এবং যা শয়নকারী বালকের উপর আবরণের মতো থাকে। সেই
(জরায়ু) গর্ভবেষ্টন (শুনে অত্তবে) কুকুর ইত্যাদি হীন জন্তুর খাওয়ার জন্য (অব পদ্যতাম্) নীচে চলে
আসুক।
টীকা:‘নেব মাংসৈন’—সায়ণাচার্যের এই পদচ্ছেদ কি পদপাঠানুক্রমণী
ইত্যাদির বিরুদ্ধ?
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১১.৫
वि ते॑ भिनद्मि॒ मेह॑नं॒ वि योनिं॒ वि ग॒वीनि॑के।
वि मा॒तरं॑ च पु॒त्रं च॒ वि कु॑मा॒रं ज॒रायु॒णाव॑ ज॒रायु॑ पद्यताम् ॥
वि मा॒तरं॑ च पु॒त्रं च॒ वि कु॑मा॒रं ज॒रायु॒णाव॑ ज॒रायु॑ पद्यताम् ॥
পদপাঠ
वि । ते॒ । भि॒न॒द्मि॒ । मेह॑नम् । वि ।
योनि॑म् । वि । ग॒वीनि॑के॒ इति॑ ।वि । मा॒तर॑म् । च॒ । पु॒त्रम् । च॒ । वि । कु॒मा॒रम् । ज॒रायु॑णा
। अव॑ । ज॒रायु॑ । प॒द्य॒ता॒म् ॥
বিষয়:সৃষ্টিবিদ্যার বর্ণনা।
পদার্থ:(তে) তোমার (মেহনম্) গর্ভমার্গকে (বি) বিশেষ করে এবং (যোনিম্)
গর্ভাশয়কে (বি) বিশেষ করে এবং (গবীনীকে) পার্শ্বস্থ দুটি নাড়িকে (বি) বিশেষ করে (ভিনদ্মি) [মল
থেকে] আলাদা করি (চ) এবং (মাতরম্) মাতাকে (চ) এবং (কুমারম্) ক্রীড়াকারী (পুৎরম্) পুত্রকে
(জরায়ুণা) জরায়ু থেকে (বি বি) আলাদা-আলাদা [করি], (জরায়ু) জরায়ু (অব) নীচে (পদ্যতাম্) পড়ে যাক
॥৫॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্রে ধাত্রেয়ী [ধাই] নিজের কর্মের বর্ণনা করে
প্রসূতাকে উৎসাহিত করছে, অর্থাৎ ধাই অত্যন্ত সাবধানে প্রসবের সময় প্রসূতার অঙ্গগুলিকে
প্রয়োজনানুসারে কোমলভাবে মর্দন করবে এবং উৎপন্ন হওয়ার পর মাতা ও সন্তানের যথোপযুক্ত শুদ্ধি করে
খেয়াল রাখবে এবং এমন প্রযত্ন করবে যাতে জরায়ু নিজে থেকেই পড়ে যায়, যার ফলে মাতা ও সন্তান উভয়েই
সুখী থাকে ॥৫॥
বিষয়:অঙ্গ-বিকাশ।
পদার্থ:১. হে মাতঃ! (তে) = তোমার (মেহনম্) = গর্ভ-মার্গকে (বিভিনধি)
= বিশেষরূপে খোলা করি। সেই প্রকার (যোনিম্) = যোনিকেও (বি) = খোলা করি এবং (গবীনীকে) = উভয়
নাড়িকেও বি-খোলা করি। এই সব সংকীর্ণ না হওয়ায় সন্তানের সুখ-প্রসব হয়। ২. বাইরে আসার পর (মাতরং চ
পুৎরং চ) = মাতা ও পুত্রকে (বি) = আলাদা-আলাদা করি। তাদের সংযোগকারী নাড়ি কেটে তাদের পৃথক জীবনের
আরম্ভ করি। আজ পর্যন্ত মাতাই খেত, তার রস ইত্যাদি ধাতু তৈরি হয়ে সেই নাড়ির মাধ্যমে শিশুর কাছে
পৌঁছাত। এখন শিশু স্বয়ং খাবে এবং স্বতন্ত্ররূপে শরীর-ধাতু উৎপন্ন করবে। ৩. (কুমারং জরায়ুণা বি) =
এই উৎপন্ন কুমারকে জরায়ু থেকে পৃথক করি। এখন এই আবরণ তার জন্য অনাবশ্যক হয়ে গেছে, অতএব এই
(জরায়ু) = জরায়ু (অবপদ্যতাম্) = নীচে পড়ে যাক—শিশুর শরীর থেকে পৃথক হয়ে যাক।
ভাবার্থ:সকল মার্গের ঠিক বিকাশ দ্বারাই সুখ-প্রসব সম্ভব হয়।
পদার্থ:(তে) তোমার (মেহনম্) মূত্রদ্বারের (বি ভিনদ্মি) আমি ভেদন করি,
(যোনিম্ নি) যোনির ভেদন করি, (বি গবীনীকে) পার্শ্ববর্তী দুটি নাড়ির ভেদন করি। (পুৎরম্ চ) নরক থেকে
ত্রাণকারী পুত্রকে (মাতরম্ চ) এবং মাতাকে (বি) পৃথক করি, তথা (কুমারম্) কুমারকে (বি) পৃথক করি
(জরায়ুণা) জরায়ু থেকে অর্থাৎ জীর্ণ গর্ভ-আবরণ থেকে। (জরায়ু অব পদ্যতাম্) জরায়ু নীচে পতিত হোক।
টীকা:[গবীনীকে= যোনেঃ পার্শ্ববর্তিন্যৌ নির্গমন প্রতিবন্ধিকে নাড্যৌ
(সায়ণ)। কুমারম্ পদ দ্বারা উৎপন্ন শিশুর পুংলিঙ্গতা প্রকট করা হয়েছে। এ কুমার, কুমারী নয়।]
বিষয়:সুখপূর্বক প্রসববিদ্যা।
পদার্থ:হে গর্ভিণী! (তে) তোমার (মেহনং) অঙ্গকে (বি ভিনদ্মি) খুলি এবং
বালককে সহজে বাইরে আসতে দেওয়ার জন্য (যোনিং বি) যোনিভাগ গর্ভাশয়ের মার্গকেও চওড়া করি এবং
(গবীনীকে) যোনিভাগের পাশে থাকা দুটি নাড়ি যেখান থেকে মাতৃ-বীজ আসে, সেগুলি থেকেও (বি) বিশেষরূপে
বালককে আলাদা করে দিই। (মাতরং বি) জননীকে সেই পুত্র থেকে এবং (পুৎরং বি...) পুত্রকে জননী থেকে এবং
(কুমারং) শিশুকে (জরায়ুণা) গর্ভবেষ্টনের সম্বন্ধ থেকে (বি) আলাদা আলাদা করে দিই (যাতে বালক
সুখপূর্বক বাইরে চলে আসে এবং সব শেষে (জরায়ু) সেই গর্ভবেষ্টন (অব পদ্যতাম্) নীচে চলে আসে)। এখানে
সাক্ষাৎ ঈশ্বরই প্রসবকারিণীকে বলছেন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১১.৬
यथा॒ वातो॒ यथा॒ मनो॒ यथा॒ पत॑न्ति प॒क्षिणः॑।
ए॒वा त्वं द॑शमास्य सा॒कं ज॒रायु॑णा प॒ताव॑ ज॒रायु॑ पद्यताम् ॥
ए॒वा त्वं द॑शमास्य सा॒कं ज॒रायु॑णा प॒ताव॑ ज॒रायु॑ पद्यताम् ॥
পদপাঠ
यथा॒ वातो॒ यथा॒ मनो॒ यथा॒ पत॑न्ति प॒क्षिणः॑
। ए॒वा त्वं द॑शमास्य सा॒कं ज॒रायु॑णा प॒ताव॑ ज॒रायु॑ पद्यताम् ॥
বিষয়:সৃষ্টিবিদ্যার বর্ণনা।
পদার্থ:(যথা) যেমন (বাতঃ) পবন এবং (যথা) যেমন (মনঃ) মন এবং (যথা)
যেমন (পক্ষিণঃ) পক্ষী (পতন্তি) চলে। (এব) তেমনই (দশমাস্য) হে দশ মাস বয়সী [গর্ভের বালক!] (ত্বম্)
তুমি (জরায়ুণা সাকম্) জরায়ুর সাথে (পত) নীচে এসো, (জরায়ু) জরায়ু (অব) নীচে (পদ্যতাম্) পড়ে যাক
॥৬॥
ভাবার্থ:(দশমাস্য) দশম অথবা একাদশ মাসে বালক মাতার গর্ভে খুব শীঘ্র
চেষ্টা করে, তখন সে উৎপন্ন হয় এবং জরায়ু বা জেলি কিছু তার সাথে এবং কিছু তার পরে বেরিয়ে আসে ॥৬॥
ঋগ্বেদ মং ৫ সূক্ত ৭৮ মন্ত্র ৮-এ এই প্রকার আছে: যথা বাতো যথা বনং যথা সমুদ্র এজতি। এবা ত্বং
দশমাস্য সহাবেহি জরায়ুণা ॥১॥ যেমন বায়ু, যেমন বৃক্ষ এবং যেমন সমুদ্র কাঁপে, তেমনই তুমি হে দশ মাস
বয়সী [গর্ভের বালক!] জরায়ুর সাথে নীচে এসো। শব্দকল্পদ্রুম কোষে লেখা আছে: অষ্টমে মাসি যাতে চ
অগ্নিযোগঃ প্রবর্ততে। মাসে তু নবমে প্রাপ্তে জায়তে তস্য চেষ্টিতম্ ॥১॥ জায়তে তস্য বৈরাগ্যং
গর্ভবাসস্য কারণাৎ। দশমে চ প্রসূয়েত তথৈকাদশমাসি বা ॥২॥ অষ্টম মাস এলে অগ্নিযোগ হয় এবং নবম মাসে
সেই [গর্ভে] চেষ্টা উৎপন্ন হয় ॥১॥ গর্ভে বাস করার কারণে তার বৈরাগ্য (উচাটন) হয়, তখন দশম অথবা
একাদশ মাসে সে উৎপন্ন হয় ॥২॥ ইতি দ্বিতীয়োঽনুবাকঃ ॥
বিষয়:দশমাস্য যথা বাতো।
পদার্থ:১. (যথা) = যেমন (বাতঃ) = বায়ু [পততি] সহজ স্বভাবে চলে, (যথা
মনঃ) = যেমন মন তীব্র গতিযুক্ত হয়, (যথা) = যেমন (পক্ষিণঃ) = পক্ষী (পতন্তি) = দুটি ডানা দিয়ে গতি
করে, (এব) = সেই প্রকার হে (দশমাস্য) = দশ মাস বয়সের গর্ভ থেকে বাইরে আসা বালক! (ত্বম্) = তুমি
(জরায়ুণা সাকম্) = জরায়ুর সাথে (পত) = গতিযুক্ত হও, গর্ভ থেকে বাইরে এসো এবং (জরায়ু) = এই জরায়ু
(অবপদ্যতাম্) = তোমার থেকে পৃথক হয়ে যাক। ২. বায়ুর সহজ গতির মতো গর্ভ যেন সহজ গতিতে বাইরে আসে।
মনের শীঘ্র গতির মতো বাইরে আসার ক্রিয়ায় যেন সামান্যও বিলম্ব না হয়। পাখিদের দুটি ডানার গতির মতো
এই উৎপন্ন বালকের অবর ও পর—উভয় অঙ্গই যেন ঠিক থাকে। তার জ্ঞানেন্দ্রিয় ও কর্মেন্দ্রিয় যেন
ঠিকভাবে কাজ করতে সক্ষম হয়।
ভাবার্থ:সন্তানের প্রসবের ঠিক সময় সেটাই যখন সে দশ মাস বয়সী হয়।
এই দশ মাস বয়সী দশম দশক পর্যন্ত—শতবর্ষ পর্যন্ত জীবিত থাকে।
বিশেষ মন্তব্য:সূক্তের প্রাথমিক মন্ত্রে বলা হয়েছে যে, পুরুষ
'অর্যমা, হোতা ও বেধা' হোক, স্ত্রী 'ঋত-প্রজাতা' হোক, তবে সন্তান সুখে প্রসূত হয় [১]। সুখ-প্রসবের
জন্য দেবতাদের সংস্পর্শে থাকা আবশ্যক [২]। মাতাকে প্রসন্নমনা হতে হবে [৩], তবেই বালকের সকল ধাতুও
ঠিকভাবে গঠিত হবে [৪]। মাতার গর্ভাঙ্গগুলির ঠিক বিকাশ সুখ-প্রসূতির জন্য আবশ্যক [৫]। এমন হলে এই দশ
মাসের বালক সুখপূর্বক গতি করতে করতে বাইরে চলে আসে [৬]। যেমন জরায়ুর আবরণ থেকে বেরিয়ে বালক প্রকট
হয়, তেমনই মেঘের আবরণ থেকে বেরিয়ে সূর্য উজ্জ্বল হয়ে ওঠে। সূর্যও যেন জরায়ুজ।
পদার্থ:(যথা বাতঃ) যেমন বায়ু [শীঘ্র প্রবাহিত হয়], (যথা মনঃ) যেমন
মন [শীঘ্র বিষয়ের দিকে ধাবিত হয়], (যথা পক্ষিণঃ পতন্তি) যেমন পক্ষী বিনা বাধায় [অন্তরীক্ষে]
ওড়ে; (এব = এবম্) এই প্রকার (দশমাস্য) ১০ মাসের হে শিশু! তুমি (জরায়ুণা সাকম্) জীর্ণ গর্ভ-আবরণ
অর্থাৎ জরায়ুর সাথে (পত) গর্ভাশয় থেকে শীঘ্র নির্গত হও, (অব জরায়ু পদ্যতাম্) এবং জরায়ুও নীচে
পড়ে যাক।
বিষয়:সুখপূর্বক প্রসববিদ্যা।
পদার্থ:গর্ভের বাইরে আসা স্বাভাবিক, (যথা) যেমন (বাতঃ) বায়ু বা
প্রাণ নাসিকা থেকে আপনা-আপনি বাইরে আসে এবং (যথা মনঃ) যেমন মন আপনা-আপনি বিষয়ের প্রতি ধাবিত হয়
এবং (যথা) যেমন (পক্ষিণঃ) পক্ষীগণ নিজেদের বাসা থেকে বেরিয়ে উড়তে শুরু করে, (এবা) সেই প্রকার হে
(দশমাস্য) দশ মাস পর্যন্ত গর্ভে থাকা গর্ভস্থ বালক! (ত্বং) তুমি (জরায়ুণা) গর্ভকালের বেষ্টনচর্ম
অর্থাৎ জরায়ুর (সাকম্) সাথেই বাইরে চলে এসো এবং (জরায়ু) জরায়ুও (অব পদ্যতাম্) নীচে বাইরে চলে
আসুক। ইতি দ্বিতীয়োঽনুবাকঃ ॥
সূক্ত ১২ (শ্লেষ্মা বা যক্ষ্মা রোগ নিবারণ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১২.১
ज॑रायु॒जः प्र॑थ॒म उ॒स्रियो॒ वृषा॑ वातभ्र॒जा स्त॒नय॑न्नेति वृ॒ष्ट्या।
स नो॑ मृडाति त॒न्व॑ ऋजु॒गो रु॒जन्य एक॒मोज॑स्त्रे॒धा वि॑चक्र॒मे ॥
स नो॑ मृडाति त॒न्व॑ ऋजु॒गो रु॒जन्य एक॒मोज॑स्त्रे॒धा वि॑चक्र॒मे ॥
পদপাঠ
ज॒रा॒यु॒ऽज: । प्र॒थ॒म: । उ॒स्रिय॑: । वृषा॑
। वात॑ऽभ्रजा: । स्त॒नय॑न् । ए॒ति॒ । वृ॒ष्ट्या । स: । न॒: । मृ॒डा॒ति॒ । त॒न्वे । ऋ॒जु॒ऽग: ।
रु॒जन् । य: । एक॑म् । ओज॑: । त्रे॒धा । वि॒ऽच॒क्र॒मे ॥
বিষয়:ঈশ্বরের গুণ।
পদার্থ:(জরায়ুজঃ) ঝিল্লি থেকে [জরায়ুরূপ প্রকৃতি থেকে] উৎপন্নকারী,
(প্রথমঃ) পূর্ব থেকে বর্তমান, (উস্ত্রিয়ঃ) প্রকাশবান্ [হিরণ্যগর্ভনাম], (বাতভ্রজাঃ) পবনের সাথে
পাচনশক্তি বা তেজ প্রদানকারী, (বৃষা) মেঘরূপ পরমেশ্বর (স্তনয়ন্) গর্জন করতে করতে (বৃৃষ্ট্যা)
বর্ষার সাথে (এতি) চলতে থাকেন। (সঃ) তিনি (ঋজুগঃ) সরলগামী (রুজন্) [দোষসমূহকে] নাশ করতে করতে, (নঃ)
আমাদের (তম্বে) শরীরের জন্য (মৃডাতি) সুখ প্রদান করুন, (যঃ) যাঁর (একম্) একক (ওজঃ) সামর্থ্য
(ত্রেধা) তিন প্রকারে (বিচক্রমে) সকল দিকে পদ বিস্তার করেছিল ॥১॥
ভাবার্থ:যেমন মাতার গর্ভ থেকে জরায়ুতে আবৃত বালক উৎপন্ন হয়, তেমনই
(উস্ত্রিয়ঃ) প্রকাশবান হিরণ্যগর্ভ এবং মেঘরূপ পরমেশ্বর (বাতভ্রজাঃ) সৃষ্টিতে প্রাণ সঞ্চার করে
পাচনশক্তি ও তেজ প্রদান করতে করতে সমগ্র সংসারকে প্রলয়ের পর প্রকৃতি, স্বভাব, বা সামর্থ্য থেকে
উৎপন্ন করেন; তিনিই ত্রিকালজ্ঞ এবং ত্রিলোকীনাথ আদি কারণ জগদীশ্বর আমাদের সর্বদা আনন্দ প্রদান করুন
॥১॥ যজুর্বেদে এই প্রকার বর্ণনা আছে—যজুঃ ১৩।৪ ॥ হি॒র॒ণ্য॒গ॒র্ভঃ সম॑বর্ত॒তাগ্রে॑ ভূ॒তস্য॑ জা॒তঃ
পতি॒রেক॑ আসীৎ। স দা॑ধার পৃথি॒বীং দ্যামু॒তেমাং কস্মৈ॑ দে॒বায়॑ হ॒বিষা॑ বিধেম ॥ (হিরণ্যগর্ভঃ)
তেজের আধার পরমেশ্বর পূর্বেই নিয়মপূর্বক বর্তমান ছিলেন, তিনি সংসারের প্রসিদ্ধ এক স্বামী ছিলেন।
তিনি এই পৃথিবী এবং দ্যুলোককে ধারণ করেছিলেন, আমরা সকলে সেই প্রকাশময় প্রজাপতি পরমেশ্বরের ভক্তি
দ্বারা সেবা করি ॥ এবং আরও দেখুন ঋগ্বেদ ১।২২।১৭। ই॒দং বিষ্ণু॒র্বিচ॑ক্রমে ত্রে॒ধা নিদ॑ধে প॒দম্।
সমূ॑ढমস্য পাংসুরে ॥ (বিষ্ণু) ব্যাপক পরমেশ্বর এই [জগতে] অনেক-অনেক প্রকারে পদ বিস্তার করেছিলেন,
তিনি তাঁর বিচারযোগ্য পদকে তিন প্রকারে পরমাণুযুক্ত [সংসারে] স্থাপন করেছিলেন ॥ সায়ণভাষ্যে
(বাতভ্রজাঃ)-এর স্থানে (বাতব্রজাঃ) শব্দ এবং অর্থ “বায়ুর সমান শীঘ্রগামী” আছে ॥
বিষয়:বাত ও বৃষ্টির কারণস্বরূপ 'সূর্য'।
পদার্থ:১. (জরায়ুজঃ প্রথমঃ) = [জরায়ু Womb] পৃথিবীর গর্ভ থেকে
সর্বপ্রথম উৎপন্ন। সূর্যই তো প্রথমে উৎপন্ন হয়, তারই কিছু অংশ ভেঙে পৃথিবী রূপ ধারণ করেছে। এই
সূর্য (উস্ত্রিয়ঃ) = [উস্ত্রিয়া অস্য অস্তি] উজ্জ্বল ও প্রকাশময় কিরণযুক্ত, (বৃষা) = বৃষ্টির
কারণস্বরূপ (বাতভ্রজাঃ) = বায়ু ও মেঘকে জন্মদানকারী। সূর্যের উষ্ণতায় ভূপৃষ্ঠ গরম হয়। এই গরমে
সেখানকার বায়ু গরম হয়ে প্রসারিত হয় এবং হালকা হয়ে উপরে ওঠে। তার স্থান পূরণের জন্য সমুদ্রের দিক
থেকে বায়ু স্থলের দিকে আসতে শুরু করে। এইভাবে বায়ুতে গতি সৃষ্টি হয়। এই গতির কারণ সূর্যই। জলের
বাষ্পীভবনের দ্বারা মেঘের নির্মাণও সূর্য দ্বারাই হয়। ২. এই সূর্য (স্তনয়ন্) = বিদ্যুতের রূপে
গর্জন করতে করতে (বৃৃষ্ট্যা) = বৃষ্টির সাথে (এতি) = আসে। দ্যুলোকে প্রভুর যে ওজঃ সূর্যরূপে প্রকট
হচ্ছে, সেটিই অন্তরিক্ষে বিদ্যুতের রূপে এবং পৃথিবীতে অগ্নির রূপে প্রকট হয়। এবং বিদ্যুতের রূপে
সূর্যরূপী ওজঃই গর্জন করতে থাকে। ৩. (সঃ) = এই সূর্য (নঃ তম্বে) = আমাদের শরীরের জন্য (মৃডাতি) =
সুখ উৎপন্ন করে। (ঋজুগঃ) = সে সরল পথে চলে এবং (রুজন্) = আমাদের শরীরের দোষসমূহকে নষ্ট করতে করতে
নিজের পথে চলে। সূর্যের কিরণ শরীরের দোষ নষ্ট করেই থাকে। এই সূর্য সেই, (যঃ) = যে (একম্ ওজঃ) = একই
ওজঃকে (ত্রেধা) = তিন প্রকারে (বি চক্রমে) = বিক্রান্ত করে—[ক] এর ওজঃ দ্বারা সর্বত্র প্রাণশক্তির
সঞ্চার হয়, [খ] অন্ধকার দূর হয়, সর্বত্র প্রকাশ ছড়িয়ে পড়ে এবং [গ] বসন্ত ইত্যাদি ঋতুভেদ ও
সম্পূর্ণ কাল-ব্যবস্থার কারণ হয়। 'প্রাণশক্তির সঞ্চার, প্রকাশের বিস্তার ও কালের নির্মাণ'—এই তিনটি
কার্য এই সূর্যের ওজঃ দ্বারা সম্পন্ন হচ্ছে।
ভাবার্থ:সূর্য বাত ও বৃষ্টির কারণ। সে রোগ দূর করে।
পদার্থ:(প্রথমঃ) প্রথম কাল থেকে বিদ্যমান অর্থাৎ অনাদি, (জরায়ুজঃ)
জীর্ণ হতে থাকা প্রকৃতি থেকে প্রকট, (উস্ত্রিয়া) কিরণযুক্ত সূর্যাদির স্বামী, (বৃষা) সুখবর্ষী,
(বাতভ্রজাঃ) বায়ু এবং মেঘের উৎপাদক, (বৃৃষ্ট্যা, স্তনয়ন্ এতি) বৃষ্টির সাথে, মেঘকে গর্জন করাতে
করাতে পরমেশ্বর আসেন, প্রকট হন [জগতে]। (ঋজুগঃ) ঋজু অর্থাৎ সত্যমার্গগামী (সঃ) তিনি (নঃ তন্বঃ)
আমাদের শরীরকে (মৃডাতি) সুখী করুন। (রুজন্) প্রলয়কালে জগৎকে ভঙ্গ করতে করতে (যঃ) যে পরমেশ্বর (একম্
ওজঃ) নিজের এক ওজঃকে (ত্রেধা) তিন প্রকারে (বিচক্রমে) বিক্ষিপ্ত করেন।
টীকা:[জরায়ুজঃ = তিনটি অনাদি—পরমেশ্বর, জীবাত্মা, প্রকৃতি। প্রকৃতিও
অনাদি যা ত্রিরূপা, সত্ত্ব, রজঃ এবং তমোরূপা। এটি ওজঃরূপ, শক্তিরূপ। পরমেশ্বর এর দ্বারা নিজের ওজঃকে
প্রকট করেন। একে পরমেশ্বর তিনটি স্থানে বিভক্ত করেছেন—পৃথিবীতে, অন্তরিক্ষে তথা দ্যুলোকে। বিচক্রমে=
বি + ক্রমু পাদবিক্ষেপে (ভ্বাদিঃ)। ঋজুগঃ = ঋজুমার্গ হলো সত্যমার্গ। যথা “তয়োর্যৎ সত্যং
যতরদৃজীয়ঃ” (অথর্ব০ ৮।৪।১২)। উস্ত্রিয়া=উস্ + ইয়াট্। মন্ত্রে পরমেশ্বরের বর্ণনা হয়েছে, তাঁকেই
নমস্যন্তঃ দ্বারা নমস্কার করা হয়েছে (অথর্ব০ ১।১২।১), তথা বারবার নমস্কার করা হয়েছে (অথর্ব০
১।১৩।১-৪)। রুজন্ =রুজো ভঙ্গে (তুদাদিঃ)। সূক্ত ১২, ১৩-এ পরমেশ্বরেরই বর্ণনা আছে। নমস্কার চেতনকেই
করা হয়।]
বিষয়:উত্তম নীরোগ সন্ততি।
পদার্থ:যেমন (উস্ত্রিয়ঃ) সূর্যের কিরণ দ্বারা উৎপন্ন (বাতভ্রজা)
বাত, প্রচণ্ড বায়ু দ্বারা মথিত (স্তনয়ন্) ধ্বনি বা গর্জনকারী মেঘ (বৃষ্টির সাথে) বৃষ্টির সাথে
আসে, তেমনই (প্রথমঃ) প্রথমে (জরায়ুজঃ) জরায়ু থেকে উৎপন্ন অর্থাৎ জরায়ুতে আবৃত বালক (উস্ত্রিয়ঃ)
আদিত্য ব্রহ্মচারীর তেজ থেকে উৎপন্ন (বৃষা) মাতা-পিতাকে সুখে পূর্ণকারী অথবা হৃষ্টপুষ্ট (বাতভ্রজাঃ)
গর্ভস্থ অপান বায়ু দ্বারা কম্পনরত বা কিছুটা সঞ্চালিত, (স্তনয়ন্) স্তন স্ফীত করতে করতে
(বৃৃষ্ট্যা) যোনিমার্গ থেকে জলস্রাব সহ (এতি) বাইরে আসে। (সঃ) সে (ঋজুগঃ) সরল সোজা পথে নির্গত হয়ে
(নঃ) আমাদের, প্রসবকারিণী মায়েদের (তন্বঃ) শরীরকে (রুজন্) প্রসবকালে পীড়া দিয়েও (মৃডাতি) সুখ
প্রদান করে এবং (যঃ) যে বালক (একম্) এক (ওজঃ) ওজঃস্বরূপ হয়ে, অর্থাৎ ব্রহ্মচর্যাশ্রমের ওজস্বী হয়ে
(ত্রেধা) তিন প্রকারে অর্থাৎ পরবর্তী তিন আশ্রম বা শৈশবাদি তিন অবস্থার দিকে (বিচক্রমে) ক্রমশঃ পদ
বাড়ায়।
টীকা:(দ্বি০) ‘বাতভ্রজঃ’ ইতি হুইট্নিকামিতঃ পাঠঃ। ‘বাতব্রজা’ ইতি
বেবরকামিতঃ, ‘ব্রাতব্রজাঃ’ ইতি সায়ণাভিমতঃ, শং০ পা০ প্রাপ্তা দর্শগ্রন্থয়োর্দ্বয়োরুপলভ্যতে চ
‘বাতব্রজাঃ’ ইতি। ‘যস্যৈকমোজ’ ইতি হুইট্নিকামিতঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১২.২
अङ्गेअ॑ङ्गे शो॒चिषा॑ शिश्रिया॒णं न॑म॒स्यन्त॑स्त्वा ह॒विषा॑ विधेम।
अ॒ङ्कान्त्स॑म॒ङ्कान्ह॒विषा॑ विधेम॒ यो अग्र॑भी॒त्पर्वा॑स्या॒ ग्रभी॑ता ॥
अ॒ङ्कान्त्स॑म॒ङ्कान्ह॒विषा॑ विधेम॒ यो अग्र॑भी॒त्पर्वा॑स्या॒ ग्रभी॑ता ॥
পদপাঠ
अङ्गे॑ऽअङ्गे । शो॒चिषा॑ । शि॒श्रि॒या॒णम् ।
न॒म॒स्यन्त॑: । त्वा॒ । हविषा॑ । वि॒धे॒म॒ । अ॒ङ्कान् । स॒म्ऽअ॒ङ्कान् । ह॒विषा॑ । वि॒धे॒म॒ । य: ।
अग्र॑भीत् । पर्व॑ । अ॒स्य॒ । ग्रभी॑ता ॥
বিষয়:ঈশ্বরের গুণ।
পদার্থ:(শোচিষা) নিজের প্রকাশ দ্বারা (অঙ্গে অঙ্গে) অঙ্গে-অঙ্গে
(শিশ্রিয়াণম্) অবস্থিত (ত্বা) তোমাকে (নমস্যন্তঃ) নমস্কার করতে করতে আমরা (হবিষা) ভক্তি দ্বারা
(বিধেমি) সেবা করি। [তার] (অঙ্কান্) পৃথক পৃথক চিহ্নগুলিকে এবং (সমঙ্কান্) মিলিত চিহ্নগুলিকে
(হবিষা) ভক্তি দ্বারা (বিধেমি) আমরা আরাধনা করি, (যঃ) যে (গ্রভীতা) গ্রহণকারী পরমেশ্বর (অস্য) এর
[সেবক বা জগতের] (পর্ব) প্রত্যেক অবয়বকে (অগ্রভীত) গ্রহণ করেছেন ॥২॥
ভাবার্থ:সেই (বৃষা-ম০ ১) পরমাত্মা আমাদের এবং সকল ব্যষ্টি ও
সমষ্টিরূপ জগতের রোমে রোমে পরিপূর্ণ। সেই প্রকাশস্বরূপের গুণগুলিকে যথাযথভাবে জেনে আমরা যেন তাঁর
প্রতি পূর্ণ শ্রদ্ধায় আত্মসমর্পণ করি। তিনি আমাদের শরীর ও আত্মাকে বল দিয়ে সহায় ও আনন্দ দেন ॥২॥
বিষয়:সূর্য-নমস্কার।
পদার্থ:১. হে সূর্য! (অঙ্গে-অঙ্গে) = এক-এক অঙ্গে (শোচিষা) = দীপ্তি
দ্বারা (শিশ্রিয়াণম্) = আশ্রয় গ্রহণকারী (ত্বা) = তোমাকে (নমস্যন্তঃ) = নমস্কার করতে করতে আমরা
(হবিষা) = [ক] দানপূর্বক ভোজন দ্বারা অথবা [খ] অগ্নিহোত্র দ্বারা (বিধেমি) = [বিধ্-to pierce, to
cut] রোগকে কাটতে সক্ষম হই তথা [গ] হবির সেবন করি—সকাল-সন্ধ্যা ঘরে অগ্নিহোত্র করি এবং যজ্ঞশেষই
সেবন করি। এই তিনটি বিষয় আমাদের অবশ্যই রোগ থেকে মুক্ত করবে। ২. আমরা (হবিষা) = হবির দ্বারা,
অগ্নিহোত্রের দ্বারা তথা যজ্ঞশেষ সেবনের দ্বারা (অঙ্কান্) = লক্ষণগুলিকে (সমঙ্কান্) = উত্তম লক্ষণে
(বিধেমি) = পরিণত করি। “অঙ্ক” শব্দের অর্থ শরীর [Body] ও। আমরা হবির দ্বারা শরীরকে উত্তম বানাই এবং
(যঃ) = যে (গ্রভীতা) = ধরে ফেলা রোগ (অস্য) = এর (পর্ব) = জোড়গুলিকে (অগ্রভীত) = আঁকড়ে ধরেছে, সেই
রোগকেও হবির দ্বারা কাটতে সক্ষম হই। ঋগ্বেদ [১০।১৬১।১]-এ ('নাহির্জগ্নহ যদি বৈতদেনম্') এই শব্দগুলির
দ্বারা এই ভাবকে প্রকাশ করা হয়েছে।
ভাবার্থ:সূর্য-নমস্কার ব্যায়াম করতে করতে সূর্য-দীপ্তিকে নিজের
শরীরে গ্রহণ করে এবং অগ্নিহোত্রের দ্বারা ও ভোজনে যজ্ঞশেষ সেবন করলে রোগ দূর হয়, শরীর সুলক্ষণযুক্ত
হয় এবং বাত-পীড়া দূর হয়।
পদার্থ:(অঙ্গে অঙ্গে) প্রাণী এবং জগতের অঙ্গে অঙ্গে (শোচিষা) দীপ্তির
সাথে (শিশ্রিয়াণাম্), আশ্রিত (ত্বা) হে পরমেশ্বর! তোমাকে (নমস্যন্তঃ) নমস্কার করতে করতে (হবিষা)
হবি দ্বারা (বিধেমি) আমরা পূজিত করি। (অঙ্কান্) অঞ্চনশীল অর্থাৎ গমনশীল, (সমঙ্কান্) তথা সমূহে
গমনশীল ঘটকগুলিকে (হবিষা) হবি দ্বারা (বিধেমি) বিশেষভাবে আমরা পরিপোষিত করি, (যঃ) যে (গ্রভীতা)
গ্রহণ অর্থাৎ ধারণকারী (অস্যাঃ) এই সৃষ্টির (পর্ব) পরু-পরুকে (অগ্রভীত) গ্রহণ অর্থাৎ ধারণ করেছেন।
টীকা:[মন্ত্রে 'গ্রহীতা' দ্বারা পরমেশ্বর অভিপ্রেত। তিনি প্রাণীদের
অঙ্গে-অঙ্গে, মস্তিষ্ক, হৃদয় ইত্যাদিতে ব্যাপ্ত এবং জগতের অঙ্গে-অঙ্গে, চাঁদ, সূর্য, নক্ষত্র এবং
তারাগুলিতেও ব্যাপ্ত। তাঁকেই নমস্কার করা হয়েছে এবং যজ্ঞের হবি সমর্পিত হয়েছে। গতিশীল জগৎ-ঘটক হলো
পৃথিবী ইত্যাদি, এবং সমূহের রূপে জগৎ-ঘটক হলো তারাগুচ্ছ রাশি; মেষ, বৃষ ইত্যাদি। এগুলিকে
constellation বলা হয়। গ্রভীতা=অপাণিপাদো জবনো গ্রহীতা পশ্যত্যচক্ষুঃ স শৃণোত্যকর্ণঃ। গ্রভীতা=গ্রহ
উপাদানে (ক্র্যাদিঃ)। শিশ্রিয়াণম্=শ্রি+কানচ্।]
বিষয়:উত্তম নীরোগ সন্ততি।
পদার্থ:(অঙ্গে অঙ্গে) অঙ্গে অঙ্গে (শোচিষা) দীপ্তি দ্বারা
(শিশ্রিয়াণং) আশ্রয় নিয়ে বিরাজমান পুত্রকে (নমস্যন্তঃ) অন্নপ্রাশন করাতে করাতে উচিত উপচারপূর্বক
(হবিষা) হবি, উত্তম অন্ন দ্বারা তাকে (বিধেমি) পুষ্ট করি, এবং (যঃ) যে (গ্রভীতা) ধরে ফেলা, বাতাদি
রোগ (অস্য) এই পুরুষের (পর্বা) সমস্ত পর্ব অস্থিসন্ধিগুলিতে (অগ্রভীত) মূল গেড়েছে, সেই রোগের
নিবৃত্তির জন্য আমরা (অঙ্কান্) রোগের বিশেষ চিহ্ন এবং (সমঙ্কান্) সহযোগী লক্ষণগুলির (হবিষা) উত্তম
ওষধি দ্বারা (বিধেমি) প্রতিকার করি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১২.৩
मु॒ञ्च शी॑र्ष॒क्त्या उ॒त का॒स ए॑नं॒ परु॑ष्परुरावि॒वेशा॒ यो अ॑स्य।
यो अ॑भ्र॒जा वा॑त॒जा यश्च॒ शुष्मो॒ वन॒स्पती॑न्त्सचतां॒ पर्व॑तांश्च ॥
यो अ॑भ्र॒जा वा॑त॒जा यश्च॒ शुष्मो॒ वन॒स्पती॑न्त्सचतां॒ पर्व॑तांश्च ॥
পদপাঠ
मु॒ञ्च । शी॒र्ष॒क्त्या: । उ॒त । का॒स: ।
ए॒न॒म् । परु॑:ऽपरु । आ॒ऽवि॒वेश॑ । य: । अ॒स्य॒ । य: । अ॒भ्र॒ऽजा: । वा॒त॒ऽजा: । य: । च॒ । शुष्म॑:
। वन॒स्पती॑न् । स॒च॒ता॒म् । पर्व॑तान् । च॒ ॥
বিষয়:রোগনিবৃত্তির উপদেশ।
পদার্থ:(এনম্) এই পুরুষকে (শীর্ষক্ত্যাঃ) মাথার যন্ত্রণা থেকে (উত)
এবং [সেই কাশি থেকে] (মুঞ্চ) মুক্ত করো (যঃ কাসঃ) যে কাশি (অস্য) এই পুরুষের (পরুঃপরুঃ) প্রত্যেক
জোড়ে (আববেশ) বাসা বেঁধেছে। (যঃ) যে কাশি (অভ্রজাঃ) মেঘ থেকে উৎপন্ন, (বাতজাঃ) বায়ু থেকে উৎপন্ন
(চ) এবং (যঃ) যা (শুষ্কঃ) শুষ্ক [হোক এবং যা] (বনস্পতীন্) বৃক্ষ থেকে (চ) এবং (পর্বতান্) পাহাড়
থেকে (সচতাম্) সম্বন্ধযুক্ত হোক ॥৩॥
ভাবার্থ:কাশি সকল রোগের মাতা, যেমনটি প্রসিদ্ধ আছে “ঝগড়ার ঘর হাসি
আর রোগের ঘর কাশি”। যেমন সদ্বৈদ্য মন্ত্রে উল্লিখিত অনুসারে মস্তকের যন্ত্রণা এবং কাশি ইত্যাদি
বাহ্যিক ও আভ্যন্তরীণ রোগের কারণ জেনে রোগীকে সুস্থ করে, সেই প্রকার পরমেশ্বর বেদজ্ঞান দ্বারা
মানুষকে দোষ থেকে মুক্ত করে এবং ব্রহ্মজ্ঞান দিয়ে অত্যন্ত সুখী করেন। সেই প্রকার রাজপ্রবন্ধ এবং
গৃহপ্রবন্ধ ইত্যাদি ব্যাপারেও বিচার করা উচিত ॥৩॥
বিষয়:মাথাব্যথা, কাশি ও সন্ধিপীড়া থেকে মুক্তি।
পদার্থ:১. হে সূর্য! (এনম্) = পূর্ববর্তী মন্ত্র অনুসারে
সূর্য-নমস্কারকারী ও হবির সেবনকারী পুরুষকে (শীর্ষক্ত্যাঃ) = মাথাব্যথা থেকে (মুঞ্চ) = মুক্ত করো,
(উত) = এবং (যঃ কাসঃ) = যে কাশি ও (অস্য পরুষ্পরুঃ) = এর প্রত্যেক জোড়ে পীড়ার রূপে রোগ (আববেশ) =
প্রবিষ্ট হয়েছে, সেই রোগ থেকে একে মুক্ত করো। ২. (যঃ) = যা (অভ্রজাঃ) = মেঘ থেকে জাত—এই মেঘ ও
বৃষ্টি থেকে উৎপন্ন সিক্ত বায়ু দ্বারা সৃষ্ট কফের রোগ, (বাতজঃ) = বায়ু থেকে জাত রোগ, (যঃ চ) = এবং
যা (শুষ্কঃ) = পিত্তের বিকারের কারণে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের শোষণের কারণস্বরূপ রোগ—সেই সবকিছু হে সূর্য!
তুমি দূর করতে সক্ষম। ৩. এই রোগগুলি হলে এই রোগী (বনস্পতীন্ সচতাম্) = বিবিধ বনস্পতির সেবন করুক (চ)
= এবং প্রয়োজন হলে (পর্বতান্) = পর্বতের আশ্রয় নিক। পর্বতের জলবায়ু পিত্তের বিকারে বিশেষভাবে
লাভকারী হয়।
ভাবার্থ:সূর্য-কিরণের সেবন 'মাথাব্যথা, কাশি ও সন্ধিপীড়া' থেকে
মুক্ত করে এবং বনস্পতি ও পর্বত-বায়ুর সেবন মানুষকে কফ, বাত ও পিত্তের বিকার থেকে রক্ষা করে।
পদার্থ:(শীর্ষক্ত্যাঃ) মাথায় হওয়া রোগ থেকে, (উত) তথা (কাসঃ) কাশি
থেকে (এনম্) একে (মুঞ্চ) হে পরমেশ্বর! তুমি মুক্ত করো, (যঃ) যা (অস্য) এই আমার (পরুঃ পরুঃ)
সন্ধিবন্ধগুলিতে (আ বিবশ) প্রবিষ্ট হয়েছে। (যঃ) যে রোগ (অভ্রজাঃ) বর্ষাকালে জন্মায়, অর্থাৎ
শ্লেষ্ম রোগ, (বাতজাঃ) বাত-বিকার থেকে উৎপন্ন হয়, (যঃ চ) এবং যা (শুষ্কঃ) পিত্ত-বিকারের। সেই
ত্রিবিধ রোগ (বনস্পতীন্) বনস্পতির সাথে (সচতাম্) সম্বন্ধযুক্ত হোক, (পর্বতান্ চ) এবং পর্বতের সাথে
সম্বন্ধযুক্ত হোক, অর্থাৎ এই রোগগুলির নিবৃত্তির জন্য বনস্পতির সেবন করা উচিত এবং পর্বতে বাস করা
উচিত। পর্বত শীতল, অতএব পিত্তজনিত রোগের জন্য হিতকর।
টীকা:[(শীর্ষক্ত্যাঃ) শিরঃ অঞ্চতি প্রাপ্নোতি ইতি শীর্ষক্তিঃ।
পরমেশ্বর ভেষজ রূপ, (যজুঃ ০৩।৫৯)। অস্য=অস্য মে। “অস্য”-এর সাথে “মে”-এর সম্বন্ধ জানা উচিত। মন্ত্র
৪ অনুসারে কাসঃ=কাস্ শব্দ কুৎসায়াম্ (ভ্বাদিঃ), ক্বিপ্, পঞ্চম্যেকবচন।]
বিষয়:উত্তম নীরোগ সন্ততি।
পদার্থ:হে বৈদ্য! (এনম্) এই বালককে (শীর্ষক্ত্যা) মাথার রোগ থেকে তথা
(কাসঃ) কাস রোগ অর্থাৎ কাশি থেকে (মুঞ্চ) মুক্ত করো। (যঃ) যে কাস রোগ (অস্য) এই বালকের (পরুষ্পরুঃ)
প্রত্যেক পর্বে (আববেশ) ব্যাপ্ত হয়ে গেছে, (যঃ) যা (অভ্রজাঃ বাতজাঃ) বর্ষাঋতুতে তথা বায়ুর কোপের
কারণে প্রায়ই উৎপন্ন হচ্ছে, (যঃ চ) এবং যা (শুষ্কঃ) শরীরকে শুকিয়ে দেয়। এমন রোগের নিবৃত্তির জন্য
(বনস্পতীন্ পর্বতান্ চ) জঙ্গল এবং পর্বতের (সচতাম্) আশ্রয় নেওয়া উচিত, অর্থাৎ উত্তম স্বাস্থ্যকর
জঙ্গল তথা পর্বতে গিয়ে থাকা উচিত।
টীকা:সায়ণের মতে রোগীর রোগ বনস্পতি এবং বৃক্ষকে লেগে যাক এবং রোগী
রোগ থেকে মুক্ত হোক—এই সঙ্গতি অসঙ্গত। রোগ এমন কোনো ভূত বা চেতন পদার্থ নয় যা পাখির মতো রোগীকে
ছেড়ে বৃক্ষ বা পর্বতে গিয়ে লেগে যাবে। এই মন্ত্রে জঙ্গল এবং পর্বতের বায়ু সেবনের উপদেশ শিরোরোগী,
কাসরোগী, বর্ষাকালে বা মেঘের জল থেকে উৎপন্ন কীটাণু দ্বারা সৃষ্ট শ্লেষ্মজ রোগী, যক্ষ্মারোগী, বাতজ
রোগী বা বাতশোষী তথা শুষ্ক বা পিত্তশোষী ইত্যাদি রোগীদের জন্য করা হয়েছে। এই সকল রোগীদের জন্য
জঙ্গলের বৃক্ষের বায়ু এবং পর্বতের হালকা রোগহর বায়ু স্বতঃসিদ্ধ ঔষধ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১২.৪
शं मे॒ पर॑स्मै॒ गात्रा॑य॒ शम॒स्त्वव॑राय मे।
शं मे॑ च॒तुर्भ्यो॒ अङ्गे॑भ्यः॒ शम॑स्तु त॒न्वे॑३ मम॑ ॥
शं मे॑ च॒तुर्भ्यो॒ अङ्गे॑भ्यः॒ शम॑स्तु त॒न्वे॑३ मम॑ ॥
পদপাঠ
शम् । मे॒ । पर॑स्मै । गात्रा॑य । शम् ।
अ॒स्तु॒ । अव॑राय । मे॒ ।शम् । मे॒ । च॒तु:ऽभ्य॑: । अङ्गे॑भ्य: । शम् । अ॒स्तु॒ । त॒न्वे । मम॑
॥
বিষয়:রোগনিবৃত্তির উপদেশ।
পদার্থ:(মে) আমার (পরস্মৈ) উপরের (গাত্রায়) শরীরের জন্য (শম্) সুখ
এবং (মে) আমার (অবরায়) নীচের শরীরের জন্য (শম্) সুখ (অস্তু) হোক। (মে) আমার (চতুর্ভ্যঃ) চারটি
(অঙ্গেভ্যঃ) অঙ্গের জন্য (শম্) সুখ এবং (মম) আমার (তম্বে) সমগ্র শরীরের জন্য (শম্) সুখ (অস্তু) হোক
॥৪॥
ভাবার্থ:চারটি অঙ্গ হলো দুই হাত এবং দুই পা। মানুষের উচিত পরমেশ্বরের
কাছে প্রার্থনার মাধ্যমে নিজের সমস্ত অমূল্য শরীরকে প্রযত্নের সাথে সর্বতোভাবে সুস্থ রাখা এবং
মানসিক বল বৃদ্ধি করে সংসারে উপকারী হওয়া ও সর্বদা সুখ ভোগ করা ॥৪॥
বিষয়:চারটি অঙ্গে শান্তি।
পদার্থ:১. (মে) = আমার (পরস্মৈ গাত্রায়) = শরীরের উপরের অঙ্গগুলির
জন্য (শম্) = শান্তি (অস্তু) = হোক। (মে) = আমার (অবরায়) = শরীরের নীচের অঙ্গগুলির জন্যও (শম্
অস্তু) = শান্তি হোক। সূর্য-কিরণের সেবন আমার এক-একটি অঙ্গকে নীরোগ ও শান্ত করুক। সূর্য-কিরণের সেবন
শরীরের উপদ্রবগুলিকে দূর করুক। ২. (মে) = আমার (চতুর্ভ্যঃ) = চারটি (অঙ্গেভ্যঃ) = অঙ্গের জন্য (শম্
অস্তু) = শান্তি হোক। 'মাথা, বুক, উদর ও পা'—স্থূলভাবে এগুলিই শরীরের চারটি অঙ্গ। সমাজ-শরীরে এগুলিই
'ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য ও শূদ্র' নামে পরিচিত। আমার এই চারটি অঙ্গই শান্ত ও নিরুপদ্রব হোক।
এগুলি ঠিক থাকলেই (মম তম্বে শম্) = আমার সম্পূর্ণ শরীর নীরোগ, সুস্থ এবং শান্ত হবে।
ভাবার্থ:সূর্য-কিরণের সেবন শরীরের সমস্ত অঙ্গকে শান্ত এবং নিরুপদ্রব
করে।
টীকা:সূক্তের প্রথম মন্ত্রে সূর্যকে রোগনাশকারী বলা হয়েছে [১]। এটি
রোগ দূর করে দেয় [২]। মাথাব্যথা, কাশি ও সন্ধিপীড়া থেকে মুক্ত করে [৩]। শরীরের চারটি অঙ্গকে শান্ত
রাখে। এই সূর্য-কিরণ ও হবির সেবনকারী এই ব্যক্তিই ভৃগু, 'ভ্রস্জ্ পাকে'—নিজের শক্তিগুলিকে ঠিকভাবে
পরিপাক করেন এবং নিজের সব অঙ্গকে নীরোগ করে 'অঙ্গিরস' হন—এক-এক অঙ্গে রসযুক্ত অর্থাৎ নমনীয় ও
স্থিতিস্থাপক। এই “ভৃগু-অঙ্গিরা”-ই ১২ থেকে ১৪ পর্যন্ত সূক্তগুলির ঋষি। ১৩তম সূক্তে তিনি ঈশ্বরের
প্রতি নমন করে প্রার্থনা করেন যে -
পদার্থ:(মে) আমার (পরস্মৈ) উপরের (গাত্রায়) শিরোভূত অঙ্গের জন্য
(শম্) সুখ হোক, (মে) আমার (অবরায়) নীচের গাত্রের জন্য (শম্ অস্তু) সুখ হোক। (মে) আমার (চতুর্ভ্যঃ
অঙ্গেভ্যঃ) চারটি অঙ্গ—দুটি পা, দুটি বাহুর জন্য, (মম) তথা আমার (তম্বে) শরীরের জন্য (শম্ অস্তু)
সুখ হোক।
টীকা:[অবর গাত্র হলো গ্রীবা থেকে নীচে কোমর পর্যন্ত। শম্ সুখনাম
(নিঘণ্টু ৩।৬)।]
বিষয়:উত্তম নীরোগ সন্ততি।
পদার্থ:(মে) আমার (পরস্মৈ) উৎকৃষ্ট (গাত্রায়) শরীরের উত্তম ভাগ
অর্থাৎ মাথার জন্য (শং) কল্যাণ এবং সুখ হোক। (মে) আমার (অবরায়) নীচের ভাগ অর্থাৎ বুক, হাত এবং পেট
ইত্যাদির জন্যও (শম্ অস্তু) সুখ হোক। (মে) আমার (চতুর্ভ্যঃ) চারটি (অঙ্গেভ্যঃ) অঙ্গ অর্থাৎ দুই বাহু
এবং দুই পায়ের জন্যও (শং) সুখ হোক। (মম) আমার (তম্বে) সমস্ত শরীরের জন্যও (শম্ অস্তু) সুখ হোক।
সমাজের দৃষ্টিতে চারটি বর্ণ এবং নিজের শরীরের চারটি ভাগের কল্যাণের জন্য প্রার্থনা করা হয়েছে।
টীকা:‘শে তে পরেভ্যো গাত্রেভ্যঃ শমস্ত্ববরেভ্যঃ। শমস্থভ্যো মজ্জভ্যঃ
শম্বন্তু তন্বৈ তন।’ ইতিঃ যজুঃ। (চ০) শমতে তনবে ভবৎ। ইতি তৈ০ সং০।
সূক্ত ১৩ (বিদ্যুৎ থেকে সুরক্ষা)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৩.১
नम॑स्ते अस्तु वि॒द्युते॒ नम॑स्ते स्तनयि॒त्नवे॑।
नम॑स्ते अ॒स्त्वश्म॑ने॒ येना॑ दू॒डाशे॒ अस्य॑सि ॥
नम॑स्ते अ॒स्त्वश्म॑ने॒ येना॑ दू॒डाशे॒ अस्य॑सि ॥
পদপাঠ
नम॑: । ते॒ । अ॒स्तु॒ । वि॒ऽद्युते॑ । नम॑: ।
ते॒ । स्त॒न॒यि॒त्नवे॑ ।नम॑: । ते॒ । अ॒स्तु॒ । अश्म॑ने । येन॑ । दु॒:ऽदाशे॑ । अस्य॑सि ॥
বিষয়:আত্মরক্ষার জন্য উপদেশ।
পদার্থ:[হে পরমেশ্বর!] (তে) তোমার (বিদ্যুতে) ঝলসে ওঠা, বিদ্যুৎ
রূপকে (নমঃ) নমস্কার (অস্তু) হোক, (তে) তোমার (স্তনয়িত্নবে) গর্জনকারী, মেঘরূপকে (নমঃ) নমস্কার
হোক। (তে) তোমার (অশ্মনে) পাষাণ রূপকে (নমঃ) নমস্কার (অস্তু) হোক, (যেন) যে [পাথর] দ্বারা (দূদাশে)
দুঃখদায়ক পুরুষকে (অস্যসি) তুমি বিনাশ করো ॥১॥
ভাবার্থ:ন্যায়কারী পরমাত্মা দুঃখদায়ক অধর্মী পাপীদের আধিদৈবিক
ইত্যাদি দণ্ড দিয়ে অসহ্য বিপদে ফেলেন, এইজন্য সকল মানুষ তাঁর কোপকে ভয় করে তাঁর আজ্ঞা পালন করুক এবং
সর্বদা আনন্দ ভোগ করুক ॥১॥
বিষয়:বিদ্যুৎ, স্তনয়িত্নু ও অশ্মা।
পদার্থ:১. হে প্রভু! (বিদ্যুতে তে নমঃ অস্তু) = বর্ষাকালে বিদ্যুতের
রূপে উজ্জ্বল আপনার জন্য নমস্কার হোক। (স্তনয়িত্নবে) = মেঘের মধ্যে গর্জনের রূপে শব্দকারী (তে নমঃ)
= আপনার জন্য আমরা নতশির হই। (অশ্মনে তে) = মাঝে মাঝে শিলারূপে বর্ষণকারী আপনার জন্য (নমঃ অস্তু) =
আমাদের নমস্কার হোক। ২. আমরা আপনাকে নমস্কার করি (যেন) = কারণ (দূদাশে) = [দাশ্নোতি to kill] আমাদের
খারাপভাবে বিনাশকারী কাম-ক্রোধাদি বৃত্তিকে আপনি আমাদের থেকে (অস্যতি) = দূরে নিক্ষেপ করেন [এখানে
দূদাশের দ্বিবচন ব্যবহৃত হয়েছে]। কাম-ক্রোধাদি বৃত্তি আমাদের বিনাশ করে। ('তৌ হ্যস্য পরিপন্থিনৌ')।
প্রভুর স্মরণ এই বৃত্তিগুলিকে নষ্ট করে এবং এইভাবে আমাদের কল্যাণ করে।
ভাবার্থ:বিদ্যুৎ, স্তনয়িত্নু ও অশ্মার মধ্যে প্রভুরই শক্তি কার্য
করছে। এই প্রভুশক্তিই আমাদের কাম-ক্রোধেরও নাশ করে আমাদের রক্ষণ করে।
পদার্থ:হে পরমেশ্বর! (বিদ্যুতে) বিদ্যোতমান অর্থাৎ জ্যোতিঃস্বরূপ
(তে) তোমার জন্য (নমঃ অস্তু) নমস্কার হোক, (স্তনয়িত্নবে) মেঘের ন্যায় গর্জনকারী (তে) তোমার জন্য
(নমঃ) নমস্কার হোক। (অশ্মনে) অশ্মা অর্থাৎ মেঘের ন্যায় বর্ষণকারীর সদৃশ সুখবর্ষণকারী (তে) তোমার
জন্য (নমঃ) নমস্কার হোক, (যেনা=যেন) যে কারণে (দূদাশে) দুঃখপূর্বক দানকারীর উপর (অস্যসি) তুমি
দুঃখরূপ বোমা নিক্ষেপ করো। অশ্মা মেঘনাম (নিঘণ্টু ১।১০)।
টীকা:[দূদাশে=দুর্ +দাশ্ (দাস্ দানে ভ্বাদিঃ)। সামাজিক কর্ম এবং
রাষ্ট্রোন্নতির জন্য দান করা। বন্যা, ভূকম্প, অগ্নিকাণ্ড এবং রোগ রূপে পরমেশ্বরের গর্জন। দূদাশে
=দুর্ + দাশে (দাসৃ দানে, ভ্বাদিঃ), সকারের শকার ছান্দস “দূ” দাশে=দুঃখেণ দাশ্যতে দাপ্যতে ইতি
দূদাশো লুব্ধঃ (সায়ণঃ)।]
বিষয়:বিদ্যুৎ শক্তি।
পদার্থ:হে বিদ্যুৎ! (তে) তোমার (বিদ্যুতে) বিশেষ দীপ্তি দ্বারা
উজ্জ্বল বিদ্যুতের (নমঃ) আমরা উপযোগ করি এবং (তে স্তনয়িত্নবে নমঃ) তোমার শব্দকারীরও আমরা উপযোগ
করি। (তে) তোমার (অশ্মনে) শিলারূপে পতিত জলের, বা সর্বত্র শীঘ্র প্রসারিত তোমার (নমঃ) আমরা উপযোগ
করি। (যেন) যার কারণে তুমি (দূদাশে) বিদ্যুৎ শক্তিকে নিকটবর্তী অন্য পদার্থে যেতে বাধা দেওয়া
কুপরিবাহী পদার্থের উপর নিজেকে (অস্যসি) নিক্ষেপ করো। কাঠ, বৃক্ষ ইত্যাদি কুপরিবাহী পদার্থের উপর
বজ্রপাত হয়।
টীকা:‘নমস্তে ভগবন্নস্তু যতঃ স্বঃ সমীহসে’ ইতি উত্তরার্ধো যজুষি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৩.২
नम॑स्ते प्रवतो नपा॒द्यत॒स्तपः॑ स॒मूह॑सि।
मृ॒डया॑ नस्त॒नूभ्यो॒ मय॑स्तो॒केभ्य॑स्कृधि ॥
मृ॒डया॑ नस्त॒नूभ्यो॒ मय॑स्तो॒केभ्य॑स्कृधि ॥
পদপাঠ
नम॑: । ते॒ । प्र॒ऽव॒त॒: । न॒पा॒त् । यत॑: ।
तप॑: । स॒म्ऽऊह॑सि ।मृडय॑ । न॒:। त॒नूभ्य॑:। मय॑: । तो॒केभ्य॑: । कृ॒धि॒ ॥
বিষয়:আত্মরক্ষার জন্য উপদেশ।
পদার্থ:হে (প্রবতঃ) নিজের ভক্তের (নপাৎ) পতন না হতে দেন যিনি! (তে)
তোমাকে (নমঃ) নমস্কার, (যতঃ) কারণ তুমি [দুষ্টদের উপর] (তপঃ) সন্তাপকে (সমূহসি) সংযুক্ত করো। (নঃ)
আমাদের (তনূভ্যঃ) শরীরের জন্য (মৃডয়) সুখ দাও এবং (তোকেভ্যঃ) আমাদের সন্তানদের জন্য (ময়ঃ) সুখ
(কৃধি) প্রদান করো ॥২॥
ভাবার্থ:পরমেশ্বর ভক্তদের আনন্দ এবং পাপীদের কষ্ট দেন। সকল মানুষ যেন
নিত্য ধর্মে প্রবৃত্ত থাকে এবং সারা সংসারে সুখের বৃদ্ধি করে ॥২॥
বিষয়:তপস্যা ও উন্নতি।
পদার্থ:১. (প্রবতঃ নপাৎ) = উচ্চতা থেকে পতন হতে না দেন যিনি, হে
প্রভু! (তে নমঃ) = আমরা আপনার জন্য নমস্কার করি। আপনি উচ্চতা থেকে পতন হতে দেন না কারণ, (যতঃ) =
যেহেতু (তপঃ সমূহসি) = আপনি তপস্যার সঞ্চয় করেন। তপস্যাই সম্পূর্ণ উত্থানের মূল। তপস্যার বিপরীত হলো
'পত'—পতন। প্রভু তপোময়, অতএব তিনি পূর্ণ উন্নত। প্রভুর কৃপায় আমরাও তপস্বী হই এবং উন্নত হতে পারি।
উন্নতি তপস্যার অনুপাতেই হয়। ২. হে প্রভু! আপনি এই তপস্যার দ্বারা (নঃ) = আমাদের (তনূভ্যঃ) = শরীরের
জন্য (মৃডয়) = সুখদায়ক হন। এই তপস্যার ফলস্বরূপ আমাদের শরীরে যেন কোনো প্রকার রোগ না হয়। আমাদের
নীরোগ করে আপনি (তোকেভ্যঃ) = আমাদের সন্তানদের জন্যও (ময়ঃ) = কল্যাণ (কৃধি) = করুন। আমাদের সুস্থ
শরীর থেকে আমাদের সন্তানদের শরীরও যেন সুস্থ হয়।
ভাবার্থ:উচ্চতা তপোমূলক। তপস্যা দ্বারাই আমাদের শরীরও সুস্থ হয়,
ফলস্বরূপ সন্তানদেরও কল্যাণ হয়।
পদার্থ:(প্রবতঃ) প্রকৃষ্ট মানুষের (নপাৎ) পতন হতে দেন না যিনি, হে
পরমেশ্বর! (তে নমঃ) তোমার জন্য নমস্কার হোক। (যতঃ) যেহেতু (তপঃ) তপোময় জীবনকে (সমূহসি) তুমি সংহত
করো, বৃদ্ধি করো১। (নঃ) আমাদের (তনূভ্যঃ) দেহের জন্য (মৃডয়) সুখ উৎপন্ন করো, (তোকেভ্যঃ) পুত্র-পৌত্র
ইত্যাদির জন্য (ময়ঃ) সুখ (কৃধি) করো।
টীকা:[পরমেশ্বর আমাদের তপোময় জীবন বৃদ্ধিতে সহায়তা করেন। মৃডয়=মৃড
সুখনে (তুদাদিঃ, তথা ক্র্যাদিঃ)। ময়ঃ সুখনাম (নিঘণ্টু ৩। ৬)। পরমেশ্বর নিজের উপাসককে প্রকৃষ্ট পথ
থেকে পতিত হতে দেন না, তার তপোময় জীবনকে প্রগতি দেন এবং তাকে সুখ প্রদান করেন। নপাৎ = ন পাতয়তি, পতন
ঘটান না।] [১. পরমেশ্বর যেমন আমাদের তপস্যাকে বৃদ্ধি করেন, তেমনই শ্রদ্ধাপূর্বক উপাসিত হয়ে তিনি
আমাদের নানা প্রকার সহায়তা প্রদান করেন। যেমন “প্রাণিধানাদ্ ভক্তিবিশেষাদ্ আবর্জিত
ঈশ্বরস্তমনুগৃহ্ণাতি অভিধ্যানমাত্রেণ, তদভিধ্যানাদপি যোগিন আসন্নতমঃ সমাধিলাভঃ ফলং চ ভবতি” (যোগ,
পাদ ১, সূত্র ২৩)।]
বিষয়:বিদ্যুৎ শক্তি।
পদার্থ:হে (প্রবতঃ নপাৎ) জলপ্রপাত বা বেগ থেকে উৎপন্ন হওয়া বিদ্যুৎ!
(তে নমঃ) তোমার এই সামর্থ্য যে, (যতঃ) যার দ্বারা তুমি (তপঃ) এই দীপ্যমান তেজকে (সমূহসি) নিজের
ভেতরে একত্র করে নাও। তুমি (নঃ) আমাদের (তনূভ্যঃ) শরীরের জন্য (মৃডয়) সুখকারী হও। (তোকেভ্যঃ) আমাদের
সন্তানদের জন্যও (ময়ঃ) কল্যাণ (কৃধি) করো।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৩.৩
प्रव॑तो नपा॒न्नम॑ ए॒वास्तु॒ तुभ्यं॒ नम॑स्ते हे॒तये॒ तपु॑षे च कृण्मः।
वि॒द्म ते॒ धाम॑ पर॒मं गुहा॒ यत्स॑मु॒द्रे अ॒न्तर्निहि॑तासि॒ नाभिः॑ ॥
वि॒द्म ते॒ धाम॑ पर॒मं गुहा॒ यत्स॑मु॒द्रे अ॒न्तर्निहि॑तासि॒ नाभिः॑ ॥
পদপাঠ
प्रऽव॑त: । न॒पा॒त् । नम॑: । ए॒व । अ॒स्तु॒ ।
तुभ्य॑म् । नम॑: । ते॒ । हे॒तये॑ । तपु॑षे । च॒ । कृ॒ण्म॒: ।वि॒द्म: । ते॒ । धाम॑ । प॒र॒मम् । गुहा॑
। यत् । स॒मु॒द्रे । अ॒न्त: । निऽहि॑ता । अ॒सि॒ । नाभि॑: ॥
বিষয়:আত্মরক্ষার জন্য উপদেশ।
পদার্থ:হে (প্রবতঃ) নিজের ভক্তের (নপাৎ) পতন না হতে দেন যিনি!
(তুভ্যম্) তোমাকে (এব) অবশ্যই (নমঃ) নমস্কার (অস্তু) হোক, (তে) তোমার (হেতয়ে) বজ্ররূপকে (চ) এবং
(তপুষে) সন্তাপ প্রদানকারী তোপ ইত্যাদি অস্ত্ররূপকে (নমঃ) নমস্কার (কৃণ্মঃ) আমরা করি। (যৎ) কারণ
(তে) তোমার (পরমম্) অতি উচ্চ (ধাম) ধাম [নিবাস] (গুহা=গুহায়াম্) গুহার মধ্যে [নিজের হৃদয়ে এবং
প্রত্যেক অগম্য স্থানে] (বিদ্ম) আমরা জানি। (সমুদ্রে অন্তঃ) আকাশের মধ্যে (নাভিঃ) বন্ধনে রাখা নাভির
মতো তুমি (নিহিতা) অবস্থিত (অসি) আছ ॥৩॥
ভাবার্থ:সেই ভক্তরক্ষক, দুষ্টনাশক পরমাত্মার (পরম ধাম) মহত্ত্ব সকলের
হৃদয়ে এবং সকল অগম্য স্থানে বর্তমান। যেমন (নাভি) সকল নাড়িকে বন্ধনে রেখে শরীরের ভারকে সমানভাবে
ধরে রাখে, তেমনই পরমেশ্বর (সমুদ্র) অন্তরিক্ষ বা আকাশে স্থিত মানুষ ইত্যাদি প্রাণী এবং সকল পৃথিবী,
সূর্য ইত্যাদি লোকের ধারণকারী কেন্দ্র। বিদ্বানগণ তাঁকে মস্তক নত করেন এবং তাঁর মহিমা জেনে সংসারে
উন্নতি করেন ॥৩॥
বিষয়:প্রেরণা ও তপস্যা।
পদার্থ:১. (প্রবতো নপাৎ) = উচ্চ স্থান থেকে পতন হতে না দেন যিনি, হে
প্রভু! (তুভ্যম্) = আপনার জন্য (নমঃ এব অস্তু) = আমাদের নমস্কার হোক। (তে) = আপনার (হেতয়ে) =
প্রেরণার জন্য (চ) = তথা (তপুষে) তপস্যার জন্য (নমঃ কৃণ্মঃ) = আমরা নমস্কার করি। আমরা আপনার প্রেরণা
[হি-প্রেরণে] শুনি এবং জীবনে তপস্যাকে নষ্ট হতে দিই না, তবে আমরা উন্নত-ই-উন্নত হই, কোনোভাবেই
আমাদের অবনতি হয় না। এইজন্য এই প্রেরণা এবং তপস্যা—উভয়ই বস্তুতঃ আদরণীয়। ২. এই প্রেরণা শোনার ও
তপস্যাকে গ্রহণ করার ফলেই আমরা (তে) = আপনার (পরম ধাম্) = উৎকৃষ্ট তেজকে (বিদ্ম) = জানতে পারি। (যৎ)
= যে উৎকৃষ্ট তেজ মলিন অন্তঃকরণে দৃশ্যমান হয় না। ৩. আপনি (নাভিঃ) = [ণহ বন্ধনে] এই ব্রহ্মাণ্ডের
সকল লোক-লোকান্তরকে নিজের মধ্যে বাঁধেন ('ময়ি সর্বমিদং প্রোতং সূত্রে মণিগণ ইব')। আপনি
সূত্রের-সূত্র। এই সকল লোক আপনাতেই ওতপ্রোত। এমন আপনি (সমুদ্রে) = [স-মুদ্] প্রসাদযুক্ত অন্তঃকরণের
(অন্তঃ) = ভেতরে (নিহিতা অসি) = স্থাপিত। আপনার দর্শন নির্মল ও প্রসন্ন হৃদয়েই হয়। প্রসন্নমনা
ব্যক্তিরাই আপনার নিবাসস্থান।
ভাবার্থ:আমরা প্রভুর প্রেরণা শুনি ও তপস্বী হই। এটাই প্রভু-দর্শনের
পথ।
পদার্থ:(প্রবতঃ) প্রকৃষ্ট মানুষের (নপাৎ) পতন হতে দেন না যিনি, হে
পরমেশ্বর! (তুভ্যম্) তোমার জন্য (নম এব অস্তু) নমস্কারই হোক, (হেতয়ে) প্রগতি এবং বৃদ্ধি প্রাপ্ত
করার জন্য, (তপুষে চ) এবং তপোময় জীবনের জন্য, (তে) তোমার জন্য (নমঃ কৃণ্মঃ) আমরা নমস্কার করি। (তে)
তোমার (ধাম) স্থান (বিদ্ম) আমরা জানি (পরমম্) যা পরম শ্রেষ্ঠ, (যৎ গুহা) যা হৃদয়-গুহা, (সমুদ্রে
অন্তঃ) হৃদয় সমুদ্রে (নাভিঃ) বন্ধনরূপে (নিহিতা অসি) তুমি নিহিত।
টীকা:[নম এব - শ্রেষ্ঠ ব্যক্তির জন্য তদুচিত উপহার দেওয়া হয়।
পরমেশ্বর এত শ্রেষ্ঠ যে, তাঁকে উপহার দেওয়ার মতো কোনো সাংসারিক বস্তু নেই, এইজন্য নমস্কারই উপহার
দেওয়া হয়েছে। সমুদ্রে– হৃদয় সমুদ্ররূপ, যেমন “হৃদ্যঃ সমুদ্রঃ”। হেতয়ে=হি গতৌ বৃদ্ধৌ চ (স্বাদিঃ)।
নাভির অপেক্ষা সাপেক্ষে “নিহিতা” স্ত্রীলিঙ্গে আছে।]
বিষয়:বিদ্যুৎ শক্তি।
পদার্থ:হে (প্রবতঃ নপাৎ) জলপ্রপাত থেকে উৎপন্ন বিদ্যুৎ! (তুভ্যং)
তোমার জন্য (নমঃ এব অস্তু) এই বশ করার উপায়। (তপুষে) সন্তাপকারী ও অগ্নিস্বরূপ (হেতয়ে) আঘাতকারী এই
তোমার শক্তির (নমঃ) উপযোগ আমরা (কৃণ্মঃ) করি। (তে) তোমার (পরমং) সর্বোকৃষ্ট (ধাম) তেজকে আমরা
(বিদ্ম) জানি (যৎ) যা (গুহা) তোমার ভেতরে লুকানো আছে। (সমুদ্রে) অন্তরিক্ষের (অন্তঃ) ভেতরে (নিহিতা)
তুমি স্থাপিত এবং তুমি (নাভিঃ) মেঘকে একত্র বাঁধতে সক্ষম নাভিরূপ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৩.৪
यां त्वा॑ दे॒वा असृ॑जन्त॒ विश्व॒ इषुं॑ कृण्वा॒ना अस॑नाय धृ॒ष्णुम्।
सा नो॑ मृड वि॒दथे॑ गृणा॒ना तस्यै॑ ते॒ नमो॑ अस्तु देवि ॥
सा नो॑ मृड वि॒दथे॑ गृणा॒ना तस्यै॑ ते॒ नमो॑ अस्तु देवि ॥
পদপাঠ
याम् । त्वा॒ । दे॒वा: । असृ॑जन्त । विश्वे॑
। इषु॑म् । कृ॒ण्वा॒ना: । अस॑नाय । धृ॒ष्णुम् ।सा । न॒: । मृ॒ड॒ । वि॒दधे॑ । गृ॒णा॒ना । तस्यै॑ ।
ते॒ । नम॑: । अ॒स्तु॒ । दे॒वि॒ ॥
বিষয়:আত্মরক্ষার জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(বিশ্বে) সকল (দেবাঃ) বিদ্বানগণ (যাম্ ত্বা) যে তোমাকে, হে
পরমেশ্বর, (অসনায়) নাশের জন্য (ধৃষ্ণুম্) অত্যন্ত দৃঢ় (ইষুম্) শক্তি অর্থাৎ বর্শা (কৃণ্বানাঃ)
তৈরি করে (অসৃজন্ত) মনে করেছেন। (সা) সেই তুমি (বিদথে) যজ্ঞে (গৃণানা) উপদেশ প্রদান করতে করতে (নঃ)
আমাদের (মৃড) সুখ দাও, (দেবি) হে দেবী [বর্শা] (তস্যৈ তে) সেই তোমার জন্য (নমঃ) নমস্কার (অস্তু) হোক
॥৪॥
ভাবার্থ:বিদ্বানগণ পরমেশ্বরের ক্রোধকে সকল সংসারের দোষ নাশের জন্য
বর্শারূপে মনে করে সর্বদা সংস্কার ও উপকার করেন, তখন সংসারে প্রতিষ্ঠা ও সম্মান পেয়ে সুখ ভোগ করেন
এবং পরমাত্মার ক্রোধের ধন্যবাদ দেন ॥৪॥ যজুর্বেদে লেখা আছে—যজুঃ ১৬।৩ ॥ যামিষুং॑ গিরিশন্ত॒ হস্তে॑
বিভর্ষ্যস্ত॑বে। শি॒বাং গি॑রিত্র॒ তাং কু॑রু॒ মা হিংসীঃ॒ পুরু॑ষং জগ॑ৎ ॥১॥ হে বেদের দ্বারা শান্তি
বিস্তারকারী! যে বর্শা বা বাণ চালানোর জন্য নিজের হাতে তুমি ধারণ করো, হে বেদের দ্বারা রক্ষাকারী!
তাকে মঙ্গলকারী করো, পুরুষার্থী লোকেদের তুমি হত্যা করো না ॥
বিষয়:দিব্য ইষু।
পদার্থ:১. হে (দেবি) = প্রভুর দিব্যশক্তি! (তস্যৈ তে নমঃ অস্তু) =
সেই তোমার জন্য নমস্কার হোক, (যাম্) = যে তোমাকে (বিশ্বেদেবাঃ) = সকল দেব (ধৃষ্ণুম্) = ধর্ষক
শত্রুকে—কাম-ক্রোধ ইত্যাদি পরাভূতকারী শত্রুদের (অসনায়) = দূরে নিক্ষেপ করার জন্য (ইষুং কৃণ্বাণাঃ)
= বাণ রূপে ব্যবহার করে (অসৃজন্ত) = উৎপন্ন করে। মানুষের পক্ষে কাম-ক্রোধ ইত্যাদি জয় করা সম্ভব
নয়। সেই সময় দেবপ্রকৃতির লোকেরা পরমেশ্বরের দৈবী শক্তিকে নিজেদের ইষু [বাণ] বানায়। এই ইষু দ্বারা
কামের পরাজয় হয়। প্রভু-স্মরণ কামকে ধ্বংস করে। ২. (সা) = সেই ঈশ্বরীয় শক্তি (বিদথে গৃণানা) =
জ্ঞানযজ্ঞে স্তুতিপ্রাপ্ত হয়ে (নঃ মৃড) = আমাদের জন্য সুখকর হোক। 'বিদথ' শব্দ যুদ্ধের জন্যও
ব্যবহৃত হয়। এই শক্তি যেন কাম ইত্যাদির সাথে যুদ্ধের প্রসঙ্গে আমাদের কল্যাণ করে।
ভাবার্থ:প্রভুর দিব্য শক্তি কামাদির সাথে যুদ্ধে আমাদের ইষু হয়ে
কামকে ধ্বংস করে।
টীকা:প্রভুর শক্তিই সর্বত্র কার্য করে [১]। তপস্যা সেই শক্তি প্রাপ্ত
করার সাধন [২]। তপস্যা এবং প্রভু-প্রেরণা শোনা-ই প্রভু-দর্শনের পথ [৩]। প্রভুর দিব্য শক্তি ইষু হয়ে
আমাদের জন্য কামকে ধ্বংস করে [৪]। এই তপস্বী কুলেই কুলবধূদের জন্ম হয় -
পদার্থ:হে পারমেশ্বরী মাতা! (যাম্ ত্বা) যে তোমাকে (বিশ্বে) সকল
উপাসক যোগীগণ (অসৃজন্ত) প্রকট করে, (অসনায়) আসুরিক ভাব ও কর্মের উপর নিক্ষেপ করার জন্য, (ধৃষ্ণুম্)
ধর্ষক (ইষু কৃণ্বাণাঃ) নিজের বাণ করতে করতে, বানাতে বানাতে। (সা) সেই তুমি (নঃ) আমাদের (মৃড) সুখী
করো (বিদথে) জ্ঞানের জন্য (গৃণানা) বেদের উপদেশ প্রদান করতে করতে; (দেবি) হে দিব্য মাতা! (তস্যৈ তে)
সেই তোমার জন্য (নমঃ অস্তু) নমস্কার হোক। ইনি পারমেশ্বরী মাতা।
টীকা:[ধৃষ্ণুম্=ধর্ষক, আক্রমণকারী।]
বিষয়:বিদ্যুৎ শক্তি।
পদার্থ:হে (দেবি) দিব্যগুণসম্পন্না বিদ্যুৎ! (যাং) যে (ত্বা), তোমাকে
(বিশ্বে দেবাঃ) সমস্ত বিদ্বানগণ (ধৃষ্ণুম্) শত্রুর ঘর্ষণ বা মানভঙ্গকারী (ইষুম্) বাণ রূপে
(কৃণ্বাণা) তৈরি করতে করতে শত্রুদের উপর (অসনায়) নিক্ষেপ করার জন্য (অসৃজন্ত) প্রস্তুত করে, (সা)
সেই তুমি (বিদথে) সংগ্রাম এবং পরোপকারের কার্যেও (নঃ) আমাদের জন্য (গৃণানা) বিদ্বান পুরুষদের দ্বারা
উপদিষ্ট হয়ে (মৃড) সুখকারী হও, (তস্যৈ) সেই (তে) তোমার (নমঃ) সদ্ব্যবহার (অস্তু) হোক।
সূক্ত ১৪ (গৃহরক্ষা বা কন্যা বিষয়ক)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৪.১
भग॑मस्या॒ वर्च॒ आदि॒ष्यधि॑ वृ॒क्षादि॑व॒ स्रज॑म्।
म॒हाबु॑ध्न इव॒ पर्व॑तो॒ ज्योक्पि॒तृष्वा॑स्ताम् ॥
म॒हाबु॑ध्न इव॒ पर्व॑तो॒ ज्योक्पि॒तृष्वा॑स्ताम् ॥
পদপাঠ
भग॑म् । अ॒स्या॒: । वर्च॑: । आ । अ॒दि॒षि॒ ।
अधि॑ । वृ॒क्षात्ऽइ॑व । स्रज॑म् ।म॒हाबु॑ध्न:ऽइव । पर्व॑त: । ज्योक् । पि॒तृषु॑ । आ॒स्ता॒म्
॥
বিষয়:বিবাহসংস্কারের উপদেশ।
পদার্থ:(অস্যাঃ) এই [বধূ] থেকে (ভগম্) [নিজের] ঐশ্বর্যকে এবং (বর্চঃ)
তেজকে (আ অদিষি) আমি গ্রহণ করেছি, (ইব) যেমন (বৃক্ষাৎ অধি) বৃক্ষ থেকে (স্রজম্) ফুলের মালাকে।
(মহাবুুধ্নঃ) বিশাল মূলযুক্ত (পর্বতঃ ইব) পর্বতের সমান [এই বধূ] (পিতৃষু) [আমার] মাতা-পিতা ইত্যাদি
বান্ধবদের মধ্যে (জ্যোক্) বহুকাল পর্যন্ত (আস্তাম্) থাকুক ॥১॥
ভাবার্থ:এটি বরের বচন। বিদ্বান পুরুষ খোঁজ করে নিজের সমান গুণবতী
স্ত্রীর সাথে বিবাহ করে সংসারে ঐশ্বর্য ও শোভা প্রাপ্ত হন, যেমন বৃক্ষের সুন্দর ফুল দ্বারা শোভা হয়।
বধূ নিজের শাশুড়ি, শ্বশুর ইত্যাদি মাননীয়দের সেবা ও শিক্ষা দ্বারা দৃঢ়চিত্ত হয়ে ঘরের কাজের
সুপ্রবন্ধ করে গৃহলক্ষ্মীর পাকা ভিত্তি স্থাপন করুক এবং পতি, পুত্র ইত্যাদি কুটুম্বদের মধ্যে
দীর্ঘায়ু ভোগ করে আনন্দ করুক ॥১॥
বিষয়:কুলবধূর মুখ্য গুণ 'ভগম্, বর্চঃ'।
পদার্থ:১. বৈদিক পদ্ধতিতে একজন যুবক নিজের জীবন-যাত্রার নির্বিঘ্ন
পূরণের জন্য একজন সঙ্গী নির্বাচন করে। সে বরণীয়া কন্যার মধ্যে দুটি গুণকে গুরুত্ব দেয়। সেই গুণগুলি
হলো—('ভগ, বর্চঃ')। সে বলে যে, আমি (অস্যাঃ) = এই কন্যার (ভগম্) = আভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক সৌন্দর্য
[Excellence, Beauty]-কে তথা (বর্চঃ) = তেজস্বিতাকে (আদিষি) = আমি আদরের সাথে দেখি [Pay attribute
to] এবং (বৃক্ষাৎ অধি স্রজম্ ইব) = বৃক্ষ থেকে যেমন মালা গ্রহণ করা হয়, ফুল নিয়ে মালা তৈরি করা
হয়, সেই প্রকার এই কন্যার পিতৃকুলরূপ বৃক্ষ থেকে গুণরূপী মালা দ্বারা অলংকৃত এই কন্যাকে গ্রহণ করি।
২. (মহাবুধ্নঃ পর্বতঃ ইব) = যেমন বিশাল মূলযুক্ত পর্বত স্থিরভাবে এক স্থানে থাকে, সেই প্রকার এই
কন্যা (জ্যোক্) = দীর্ঘকাল (পিতৃষু) = মাতা-পিতার কাছে (আস্তাম্) = নিবাস করুক। এখানে মাতা-পিতার
সাথে দীর্ঘকাল থাকা তার বড় বয়সে বিবাহের ইঙ্গিত করে, এবং ঘরে পর্বতের সমান স্থিরভাবে থাকা তার বৃথা
এদিক-ওদিক না ঘোরা ও সচ্চরিত্রতাকে ব্যক্ত করে।
ভাবার্থ:বিবাহের যোগ্যা কন্যা 'ভগ ও বর্চ' যুক্তা, বড় বয়সযুক্তা ও
যুবতী, এবং ঘরে স্থিরভাবে থাকা অচপলা।
পদার্থ:(অস্যাঃ) এই কন্যার (ভগম্) সৌভাগ্যকে, (বর্চঃ) দীপ্তি অর্থাৎ
কান্তিকে (আদিষি) আমি [বর] প্রাপ্ত করেছি, (ইব) যেমন (বৃক্ষাৎ) [পুষ্পযুক্ত] বৃক্ষ থেকে (স্রজম্)
পুষ্পমালা প্রাপ্ত করা হয়। (মহাবুধ্নঃ১) মহামূল অর্থাৎ দীর্ঘবিস্তারী মূলযুক্ত (পর্বতঃ ইব) পর্বতের
সদৃশ (জ্যোক্) চিরকাল পর্যন্ত (পিতৃষু) হে বর! তোমার মাতা-পিতা ইত্যাদি বন্ধুর মধ্যে (আস্তাম্) এ
থাকুক।
টীকা:[১. যেমন মহাবুধ্ন পর্বত পৃথিবীতে অবিচল রূপে থাকে, তেমনই বধূ
পতিগৃহে অবিচলরূপে থাকুক।]
বিষয়:কন্যাদান, বিদ্যুৎ সম্বন্ধীয় রহস্য।
পদার্থ:এই সূক্তে কন্যাকে উচিত বয়সে উচিত পাত্রের হাতে দেওয়ার উপদেশ
আছে। (বৃক্ষাদ্ অধি) যেমন বৃক্ষ থেকে (স্রজম্ ইব) ফুল নিয়ে গলার মালা তৈরি করা হয়, সেই প্রকার আমি
সমাবর্তনের পর গুরুগৃহ থেকে আসা বিবাহেচ্ছুক ব্রহ্মচারী (অস্যাঃ) এই বধূ থেকে (ভগ) জ্ঞান ইত্যাদি
সদ্গুণ (বর্চঃ) এবং তেজের (আদিষি) গ্রহণ করি এবং এ (পিতৃষু) নিজের নূতন মা-বাবার মধ্যে (মহাবুধ্নঃ)
বড় মূলযুক্ত (পর্বতঃ ইব) পর্বত, শিলার সমান (আস্তাম্) স্থিত থাকুক।
টীকা:সায়ণ এই মন্ত্রকে স্ত্রীর দুর্ভাগ্য করার অর্থে প্রয়োগ
করেছেন, এটি তাঁর ভ্রম। কারণ, গৃহস্থ ধর্মের প্রারম্ভিক বিবাহ সংস্কারে এটি প্রতিজ্ঞা রূপে করানো
হয়। যেমন পারস্কর গৃহ্যসূত্রে (কাং ১। কং ৭) লেখা আছে “আরোহেমমশ্মানমশ্মেব ত্বং স্থিরা ভবা” এবং সেই
প্রকার আশ্বলায়ন-এ - পরিণীয় পরিণীয় অশ্মানমারোহয়তি। ইমমশ্মানমারোহ অশ্মেব ত্বং স্থিরা ভব ॥ (আশ্ব০
গৃ০ ১। ৭) অর্থাৎ প্রত্যেক বিবাহে কন্যার শিলার উপর পা রাখিয়ে পতি বলেন, হে স্ত্রী, তুমি শিলার মতো
স্থির হও। সায়ণ এই মন্ত্রে এই অর্থ করেছেন—‘আমি স্ত্রীদ্বেষী পতি এই স্ত্রীর সৌভাগ্য নিজের বশে করি
যাতে সে পিতার ঘরে পাহাড়ের মতো সর্বদা থেকে যায়।’ এটি কত অসংগত অর্থ! বেদে স্ত্রীদের প্রতি দ্বেষ
প্রকাশের ভাব সর্বথা নিরর্থক। সায়ণ এই সূক্তের পরবর্তী মন্ত্রগুলিতে আরও অনর্থ করেছেন, যা আমরা পরে
লিখব। হুইটনি ইত্যাদি অবিবাহিত কন্যাকে ‘যমকন্যা’ মনে করে অবিবাহিতাকে মৃতকন্যার সমান মনে করেছেন
এবং তারপরেও সায়ণের অনুসরণ করেছেন, যা উপহাসের যোগ্য।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৪.২
ए॒षा ते॑ राजन्क॒न्या॑ व॒धूर्नि धू॑यतां यम।
सा मा॒तुर्ब॑ध्यतां गृ॒हे ऽथो॒ भ्रातु॒रथो॑ पि॒तुः ॥
सा मा॒तुर्ब॑ध्यतां गृ॒हे ऽथो॒ भ्रातु॒रथो॑ पि॒तुः ॥
পদপাঠ
ए॒षा । ते॒ । रा॒ज॒न् । क॒न्या । व॒धू: । नि
। धू॒य॒ता॒म् । य॒म॒ ।सा । मा॒तु: । व॒ध्य॒ता॒म् । गृ॒हे । अथो॒ इति॑ । भ्रातु॑: । अथो॒ इति॑ ।
पि॒तु: ॥
বিষয়:বিবাহসংস্কারের উপদেশ।
পদার্থ:(যম) হে নিয়মে পরিচালনাকারী, বর! (রাজন্) রাজা! (এষা) এই
(কন্যা) কামনার যোগ্য কন্যা (তে) তোমার (বধূঃ) বধূ (নি) নিয়মে (ধূয়তাম্) ব্যবহার করুক। (সা) সে
(মাতুঃ) [তোমার] মাতার, (অথো) এবং (পিতুঃ) পিতার (অথো) এবং (ভ্রাতুঃ) ভ্রাতার সাথে (গৃহে) ঘরে
(বধ্যতাম্) নিয়মে বাঁধা থাকুক ॥২॥
ভাবার্থ:মন্ত্র ২-৪ বধূ পক্ষের বচন। বধূর মাতা-পিতা ইত্যাদি বরকে
বলুন যে, এই সুশিক্ষিতা গুণবতী কন্যা আপনাকে অর্পণ করা হলো; এ আপনার মাতা, পিতা এবং ভ্রাতা ইত্যাদি
সকল আত্মীয়দের মধ্যে থেকে নিজের সুপ্রবন্ধ দ্বারা সকলকে প্রসন্ন রাখুক এবং সুখ ভোগ করুক ॥২॥ মনুজি
মহারাজ বলেছেন—মনুস্মৃতি অধ্যায় ২ শ্লোক ২৪০॥ স্ত্রিয়ো রত্নান্যথো বিদ্যা ধর্মঃ শৌচং সুভাষিতম্।
বিবিধানি চ শিল্পানি সমাদেয়ানি সর্বতঃ ॥১॥ স্তুতিযোগ্যা স্ত্রী, রত্ন, বিদ্যা, ধর্ম, শুদ্ধতা এবং
মিষ্টি কথা এবং অনেক প্রকার হস্তশিল্প সকলের থেকে যত্নপূর্বক গ্রহণ করা উচিত ॥ বালয়া বা যুবত্যা বা
বৃদ্ধয়া বাপি যোষিতা। ন স্বাতন্ত্র্যেণ কর্তব্যং কিঞ্চিৎ কার্যং গৃহেষ্বপি ॥১॥ ম০ ৫।১৪৭॥ নারী
বালক, যুবতী বা বৃদ্ধা যাই হোক না কেন, সে স্বাধীনতা সহকারে ঘরে কোনো কাজই করবে না ॥
বিষয়:বরের মুখ্য গুণ 'নিয়মানুবর্তিতা, সংযম'।
পদার্থ:১. যুবকের প্রস্তাবের পর কন্যার মাতা-পিতা সকলে বিচার করেন
এবং বিচারের পর প্রস্তাবের স্বীকৃতি দিয়ে বলেন যে, হে (রাজন্) = ভৌত ক্রিয়াকলাপ [খাওয়া-দাওয়া,
ঘুমানো-জাগা] ইত্যাদিতে অত্যন্ত নিয়মিত জীবনযাপনকারী, সময়ে এই সকল কাজ সম্পাদনকারী (যম) = সংযমী
জীবনযাপনকারী যুবক! (এষা কন্যা) = এই নিজের গুণ ও তেজ দ্বারা উজ্জ্বল (বধূঃ) = সকল কার্যভার বহনকারী
আমাদের সন্তান (তে) = তোমার জন্য (নিধূয়তাম্) = আমাদের ঘর থেকে তোমার ঘরে পাঠিয়ে দেওয়া হোক
(Remove)। যুবকের দ্রষ্টব্য বৈশিষ্ট্য 'রাজন্' ও 'যম' শব্দ দ্বারা স্পষ্ট। সেই যুবক যেন ভোজনাদির
ক্রিয়াকলাপে বড় নিয়মিত হয় এবং সংযমী জীবনযাপনকারী হয়। যুবতীও যেন তেজ দ্বারা উজ্জ্বল হয়;
রক্তের অভাবে পাণ্ডুর না হয় এবং গৃহকার্য বহন করতে সক্ষম হয়। ২. (সা) = সেই কন্যা বিবাহিত হওয়ার
পর (মাতুঃ গৃহে বধ্যতাম্) = মায়ের ঘরে সম্বন্ধযুক্ত হোক, অর্থাৎ যখন সে পতিগৃহ থেকে অন্য কোথাও
যাবে, তখন নানার (মাতামহের) ঘরে যাক (অথো) = এবং (ভ্রাতুঃ) = নিজের ভাইয়ের ঘরে যাক (অথো) = এবং
(পিতুঃ) = নিজের পিতার ঘরে যাক। অন্য আত্মীয়দের ঘরে যাওয়ার ফলে বৃথা কলহ সৃষ্টি হয়। এদিক-ওদিক কম
গেলে সম্বন্ধ মধুর থাকে। এবং কন্যার শোভা এরই মধ্যে যে সে নানা, দাদা [পিতা] ও ভাইয়ের ঘরেই অধিকতর
যাবে।
ভাবার্থ:যুবক নিয়মিত জীবনযাপনকারী ও সংযমী হোক। যুবতী তেজোদীপ্তা ও
গৃহকার্য বহনে সক্ষম হোক।
পদার্থ:(রাজন্) হে রাজমান অর্থাৎ শোভায়মান১ [বর]! (এষা) এই কন্যা
(তে বধূঃ) তোমার বধূ অর্থাৎ বিবাহযোগ্যা পত্নী, (যম) হে সংযমী বর! (নিধূয়তাম্) একে অত্যন্ত কম্পিত
করো, এর পিতৃগৃহ থেকে চালিত করো। (সা) সে (মাতুঃ) তোমার মাতার, (অথো) তথা (ভ্রাতুঃ) ভাইয়ের, (অথো)
তথা (পিতুঃ) পিতার (গৃহে) ঘরে (বধ্যতাম্) দৃঢ়ভাবে সম্বন্ধযুক্ত থাকুক।
টীকা:[অভিপ্রায়: এ তোমার বধূ হয়েছে। এর সাথে এমন সদ্ব্যবহার করবে
যাতে সে তোমার মাতা, ভাই এবং পিতার ঘরে দৃঢ়ভাবে সম্বন্ধযুক্ত থাকে। বিবাহের পর বর-বধূ নিজেদের নতুন
ঘরে স্বেচ্ছাপূর্বক থাকে। বধূ যেন বরের মাতা ইত্যাদির ঘরে যেতে থাকে, এর জন্য মাতা, পিতা, ভাইয়ের
বধূর সাথে সদ্ব্যবহার থাকা উচিত। বরঃ=বরণীয়ঃ, বধূ=প্রাপণীয়া, বহ্ প্রাপণে, (ভ্বাদিঃ)।] [১. বর
বিবাহের জন্য মালা, মুকুট ইত্যাদি দ্বারা শোভায়মান হয়।]
বিষয়:কন্যাদান, বিদ্যুৎ সম্বন্ধীয় রহস্য।
পদার্থ:কন্যার পিতার ব্রহ্মচারী বরের প্রতি বচন। হে যম! যম নিয়মের
পালক ব্রহ্মচারিন্! হে (রাজন্) জ্ঞান এবং ব্রহ্মবর্চস তেজ দ্বারা প্রকাশমান বর! (এষা) এই (কন্যা)
কন্যা (তে) তোমার (বধূঃ) বধূরূপে (নি ধূয়তাং) গৃহস্থের আনন্দ উপভোগ করুক, (সা) সেই কন্যা (মাতুঃ)
নতুন মাতা অর্থাৎ শাশুড়ি (অথো ভ্রাতুঃ) এবং নতুন ভাই অর্থাৎ দেবর (অথো পিতুঃ) তথা নতুন পিতা অর্থাৎ
শ্বশুরের গৃহে (বধ্যতাম্) গৃহস্থ বন্ধনে আবদ্ধ হোক।
টীকা:অবিবাহিতা কন্যা মৃত্যোঃ কন্যেব পরলোকং গতেবেতি
হুইট্নিকামিতোঽর্থঃ। রকওয়েল ল্যানম্যান পণ্ডিতস্তু ‘নিধুবন’ লিঙ্গেন পরস্পরং স্বয়ংবরতোঃ
প্রেমকেলিপরমেবার্থং ধ্বনয়তি। সায়ণ সোমরূপ অতিথিকে ‘যম’ শব্দ দ্বারা গ্রহণ করেও স্ত্রীকে মা-বাবার
ঘরে ফেলে রেখে দেওয়ার পরক অর্থ করেছেন; তা অসংগত।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৪.৩
ए॒षा ते॑ कुल॒पा रा॑ज॒न्तामु॑ ते॒ परि॑ दद्मसि।
ज्योक्पि॒तृष्वा॑साता॒ आ शी॒र्ष्णः स॒मोप्या॑त् ॥
ज्योक्पि॒तृष्वा॑साता॒ आ शी॒र्ष्णः स॒मोप्या॑त् ॥
পদপাঠ
ए॒षा । ते॒ । कु॒ल॒ऽपा: । रा॒ज॒न् । ताम् ।
ऊं॒ इति॑ । ते॒ । परि॑ । द॒द्म॒सि॒ । ज्योक् । पि॒तृषु॑ । आ॒सा॒तै॒ । आ । शी॒र्ष्ण: ।
सॅं॒म्ऽओप्या॑त् ॥
বিষয়:বিবাহসংস্কারের উপদেশ।
পদার্থ:(রাজন্) হে বর রাজা! (এষা) এই কন্যা (তে) তোমার (কুলপাঃ)
কুলের রক্ষাকারিণী, (তাম্) তাকে (উ) ই (তে) তোমার জন্য (পরি) আদরের সাথে (দদ্মসি) আমরা দান করি। এ
(জ্যোক্) বহুকাল পর্যন্ত (পিতৃষু) তোমার মাতা-পিতা ইত্যাদির মধ্যে (আাসাতৈ) নিবাস করুক এবং
(আশীর্ষ্ণঃ) নিজের মস্তক পর্যন্ত [জীবনব্যাপী বা বুদ্ধির সীমা পর্যন্ত] (সমোপ্যাৎ) ঠিকভাবে বৃদ্ধির
বীজ বপন করুক ॥৩॥
ভাবার্থ:তারপর বধূপক্ষীয় মাতা-পিতা ইত্যাদি এই মন্ত্র দ্বারা জামাতার
কাছে বিনতি করেন এবং স্ত্রী-ধর্মের উপদেশ দিতে দিতে কন্যাদান করে গৃহাশ্রমে প্রবিষ্ট করান ॥৩॥
বিষয়:বিবাহের উদ্দেশ্য।
পদার্থ:১. হে (রাজন্) = নিয়মিত জীবনযাপনকারী যুবক! (এষা) = এই বধূ
(তে) = তোমার (কুলপা) = কুলের লক্ষণকারিণী হোক, পুত্র-সন্তানকে জন্ম দিয়ে তোমার কুলের বিচ্ছেদ হতে
না দিক। (তাম্) = তাকে আমরা (উ) = নিশ্চয়ই (তে) = তোমার জন্য (পরি দদ্মসি) = দিই। ২. এই কন্যা সেই,
যে (আ শীর্ষ্ণাঃ সমোপ্যাৎ) = [সম্ আ বপ্] মাথায়, মস্তিষ্কে জ্ঞানের সম্যক বপনকাল পর্যন্ত (জ্যোক্)
= দীর্ঘকাল (পিতৃষু আসা তৈ) = মাতা-পিতা ও আচার্যের সমীপে থেকেছে। 'পিতৃষু' এই বহুবচন শব্দটি
আচার্য-সান্নিধ্যেরও ইঙ্গিত দিচ্ছে। জ্ঞানদানের কারণে আচার্যও পিতাই।
ভাবার্থ:বিবাহের প্রধান উদ্দেশ্য বংশের উচ্ছেদ হতে না দেওয়া, অতএব
গৃহস্থ একটি অত্যন্ত পবিত্র আশ্রম। মস্তিষ্ককে জ্ঞান দ্বারা অলংকৃত করার পরেই একজন যুবতী এতে প্রবেশ
করে।
পদার্থ:(রাজন্) রাজমান অর্থাৎ শোভায়মান হে বর! (এষা) এই কন্যা (তে)
তোমার (কুলপা) কুলের রক্ষিকা, (তাম্ উ) তাকে (তে) তোমাকে (পরিদদ্মসি) আমরা, কন্যার আত্মীয়রা,
সমর্পণ করি। (জ্যোক্) চিরকাল পর্যন্ত (পিতৃষু) তোমার পিতা ইত্যাদির মধ্যে (আাসাতৈ) নিবাস করুক এবং
(শীর্ষ্ণঃ) মাথা অর্থাৎ বিচার দ্বারা (শম্) সুখের (ওপ্যাৎ) বীজ বপন করুক, তার বিস্তার১ করুক। ডুবপ্
বীজসন্তানে ছেদনে চ (ভ্বাদি)। চিরকাল পর্যন্ত অর্থাৎ যতক্ষণ সে চায়, অর্থাৎ বৈরাগ্য হওয়ার
পূর্বকাল পর্যন্ত। বৈরাগ্য হয়ে গেলে বিবাহিতা স্ত্রীও গৃহত্যাগের অধিকার রাখে। যেমন “যদহরেব বিরজেৎ
তদহরেব প্রব্রজেদ্ গৃহাদ্বা বনাদ্বা ব্রহ্মচর্যাদেব বা ব্রজেৎ” (জাবালোপনিষদ্ খণ্ড ৪)। স্ত্রীদেরও
প্রব্রজ্যা অর্থাৎ সন্ন্যাসের অধিকার আছে। যেমন “অথ জির্বি২ র্বিদথমা বদাসি” (অথর্ব০ ১৪।১।২১)।
গৃহাদ্বা দ্বারা স্ত্রীদের জন্য শ্বশুরগৃহও বোঝা উচিত। বিদথম্=জ্ঞানম্।
টীকা:[ওপ্যাৎ =আবপনাৎ, বপনং ছেদনম্, ডুবপ্ বীজসন্তানে ছেদনে চ
(ভ্বাদিঃ)। কুলপাঃ=সন্তানোৎপাদনের দ্বারা কুলপরম্পরার রক্ষিকা। মাথার চুল না কাটার শেষ সীমা হলো
যতক্ষণ না পত্নী সন্ন্যাস গ্রহণ করেন; সন্ন্যাসকালে মাথার কেশ বপন করা হয়—এটি প্রথা। সেই
সন্ন্যাসকালে বৃদ্ধা স্ত্রীও সন্ন্যাস গ্রহণ করে জ্ঞানোপদেশ করেন, যেমন “অথ-জির্বি২ র্বিদথমা বদাসি”
(অথর্ব০ ১৪।১।২১)। এই প্রথা পুরুষের জন্যও আছে (অথর্ব০ ৮।১।৬)।] [১. বীজ বোনার জন্য ক্ষেতে তার
বিস্তার করতে হয়। ২. প্রব্রজ্যা তো যখনই বৈরাগ্য হয় তখনই হতে পারে, কিন্তু জ্ঞানোপদেশের অধিকার
জরাবস্থাতেই, যখন সে অভিজ্ঞ হয়ে যায়। এর পূর্বে বৈরাগী বিরক্তা ভ্রমে বাস করে, সে স্ত্রী হোক বা
পুরুষ (অথর্ব০ ৮।১।৬)।]
বিষয়:কন্যাদান, বিদ্যুৎ সম্বন্ধীয় রহস্য।
পদার্থ:কন্যার পিতা ইত্যাদির ব্রহ্মচারী বরের প্রতি বচন। হে (রাজন্)
প্রকাশমান বর! (এষা) এই কন্যা (তে কুলপা) তোমার কুলের পালনকারিণী হোক, এইজন্য (তাম্ উ) তাকে আমরা
(তে) তোমার জন্য (পরি দদ্মসি) সকল প্রকার থেকে প্রদান করি। সেই কন্যা (জ্যোক্) নিরন্তর (পিতৃষু)
শাশুড়ি, শ্বশুর ইত্যাদি পিতৃদের মধ্যে (আাসাতৈ) स्थित থাকুক এবং (শীর্ষ্ণঃ) মাথা অর্থাৎ সুবিচার
দ্বারা (শম্ ওপ্যাৎ) এই পিতৃদের মধ্যে শান্তি এবং কল্যাণের বীজ বপন করুক।
টীকা:সায়ণ এই মন্ত্রে দুর্ভাগা স্ত্রীর শিরঃপতন অর্থাৎ মৃত্যু
পর্যন্ত পিতার ঘরে পড়ে থাকার মতো অর্থ করেছেন। তা অসংগত।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৪.৪
असि॑तस्य ते॒ ब्रह्म॑णा क॒श्यप॑स्य॒ गय॑स्य च।
अ॑न्तःको॒शमि॑व जा॒मयो ऽपि॑ नह्यामि ते॒ भग॑म्।।४।।
अ॑न्तःको॒शमि॑व जा॒मयो ऽपि॑ नह्यामि ते॒ भग॑म्।।४।।
পদপাঠ
असि॑तस्य । ते॒ । ब्रह्म॑णा । क॒श्यप॑स्य ।
गय॑स्य । च॒ । अ॒न्त॒:को॒शम्ऽइ॑व । जा॒मय॑: । अपि॑ । न॒ह्या॒मि॒ । ते॒ । भग॑म् ॥
বিষয়:বিবাহসংস্কারের উপদেশ।
পদার্থ:(অসিতস্য) তুমি যে বন্ধনহীন, (কশ্যপস্য) [সোম] রস পানকারী,
(চ) এবং (গয়স্য) কীর্তনের যোগ্য, সেই (তে) তোমার (ব্রহ্মণা) বেদজ্ঞানের কারণে (তে) তোমার জন্য
(ভগম্) ঐশ্বর্যকে (অপি) অবশ্যই (নহ্যামি) আমি বাঁধি। (ইব) যেমন (জাময়ঃ) কুলস্ত্রীরা [বা বোনেরা]
(অন্তঃ কোশম্) মঞ্জুষা বা পেটরাকে [বাঁধে] ॥৪॥
ভাবার্থ:এই মন্ত্র অনুসারে বধূপক্ষীয় পুরুষ ও নারীরা বিনতি করে
শ্রেষ্ঠ বর ও কন্যাকে ধন, ভূষণ এবং বস্ত্র ইত্যাদি দিয়ে সৎকার সহকারে বিদায় করুক ॥৪॥
বিষয়:পত্নী 'অন্তঃ কোশ'-এর মতো।
পদার্থ:১. (অসিতস্য তে) = বিষয় থেকে অবদ্ধ তুমি (ব্রহ্মণা) = জ্ঞানের
দ্বারা (কশ্যপস্য) = [পশ্যকস্য] বস্তুসমূহকে ঠিকরূপে দেখতে সক্ষম তুমি; বস্তুতঃ বিষয়ের আপাত
রমণীয়তায় তুমি এই কারণেই মোহিত হওনি যে তুমি তাদের ঠিক রূপে দেখেছ, (গয়স্য চ) = প্রাণশক্তিতে
সম্পন্ন তুমি, সেই তোমার জন্য (জাময়ঃ) = পত্নী (অন্তঃ কোশম্ ইব) = আধ্যাত্মিক সম্পত্তির সমান। বিষয়
থেকে অবদ্ধ, জ্ঞানের কারণে তাত্ত্বিক দৃষ্টিসম্পন্ন, প্রাণসাধক পুরুষ পত্নীকে নিজের আধ্যাত্মিক
সম্পত্তির রূপে দেখে। সে পত্নীর মধ্যে একজন বন্ধুকে খুঁজে পায়, যে তাকে পতন থেকে বাঁচিয়ে উত্থানের
দিকে নিয়ে যায়। বৈষয়িক, অতাত্ত্বিক দৃষ্টিসম্পন্ন, প্রাণশক্তির গুরুত্ব না বোঝা পুরুষের জন্য এই
স্ত্রীই নরকের দ্বার হয়ে যায়। ২. কন্যার পিতা বলেন যে, আমরা আমাদের কন্যাকে তোমার জন্য কী দিচ্ছি?
(তে ভগম্) = তোমার ঐশ্বর্য (অপি নহ্যামি) = তোমার সাথে যুক্ত করছি।
ভাবার্থ:পতি 'অসিত, কশ্যপ ও গয়' হলে পত্নী তার জন্য 'অন্তঃকোশ'-এর
সমান হয়।
টীকা:কুলবধূ 'ভগ ও বর্চ' যুক্তা হোক [১]। বর নিয়মিত জীবনযাপনকারী ও
সংযমী হোক [২]। সে বিবাহের মূল উদ্দেশ্য বংশ-অবিচ্ছেদই বুঝুক [৩]। অবৈষয়িক,
তাত্ত্বিক-দৃষ্টিসম্পন্ন, প্রাণসাধক পুরুষের জন্য পত্নী 'অন্তঃকোশ'-এর মতো [৪]। এই প্রকার ঘরেই
প্রেম এবং মিলন বজায় থাকে। এই প্রেম সামাজিক সংগঠনের রূপে ব্যক্ত হয় -
পদার্থ:(অসিতস্য) বন্ধন রহিত অর্থাৎ সর্বব্যাপকের, (কশ্যপস্য)
সর্বদ্রষ্টার, (গয়স্য চ) এবং প্রাণরূপ পরমেশ্বরের (ব্রহ্মণা) বেদ দ্বারা, অর্থাৎ বেদের উপদেশ দ্বারা
(তে) তোমার জন্য [হে বর!] (ভগম্) কন্যার সৌভাগ্যকে (অপি) ও (নহ্যামি) আমি বাঁধি, দৃঢ়বদ্ধ করি।
(জাময়ঃ) নারীরা (অন্তঃ কোশম্ ইব) গুপ্ত কোষাগারের সদৃশ।
টীকা:[নহ্যামি দ্বারা কন্যাপ্রদাতা কন্যার দৃঢ় বন্ধন বরের সাথে করেন।
সেই প্রদাতা হলেন কন্যার পিতা। নারীরা সদ্গুণে, গুপ্ত কোষাগারের সদৃশ। অতএব তাদের যত্নপূর্বক রক্ষা
করা উচিত।]
বিষয়:কন্যাদান, বিদ্যুৎ সম্বন্ধীয় রহস্য।
পদার্থ:(অসিতস্য) বন্ধন রহিত (কশ্যপস্য) সর্বদ্রষ্টা (গয়স্য চ)
সর্বাশ্রয় তথা প্রাণস্বরূপ প্রভুর (ব্রহ্মণা) বেদজ্ঞান দ্বারা (তে) তোমার (ভগম্) জ্ঞান, ঐশ্বর্য,
ধর্ম ইত্যাদি সদ্গুণকে (অপিনহ্যামি) তোমাতে স্থির রূপে বাঁধি। যাতে (জাময়ঃ) নারীরা (অন্তঃ কোশম্ ইব)
গুপ্ত কোষাগারের ন্যায় হয়।
টীকা:‘অন্তঃ কোশে’ ইতি হুইট্নিকামিতঃ পাঠঃ, ‘অন্তঃ কোশং ব’ ইতি
অনুক্রমণীগতঃ পাঠঃ।
উক্ত সূক্তে বিদ্যুৎ-বিদ্যা সম্বন্ধীয় রহস্য। “‘নমস্তে অস্তু’, ‘ভগমস্য’ ইতি দ্বে সূক্তে বৈদ্যুতে, দ্বে অনুষ্টুভে। প্রথমং বৈদ্যুতং পরং বারুণং বা উত যাম্যং বা। প্রথমেণ বৈদ্যুতমস্তৌৎ দ্বিতীয়েন তদর্থং যমম্।” এই প্রকার অথর্ববেদ সর্বানুক্রমণীকারের লেখনী। এর অভিপ্রায় এই যে, ‘নমস্তে অস্তু’ (১।১৩) এবং ‘ভগমস্যাঃ’ (১।১৪) এই দুটি সূক্তের দেবতা বিদ্যুৎ অথবা প্রথমটির বিদ্যুৎ এবং দ্বিতীয়টির বরুণ বা যম। প্রথমটি দ্বারা বিদ্যুতের বর্ণনা করা হয়েছে এবং দ্বিতীয়টি দ্বারা সেই বিদ্যুতের জন্য ‘যম’-এর বর্ণনা করা হয়েছে। অর্থাৎ ‘ভগমস্যাঃ’ এই সূক্তেও বিদ্যুতের বর্ণনা বা বিদ্যুতের জন্য যম বা বরুণের বর্ণনা আবশ্যক।
বিদ্যুতের ক্ষেত্রে এই সূক্তের অর্থ এই প্রকার:
(১) (অস্যাঃ ভগম্) এই বিদ্যুতের সৌভাগ্যকারী, দিব্য সুন্দর নানা কলাকৌশল পরিচালনায় সমর্থ (বর্চঃ) তেজ এবং বলকে (আদিষি) আমি সংগ্রহ করি। (বৃক্ষাৎ অধি স্রজম্ ইব) যেমন মালী বৃক্ষ থেকে ফুল চয়ন করে সংগ্রহ করে। (মহাবুুধ্নঃ পর্বতঃ ইব) যেমন বিশাল আধারযুক্ত পর্বত স্থির থাকে, তেমনই সেই বিদ্যুৎ চঞ্চল হয়েও তাকে বাঁধা, নিয়মে রাখা এবং উৎপন্ন করার (পিতৃষু) বিদ্বান বা বিদ্যুতের উৎপাদক যন্ত্রের মধ্যে (জ্যোক্) চিরকাল (আস্তাম্) স্থিরভাবে থাকুক এবং কার্য করুক।
(২) হে (যম) বিদ্যুতের নিয়মক, তাকে বশকারী! রাজন্! (এষা) এই (কন্যা) অতি তীব্রগতিসম্পন্না বিদ্যুৎ (বধূঃ নিধূয়তাম্) তোমার নানা কার্য সম্পাদনে এবং যন্ত্র, রথ ইত্যাদি বহনে সমর্থ হোক। (সা) সেই বিদ্যুৎ (মাতুঃ) তাকে মাপায় কুশল অথবা উৎপাদনে চতুর শিল্পীর নির্মিত (গৃহে) ঘর, পাওয়ার হাউসে (অথো ভ্রাতুঃ অথো পিতুঃ) অথবা তাকে ভরণপোষণ বা অধিক প্রবলকারী, যন্ত্রের নির্মাণকারী বা তার পালন ও সুরক্ষাকারী শিল্পীর কোঠায় (বধ্যতাম্) নিয়মিত করে রাখা হোক। বিদ্যুৎ উৎপন্ন করা, মাপা, বাড়ানো এবং তার সঞ্চয় করা ভিন্ন ভিন্ন যন্ত্র দ্বারা করা হোক। সেই যন্ত্রগুলি স্থাপনের জন্য ভিন্ন ভিন্ন স্থান হোক, তাদের উপর ভিন্ন ভিন্ন অধিষ্ঠাতা থাকুক। সেই সবের মধ্যে বিদ্যুৎকে নিয়মিত রেখে বৃথা যেতে না দেওয়া হোক।
(৩) হে (রাজন্! এষা তে কুলপা, তাম্ উ তে পরিদদ্মসি) রাজন্ বিদ্বান! শাস্ত্রে অত্যন্ত দক্ষ, তার নিয়ামক! এই বিদ্যুৎ তোমার কুল অর্থাৎ বহু কার্যের পালন করে, পাখা চালানো, দীপ জ্বালানো ইত্যাদি সব কাজ করে, এইজন্য সে গৃহিণীর সমান। সেই বিদ্যুৎ (শীর্ষ্ণঃ সমোপ্যাৎ পিতৃষু জ্যোক্ আস্তাম্) সংযোগের আগ পর্যন্ত নিজের পালক কারিগরদের পাওয়ার হাউসেই চিরকাল থাকুক। যতক্ষণ না সংযোগ করা হয়, ততক্ষণ বিদ্যুৎ ধারা চলে না, সে পাত্র বা পাওয়ার হাউসেই থাকে। কিন্তু যখন বাইরে সব তার ঠিক ঠিক লাগিয়ে সংযোগ করা হয়, তখন সেই বিদ্যুৎ অন্যদের ঘরেও কাজ করে।
(৪) (অসিতস্য কশ্যপস্য গয়স্য চ ব্রহ্মণা তে ভগম্ জাময়ঃ অন্তঃ কোশম্ ইব অপি নহ্যামি) যেমন নারীরা বা বোনেরা নিজেদের আভ্যন্তরীণ কোষাগার বা গর্ভাশয় রূপ কোষকে সুরক্ষিত রাখে, তেমনই আমি বিদ্যুৎ-বিজ্ঞানবেত্তা তোমার, হে বিদ্যুৎ, অলৌকিক বল এবং তেজকে খুব বেঁধে সুরক্ষিত রাখি। এর জন্য বিদ্যুতের তিন প্রকার ব্রহ্ম-বিজ্ঞানের উপযোগ করি। (১) অসিত = বন্ধন রহিত, অবশ্য বা অদম্য বিদ্যুতের উচ্ছৃঙ্খল প্রবল গতি সম্বন্ধীয় বিজ্ঞান, (২) কশ্যপ=পশ্যক, বিদ্যুতের প্রকাশ সম্বন্ধীয় বিজ্ঞান এবং (৩) (গয়স্য) বিদ্যুতের শব্দ সম্বন্ধীয় বিজ্ঞান দ্বারা বিদ্যুতের ভগ=সেবন করার যোগ্য বল এবং সামর্থ্যকে বাঁধি। বিদ্যুৎ সম্বন্ধীয় এই গূঢ় অর্থগুলি সংক্ষেপে প্রকট করা হয়েছে। এদের বিস্তারিত বিবরণ অসিত, গয়, কশ্যপ নামে প্রকট মন্ত্রের সোম প্রকরণের বৈজ্ঞানিক মন্ত্রগুলিতে দেখা উচিত, অথবা অন্য উপবেদগুলিতে এর বিবরণ সহজলভ্য হতে পারে।
উক্ত সূক্তে বিদ্যুৎ-বিদ্যা সম্বন্ধীয় রহস্য। “‘নমস্তে অস্তু’, ‘ভগমস্য’ ইতি দ্বে সূক্তে বৈদ্যুতে, দ্বে অনুষ্টুভে। প্রথমং বৈদ্যুতং পরং বারুণং বা উত যাম্যং বা। প্রথমেণ বৈদ্যুতমস্তৌৎ দ্বিতীয়েন তদর্থং যমম্।” এই প্রকার অথর্ববেদ সর্বানুক্রমণীকারের লেখনী। এর অভিপ্রায় এই যে, ‘নমস্তে অস্তু’ (১।১৩) এবং ‘ভগমস্যাঃ’ (১।১৪) এই দুটি সূক্তের দেবতা বিদ্যুৎ অথবা প্রথমটির বিদ্যুৎ এবং দ্বিতীয়টির বরুণ বা যম। প্রথমটি দ্বারা বিদ্যুতের বর্ণনা করা হয়েছে এবং দ্বিতীয়টি দ্বারা সেই বিদ্যুতের জন্য ‘যম’-এর বর্ণনা করা হয়েছে। অর্থাৎ ‘ভগমস্যাঃ’ এই সূক্তেও বিদ্যুতের বর্ণনা বা বিদ্যুতের জন্য যম বা বরুণের বর্ণনা আবশ্যক।
বিদ্যুতের ক্ষেত্রে এই সূক্তের অর্থ এই প্রকার:
(১) (অস্যাঃ ভগম্) এই বিদ্যুতের সৌভাগ্যকারী, দিব্য সুন্দর নানা কলাকৌশল পরিচালনায় সমর্থ (বর্চঃ) তেজ এবং বলকে (আদিষি) আমি সংগ্রহ করি। (বৃক্ষাৎ অধি স্রজম্ ইব) যেমন মালী বৃক্ষ থেকে ফুল চয়ন করে সংগ্রহ করে। (মহাবুুধ্নঃ পর্বতঃ ইব) যেমন বিশাল আধারযুক্ত পর্বত স্থির থাকে, তেমনই সেই বিদ্যুৎ চঞ্চল হয়েও তাকে বাঁধা, নিয়মে রাখা এবং উৎপন্ন করার (পিতৃষু) বিদ্বান বা বিদ্যুতের উৎপাদক যন্ত্রের মধ্যে (জ্যোক্) চিরকাল (আস্তাম্) স্থিরভাবে থাকুক এবং কার্য করুক।
(২) হে (যম) বিদ্যুতের নিয়মক, তাকে বশকারী! রাজন্! (এষা) এই (কন্যা) অতি তীব্রগতিসম্পন্না বিদ্যুৎ (বধূঃ নিধূয়তাম্) তোমার নানা কার্য সম্পাদনে এবং যন্ত্র, রথ ইত্যাদি বহনে সমর্থ হোক। (সা) সেই বিদ্যুৎ (মাতুঃ) তাকে মাপায় কুশল অথবা উৎপাদনে চতুর শিল্পীর নির্মিত (গৃহে) ঘর, পাওয়ার হাউসে (অথো ভ্রাতুঃ অথো পিতুঃ) অথবা তাকে ভরণপোষণ বা অধিক প্রবলকারী, যন্ত্রের নির্মাণকারী বা তার পালন ও সুরক্ষাকারী শিল্পীর কোঠায় (বধ্যতাম্) নিয়মিত করে রাখা হোক। বিদ্যুৎ উৎপন্ন করা, মাপা, বাড়ানো এবং তার সঞ্চয় করা ভিন্ন ভিন্ন যন্ত্র দ্বারা করা হোক। সেই যন্ত্রগুলি স্থাপনের জন্য ভিন্ন ভিন্ন স্থান হোক, তাদের উপর ভিন্ন ভিন্ন অধিষ্ঠাতা থাকুক। সেই সবের মধ্যে বিদ্যুৎকে নিয়মিত রেখে বৃথা যেতে না দেওয়া হোক।
(৩) হে (রাজন্! এষা তে কুলপা, তাম্ উ তে পরিদদ্মসি) রাজন্ বিদ্বান! শাস্ত্রে অত্যন্ত দক্ষ, তার নিয়ামক! এই বিদ্যুৎ তোমার কুল অর্থাৎ বহু কার্যের পালন করে, পাখা চালানো, দীপ জ্বালানো ইত্যাদি সব কাজ করে, এইজন্য সে গৃহিণীর সমান। সেই বিদ্যুৎ (শীর্ষ্ণঃ সমোপ্যাৎ পিতৃষু জ্যোক্ আস্তাম্) সংযোগের আগ পর্যন্ত নিজের পালক কারিগরদের পাওয়ার হাউসেই চিরকাল থাকুক। যতক্ষণ না সংযোগ করা হয়, ততক্ষণ বিদ্যুৎ ধারা চলে না, সে পাত্র বা পাওয়ার হাউসেই থাকে। কিন্তু যখন বাইরে সব তার ঠিক ঠিক লাগিয়ে সংযোগ করা হয়, তখন সেই বিদ্যুৎ অন্যদের ঘরেও কাজ করে।
(৪) (অসিতস্য কশ্যপস্য গয়স্য চ ব্রহ্মণা তে ভগম্ জাময়ঃ অন্তঃ কোশম্ ইব অপি নহ্যামি) যেমন নারীরা বা বোনেরা নিজেদের আভ্যন্তরীণ কোষাগার বা গর্ভাশয় রূপ কোষকে সুরক্ষিত রাখে, তেমনই আমি বিদ্যুৎ-বিজ্ঞানবেত্তা তোমার, হে বিদ্যুৎ, অলৌকিক বল এবং তেজকে খুব বেঁধে সুরক্ষিত রাখি। এর জন্য বিদ্যুতের তিন প্রকার ব্রহ্ম-বিজ্ঞানের উপযোগ করি। (১) অসিত = বন্ধন রহিত, অবশ্য বা অদম্য বিদ্যুতের উচ্ছৃঙ্খল প্রবল গতি সম্বন্ধীয় বিজ্ঞান, (২) কশ্যপ=পশ্যক, বিদ্যুতের প্রকাশ সম্বন্ধীয় বিজ্ঞান এবং (৩) (গয়স্য) বিদ্যুতের শব্দ সম্বন্ধীয় বিজ্ঞান দ্বারা বিদ্যুতের ভগ=সেবন করার যোগ্য বল এবং সামর্থ্যকে বাঁধি। বিদ্যুৎ সম্বন্ধীয় এই গূঢ় অর্থগুলি সংক্ষেপে প্রকট করা হয়েছে। এদের বিস্তারিত বিবরণ অসিত, গয়, কশ্যপ নামে প্রকট মন্ত্রের সোম প্রকরণের বৈজ্ঞানিক মন্ত্রগুলিতে দেখা উচিত, অথবা অন্য উপবেদগুলিতে এর বিবরণ সহজলভ্য হতে পারে।
সূক্ত ১৫ (পুষ্টি ও সমৃদ্ধি লাভ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৫.১
सं सं स्र॑वन्तु॒ सिन्ध॑वः॒ सं वाताः॒ सं प॑त॒त्रिणः॑।
इ॒मं य॒ज्ञं प्र॒दिवो॑ मे जुषन्तां संस्रा॒व्ये॑ण ह॒विषा॑ जुहोमि ॥
इ॒मं य॒ज्ञं प्र॒दिवो॑ मे जुषन्तां संस्रा॒व्ये॑ण ह॒विषा॑ जुहोमि ॥
পদপাঠ
सम् । सम् । स्र॒व॒न्तु॒ । सिन्ध॑व: । सम् ।
वाता॑: । सम् । प॒त॒त्रिण॑: ।इ॒मम् । य॒ज्ञम् । प्र॒ऽदिव॑: । मे॒ । जु॒ष॒न्ता॒म् । स॒म्ऽस्रा॒व्येण
। ह॒विषा॑ । जु॒हो॒मि॒ ॥
বিষয়:ঐশ্বর্য প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(সিন্ধবঃ) সকল সমুদ্র (সম্ সম্) অত্যন্ত অনুকূলভাবে (স্রবন্ত)
প্রবাহিত হোক, (বাতাঃ) বিভিন্ন প্রকার পবন এবং (পতত্রিণঃ) পক্ষী (সম্ সম্) অত্যন্ত অনুকূলভাবে
প্রবাহিত হোক। (প্রদিবঃ) অত্যন্ত তেজস্বী বিদ্বানগণ (ইমম্) এই (মে) আমার (যজ্ঞম্) সৎকারকে
(জুষন্তাম্) স্বীকার করুন, (সংস্রাব্যেণ) অত্যন্ত আর্দ্রভাব [কোমলতা] পূর্ণ (হবিষা) ভক্তির সাথে
[তাদের] (জুহোমি) আমি স্বীকার করি ॥১॥
ভাবার্থ:মানুষের উচিত নৌকা ইত্যাদি দ্বারা সমুদ্রযাত্রা, বিমান
ইত্যাদি দ্বারা বায়ুমণ্ডলে যাতায়াতের পথ এবং যথোপযুক্ত ব্যবহার দ্বারা পক্ষী ইত্যাদি সকল জীবকে
অনুকূল রাখা এবং বিজ্ঞানপূর্বক সকল পদার্থ থেকে উপকার গ্রহণ করা এবং বিদ্বানদের প্রতি পূর্ণ প্রীতি
ও শ্রদ্ধা রাখা, যাতে তারাও উৎসাহপূর্বক আচরণ করে ॥১॥
বিষয়:সংগঠন যজ্ঞে আহুতি।
পদার্থ:১. (সিন্ধবঃ) = নদীসমূহ (সম্) = মিলিত হয়ে (সংস্রবন্ত) =
উত্তমরূপে প্রবাহিত হতে থাকুক। ছোট ছোট স্রোত আলাদা আলাদাভাবে প্রবাহিত হলে তারা শীঘ্রই শুকিয়ে যাবে
এবং তাদের মধ্যে কোনো প্রকার শক্তিও দেখা যাবে না। এই স্রোতগুলি মিলিত হয়ে এক প্রবল বেগযুক্ত নদীর
রূপে প্রবাহিত হয় এবং পথের মধ্যে আসা বৃক্ষ ইত্যাদিকে উপড়ে ফেলে এগিয়ে যায়। ২. সেই প্রকার (বাতাঃ)
= বায়ুসমূহও (সম্) = মিলিত হয়েই প্রবল বেগযুক্ত হয়। বায়ুবেগও আলাদা আলাদা হয়ে প্রবাহিত হতে চাইলে
তারা হয়তো পাতাকেও নড়াতে পারবে না। ৩. (পতৎত্রিণঃ) = পক্ষীরাও (সম্) = মিলিত হয়েই শক্তি-সম্পন্ন হয়।
একটি পঙ্গপালের কোনো অর্থই নেই, কিন্তু পঙ্গপালের দল অত্যন্ত ভয়ঙ্কর রূপ ধারণ করে। ৪. প্রভু বলেন
যে—(মে) = আমার (ইমম্) = এই (যজ্ঞম্) = সংগঠনের ভাবকে [যজ্-সঙ্গতিকরণ] (প্রদিবঃ) = প্রকৃষ্ট জ্ঞানী
পুরুষ (জুষন্তাম্) = প্রীতিপূর্বক সেবন করুক। জ্ঞানী সংগঠনের গুরুত্ব বোঝেন এবং তারা মিলিত হয়েই
চলেন। অজ্ঞান ও মূর্খতায় সকলে কেবল নিজের স্বার্থ দেখে, ফলস্বরূপ সেখানে সংগঠন হতে পারে না। ৫. একজন
জ্ঞানী পুরুষ নিশ্চিত করেন যে, (সংস্রাব্যেণ) = মিলিতভাবে চলার জন্য, সংগঠনের জন্য হিতকর (হবিষা) =
দানের প্রবৃত্তি দ্বারা (জুহোমি) = আমি নিজের আয়ের অংশকে আহুতির রূপে দিই। এই অংশ কর ও দানের রূপে
দেওয়া হয়ে সংগঠনকে দৃঢ় করে।
ভাবার্থ:নদী, বায়ু ও পক্ষীগণ সংগঠনের গুরুত্বকে ব্যক্ত করছে। আমরা
যেন সংগঠন যজ্ঞে অবশ্যই আহুতি দিই।
পদার্থ:(সিন্ধবঃ) সন্দনশীল নদীসমূহ (সম্ সম্) পরস্পর সঙ্গত হয়ে,
পরস্পর মিলিত জলের সাথে (স্রবন্ত) স্ৰবিত হোক, প্রবাহিত হোক, (বাতাঃ) গমনশীল বায়ু (সম্) পরস্পর
মিলিত হয়ে স্ৰবিত হোক, (পতত্রিণঃ সম্) পক্ষীদের সদৃশ পরস্পর মিলিত হয়ে উড়তে সক্ষম ব্যবহারিক বায়ুযান
উড়ুক। (প্রদিবঃ) প্রজ্ঞানী ব্যবহারী (মে ইমম্ যজ্ঞম্) আমার এই ব্যবহারিক-যজ্ঞকে (জুষন্তাম্)
প্রীতিপূর্বক সেবন করুক। (সংস্রাব্যেণ হবিষা) পরস্পর মিলিত হয়ে একত্রিত হবি দ্বারা (জুহোমি) আমি
রাষ্ট্রপতি যজ্ঞ করি।
টীকা:[এই যজ্ঞ হলো বাণিজ্যিক-যজ্ঞ। রাষ্ট্রপতি এই যজ্ঞ করেন। তিনি
পরস্পর সহযোগীদের দ্বারা ধনসংগ্রহ করেন, এটি সংস্রাব্য-হবি, পারস্পরিক দানরূপী হবি।
বাণিজ্যিক১-বায়ুযান দ্বারা এই যজ্ঞ সম্পন্ন হয়। এই যানগুলি পক্ষীর আকৃতিযুক্ত, অর্থাৎ পাখাযুক্ত।
প্রদিবঃ=প্রজ্ঞানী ব্যবহারী “প্র+দিবঃ” দিবু ক্রীড়াবিজিগীষা “ব্যবহার” ইত্যাদি (দিবাদিঃ)।
সংস্রাব্য-হবির স্বরূপ মন্ত্র (৩ ও ৪)-এ স্পষ্ট।] [১. বাণিজ্যিক বায়ুযানের স্বরূপজ্ঞানের জন্য,
দেখুন (অথর্ব০ ৩।১৫।১-৬)।]
বিষয়:গমনাগমনের সাধন।
পদার্থ:(সিন্ধবঃ) নদীসমূহ, খালসমূহ (সং স্রবন্ত) যেমন মিলেমিশে
প্রবাহিত হয়, অর্থাৎ যেমন জলের বিন্দু বিন্দু পরস্পর মিলিত হয়ে নদী বা খালের রূপে প্রবাহিত হয়,
(বাতাঃ সম্) যেমন বায়ুর এক একটি পরমাণু মিলিত হয়ে মহাবায়ুর রূপে প্রবাহিত হয়, (পতত্রিণঃ) এবং যেমন
পক্ষীরা সর্বদা মিলিত হয়ে ওড়ে, সেই প্রকার (প্রদিবঃ) উৎকৃষ্ট জ্ঞানসম্পন্ন, জ্ঞানবৃদ্ধ পুরুষ (ইমং)
এই (যজ্ঞং) রাষ্ট্রযজ্ঞে (জুষন্তাম্) প্রেমপূর্বক মিলিত হয়ে অর্থাৎ পরস্পর মিলে একমত হয়ে আসুক, আমি
রাজা (সংস্রাব্যেণ) প্রজার প্রত্যেক জন থেকে প্রবাহিত হয়ে আসা (হবিষা) কররূপ হবি দ্বারা (জুহোমি)
রাষ্ট্র-যজ্ঞ রচনা করি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৫.২
इ॒हैव हव॒मा या॑त म इ॒ह सं॑स्रावणा उ॒तेमं व॑र्धयता गिरः।
इ॒हैतु॒ सर्वो॒ यः प॒शुर॒स्मिन्ति॑ष्ठतु॒ या र॒यिः ॥
इ॒हैतु॒ सर्वो॒ यः प॒शुर॒स्मिन्ति॑ष्ठतु॒ या र॒यिः ॥
পদপাঠ
इ॒ह । ए॒व । हव॑म् । आ । या॒त॒ । मे॒ । इ॒ह ।
स॒मऽस्रा॒व॒णा॒: । उ॒त । इ॒म् । व॒र्ध॒य॒त॒ । गि॒र॒: ।इ॒ह । आ । ए॒तु॒ । सर्व॑: । य: । प॒शु: ।
अ॒स्मिन् । ति॒ष्ठ॒तु॒ । या । र॒यि: ॥
বিষয়:ঐশ্বর্য প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(সংস্রাবণাঃ) হে অত্যন্ত আর্দ্রভাবযুক্ত [বড় কোমলস্বভাব]
(গিরঃ) স্তুতিযোগ্য বিদ্বানগণ! (ইহ) এখানে (এব) ই (মে) আমার (হবম্) আহ্বানকে (আয়াত) তোমরা গ্রহণ
করো, (উত) এবং (ইমম্) এই পুরুষকে (বর্ধয়ত) বৃদ্ধি করো। (যঃ সর্বঃ পশুঃ) যে প্রত্যেক জীব, [সে] (ইহ)
এখানে (এতু) আসুক এবং (য়া রয়িঃ) যে লক্ষ্মী, [সেও সব] (অস্মিন্) এই পুরুষে (তিষ্ঠতু) স্থির থাকুক
॥২॥
ভাবার্থ:বিদ্বানগণ বিদ্যার বলে সংসারের উন্নতি করেন, এইজন্য মানুষ
যেন বিদ্বানদের সৎসঙ্গ পেয়ে সর্বদা নিজের বৃদ্ধি সাধন করে এবং উপকারী জীব ও ধনের উপার্জন পূর্ণ
শক্তি দিয়ে করতে থাকে ॥২॥
টীকা:পশু শব্দ জীববাচক, অথর্ববেদ কাণ্ড ২ সূক্ত ৩৪ মন্ত্র ১ ॥ য ঈশে॑
পশু॒পতিঃ॑ পশূ॒নাং চতু॑ষ্পদামু॒ত যো দ্বি॒পদা॑ম্ ॥১॥ যে (পশুপতিঃ) জীবদের স্বামী, চতুষ্পদ এবং যে
দ্বিপদ (পশূনাম্) জীবদের (ঈশে=ঈষ্টে) রাজা ॥১॥
বিষয়:পশুভাবের নাশ।
পদার্থ:১. সংগঠনের প্রধান বলছেন যে, (ইহ) = এখানে (মে হবম্) = আমার
আহ্বানে (আয়াত এব) = এসোই, (উত) = এবং এখানে সভাস্থলে এসে হে (সংস্রাবণাঃ গিরঃ) = সংগঠনকারী
প্রচারকগণ! (ইমম্ বর্ধয়ত) = এই সংগঠনকে বৃদ্ধি করো, অর্থাৎ সংগঠনের গুরুত্বকে মানুষের হৃদয়ে অঙ্কিত
করে তাদের মধ্যে সংগঠনের ভাবনা পূর্ণ করে দাও। ২. তোমার এই বাণীগুলির ফলস্বরূপ (যঃ পশুঃ) = যে
পাশবিক ভাবনা, স্বার্থের কারণে আলাদা আলাদা থাকার ভাবনা, তা (সর্বঃ) = সবই (ইহ এতু) = এখানে
সভাস্থলে আসুক এবং তা এখানেই থেকে যাক, তা এখানেই যজ্ঞাগ্নিতে ভস্ম হয়ে যাক এবং (অস্মিন্) = এই
উপস্থিত লোকেদের মধ্যে (যঃ রয়িঃ) = যে ধন, ধন্যকারী উত্তম ভাবনা, তাই (তিষ্ঠতু) = থাকুক।
ভাবার্থ:লোকেরা যেন সংগঠন-যজ্ঞের জন্য আয়োজিত সভাগুলিতে একত্র হয়।
সেখানে প্রধান বক্তাদের ভাষণে প্রভাবিত হয়ে পশুভাবকে দূর করুক এবং ঐক্যের ভাব দ্বারা নিজেদের ধন্য
করুক।
পদার্থ:হে ব্যবসায়ীগণ! (ইহ এব) এই বাণিজ্যিক স্থানেই (মে হবম্) আমার
আহ্বানকে উদ্দিষ্ট করে (আ ইয়াত) এসো। (ইহ) এই বাণিজ্যিক স্থানে (সংস্রাবণাঃ) সংস্রাব্য-হবিসমূহ আছে,
একত্রিত করা হয়েছে। (উত) এবং (গিরঃ) নিজ নিজ বাণী অর্থাৎ বিচার (ইমম্) এই ব্যবসায়ীর (বর্ধয়ত)
সংবর্ধন করুক। (ইহ এতু) এখানে আসুক (যঃ) যা সকল পশু১ [ব্যবসায় কর্মে সহায়ক] (অস্মিন্) এই ব্যবসায়ের
অধিপতির মধ্যে (তিষ্ঠতু) স্থিত থাকুক (য়া) যা (রয়িঃ) বাণিজ্যিক সম্পত্তি।
টীকা:[১. পশুসমূহ। বৈদিক দৃষ্টিতে সর্বপশু পঞ্চবিধ, যা ধনার্জনে
উৎসরূপ। যেমন “তবেমে পঞ্চ পশবো বিভক্তা গাবো অশ্বাঃ পুরুষা অজাবয়ঃ” (অথর্ব০ ১১।২।৯)। পুরুষদেরও পশু
বলা হয়েছে। এরা শ্রমিকরূপ, যারা মিত্রাদি দ্বারা প্রেরিত না হয়ে পরবুদ্ধি দ্বারা প্রেরিত হয়ে
ধনার্জনে সহায়ক হয়, (মন্ত্র ৪)।]
বিষয়:গমনাগমনের সাধন।
পদার্থ:হে দেবগণ! বিদ্বান পুরুষগণ! আপনারা (ইহ) এই রাষ্ট্র যজ্ঞে
(মে) আমার (হবম্) আহ্বানে (আয়াত) আসুন। (ইহ) এই রাষ্ট্র যজ্ঞে (সংস্রাবণাঃ) মিলিতভাবে কার্যকারী হে
বিদ্বানগণ! আসুন। (উত) এবং (গিরঃ) হে বাণীসমূহের পতিগণ! (ইমং) এই রাষ্ট্রকে (বর্ধয়ত) বৃদ্ধি করুন।
(যঃ পশুঃ) যত প্রকারের পশু হোক, তারা (সর্বঃ) সকলে (ইহ, এতু) এই রাষ্ট্রে আসুক এবং (য়া রয়িঃ) যে
কোনো ধান্য, সুবর্ণ ইত্যাদি ধন (অস্মিন্) এই রাষ্ট্রে (তিষ্ঠতু) বিদ্যমান থাকুক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৫.৩
ये न॒दीनां॑ सं॒स्रव॒न्त्युत्सा॑सः॒ सद॒मक्षि॑ताः।
तेभि॑र्मे॒ सर्वैः॑ संस्रा॒वैर्धनं॒ सं स्रा॑वयामसि ॥
तेभि॑र्मे॒ सर्वैः॑ संस्रा॒वैर्धनं॒ सं स्रा॑वयामसि ॥
পদপাঠ
ये । न॒दीना॑म् । स॒म्ऽस्रव॑न्ति । उत्सा॑स :
। सद॑म् । अक्षि॑ता: ।तेर्भि॑: । मे॒ । सर्वै॑: । स॒म्ऽस्रा॒वै: । धन॑म् । सम् ।
स्रा॒व॒या॒म॒सि॒॥
বিষয়:ঐশ্বর্য প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(নদীনাম্) নাদকারী নদীসমূহের (যে) যে (অক্ষিতাঃ) অক্ষয়
(উৎসাসঃ) স্রোত (সদম্) সর্বদা (সংস্রবন্তি) মিলিত হয়ে প্রবাহিত হয়। (তেভিঃ সর্বৈঃ) সেই সকল
(সংস্রাবৈঃ) জলপ্রবাহের সাথে (মে) নিজের (ধনম্) ধনকে (সম্) উত্তম রীতিতে (স্রাবয়ামসি) আমরা ব্যয়
করি ॥৩॥
ভাবার্থ:যেমন পর্বতে জলের স্রোত মিলিত হয়ে বেগবতী ও উপকারী নদী তৈরি
হয়, যা গ্রীষ্মঋতুতেও শুকায় না, সেই প্রকার আমরা সকলে মিলিত হয়ে বিজ্ঞান ও উৎসাহপূর্বক বিদ্যুৎ,
অগ্নি, বায়ু, সূর্য, জল, পৃথিবী ইত্যাদি পদার্থ থেকে উপকার নিয়ে অক্ষয় ধন বৃদ্ধি করি এবং তা
উত্তম কর্মে ব্যয় করি ॥৩॥
বিষয়:সংগঠন ও ধন।
পদার্থ:১. (যে) = যে (নদীনাম্) = নদীসমূহের (উৎসাসঃ) = প্রবাহ
(অক্ষিতাঃ) = সংগঠনের কারণে অক্ষয় হয়ে (সদম্ সংস্রবন্তি) = সর্বদা প্রবাহিত হয়, প্রভু বলেন যে,
(মে) আমার (তেভিঃ সর্বৈঃ সংস্রাবৈঃ) = সেই সকল সম্মিলিত প্রবাহ দ্বারা (ধনং সং স্রাবয়ামসি) = আমরা
ধন প্রাপ্ত করাই। ২. সর্বদা প্রবাহিত নদীসমূহ [ক] নৌকার জন্য উপযুক্ত পথ হয়ে বাণিজ্যিক সুবিধা
প্রদান করে, এই ব্যবসার দ্বারা ধনবৃদ্ধি হয়, [খ] এদের জল বাঁধ ইত্যাদি দ্বারা আটকে বিদ্যুৎ
উৎপাদনের ব্যবস্থা করা হয়। তা বিভিন্ন যন্ত্র পরিচালনার দ্বারা ধনবৃদ্ধির কারণ হয়, [গ] সর্বদা
প্রবাহিত নদীসমূহ খালের দ্বারা সেচের জন্যও সহায়ক হয়। ৩. এই নদীগুলির প্রবাহ যদি আলাদা আলাদা
প্রবাহিত হতো, তবে না নৌকা চলতো, না বিদ্যুৎ উৎপন্ন হতো এবং না এ থেকে খাল বের করা যেত।
ভাবার্থ:সম্মিলিত রূপে প্রবাহিত নদীসমূহের প্রবাহ নৌকার পথ হয়ে,
বিদ্যুৎ উৎপাদনে সহায়ক হয়ে তথা খালের দ্বারা সেচের সাধন হয়ে ধনবৃদ্ধির কারণ হয়।
পদার্থ:(নদীনাম্) নদীসমূহের (যে) যে (উৎসাসঃ) উৎস (সংস্রবন্তি)
প্রবাহিত হয় (সদম্) সর্বদা (অক্ষিতাঃ) ক্ষয় না হয়ে, (তেভিঃ) সেই সকল (সংস্রাবৈঃ) প্রবাহ দ্বারা
(মে) আমার, এই ব্যবসায়ের অধিপতির (ধনম্) সম্পত্তিকে (সংস্রাবয়ামসি) আমরা মিলিতভাবে প্রবাহিত করি।
উৎসাসঃ=নদীসমূহের উৎপত্তি স্থান অর্থাৎ স্রোত যেখান থেকে নদীসমূহের উৎপত্তি হয়।
বিষয়:গমনাগমনের সাধন।
পদার্থ:(নদীনাং) নদীসমূহের (অক্ষিতাঃ) অবিনাশী, অক্ষয় (যে) যে
(উৎসাসঃ) জলময় স্রোত (মে) আমার রাষ্ট্রে (সংস্রবন্তি) প্রবাহিত হচ্ছে, (তেভিঃ) সেই (সর্বৈঃ) সমস্ত
(সংস্রাবৈঃ) প্রবাহ দ্বারা (ধনম্) ধনকে (সং স্রাবয়ামসি) আমরা সকলে মিলিত হয়ে উপার্জন করতে থাকি।
সেগুলি দ্বারা ব্যবসা করি, জাহাজ চালাই।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৫.৪
ये स॒र्पिषः॑ सं॒स्रव॑न्ति क्षी॒रस्य॑ चोद॒कस्य॑ च।
तेभि॑र्मे॒ सर्वैः॑ संस्रा॒वैर्धनं॒ सं स्रा॑वयामसि ॥
तेभि॑र्मे॒ सर्वैः॑ संस्रा॒वैर्धनं॒ सं स्रा॑वयामसि ॥
পদপাঠ
ये । स॒र्पिष॑: । स॒म्ऽस्रव॑न्ति ।
क्षी॒रस्य॑ । च॒ । उ॒द॒कस्य॑ । च॒ । तेर्भि॑: । मे॒ । सर्वै॑: । स॒म्ऽस्रा॒वै: । धन॑म् । सम् ।
स्रा॒व॒या॒म॒सि॒ ॥
বিষয়:ঐশ্বর্য প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(সর্পিষঃ) ঘৃতের (চ) এবং (ক্ষীরস্য) দুগ্ধের (চ) এবং (উদকস্য)
জলের (যে) যে ধারাগুলি (সংস্রবন্তি) মিলিত হয়ে প্রবাহিত হয়। (তৈঃ সর্বৈঃ) সেই সকল (সংস্রাবৈঃ)
ধারার সাথে (মে) নিজের (ধনম্) ধনকে (সম্) উত্তম রীতিতে (স্রাবয়ামসি) আমরা ব্যয় করি ॥৪॥
ভাবার্থ:যেমন ঘৃত, দুগ্ধ এবং জলের বিন্দু-বিন্দু মিলিত হয়ে ধারা
তৈরি হয় এবং উপকারী হয়, সেই প্রকার আমরা উদ্যোগ করে অল্প-অল্প সঞ্চয় করে বহু বিদ্যা, ধন এবং
সুবর্ণ ইত্যাদি ধন প্রাপ্ত করে উত্তম কর্মে ব্যয় করি ॥৪॥
বিষয়:ঘি, দুধের নদীসমূহ।
পদার্থ:১. (যে) = যে (সর্পিষঃ সংস্রবন্তি) = ঘৃতের প্রবাহ মিলিত হয়ে
চলে। এক-একটি বিন্দুর আর কি প্রবাহিত হওয়া? সেই প্রকার (ক্ষীরস্য চ) = যে দুগ্ধের প্রবাহ বয় এবং
(উদকস্য চ) = জলের প্রবাহও বয়, এদের মধ্যেও এক-একটি বিন্দু তো নষ্টই হয়ে যেত। এই প্রকার (মে) = আমার
(তেভিঃ সর্বৈঃ সংস্রাবৈঃ) = সেই সকল মিলিত হয়ে প্রবাহিত ধারা দ্বারা (ধনম্) = ধনকে (সংস্রাবয়ামসি) =
সংস্তুত করি। ২. একটি ঘরকে 'ঘৃত, দুগ্ধ ও জল'-এর প্রবাহই ধন্য করে তোলে। সেই ঘরই উত্তম, যেখানে এই
বস্তুগুলির অভাব হয় না। এগুলির অভাব না হলে মানুষ সবল, সুস্থ ও সুন্দর শরীরযুক্ত হয়ে ধনার্জনের
যোগ্য হয়। ৩. এখানে প্রসঙ্গক্রমে এই ইঙ্গিতও লক্ষণীয় যে, যেখানে সংগঠন ও মিলন থাকে সেখানে ঘৃত ও
দুগ্ধ ইত্যাদির নদী প্রবাহিত হয়, সেখানে দারিদ্র্যের কারণে এই বস্তুগুলির অভাব হয় না।
ভাবার্থ:মিলনেই স্বর্গ, ঘি-দুধের নদীর প্রবাহ মিলনেই।
টীকা:এই সূক্তে নদী, বায়ু ও পক্ষীগণের উদাহরণের দ্বারা মিলনের
গুরুত্বকে স্পষ্ট করা হয়েছে [১]। সংগঠন-যজ্ঞে আমরা পশুভাবকে নষ্ট করার প্রযত্ন করি [২]। সংগঠনেই ধন
আছে [৩], সেখানেই ঘি, দুধের নদীর প্রবাহ আছে [৪]। এমন সংগঠনযুক্ত সমাজে চোর থাকে না। এই সমাজ চোরদের
বিনাশকারী হয়, অতএব 'চাতন' [চাতয়তি নাশয়তি] বলা হয়। ইনিই পরবর্তী সূক্তের ঋষি।
পদার্থ:(যে) যে উৎস (সর্পিষঃ) ঘৃতের, (চ ক্ষীরস্য) এবং দুগ্ধের,
(উদকস্য চ) এবং জলের (সংস্রবন্তি) সম্যকরূপে প্রবাহিত হয়, (তেভিঃ মে সর্বৈঃ সংস্রাবৈঃ) সেই আমার
সকল সংস্রাব অর্থাৎ প্রবাহ দ্বারা, (ধনম্) ধনকে (সংস্রাবয়ামসি) আমরা পরস্পর মিলিত হয়ে প্রবাহিত করি,
প্রচুর পরিমাণে উৎপন্ন করি।
টীকা:[সর্পিঃ, দুগ্ধ দ্বারা তথা পশুদের সহায়তা দ্বারা কূপ থেকে
উত্তোলিত জলের সেচ দ্বারা প্রাপ্ত, কৃষিজাত অন্ন তো, স্বয়ং ধনরূপ এবং এদের বিক্রয়ের দ্বারাও
ধনপ্রাপ্তি হয়।]
বিষয়:গমনাগমনের সাধন।
পদার্থ:(সর্পিষঃ) ঘৃতের (ক্ষীরস্য চ) এবং দুগ্ধের (যে) যে প্রবাহ
অর্থাৎ গো, ছাগল ইত্যাদি পশুর রূপে (উদকস্য চ) এবং জলের যে প্রবাহ, নদী ইত্যাদির রূপে (সং স্রবন্তি)
প্রবাহিত হচ্ছে, (তেভিঃ মে সর্বৈঃ সংস্রাবৈঃ) নিজের সেই সকল প্রবাহ দ্বারা আমরা (ধনং সংস্রাবয়ামসি)
বল তথা শক্তিরূপ ধন এবং প্রাকৃতিক ধনকে বৃদ্ধি করি ও বিস্তার করতে থাকি।
সূক্ত ১৬ (শত্রুকে বাধা প্রদান বা দমন)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৬.১
ये ऽमा॑वा॒स्यां॑३ रात्रि॑मु॒दस्थु॑र्व्रा॒जम॒त्त्रिणः॑।
अ॒ग्निस्तु॒रीयो॑ यातु॒हा सो अ॒स्मभ्य॒मधि॑ ब्रवत् ॥
अ॒ग्निस्तु॒रीयो॑ यातु॒हा सो अ॒स्मभ्य॒मधि॑ ब्रवत् ॥
পদপাঠ
ये । अ॒मा॒ऽवा॒स्याम् । रात्रि॑म् ।
उ॒त्ऽअस्थु॑: । व्रा॒जम् । अ॒त्त्रिण॑: । अ॒ग्नि: । तु॒रीय॑: । या॒तु॒ऽहा । स: । अ॒स्मभ्य॑म् । अधि॑
। व्र॒व॒त् ॥
বিষয়:বিঘ্ননাশের উপদেশ।
পদার্থ:(যে) সে যে (অত্রিণঃ) উদরপোষক [খাদক লোক] (অমাবস্যাম্)
অমাবস্যার (রাত্রিম্) বিশ্রামদায়ী রাত্রিকে (ব্রাজম্) গোশালায় [অথবা দলে দলে] (উদস্থুঃ) চড়াও
হয়েছে। (সঃ) সেই (তুরীয়ঃ) বেগবান্ (যাতুহা) রাক্ষসনাশকারী (অগ্নিঃ) অগ্নি [অগ্নিতুল্য তেজস্বী
রাজা] (অস্মভ্যম্) আমাদের হিতের জন্য (অধি) [তাদের উপর] অধিকার স্থাপন করে (ব্রবৎ) ঘোষণা করুক ॥১॥
ভাবার্থ:যে দুষ্ট ব্যক্তিরা অন্ধকার রাত্রিতে গোশালা ইত্যাদিতে
আক্রমণ করে প্রজাকে কষ্ট দেয়, তাদের ক্ষেত্রে প্রতাপী রাজা এমন রাক্ষসদের থেকে রক্ষা করে সারা
রাজ্যে শান্তি বিস্তার করুক ॥১॥
বিষয়:তুরীয় অগ্নির উপদেশ।
পদার্থ:১. সমাজে যত ভালো ব্যবস্থাই হোক না কেন, কিছু না কিছু ত্রুটি
থেকেই যায় এবং যত উন্নত সমাজই হোক না কেন, কিছু দস্যু-প্রবৃত্তির লোক থেকেই যায়। জ্ঞানী
সন্ন্যাসীরা উপদেশ দিয়ে তাদের উত্তম করার প্রযত্ন করুক। (যে) = যারা (অমাবস্যাম্ রাত্রিম্) =
অমাবস্যার রাত্রিতে (ব্রাজম্) = দলে দলে (উদস্থুঃ) = উঠে দাঁড়ায়, (অত্রিণঃ) = [অদ্ ভক্ষণে] তারা
অন্যদের ভক্ষণকারী হয়। চোর-ডাকাতরা প্রায়ই অন্ধকারেই নিজের কাজ করে, অতএব এখানে অমাবস্যার রাত্রির
উল্লেখ আছে। প্রায়ই তারা একা না হয়ে দলে দলে কাজ করে, অতএব এখানে 'ব্রাজঃ' শব্দের প্রয়োগ আছে।
অত্যন্ত স্বার্থপরতার কারণে তারা অন্যদের বিনাশ করতে সামান্যও দ্বিধা করে না, এইজন্য তাদের
'অত্রিণঃ' বলা হয়েছে। ২. সর্বপ্রথমে তাদের জ্ঞান দিয়ে, বুঝিয়ে-সুঝিয়ে ঠিক পথে আনার প্রযত্ন করা
উচিত। এই কাজ সন্ন্যাসীর দ্বারা সুসম্পন্ন হতে পারে, অতএব বলা হচ্ছে যে, (অগ্নিঃ) = জ্ঞানদাতা
ব্রাহ্মণ (তুরীয়ঃ) = যিনি চতুর্থ আশ্রমে প্রবেশ করেছেন, (যাতু-হা) = যিনি উপদেশের দ্বারা দৈত্যদের
দৈত্যত্ব নষ্ট করেন, (সঃ) = তিনি, (অস্মভ্যম্) = আমাদের জন্য, অর্থাৎ আমাদের পক্ষ থেকে সমগ্র সমাজের
প্রতিনিধি হয়ে অথবা আমাদের সকলের হিতের জন্য (অধি ব্রবৎ) = অধিকারপূর্বক উপদেশ দেন। সেই জ্ঞানী তথা
সন্ন্যাসীর উপদেশে প্রভাবিত হয়ে সেই 'যাতু' [Demon] আর যাতু থাকে না। নিজের মন্দতাকে ত্যাগ করে সেও
সমাজের এক উপযোগী অঙ্গ হয়ে যায়।
ভাবার্থ:জ্ঞানী সন্ন্যাসী উপদেশের দ্বারা চোরদের মনোবৃত্তিকে
পরিবর্তন করার প্রযত্ন করুক।
পদার্থ:(যে) যে (অত্রিণঃ) ভক্ষক চোর-ডাকাত বা শত্রু সৈন্যদের
(ব্রাজম্) দল, (অমাবস্যাং রাত্রিম্) অমাবস্যার রাত্রিকে উপলক্ষ করে (উদস্থুঃ) উত্থান করে [আক্রমণ
করার জন্য], (সঃ) সেই (যাতুহা) যন্ত্রণাকারীদের হননকারী, (তুরীয়ঃ) তুরীয়াবস্থার পরমেশ্বর,
(অগ্নিঃ) যিনি অগ্নিতুল্য প্রকাশস্বরূপ, (অস্মভ্যম্) আমাদের (অধি ব্রবৎ) স্বাধিকারপূর্বক এর উপদেশ
দিন।
টীকা:[তুরীয়ঃ= মাণ্ডুক্য উপনিষদ (পাদ ১২)। যিনি তুরীয়াবস্থার,
কিন্তু যিনি “ব্রবৎ” রূপে তুরীয়াবস্থার, তিনি নন। “ব্রবৎ” রূপে তিনি তুরীয়াবস্থার নন। অগ্নিকে
“তুরীয়ঃ” বলা হয়েছে এটা বোঝানোর জন্য যে, এই অগ্নি তুরীয় ব্রহ্ম ছাড়া আর কেউ নয়। “ব্রবৎ”
অর্থাৎ বলা বা উপদেশ দেওয়া চেতন অগ্নি দ্বারাই সম্ভব, জড়-অগ্নি দ্বারা নয়। ব্রবৎ=পরমেশ্বর
মন্ত্রের দ্বারা সীসার প্রয়োগের কথা বলেছেনই।]
বিষয়:দুষ্টদের বিনাশের উপায়।
পদার্থ:(যে) যে দুষ্ট পুরুষ (অমাবস্যাং) চাঁদের আলোবিহীন (রাত্রিম্)
রাত্রিতে, অন্ধকারের সময় (অত্রিণঃ) অন্যদের প্রাণ এবং ধন চুরি করে ভক্ষণকারী লোক (ব্রাজং) দল বেঁধে
ডাকাতি ইত্যাদি করার জন্য (উদ্ অস্থুঃ) উঠে দাঁড়ায় বা বলবান হয়ে যায়, তখন (তুরীয়ঃ) বিনাশকারী,
তীব্র (সঃ) সেই (যাতুহা) শত্রুনাশক (অগ্নিঃ) অগ্নি, রাষ্ট্রের নায়ক অগ্রণী (অস্মভ্যম্) আমাদের (অধি
ব্রবৎ) এদের বিনাশ করার প্রকারের উপদেশ দিক।
টীকা:‘ভ্রাজং’ ইতি সায়ণাভিমতঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৬.২
सीसा॒याध्या॑ह॒ वरु॑णः॒ सीसा॑या॒ग्निरुपा॑वति।
सीसं॑ म॒ इन्द्रः॒ प्राय॑च्छ॒त्तद॒ङ्ग या॑तु॒चात॑नम् ॥
सीसं॑ म॒ इन्द्रः॒ प्राय॑च्छ॒त्तद॒ङ्ग या॑तु॒चात॑नम् ॥
পদপাঠ
सीसा॑य । अधि॑ । आ॒ह॒ । वरु॑ण: । सीसा॑य ।
अ॒ग्नि: । उप॑ । अ॒व॒ति॒ । सीस॑म् । मे॒ । इन्द्र॑: । प्र । अ॒य॒च्छ॒त् । तत् । अ॒ङ्ग ।
या॒तु॒ऽचात॑नम् ॥
বিষয়:বিঘ্ননাশের উপদেশ।
পদার্থ:(বরুণঃ) কামনার যোগ্য, সমুদ্রাদির জল (সীসায়) বন্ধন ছেদনকারী
সামর্থ্যের [ব্রহ্মজ্ঞান প্রাপ্তির] জন্য (অধি) অধিকারপূর্বক (আহ) বলে, (অগ্নিঃ) ব্যাপক, সূর্য,
বিদ্যুৎ ইত্যাদি অগ্নি (সীসায়) বন্ধন ছেদনকারী সামর্থ্যের [ব্রহ্মজ্ঞানের] জন্য (উপ) সমীপে থেকে
(অবতি) রক্ষা করে। (ইন্দ্রঃ) মহাপ্রতাপী পরমেশ্বর (সীসম্) বন্ধন ছেদনকারী সামর্থ্য [ব্রহ্মজ্ঞান]
(মে) আমাকে (প্র-অয়চ্ছৎ) দিয়েছেন, (অঙ্গ) হে ভাই (তৎ) সেই সামর্থ্য (যাতুচাতনম্) পীড়ানাশক ॥২॥
ভাবার্থ:জল, অগ্নি, বায়ু ইত্যাদি পদার্থ ঈশ্বরের আজ্ঞায় পরস্পর
মিলিত হয়ে আমাদের জন্য বাহ্যিক ও আভ্যন্তরীণভাবে উপকারী হয়। সেই ব্রহ্মজ্ঞান প্রত্যেক মানুষ
ইত্যাদি প্রাণীকে পরমেশ্বর দিয়েছেন, সেই জ্ঞানকে সাক্ষাৎ করে প্রাণী দুঃখ থেকে মুক্ত হয়ে শারীরিক,
আত্মিক এবং সামাজিক আনন্দ প্রাপ্ত করে ॥২॥
টীকা:(সীস) শব্দের ধাত্বর্থ [ষিঞ্ বাঁধা—ক্বিপ্+ষো নাশ করা—ক
প্রত্যয়] বন্ধন ছেদনকারী। লোকে বিশেষ বস্তু, সীসাকে বোঝায়। সায়ণভাষ্যে (সীস)-এর অর্থ “নদীর ফেনা
ইত্যাদি রূপ দ্রব্য” এবং গ্রিফিথ সাহেব (lead) সীসা ধাতুবিশেষ করেছেন ॥
বিষয়:সীসার গুলি।
পদার্থ:১. পূর্ববর্তী মন্ত্র অনুসারে 'তুরীয় অগ্নি' জ্ঞানোপদেশের
দ্বারা চোরদের পরিবর্তিত করার প্রযত্ন করে। সেই সময় ইন্দ্র, অর্থাৎ রাজাও দণ্ড-ভয় ইত্যাদির দ্বারা
তাদের ঠিক পথে আনার জন্য প্রযত্নশীল হয় এবং বরুণ ন্যায়াধীশ রাষ্ট্রে দুষ্টদের উচিত দণ্ড দিয়ে
চোরদের সমাপ্ত করেন, কিন্তু যখন এই প্রযত্ন বিফল হয়ে যায় তখন (বরুণঃ) = মন্দতার নিবারণকারী
ন্যায়াধীশ (সীসায়) = সীসার গুলির জন্য (অধ্যাাহ) = বলেন, অর্থাৎ এই বিধান করেন যে এদের গুলি করে
উড়িয়ে দাও। (অগ্নিঃ) = উপদেষ্ট ব্রাহ্মণও (সীসায়) = সীসার গুলির জন্যই (উপাাবতি) = [অব-কান্তি,
ইচ্ছা] ইচ্ছা করেন। ২. এমন পরিস্থিতিতে অন্যদের থেকে রক্ষার জন্য (ইন্দ্রঃ) = রাজা (মে) আমার জন্য
(সীসম্) = এই সীসার গুলিগুলিকে (প্রাায়চ্ছৎ) = দেন এবং বলেন যে, হে (অঙ্গ) = প্রিয় প্রজাগণ! (তৎ) =
এই গুলিই (যাতুচাতনম্) = দৈত্যদের, চোর ইত্যাদিকে নষ্টকারী, অর্থাৎ প্রয়োজন হলে রাজার পক্ষ থেকে
বন্দুক ইত্যাদির লাইসেন্স পাওয়া যায় এবং তার দ্বারা এই যাতুদের নাশ করা অভিপ্রেত হয়।
ভাবার্থ:ন্যায়াধীশ, ব্রাহ্মণ ও রাজা সকলেই না শোধরানো চোরদের গুলি
করে দেওয়ার আদেশ দেন।
পদার্থ:(সীসায়) সীসার প্রয়োগের জন্য (বরুণঃ১) রাষ্ট্রের পতি
(অধ্যাাহ) অধিকারপূর্বক বলেছেন, (সীসায়) সীসার প্রয়োগের জন্য (অগ্নিঃ) অগ্রণী অর্থাৎ প্রধানমন্ত্রী
(উপাাবতি) স্বয়ং উপস্থিত হয়ে আমাদের রক্ষা করেন। (ইন্দ্রঃ১) সম্রাট (মে) আমাকে, প্রজাকে, (সীসম্,
প্রাায়চ্ছৎ) সীসা প্রদান করেছেন, (অঙ্গ) হে প্রিয়! (তৎ) সেই সীসা (যাতুচাতনম্) যন্ত্রণাকারীদের
নাশক। (চাতয়তির্নাশনে), (যাস্ক ৬। ৩০)। সীস= Lead ধাতু।
টীকা:[১. ইন্দ্রশ্চ সম্রাট্ বরুণশ্চ রাজা (যজুঃ ৮।৩৭)। সম্রাট হলেন
সংযুক্ত রাষ্ট্রসমূহের অধিপতি এবং বরুণ হলেন এক রাষ্ট্রের অধিপতি এবং অগ্নি হলেন অগ্রণী
প্রধানমন্ত্রী।]
বিষয়:দুষ্টদের বিনাশের উপায়।
পদার্থ:(বরুণঃ) বরুণ, শত্রুর নাশের জন্য (সীসায়) সীসার (অধি আহ)
উপদেশ দেন। (অগ্নিঃ) অগ্নিও (সীসায়) সীসার প্রয়োগ দ্বারা প্রজাদের (উপাাবতি) রক্ষা করেন। (ইন্দ্রঃ)
ইন্দ্র অর্থাৎ ঐশ্বর্যবান রাজা (মে) আমাকে (সীসং) সীসা (প্র অয়চ্ছৎ) রক্ষার জন্য দিয়েছেন, (অঙ্গ) হে
পুরুষগণ! (তদ্) সেই সীসাই (যাতুচাতনম্) পীড়াদায়ক দুষ্ট পুরুষদের বিনাশক।
টীকা:‘বরুণ’ রাষ্ট্রের কষ্ট নিবারণকারী রাজ্যের অধিকারী যিনি সমস্ত
প্রজাকে রক্ষা করেন অর্থাৎ রাজা। অগ্নিঃ=রাজ্য প্রবন্ধের অগ্রণী অর্থাৎ মুখ্যমন্ত্রী, ইন্দ্র
সেনাপতি—এরা সীসার বলে শত্রুদের নাশ করেন। অথবা বারুণাস্ত্র, আগ্নেয়াস্ত্র এবং ঐন্দ্রাস্ত্র
তিনটিতেই সীসার গুলি চালিয়েই শত্রুর নাশ করা উচিত। অর্থাৎ জলের বেগে, অগ্নি বা বারুদের বেগে এবং
বিদ্যুতের বেগে সীসার ছররা চালিয়েই শত্রুর নাশ করা উচিত।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৬.৩
इ॒दं विष्क॑न्धं सहत इ॒दं बा॑धते अ॒त्त्रिणः॑।
अ॒नेन॒ विश्वा॑ ससहे॒ या जा॒तानि॑ पिशा॒च्याः ॥
अ॒नेन॒ विश्वा॑ ससहे॒ या जा॒तानि॑ पिशा॒च्याः ॥
পদপাঠ
इ॒दम् । विऽस्क॑न्धम् । स॒ह॒ते॒ । इ॒दम् ।
बा॒ध॒ते॒ । अ॒त्त्रिण॑: । अ॒नेन॑ । विश्वा॑ । स॒स॒हे॒ । या । जा॒तानि॑ । पि॒शा॒च्या: ॥
বিষয়:বিঘ্ননাশের উপদেশ।
পদার্থ:(ইদম্) এই [সামর্থ্য] (বিষ্কন্ধম্) বিঘ্নকে (সহতে) জয় করে
এবং (ইদম্) এই (অত্রিণঃ) উদরপোষক খাদকদের (বাধতে) দূর করে। (অনেন) এর দ্বারা (বিশ্বা=বিশ্বানি) সেই
সকল দুঃখকে (সসহে) আমি জয় করি (য়া=য়ানি) যেগুলি (পিশাচ্যাঃ) মাংসভোজী (কুবাসনা) থেকে (জাতানি)
উৎপন্ন ॥৩॥
ভাবার্থ:দূরদর্শী পুরুষার্থী মানুষ উত্তম জ্ঞানের সামর্থ্য দ্বারা
নিজের ক্লেশের কারণ জানেন এবং কুবাসনার কুসংস্কারসমূহকে নিজের হৃদয়ে জমতে দেন না ॥৩॥ ভগবান পতঞ্জলি
বলেছেন—যোগদর্শন পাদ ২ সূত্র ১৬ ॥ হেয়ং দুঃখমনাগতম্ ॥ যা আসেনি [কিন্তু আসতে চলেছে] সেই দুঃখকে দূর
করা উচিত ॥
বিষয়:বিষ্কন্ধ ও অত্রির মর্দন।
পদার্থ:১. পূর্ববর্তী মন্ত্র অনুসারে রাজার পক্ষ থেকে লাইসেন্সের
দ্বারা প্রাপ্ত (ইদম্) = এই গুলি (বিষ্কন্ধম্) = [বিষ্কম্ভম্] পথে আটকে লুণ্ঠনকারী [Highway
robbers] পরিপন্থীদের (সহতে) = পরাভূত করে। (ইদম্) = এই (অত্রিণঃ) = অন্যদের ভক্ষণকারী দৈত্যদের
(বাধতে) = পীড়িত করে এবং (অনেন) = এই গুলি দ্বারা সেই (বিশ্বা) = সকলকে (সসহে) = পরাভব করি (যঃ) =
যারা (পিশাচ্যাঃ জাতানি) = পিশাচীর সন্তান, অর্থাৎ অত্যন্ত পিশাচ-প্রবৃত্তির। অন্যদের মাংস
ভক্ষণকারী পিশাচ, যাদের এই প্রবৃত্তি, তাদের সমাপ্ত করাই ঠিক। ২. চোর ইত্যাদির বিপদযুক্ত স্থানে
বসবাসকারীদের রাজা বন্দুক ইত্যাদি রাখার অনুমতি দিয়ে দেন এবং তারা তার প্রয়োগ বিষ্কন্ধ, অত্রি ও
পিশাচদের নাশে করে থাকে।
ভাবার্থ:সীসার গুলি দ্বারা পথ-প্রতিরোধক [ডাকাত], চোর ও পিশাচদের
সংহার করা অভিপ্রেত।
পদার্থ:(ইদম্) এই সীসা (বিষ্কন্ধম্) গতির প্রতিবন্ধক অর্থাৎ
বিঘ্নকারীর (সহতে) পরাভব করে, (ইদম্) এই সীসা (অত্রিণঃ) পরভক্ষকদের (বাধতে) বদ্ধ করে, হনন করে।
(অনেন) এই সীসা দ্বারা (বিশ্বা=বিশ্বানি) সকলকে (সসহে) আমি পরাভূত করি (য়া = যানি) যত (পিশাচ্যাঃ)
পিশাচদের (জাতানি) জাতি আছে, উৎপত্তি আছে।
বিষয়:দুষ্টদের বিনাশের উপায়।
পদার্থ:(ইদং) এই সীসা (বিষ্কন্ধং) বিশেষ সেনাদলকেও (সহতে) পরাস্ত
করে, (ইদং) এই সীসা (অত্রিণঃ) (বিনাশক ডাকাত, লুণ্ঠনকারী, প্রজার প্রাণ ও ধন ভক্ষণকারীদেরও) (বাধতে)
নষ্ট করে। (অনেন) এর বলে (পিশাচ্যাঃ) পিশাচী অর্থাৎ পিশাচ স্বভাবযুক্ত আক্রমণকারী (য়া) যে যে
(জাতানি) জাতি আছে, সেই (বিশ্বা) সকলকে (সসহে) দমন করতে সমর্থ হয়।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৬.৪
यदि॑ नो॒ गां हंसि॒ यद्यश्वं॒ यदि॒ पूरु॑षम्।
तं त्वा॒ सीसे॑न विध्यामो॒ यथा॒ नो ऽसो॒ अवी॑रहा ॥
तं त्वा॒ सीसे॑न विध्यामो॒ यथा॒ नो ऽसो॒ अवी॑रहा ॥
পদপাঠ
यदि॑ । न॒: । गाम् । हंसि॑ । यदि॑ । अश्व॑म्
। यदि॑ । पुरु॑षम् । तम् । त्वा॒ । सीसे॑न । वि॒ध्या॒म॒: । यथा॑ । न॒: । अस॑: । अवी॑रऽहा ॥
বিষয়:বিঘ্ননাশের উপদেশ।
পদার্থ:(যদি) যে (নঃ) আমাদের (গাম্) গোরুকে, (যদি) যে (অশ্বম্)
ঘোড়াকে এবং (যদি) যে (পুরুষম্) পুরুষকে (হংসি) তুমি মারো। (তম্ ত্বা) সেই তোমাকে (সীসেন) বন্ধন
ছেদনকারী সামর্থ্য [ব্রহ্মজ্ঞান] দ্বারা (বিধ্যামঃ) আমরা বিদ্ধ করি, (যথা) যাতে তুমি (নঃ) আমাদের
(অবীরহা অসঃ) বীরদের নাশকারী না হও ॥৪॥
ভাবার্থ:মানুষ যেন বর্তমান ক্লেশসমূহকে দেখে আগামী ক্লেশসমূহকে
যত্নপূর্বক রোধ করে আনন্দ ভোগ করে ॥৪॥ ইতি তৃতীয়োঽনুবাকঃ ॥ ইতি প্রথমঃ প্রপাঠকঃ ॥
বিষয়:বন্দুকের অপব্যবহার।
পদার্থ:১. পূর্ববর্তী মন্ত্রে এটি স্পষ্ট যে, যে কোনো ব্যক্তিকে
প্রয়োজন মনে করে বন্দুকের লাইসেন্স দেওয়া হয়েছে, তাকে সেই বন্দুক দিয়ে চোর ইত্যাদির উপদ্রব দূর
করার প্রযত্ন করতে হবে, কিন্তু যদি নিজের পদ ও ধন ইত্যাদির গর্বে चूर হয়ে সে সেই বন্দুকের
অপব্যবহার করে, তবে সে নিজেই সেই বন্দুক দ্বারা দণ্ডনীয় হয়ে যায়। অতএব মন্ত্রে বলা হয়েছে—(যদি)
= যদি তুমি (নঃ) = আমাদের (গাং হংসি) = গোরুকে মেরে ফেলো, যদি (অশ্বম্) = যদি ঘোড়াকে মেরে ফেলো, যদি
(পুরুষম্) যদি কোনো নির্দোষ পুরুষকেই মেরে ফেলো, তবে (তং ত্বা) = সেই তোমাকেই (সীসেন বিধ্যামঃ) =
সীসার গুলি দ্বারা মারি, যাতে (তুনঃ) = তুমি আমাদের (অবীরহা অসঃ) = বীরদের হত্যাকারী না হও। ২. যদি
কোনো গোয়ালার গোরু এর বাগান কিছুটা নষ্ট করে দেয়, বা কোনো গাড়োয়ান বা কুমারের ঘোড়া এর ফুলবাগান
কিছুটা নষ্ট করে দেয় এবং সে ক্রোধে এসে তাদের মারে, তবে সে দণ্ডনীয় হয়ে যায়। এটাও হতে পারে যে,
ক্রোধে এসে সে সেই গোয়ালা বা টাঙ্গাওয়ালাকেই মেরে দেবে। এমন পরিস্থিতিতে সেই বন্দুক দ্বারা একেই
দণ্ডিত করা আবশ্যক হয়ে যায়।
ভাবার্থ:লাইসেন্স [রক্ষণ স্বীকৃতি] প্রাপ্ত বন্দুক দ্বারা নির্দোষ
গোরু, ঘোড়া ও মানুষকে মারা উচিত নয়।
টীকা:সূক্তের শুরুতে বলা হয়েছে যে, জ্ঞানী সন্ন্যাসী চোর ইত্যাদিকে
সদুপদেশ দ্বারা ভালো করার প্রযত্ন করবে [১]। বাধ্য হলে চোর ইত্যাদিকে গুলি করে উড়িয়ে দেবে [২]। এই
গুলি ডাকাত, চোর ও পিশাচদের নাশের জন্য উদ্দিষ্ট [৩], কিন্তু যদি কেউ এর দ্বারা গোরু, ঘোড়া বা
মানুষকে মারে, তবে সে স্বয়ং এই গুলি দ্বারা দণ্ডনীয় হবে [৪]। গুলির অনিষ্টকর প্রয়োগে সৃষ্ট
রক্তস্রাব কিভাবে বন্ধ করা যায়, তার বর্ণনা পরবর্তী মন্ত্রে আছে -
পদার্থ:(যদি) যদি (নঃ) আমাদের (গাম্) গোরুর (হংসি) তুমি হিংসা করো,
(যদি অশ্বম্) যদি অশ্বের, (যদি পুরুষম্) এবং যদি পুরুষের [হিংসা করো], তবে (তম্ ত্বা) সেই তোমাকে
(বিধ্যামঃ) আমরা বিদ্ধ করি, (যথা) যাতে (নো অসঃ) তুমি না হও (অবীরহা) অবীর জনের হননকারী।১
টীকা:[বিধ্যামঃ পদ দ্বারা বিদ্ধ করার কথা বলা হয়েছে, যার থেকে এটি
সীসা, সীসার গুলি।] [১. বীর হলো সৈনিক; অবীর হলো গোরু, অশ্ব তথা প্রজার পুরুষ ইত্যাদি।]
বিষয়:দুষ্টদের বিনাশের উপায়।
পদার্থ:(যদি) যদি রাক্ষসসম শত্রু পুরুষ তুমি (নঃ) আমাদের (গাং)
গোরুকে (হংসি) মারো এবং (যদি) যদি (অশ্বং) অশ্বকে মারো এবং (যদি) যদি (পুরুষং) পুরুষ, মানুষকে মারো,
(তং ত্বা) সেই তোমাকে, হত্যাকারীকে, (সীসেন) সীসার গুলি দ্বারাই (বিধ্যামঃ) বিদ্ধ করি, (যথা) যাতে
তুমি (নঃ) আমাদের (অবীরহা) বীর পুরুষদের মারতে অসমর্থ (অসঃ) থাকো।
সূক্ত ১৭ (রক্তপড়া বন্ধ করা)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৭.১
अ॒मूर्या यन्ति॑ यो॒षितो॑ हि॒रा लोहि॑तवाससः।
अ॒भ्रात॑र इव जा॒मय॒स्तिष्ठ॑न्तु ह॒तव॑र्चसः ॥
अ॒भ्रात॑र इव जा॒मय॒स्तिष्ठ॑न्तु ह॒तव॑र्चसः ॥
পদপাঠ
अ॒मू: । या: । यन्ति॑ । यो॒षित॑:। हि॒रा: ।
लोहि॑तऽवासस: । अ॒भ्रात॑र:ऽइव । जा॒मय॑: । तिष्ठ॑न्तु । ह॒तऽव॑र्चस: ॥
বিষয়:নাড়ীচ্ছেদন [ফস্দ খোলার] দৃষ্টান্ত দ্বারা দুর্বাসনা নাশের
উপদেশ।
পদার্থ:(অমূঃ) সেই (য়াঃ) যে (যোষিতঃ) সেবার যোগ্য বা সেবা করনারী
[অথবা স্ত্রীদের মতো হিতকারী] (লোহিতবাসসঃ) লৌহে আবৃত (হিরাঃ) নাড়ীসমূহ (য়ন্তি) চলে, তারা
(অভ্রাতরঃ) ভাইবিহীন (জাময়ঃ ইব) বোনেদের মতো, (হতবর্চসঃ) নিস্তেজ হয়ে (তিষ্ঠন্তু) থেমে যাক ॥১॥
ভাবার্থ:এই সূক্তে সিরাচ্ছেদন, অর্থাৎ নাড়ী [ফস্দ] খোলার বর্ণনা
আছে। মন্ত্রের অভিপ্রায় এই যে, নাড়ীসমূহ রক্তসঞ্চালনের পথ হওয়ায় শরীরের (যোষিতঃ) সেবাকারী ও সেবার
যোগ্য। যখন কোনো রোগের কারণে বৈদ্যরাজ নাড়ীচ্ছেদন করেন এবং রক্ত নির্গত হওয়ায় রোগ বৃদ্ধিতে নাড়ীসমূহ
এমন অসমর্থ হয়ে যায় যেমন মাতা-পিতা ও ভাইদের ছাড়া কন্যারা অসহায় হয়ে যায়, তখন নাড়ীগুলিকে রক্তপ্রবাহ
থেকে রোধ করা উচিত। ২−মানুষের সকল কার্য কুবাসনা রোধ করে মর্যাদাপূর্বক করলে সফল হয় ॥১॥
বিষয়:লোহিতবাসস্ হিরাসমূহ।
পদার্থ:১. শরীরে নাড়ীচক্র রক্তের অভিসরণের দ্বারা প্রয়োজনীয় সকল
ধাতুকে যথাস্থানে পৌঁছায়। এদের মধ্যে ধমনীগুলি হৃদয় থেকে শরীরে রক্ত নিয়ে যায় এবং এই যাত্রায় কিছুটা
মলিন হয়ে যাওয়া রক্তকে শিরাসমূহ [হিরাসমূহ] পুনরায় হৃদয়ে পৌঁছায়। এইভাবে ধমনী ও শিরাগুলির কার্যক্রম
চলে। আঘাত লাগলে নাড়ী ফেটে রক্ত বাইরে বেরোনো আটকাতে সেই স্থান বাঁধা আবশ্যক হয়ে যায়। সেই সময় এই
নাড়ীগুলি নিজেদের কার্যক্রমে কিছুটা থেমে যায়, অতএব মন্ত্রে বলা হয়েছে যে, (অমূঃ) = সেই (য়াঃ) = যে
(যোষিতঃ) = রক্তের মিশ্রণ ও অমিশ্রণকারী (হিরাঃ) = শিরাসমূহ (লোহিতবাসসঃ) = রক্তের নিবাসযুক্ত হয়ে
(য়ন্তি) = গতি করে, তারা এখন আঘাত লাগার পর বন্ধনের কারণে (হতবর্চসঃ) = নষ্টতেজ হয়ে (তিষ্ঠন্তু) =
থেমে যাক। (ইব) = এইভাবে থেমে যাক যেমন (অভ্রাতরঃ) = ভাইবিহীন (জাময়ঃ) = বোনেরা নিস্তেজ হয়ে থেমে
যায়। ২. বিবাহিত হওয়ার পর কন্যা মাঝে মাঝে নিজের পিত্রালয়ে আসতে থাকে, পিতা চলে গেলেও ভাইদের কারণে
তার আসা-যাওয়া বজায় থাকে, কিন্তু ভাইও না থাকলে বোনের আসা থেমে যায়। সে নিজেকে কিছুটা নিস্তেজ অনুভব
করে। সেইভাবেই বদ্ধ-নাড়ী নিস্তেজ হয়ে যায়। ৩. সম্ভবত ভাইবিহীন বোনেরা লোহিতবাসস্—লাল রঙের বস্ত্র
পরিধান করুক, এখানে এমন ইঙ্গিত আছে। অভিপ্রায় এটাই যে, নিস্তেজ হয়ে পড়ে থাকার চেয়ে তারা তেজস্বিতার
কার্য করার নিশ্চয় করুক।
ভাবার্থ:আঘাত লাগলে রক্তস্রাব রোধ করার জন্য নাড়ীগুলিকে বাঁধলে তারা
হতবর্চস্ হয়ে থেমে যায়।
পদার্থ:(যোষিতঃ) স্ত্রীর (লোহিতবাসসঃ) রক্তের নিবাসস্বরূপ (অমূঃ য়াঃ)
সেই যে (হিরাঃ) সিরাসমূহ (য়ন্তি) গতি করে, তারা (তিষ্ঠন্তু) থেমে যাক, গতিহীন হয়ে যাক, (হতবর্চসঃ)
নিজের তেজ থেকে বিহীন হয়ে। (ইব) যেমন (অভ্রাতরঃ জাময়ঃ) ভাইবিহীন বোনেরা (তিষ্ঠন্তু) নিজের গৃহেই
স্থিত থাকে।
টীকা:[হিরাঃ=সিরাসমূহ, যা অশুদ্ধ রক্ত বহন করে, এদের (Veins) বলা
হয়। এদের মধ্যে অশুদ্ধ রক্ত সঞ্চালিত হয়, ধীরে ধীরে গতি করে। সিরাঃ=হিরাঃ, যেমন সিন্ধু=হিন্দু।
ভাইরहित বোনেরা পিত্রালয়েই থেকে নিজের পতির সাথে নিবাস করে পিত্রালয়ের সংবর্ধন করে। এমন পতিকে
গৃহজামাতা বলা হয়।]
বিষয়:শরীরের নাড়ী ও নারীদের বর্ণনা।
পদার্থ:(অমূঃ) সেই (য়াঃ) যে (লোহিতবাসসঃ) রক্ত যাতে নিবাস করে এমন
(হিরাঃ) নাড়ীসমূহ, তারা (যোষিতঃ) বিবাহিত স্ত্রীদের ন্যায় (য়ন্তি) শরীরে সর্বদা গতি করতে থাকুক।
কিন্তু (অভ্রাতরঃ) ভর্তাবিহীন (হতবর্চসঃ) এবং এইজন্যই নষ্টতেজযুক্ত (জাময়ঃ ইব) অবিবাহিত নারীদের
ন্যায় (তিষ্ঠন্তু) স্থিত থাকুক অর্থাৎ নিজেদের স্থান থেকে বিচলিত না হোক। অর্থাৎ শরীরের নাড়ীসমূহ
সর্বদা গতি করতে থাকুক, তাদের মধ্যে রক্ত প্রবাহিত হতে থাকুক এবং পরমাত্মা তাদের যে যে স্থানে স্থিত
করেছেন, সেই সেই স্থান থেকে বিচলিত না হোক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৭.২
तिष्ठा॑वरे॒ तिष्ठ॑ पर उ॒त त्वं ति॑ष्ठ मध्यमे।
क॑निष्ठि॒का च॒ तिष्ठ॑ति तिष्ठा॒दिद्ध॒मनि॑र्म॒ही ॥
क॑निष्ठि॒का च॒ तिष्ठ॑ति तिष्ठा॒दिद्ध॒मनि॑र्म॒ही ॥
পদপাঠ
तिष्ठ॑ । अ॒व॒रे॒ । तिष्ठ॑ । प॒रे॒ । उ॒त ।
त्वम् । ति॒ष्ठ॒ । म॒ध्य॒मे॒ । क॒नि॒ष्ठि॒का । च॒ । तिष्ठ॑ति । तिष्ठा॑त् । इत् । ध॒मनि॑: । म॒ही
॥
বিষয়:নাড়ীচ্ছেদন [ফস্দ খোলার] দৃষ্টান্ত দ্বারা দুর্বাসনা নাশের
উপদেশ।
পদার্থ:(অবরে) হে নীচের [নাড়ী] (তিষ্ঠ) তুমি থামো, (পরে) হে উপরের
(তিষ্ঠ) তুমি থামো, (উত) এবং (মধ্যমে) হে মাঝের (ত্বম্) তুমি (তিষ্ঠ) থামো, (চ) এবং (কনিষ্ঠিকা) অতি
ছোট নাড়ী (তিষ্ঠতি) থামে, (মহী) বড় (ধমনিঃ) নাড়ী (ইৎ) ও (তিষ্ঠাৎ) থেমে যাক ॥২॥
ভাবার্থ:১−চিকিৎসক সাবধানে সকল নাড়ীকে অধিক রক্তপ্রবাহ থেকে রোধ করুক
॥ ২−মানুষ নিজের চিত্তের বৃত্তিগুলিকে মনোযোগ সহকারে কুপথ থেকে সরাক এবং তাড়াহুড়ো করে নিজের
কর্তব্যকে নষ্ট না করে, বরং যত্নপূর্বক সিদ্ধ করুক ॥২॥
বিষয়:নাড়ীচক্র-বিকাশ।
পদার্থ:১. অনেক সময় বড় বড় অপারেশনে [শল্যক্রিয়ার কার্যে] রক্ত
চলাচল রোধ করা অত্যন্ত আবশ্যক হয়ে যায়। সেই সময় (অবরে) - হে নীচের নাড়ী! তুমি (তিষ্ঠ) = থেমে
যাও, (পরে) = উপরের নাড়ী! তুমিও (তিষ্ঠ) = থেমে যাও (উত) = এবং (মধ্যমে) = হে মধ্যম নাড়ী! (ত্বং
তিষ্ঠ) = তুমিও থামো। ২. স্থানের দৃষ্টিকোণ থেকে তিন প্রকারের নাড়ীই সম্ভব—'নীচের, উপরের ও মাঝের'।
এখন আকার-প্রকারের দৃষ্টিকোণ থেকে উল্লেখ করে বলা হয়েছে—(চ) = এবং (কনিষ্ঠিকা) = ছোট নাড়ী
(তিষ্ঠতি) = থেমে থাকে, (ইৎ) = নিশ্চয়ই (মহী ধমনিঃ) = বড় নাড়ীও (তিষ্ঠাৎ) = থেমে যাক। এইভাবে
কিছুক্ষণের জন্য রক্ত-প্রবাহ রোধ করে শল্যক্রিয়ার কাজ ঠিকভাবে সম্পন্ন হয়ে গেলে পুনরায়
রক্তাভিসরণের কাজ সকল নাড়ীতে ঠিকভাবে হতে থাকবে। ৩. এখানে শল্যক্রিয়ার অত্যন্ত কুশলতাপূর্ণ
প্রয়োগের ইঙ্গিত স্পষ্ট।
ভাবার্থ:সকল নাড়ীতে চলমান রক্তাভিসরণকে রোধ করে শল্যক্রিয়ার কাজ
সুসম্পন্ন করা হোক।
পদার্থ:(অবরে) শরীরের অধোভাগে বর্তমান হে ধমনি! (তিষ্ঠ) তুমি
যথাস্থানে স্থিত থাকো, (পরে) ঊর্দ্ধাঙ্গে বর্তমান হে ধমনি! (উত) এবং (মধ্যমে) মধ্যাঙ্গে বর্তমান হে
ধমনি! (ত্বম্) তুমি (তিষ্ঠ) যথাস্থানে স্থিত থাকো। (কনিষ্ঠিকা চ) এবং সবচেয়ে ছোট অর্থাৎ সূক্ষ্মতর
ধমনি (তিষ্ঠতি) তো নিজস্থানে স্থিত থাকেই, (মহী ধমনিঃ) সবচেয়ে বড় ধমনি (তিষ্ঠাৎ ইৎ) ও নিজস্থানে
স্থিত থাকুক।
টীকা:[মন্ত্র (১)-এ তো সিরাসমূহের বর্ণনা হয়েছে। মন্ত্র (২)-এ
ধমনীসমূহের। এগুলি ধম-ধম করে কম্পিত হয়ে গতি করে, এগুলি হাতের কব্জিতে আছে, বৃদ্ধাঙ্গুষ্ঠের নীচে,
যার দ্বারা স্বাস্থ্য এবং শরীরের তাপমাত্রা পরীক্ষা করা হয়। হৃদয়ের গতির কারণে ধমনীগুলিতে ধম-ধম
গতি হয়।]
বিষয়:শরীরের নাড়ী ও নারীদের বর্ণনা।
পদার্থ:হে (অবরে) শরীরের অধোভাগের নাড়ী! (তিষ্ঠ) তুমিও নিজের স্থানে
স্থির থাকো। হে (পরে) ঊর্দ্ধ শরীরের নাড়ী! তুমিও (তিষ্ঠ) নিজের স্থানে থাকো। হে (মধ্যমে) শরীরের
মধ্যভাগের নাড়ী! (ত্বং তিষ্ঠ) তুমিও নিজের স্থানে থাকো। (কনিষ্ঠিকা চ) এবং ছোট থেকে ছোট নাড়ীও এই
প্রকার নিজ নিজ স্থানে স্থিত থাকুক। এবং এই প্রকার (মহী ধমনিঃ, উত) বড় থেকে বড় ধমনী ইত্যাদি নাড়ীও
শরীরে নিজের নির্দিষ্ট স্থানে (তিষ্ঠতি) স্থিত থাকুক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৭.৩
श॒तस्य॑ ध॒मनी॑नां स॒हस्र॑स्य हि॒राणा॑म्।
अस्थु॒रिन्म॑ध्य॒मा इ॒माः सा॒कमन्ता॑ अरंसत ॥
अस्थु॒रिन्म॑ध्य॒मा इ॒माः सा॒कमन्ता॑ अरंसत ॥
পদপাঠ
श॒तस्य॑ । ध॒मनी॑नाम् । स॒हस्र॑स्य ।
हि॒राणा॑म् । अस्थु॑: । इत् । म॒ध्य॒मा: । इ॒मा: । सा॒कम् । अन्ता॑: । अ॒रं॒स॒त॒ ॥
বিষয়:নাড়ীচ্ছেদন [ফস্দ খোলার] দৃষ্টান্ত দ্বারা দুর্বাসনা নাশের
উপদেশ।
পদার্থ:(শতস্য ধমনীনাম্) শত প্রধান নাড়ীর মধ্যে এবং (সহস্রস্য
হিরাণাম্) সহস্র শাখা নাড়ীর মধ্যে (ইমাঃ) এই সকল (মধ্যমাঃ) মধ্যবর্তী (ইৎ) ও (অস্থুঃ) থেমে গেছে,
(অন্তাঃ) শেষের [অবশিষ্ট নাড়ীসমূহ] (সাকম্) একসাথে (অরংসত) ক্রীড়া করতে শুরু করেছে ॥৩॥
ভাবার্থ:সিরাচ্ছেদনের দ্বারা অসংখ্য ধমনী ও সিরা নাড়ীর রক্ত চিকিৎসক
যথাবিধি বের করে বন্ধ করে দিক, যাতে নাড়ীসমূহ পূর্বের মতো চেষ্টা করতে শুরু করে ॥ ২−মানুষ নিজের
অনন্ত চিত্তবৃত্তিকে কুপথ থেকে রোধ করে সুপথে চালিত করুক ॥৩॥
বিষয়:ধমনী ও হিরাসমূহের মধ্যবর্তী নাড়ীসমূহ।
পদার্থ:১. নাড়ীচক্রে একদিকে ধমনীসমূহ, অন্যদিকে হিরাসমূহ। ধমনীগুলি
রক্তকে শরীরে প্রেরণ করছে এবং হিরাগুলি তাকে পুনরায় হৃদয়ে ফিরিয়ে আনছে। এদের মধ্যবর্তী নাড়ীগুলিকে
রোধ করে অনেক সময় এদের অন্তিম প্রদেশগুলিকে [উভয় প্রান্তকে] ঠিক করতে হয়। তারই বর্ণনা করা
হচ্ছে—(ধমনীনাং শতস্য) = শত ধমনীর তথা হিরাণাং (সহস্রস্য) = সহস্র হিরাসমূহের (মধ্যমাঃ ইমাঃ) =
মধ্যবর্তী নাড়ীসমূহ (ইৎ) = নিশ্চয়ই (অস্থুঃ) = থেমে গেছে। এখন (অন্তাঃ) = এদের অন্তভাগ (সাকম্) =
একসাথে (অরংসত) = থেমে গেছে [রুম্-to Pause]। ২. নাড়ীচক্রে ধমনী ও হিরাসমূহের মধ্যবর্তী যোজক
নাড়ীগুলির ঠিক থাকা অত্যন্ত আবশ্যক। এদের অন্তিম ভাগও ঠিক থাকা আবশ্যক।
ভাবার্থ:ধমনী ও হিরাসমূহের মধ্যবর্তী নাড়ীগুলির কার্য ঠিক থাকা
অত্যন্ত আবশ্যক।
পদার্থ:(শতস্য ধমনীনাম্) শত ধমনীর নাড়ী এবং হাজার হিরা অর্থাৎ
সিরাসমূহের (অস্থুঃ ইৎ) নিজ নিজ স্থানে স্থিতই আছে। (ইমাঃ মধ্যমাঃ) এই দুই প্রকারের নাড়ীর মধ্যগত
নাড়ীসমূহও নিজ নিজ স্থানে স্থিতই আছে। (সাকম্) সাথে সাথেই, (অন্তাঃ) অবশিষ্ট নাড়ীসমূহও (অরংসত)
যথাপূর্ব রমণ করছে। অর্থাৎ এই সকল প্রকারের নাড়ী নিজ নিজ স্থানে রমণ করছে, নিজ নিজ স্থান থেকে
বিচ্যুত হয়নি।
টীকা:[শতস্য= “শতং চৈকা হৃদয়স্য নাড্যাস্তাসাং মূর্ধানমভিনিঃসৃতৈকা”
(কঠ উপ০ ৬।১৬)। সহস্রম্=“অত্রৈতদ্ একশতং নাডীনাং তাসাং দ্বাসপ্ততি দ্বাসপ্ততি প্রতিশাখা সহস্রাণি
আসু ব্যানশ্চরতি” (প্রশ্নোপনিষদ্ ৩।৬)। ধমনীর নাড়ীগুলি নলের মতো ফাঁপা হয়, যাতে রক্ত চলাচল করে এবং
'সহস্রম্' দ্বারা সুষুম্না থেকে নির্গত হাজার হাজার জ্ঞান-বাহী তথা ক্রিয়া-বাহী সূক্ষ্ম তন্তুর
বর্ণনা অভিপ্রেত, এদের NERVES বলা হয়, এগুলি তন্তুর মতো কঠিন হয়, নাড়ীর মতো ফাঁপা নয়। এই সম্বন্ধে
সায়ণ নিম্নোক্ত শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন— মধ্যস্থায়াঃ সুষুম্নায়ঃ পর্বপঞ্চকসংভবাঃ। শাখোপশাখতাং
প্রাপ্তাঃ সিরা লক্ষত্রয়াৎ পরম্। অর্ধলক্ষমিতি প্রাহুঃ শরীরার্থবিচারকাঃ॥ সুষুম্না২ প্রায় এক ফুট
লম্বা হয় এবং স্থূলকার হয় এবং পাঁচটি পর্বে অর্থাৎ কেন্দ্রে বিভক্ত হয়। কুণ্ডলিনী সর্পিণী প্রথম
পর্ব বা কেন্দ্র।] [১. ব্যানঃ সর্বশরীরগঃ। ২. সুষুম্না=সু + সুম্নং সুখনাম (নিঘণ্টু ৩।৬)। মধ্যস্থা=
এই সুষুম্না পৃষ্ঠের মধ্যভাগে স্থিত। পঞ্চপর্বা= সুষুম্নার ৫টি পর্ব, অর্থাৎ কেন্দ্র হয়। একটি
কেন্দ্র পেটকে Nerve অর্থাৎ “জ্ঞান ও ক্রিয়া তন্তু” প্রদান করে। দ্বিতীয় কেন্দ্র হৃদয়কে, তৃতীয়
ফুসফুসকে, চতুর্থ কণ্ঠকে, পঞ্চম মস্তিষ্ককে জ্ঞান ও ক্রিয়া তন্তু প্রদান করে।]
বিষয়:শরীরের নাড়ী ও নারীদের বর্ণনা।
পদার্থ:(শতস্য) শত শত (ধমনীনাং) স্থূল নাড়ীর এবং (হিরাণাং সহস্রস্য)
হাজার হাজার সূক্ষ্ম নাড়ীর (মধ্যমাঃ) মধ্যবর্তী পরিমাণের এবং (ইমাঃ) এই (অন্তাঃ) অতি সূক্ষ্ম
নাড়ীসমূহও (অস্থুঃ) এই শরীরে নিজ নিজ স্থানে স্থিত থাকুক। তারা সকলে (সাকং) একসাথেই (অরংসত) এই
শরীরে নিজ নিজ কার্য করতে থাকুক।
টীকা:‘সাকমন্ত্যা’ ইতি হুইট্নিকামিতঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৭.৪
परि॑ वः॒ सिक॑तावती ध॒नूर्बृ॑ह॒त्य॑क्रमीत्।
तिष्ठ॑ते॒लय॑ता॒ सु क॑म् ॥
तिष्ठ॑ते॒लय॑ता॒ सु क॑म् ॥
পদপাঠ
परि॑ । व॒:। सिक॑ताऽवती । ध॒नू: । बृ॒ह॒ती ।
अ॒क्र॒मी॒त् । तिष्ठ॑त । इ॒लय॑त । सु । क॒म् ॥
বিষয়:নাড়ীচ্ছেদন [ফস্দ খোলার] দৃষ্টান্ত দ্বারা দুর্বাসনা নাশের
উপদেশ।
পদার্থ:(সিকতাবতী) সেচন স্বভাবযুক্ত [কোমল রাখে এমন] বালি ইত্যাদি
দ্বারা পূর্ণ (বৃহতী) বড় (ধনূঃ) পট্টি (বঃ) তোমাদের [নাড়ীসমূহকে] (পরি অক্রমীৎ) আবৃত করেছে।
(তিষ্ঠত) থেমে যাও, (সু) ভালোভাবে (কম্) সুখে (ইলয়ত) চলো ॥৪॥
ভাবার্থ:১−(ধনূঃ) অর্থাৎ ধনু চার হাত পরিমাপকে বোঝায়। এই প্রকার
পট্টি যা সূক্ষ্ম চূর্ণ বালি বা বালির মতো রজন ইত্যাদি ঔষধে যুক্ত, তা দ্বারা চিকিৎসক ক্ষতস্থান
বেঁধে দিক, যাতে রক্তপ্রবাহ থেমে যায় এবং ক্ষত শুকিয়ে সকল নাড়ী যথানিয়মে চলতে শুরু করে, মন
প্রসন্ন এবং শরীর পুষ্ট হয়। ২−মানুষ কুপথগামী মনোবৃত্তিকে রোধ করে যত্নপূর্বক ক্ষতিপূরণ করুক এবং
লাভের সাথে নিজের বৃদ্ধি করুক ও আনন্দ ভোগ করুক ॥৪॥
বিষয়:চিনি ও অন্নের পরিমাণ মতো প্রয়োগ।
পদার্থ:১. হে নাড়ীসমূহ! (সিকতাবতী) = বালিযুক্ত (বৃহতী ধনূঃ) = এই
বিশাল [ধনূ-Store of grain] অন্নভাণ্ডার (বঃ) = তোমাদের উপর (পরি অক্রমীৎ) = আক্রমণ করেছে। বস্তুতঃ
অন্ন শরীরে ঠিকভাবে না পৌঁছালে নাড়ীতে বিকার আসে। বালির কারণে পাথরি ইত্যাদি রোগের আশঙ্কা হয়।
অন্নের অধিক প্রয়োগও অবাঞ্ছিত প্রভাব সৃষ্টি করে। ২. 'সিকতা' শব্দটি মিছরির জন্যও ব্যবহৃত হয়,
সম্ভবত চিনির অধিক প্রয়োগও নাড়ীচক্রের স্বাস্থ্যের জন্য ঠিক নয়। ৩. নাড়ীচক্রের কিছুক্ষণের জন্য
থেমে যাওয়া, প্রয়োগ ঠিকভাবে হয়ে গেলে আবার কাজ শুরু করা—এটি শারীরিক স্বাস্থ্যের জন্য আবশ্যক,
অতএব বলা হয়েছে (তিষ্ঠত) = কিছুক্ষণের জন্য থামো। সকল মল দূর করে দেওয়ার পর পুনরায় (কম্) = সুখে
(সু) = ভালোভাবে (ইলয়ত) = প্রেরিত-গতিযুক্ত হও। এই সব প্রাণায়ামের সাধনা দ্বারাই সম্ভব।
প্রাণায়ামের সাধনা করে যোগী সমগ্র নাড়ীচক্রের উপর প্রভুত্ব লাভ করেন এবং নাড়ীচক্রের স্বাস্থ্যের
দ্বারা শরীর, মন ও বুদ্ধির উৎকর্ষ সাধন করেন।
ভাবার্থ:নাড়ীচক্রের স্বাস্থ্যের জন্য চিনি ও অন্নের প্রয়োগের উপর
অত্যন্ত মনোযোগ রাখা আবশ্যক।
টীকা:এই সকল প্রয়োগকে ঠিকভাবে সম্পন্নকারী ব্রহ্মা-জ্ঞানী পুরুষ এই
সূক্তের ঋষি। এই প্রয়োগকারীর পক্ষে অধিক থেকে অধিক যোগ্য হওয়া আবশ্যক। তিনি ঠিক প্রয়োগ করে অশুভ
লক্ষণ দূর করেন, শুভ লক্ষণ প্রাপ্ত করিয়ে সৌভাগ্য প্রাপ্ত করান, অতএব তিনি পরবর্তী সূক্তের ঋষি
'দ্রবিণোদাঃ' হন।
পদার্থ:(বঃ) তোমাদের (পরি) সব দিকে (সিকতাবতী) সিকতাযুক্ত (বৃহতী)
বড় (ধনূঃ) ধনুকের আকৃতিযুক্ত অর্থাৎ বক্র নাড়ী (অক্রমীৎ) পদক্ষেপ করেছে। (তিষ্ঠত) তোমরা নিজ নিজ
স্থানে স্থিত থাকো, এবং (সু) ভালোভাবে (কম্) সুখদায়ক হয়ে (ইলয়ত) গতি করতে থাকো এবং কম্পিত হতে
থাকো।
টীকা:[সিকতাবতী=সিকতা রজাংসি, রজস্বলা স্ত্রীর রজোধর্মের আধারভূত
নাড়ী, অথবা অশ্মরী নামক বিশেষ ব্যাধিযুক্ত নাড়ী (সায়ণ)। মন্ত্রের অভিপ্রায় অস্পষ্ট। ইলয়ত=ঈর্ গতৌ
কম্পনে চ (অদাদিঃ)। অথবা ইল্ প্রেরণে (চুরাদিঃ)। অশ্মরী ব্যাধি=বস্তি অর্থাৎ মূত্রাশয়ে [Bladder]
পাথর; ধনূঃ=মূত্রাশয়ো ধনুর্বক্রো বস্তিরিত্যভিধীয়তে (সায়ণ)।]
বিষয়:শরীরের নাড়ী ও নারীদের বর্ণনা।
পদার্থ:হে নাড়ীসমূহ? (বঃ) তোমাদের মধ্যেই একটি (ধনূঃ) ধনুরাকার
(বৃহতী) বড় (সিকতাবতী) রজোধর্মের নাড়ী (পরি অক্রমীৎ) গতি করছে। (তিষ্ঠত) তোমরা সকলে নিজ নিজ স্থানে
থাকো এবং (কং) সুখ (সু ঈলয়ত) প্রদান করো, সুখের বৃদ্ধি করো।
টীকা:শস্ত্রাঘাত বা রজোধর্মের ফলে অধিক রক্তপ্রবাহের চিকিৎসার সময়
এর প্রয়োগ কৌশিক সূত্রে আছে। রক্তক্ষরণের ক্ষতে শুকনো মাটির ঢেলা রাখার ইত্যাদি উপদেশ আছে। কিন্তু
এই মন্ত্রগুলিতে বেদ কেবল নাড়ীসমূহের শরীরে স্থিতি সম্পর্কেই উপদেশ দিয়েছে। যেমন লেখা আছে যে:
মধ্যস্থায়াঃ সুষুম্নায়াঃ পর্বপঞ্চকসম্ভবাঃ। শাখোপশাখতাং প্রাপ্তাঃ সিরালক্ষত্রয়াৎ পরম্।
অর্ধলক্ষমিতি প্রাহুঃ শরীরার্থবিচারকাঃ॥চিকিৎসকের উচিত যে, রক্তপ্রবাহের সময় এই নাড়ীগুলির স্থিতি
চিহ্নিত করা এবং তারপর ঠিক ঠিক চিকিৎসা করা। যে সূক্ষ্ম ও স্থূল নাড়ীগুলির স্থিতি জানে না, সে
চিকিৎসাতেই রোগীর প্রাণ নিয়ে নেয়।
এই সূক্তের দেবতা ‘যোষিতঃ’ও, এইজন্য উপমান ও উপমেয়ের মধ্যে সমান ধর্ম থাকায় এই সূক্তের অর্থ নারীদের পক্ষে এই প্রকার:
(১) (লোহিতবাসসঃ) রক্ত যাতে নিবাস করে এমন (হিরাঃ) নাড়ীর মতো (য়াঃ অমূঃ) সেই (যোষিতঃ) বিবাহিত নারীরা (য়ন্তি) সর্বদা গতি করে এবং (অভ্রাতর ইব জাময়ঃ) ভর্তা বা ভাইবিহীন নারী বা বোনেরা (হতবর্চসঃ) যাতে রক্ত নষ্ট হয়ে গেছে এমন নাড়ীর মতো নষ্টতেজ হয়ে (তিষ্ঠন্তু) ঘরেই বসে থাকে।
(২) (অবরে তিষ্ঠ, পরে তিষ্ঠ, মধ্যমে ত্বং তিষ্ঠ, কনিষ্ঠিকা চ তিষ্ঠতি, তিষ্ঠাৎ ইৎ মহী ধমনিঃ) ছোট, বড়, মাঝারি এবং সবচেয়ে ছোট ও সবচেয়ে বড়, সকলেই নিজ নিজ নির্দিষ্ট কার্যে স্থিত থাকুক, নিজ নিজ কার্যের মর্যাদা কেউ লঙ্ঘন না করুক।
(৩) (ধমনীনাং শতস্য, সিরাণাং সহস্রস্য, ইমাঃ মধ্যমাঃ অস্থুঃ, সাক্রম্ অন্তাঃ অরংসত) শত শত বড়, হাজার হাজার ছোট এবং মধ্যম নারীরা গৃহস্থে নিজ নিজ কার্যে স্থিত থাকুক। এবং (অন্তাঃ) গৃহের ভেতরে থাকা এরা সকলে পরস্পর আনন্দিত থাকুক।
দ(৪) (বঃ সিকতাবতী, ধনুঃ বৃহতী অক্রমীৎ তিষ্ঠত সু ঈলয়ত, কম্) তোমাদের মধ্যে সিকতাবতী নাড়ীর সদৃশ যে বড় নারী, তার ভয় ধনুকের ন্যায় তোমাদের সকলের উপর সর্বদা বজায় থাকুক, এবং সে তোমাদের নির্দিষ্ট কার্যগুলি দেখার জন্য ঘুরতে থাকুক এবং তোমরা নিজ নিজ কার্যে স্থিত থাকো। এই প্রকার ঘরে সুখের প্রেরণা দাও।
এই সূক্তের দেবতা ‘যোষিতঃ’ও, এইজন্য উপমান ও উপমেয়ের মধ্যে সমান ধর্ম থাকায় এই সূক্তের অর্থ নারীদের পক্ষে এই প্রকার:
(১) (লোহিতবাসসঃ) রক্ত যাতে নিবাস করে এমন (হিরাঃ) নাড়ীর মতো (য়াঃ অমূঃ) সেই (যোষিতঃ) বিবাহিত নারীরা (য়ন্তি) সর্বদা গতি করে এবং (অভ্রাতর ইব জাময়ঃ) ভর্তা বা ভাইবিহীন নারী বা বোনেরা (হতবর্চসঃ) যাতে রক্ত নষ্ট হয়ে গেছে এমন নাড়ীর মতো নষ্টতেজ হয়ে (তিষ্ঠন্তু) ঘরেই বসে থাকে।
(২) (অবরে তিষ্ঠ, পরে তিষ্ঠ, মধ্যমে ত্বং তিষ্ঠ, কনিষ্ঠিকা চ তিষ্ঠতি, তিষ্ঠাৎ ইৎ মহী ধমনিঃ) ছোট, বড়, মাঝারি এবং সবচেয়ে ছোট ও সবচেয়ে বড়, সকলেই নিজ নিজ নির্দিষ্ট কার্যে স্থিত থাকুক, নিজ নিজ কার্যের মর্যাদা কেউ লঙ্ঘন না করুক।
(৩) (ধমনীনাং শতস্য, সিরাণাং সহস্রস্য, ইমাঃ মধ্যমাঃ অস্থুঃ, সাক্রম্ অন্তাঃ অরংসত) শত শত বড়, হাজার হাজার ছোট এবং মধ্যম নারীরা গৃহস্থে নিজ নিজ কার্যে স্থিত থাকুক। এবং (অন্তাঃ) গৃহের ভেতরে থাকা এরা সকলে পরস্পর আনন্দিত থাকুক।
দ(৪) (বঃ সিকতাবতী, ধনুঃ বৃহতী অক্রমীৎ তিষ্ঠত সু ঈলয়ত, কম্) তোমাদের মধ্যে সিকতাবতী নাড়ীর সদৃশ যে বড় নারী, তার ভয় ধনুকের ন্যায় তোমাদের সকলের উপর সর্বদা বজায় থাকুক, এবং সে তোমাদের নির্দিষ্ট কার্যগুলি দেখার জন্য ঘুরতে থাকুক এবং তোমরা নিজ নিজ কার্যে স্থিত থাকো। এই প্রকার ঘরে সুখের প্রেরণা দাও।
সূক্ত ১৮ (দুর্ভাগ্য দূরীকরণ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৮.১
निर्ल॒क्ष्म्यं॑ लला॒म्यं॑१ निररा॑तिं सुवामसि।
अथ॒ या भ॒द्रा तानि॑ नः प्र॒जाया॒ अरा॑तिं नयामसि ॥
अथ॒ या भ॒द्रा तानि॑ नः प्र॒जाया॒ अरा॑तिं नयामसि ॥
পদপাঠ
नि: । ल॒क्ष्म्यम् । ल॒ला॒म्यम् । नि: ।
अरा॑तिम् । सु॒वा॒म॒सि॒ ।अथ॑ । या । भ॒द्रा । तानि॑ । न॒: । प्र॒ऽजायै॑ । अरा॑तिम् । न॒या॒म॒सि॒
॥
বিষয়:রাজার জন্য ধর্মের উপদেশ।
পদার্থ:(ললাম্যম্=০-মীম্) [ধর্ম থেকে] রুচি হরণকারী
(নির্লক্ষ্ম্যম্=০-ক্ষ্মীম্) অলক্ষ্মী [নির্ধনতা] এবং (অরাতিম্) শত্রুতাকে (নিঃ সুবামসি=০-মঃ) আমরা
দূর করি। (অথ) এবং (য়া=য়ানি) যে (ভদ্রা=ভদ্রাণি) কল্যাণকর বিষয়গুলি আছে (তানি) সেগুলিকে (নঃ) নিজের
(প্রজায়ৈ) প্রজার জন্য (অরাতিম্) অসুখকর শত্রু থেকে (নয়ামসি=০-মঃ) আমরা নিয়ে আসি ॥১॥
ভাবার্থ:রাজা নিজের এবং প্রজার নির্ধনতা ইত্যাদি দুর্লক্ষণ দূর করুক
এবং শত্রুকে দণ্ড দিয়ে প্রজাদের মধ্যে আনন্দ বিস্তার করুক ॥১॥ সায়ণভাষ্যে (লক্ষ্ম্যম্)-এর স্থানে
[লক্ষ্যম্] পাঠ আছে ॥১॥
বিষয়:মস্তিষ্ক ও মনের স্বাস্থ্য।
পদার্থ:১. (ললাম্যম্) = মস্তকে হওয়া (লক্ষ্ম্যম্) = অশুভ
চিহ্নকে—কলঙ্ককে (নিঃ সুবামসি) = নিঃশেষভাবে দূর করি। মস্তকে হওয়া বাহ্যিক বিকার যা অত্যন্ত অশুভ
বলে মনে হয়, তা এবং মস্তিষ্ক-সম্বন্ধীয় আভ্যন্তরীণ বিকারও নাড়ীচক্রের স্বাস্থ্যের দ্বারা দূর হয়ে
যায়। এই নাড়ীচক্রের স্বাস্থ্য দ্বারা (অরাতিম্) = মনে উৎপন্ন হওয়া অদানের বৃত্তিকে (নিঃ সুবামসি) =
আমরা দূর করি। ২. (অথ) = এবং (য়া ভদ্রা) = যে সকল ভদ্র বিষয় আছে, (তানি) = সেগুলিকে (নঃ প্রজায়াঃ) =
নিজের প্রজার সাথে যুক্ত করি এবং (অরাতিম্ অদান) = ভাবনাকে (নয়ামসি) = তাদের থেকে দূরে তাড়াই।
ভাবার্থ:মস্তিষ্ক-সম্বন্ধীয় অশুভ লক্ষণ তথা মনে হওয়া কৃপণতা আমাদের
থেকে দূর হোক।
পদার্থ:(ললাম্যম্) ললাট অর্থাৎ মস্তকে হওয়া (লক্ষ্ম্যম্) দৃশ্যমান
দুর্লক্ষণকে (নিঃ) বের করে দিই, এবং (অরাতিম্) শত্রুরূপ অন্য দুর্লক্ষণকেও (নিঃ সুবামসি) আমরা বের
করে দিই। (অথ) তারপর (য়া ভদ্রা = যানি ভদ্রাণি) যে কল্যাণকারী তথা সুখপ্রদ লক্ষণগুলি আছে, (তানি)
সেগুলিকে (নঃ প্রজায়ৈ) নিজের প্রজা [সন্তানের] জন্য (নয়ামসি) আমরা প্রাপ্ত করাই, এবং (অরাতিম্)
শত্রুরূপ দুর্লক্ষণকে (নয়ামসি) আমরা শত্রুকে প্রাপ্ত করাই। লক্ষ্ম্যম্ = লক্ষ দর্শনাঙ্কনয়োঃ
(চুরাদিঃ)।
টীকা:[মস্তক হলো বিচারের স্থান, অতএব দুর্লক্ষণের অভিপ্রায় হলো
দুর্বিচার। নয়ামসি ণীঞ্ প্রাপণে (ভ্বাদিঃ)।]
বিষয়:বিবাহ যোগ্যা এবং অবিবাহ যোগ্যা নারী।
পদার্থ:(ললাম্যম্) নারীদের মধ্যে রত্নস্বরূপ, সুন্দর এবং
(লক্ষ্ম্যম্) উত্তম লক্ষণযুক্তা সাক্ষাৎ লক্ষ্মীরূপা নারীকে আমরা প্রাপ্ত করি। (অরাতিম্) এবং কৃপণ
এবং অতএব শত্রুরূপা নারীকে (নিঃ সুবামসি) দূর করি। (নিঃ) দূর করি। অর্থাৎ এমন নারীর সাথে আমরা বিবাহ
করি না। (অথ) এবং (য়া ভদ্রাঃ) যে ভদ্র নারীরা আছেন (তাঃ) তাঁদের (নঃ প্রজায়ৈ) নিজের উত্তম সন্তানের
জন্য (নি নয়ামসি) আমরা প্রাপ্ত করি (অরাতিম্) এবং কৃপণ নারীর অবশ্যই পরিত্যাগ করি।
টীকা:তানি=তা। নি। এই প্রকার পদচ্ছেদ করা অর্থের দৃষ্টিতে উত্তম হবে।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৮.২
निरर॑णिं सवि॒ता सा॑विषक्प॒दोर्निर्हस्त॑यो॒र्वरु॑णो मि॒त्रो अ॑र्य॒मा।
निर॒स्मभ्य॒मनु॑मती॒ ररा॑णा॒ प्रेमां दे॒वा अ॑साविषुः॒ सौभ॑गाय ॥
निर॒स्मभ्य॒मनु॑मती॒ ररा॑णा॒ प्रेमां दे॒वा अ॑साविषुः॒ सौभ॑गाय ॥
পদপাঠ
नि:। अर॑णिम् । स॒वि॒ता । सा॒वि॒ष॒क् । प॒दो:
। नि: । हस्त॑यो: । वरु॑ण: । मि॒त्र: । अ॒र्य॒मा । नि: । अ॒स्मभ्य॑म् । अनु॑ऽमति: । ररा॑णा । प्र ।
इ॒माम् । दे॒वा: । अ॒सा॒वि॒षु॒: । सौभ॑गाय ॥
বিষয়:রাজার জন্য ধর্মের উপদেশ।
পদার্থ:(সবিতা) [সকলের চালনাকারী] সূর্য [সূর্যরূপ তেজস্বী], (বরুণঃ)
সকলের কামনার যোগ্য জল [জলসদৃশ শান্তস্বভাব], (মিত্রঃ) চেষ্টা প্রদানকারী বায়ু [বায়ুসদৃশ বেগবান
উপকারী], (অর্যমা) শ্রেষ্ঠদের সম্মানকারী ন্যায়কারী রাজা (অরণিম্) পীড়াকে (পদোঃ) উভয় পদ এবং
(হস্তয়োঃ) উভয় হাত থেকে (নিঃ) নিরন্তর (নিঃ সাবিষৎ) দূর করুক। (ররাণা) দানশীলা (অনুমতিঃ) অনুকূল
বুদ্ধি (অস্মভ্যম্) আমাদের জন্য (নিঃ=নিঃ সাবিষৎ) [পীড়াকে] দূর করুক, (দেবাঃ) উদার চিত্তের
মহাত্মাগণ (ইমাম্) এই [অনুকূল বুদ্ধি] কে (সৌভগয়) মহা ঐশ্বর্যের জন্য (প্র অসাবিষুঃ) প্রেরণ করেছেন
॥২॥
ভাবার্থ:মন্ত্রে উল্লিখিত শুভ লক্ষণযুক্ত রাজা এবং প্রজা পরস্পর
হিতবুদ্ধি দ্বারা এবং শুভচিন্তক মহাত্মাদের সহায়তায় ক্লেশ নাশ করে সকলের ঐশ্বর্য বৃদ্ধি করুক ॥২॥
টীকা:সায়ণভাষ্যে (অরণিম্)-এর স্থানে (অরণীম্) আছে এবং বোম্বাই
গভর্নমেন্টের পুস্তকে লিখিত [সাবিষক্]-এর স্থানে সায়ণভাষ্যে এবং অন্য দুটি পুস্তকে (সাবিষৎ) পদ
আছে, সেই পাঠই আমরা রেখেছি। গভর্নমেন্টের পুস্তকে টিপ্পনী আছে যে, [সাবিষক্] শব্দ শোধন করে লেখা
হয়েছে, কিন্তু এটি অশুদ্ধ, কারণ অথর্ববেদ ৬।১।৩, ৭।৭৭।৭ এবং ৯।১৫।৪-এ (সবিতা সাবিষৎ) পাঠ আছে, সেই
(সবিতা সাবিষৎ) এখানেও শুদ্ধ ॥
বিষয়:হাত-পায়ের নির্দোষতা।
পদার্থ:১. (সবিতা) = সমগ্র সংসারকে জন্মদানকারী প্রভু (পদোঃ) = পা
থেকে (অরণিম্) = পীড়াকে (নিঃ সাবিষক্) = সম্পূর্ণরূপে দূর করুন, (হস্তয়োঃ) = হাত থেকেও এই পীড়াকে
(বরুণঃ) = বরুণ, (মিত্রঃ) = মিত্র এবং (অর্যমা) = অর্যমা (নিঃ) = দূর করুন। পা ও হাতে ত্রুটি দেখা
দিলে সকল ক্রিয়া থেমে যায়। এই ত্রুটিগুলির দূরীকরণ সবিতা, বরুণ, মিত্র ও অর্যমার কৃপায় হয়।
'সবিতা' নির্মাণাত্মক কার্যে লিপ্ত থাকার ইঙ্গিত করে, 'বরুণ' দ্বেষ-নিবারণের দেবতা, 'মিত্র' সকলের
সাথে স্নেহের ভাবনাকে ব্যক্ত করে, 'অর্যমা' [অরীন্ যচ্ছতি] কাম-ক্রোধাদি শত্রুদের নিয়মনের কথা
বলছে। এবং, হাত-পায়ের সকল দোষ দূর করার জন্য আবশ্যক যে, [ক] আমরা নির্মাণাত্মক কার্যে লিপ্ত থাকি।
ধ্বংসাত্মক কাজ যারা করে, তারাই নিজেদের হাত-পা বিকৃত করে ফেলে। [খ] এই প্রসঙ্গে এটি অত্যন্ত আবশ্যক
যে, আমরা দ্বেষ না করি—সকলের সাথে স্নেহের সাথে চলি। [গ] এর জন্য অর্যমা হওয়া আবশ্যক।
কাম-ক্রোধ-লোভকে নিয়ন্ত্রণ করলেই আমরা দ্বেষের ঊর্ধ্বে উঠে প্রেমের সাথে আচরণ করতে পারি। ২.
(অস্মভ্যম্) = আমাদের জন্য (ররাণা) = সকল উৎকৃষ্ট ভাব প্রদানকারী (অনুমতিঃ) = অনুকূল মতি (নিঃ) =
আমাদের হাত ও পা থেকে বিকার দূর করুক। প্রতিকূল মতি বিকৃত ভাব উৎপন্ন করে অঙ্গের বিকৃতির কারণ হয়,
অতএব (ইমাম্) = এই অনুকূল মতিকে সকল (দেবাঃ) = দেব (প্র অসাবিষুঃ) = আমাদের ভেতরে উৎপন্ন করুন, যাতে
(সৌভগয়) = সৌভগ্য-সৌন্দর্য আমাদের মধ্যে নিবাস করে।
ভাবার্থ:অশুভ লক্ষণ দূর করার জন্য এবং হাত-পায়ের শুভ লক্ষণের জন্য
আবশ্যক যে, [ক] আমরা নির্মাণের কার্যে লিপ্ত থাকি, [খ] দ্বেষ না করি, [গ] স্নেহশীল হই, [ঘ]
কাম-ক্রোধ-লোভকে বশ করি, [ঙ] অনুকূল মতিযুক্ত হই, নিরাশার ভাবনাসম্পন্ন না হই।
পদার্থ:(সবিতা) বধূর প্রসবকর্তা পিতা (পদোঃ) তোমার পা থেকে (অরণিম্)
অরমণীয়া চেষ্টাকে (নিঃ সাবিষক্=নিঃসাবিষৎ) দূর করতে প্রেরণা দিক, (হস্তয়োঃ) হাত থেকে (নিঃ) দূর
করতে প্রেরণা দিক (বরুণঃ)১ বরণকারী (মিত্রঃ) স্নেহী (অর্যমা) ন্যায়ী [তোমার পতি]। (অনুমতিঃ)
আচার্যদেবের অনুকূল মতিসম্পন্না পত্নী (নিঃ) অরমণীয়া চেষ্টাকে দূর করে (অস্মভ্যম্) আমাদের জন্য
(ররাণা) তোমাকে প্রদানকারী হোক। (দেবাঃ) দিব্যগুণী অন্য আত্মীয়রা (ইমাম্) এই বধূকে (সৌভগয়) আমাদের
সৌভাগ্যের জন্য (প্র অসাবিষুঃ) প্রেরণা দিয়েছে। আমাদের=“বরের আত্মীয়দের সৌভাগ্যের জন্য”।
টীকা:[মন্ত্রে বিবাহিত বধূর বর্ণনা প্রতীত হয়। অনুমতি হলো দেবপত্নী।
যেমন “অনুমতিঃ রাকেতি দেবপত্ন্যৌ ইতি নৈরুক্তাঃ” (নিরুক্ত ১১।৩।৩০)। বধূ যতক্ষণ অল্পবয়স্ক, ততক্ষণ
তার পিতা তার চেষ্টাগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করুক। পড়ার অর্থাৎ বিদ্যা অধ্যয়নের জন্য যখন সে গুরুকুলে
প্রবিষ্ট হয়েছে, তখন তার আচার্যা তার চেষ্টাগুলির নিয়ন্ত্রণ করুক। বিবাহ হয়ে গেলে তার বরণকারী
পতি নিয়ন্ত্রণ করুক। নিঃ সাবিষৎ=ষূ প্রেরণ অস্মাৎ পঞ্চমলকারে “লেটোঽডাটৌ” (অষ্টা০ ৩।৪।৯৪) ইতি
অডাগমঃ। “সিব্বহুলম্” (অষ্টা০ ৩।১।৩৪) ইতি সিপ্। স চ ণিদ্ বক্তব্যঃ (অষ্টা০ ৩।১।৩৪) ইতি বচনাদ্ অচো
ঞ্ণিতি (অষ্টা০ ৭।২।১১৫) ইতি বৃদ্ধিঃ। আর্দ্ধধাতুকস্যেড্ বলাদেঃ (অষ্টা০ ৭।২।৩৫) ইতি সিপের্ ইডাগমঃ
(সায়ণ)।] [১. বৃণোতি ব্রিয়তে বাঽসৌ বরুণঃ (উণা০ ৩।৫৩, দয়ানন্দ)। বর-কন্যাকে বরণ করে, এবং কন্যা
দ্বারা বরের বরণ করা হয় [এই অর্থ অধিভৌতিক দৃষ্টিতে, আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে নয়]]
বিষয়:বিবাহ যোগ্যা এবং অবিবাহ যোগ্যা নারী।
পদার্থ:(সবিতা) উৎপাদক পিতা (পদোঃ) কন্যার দুই পায়ে বর্তমান
(অরণিম্) বৃথা ঘোরাঘুরি, এদিক-ওদিক ঘোরার অভ্যাস (নিঃ সাবিষৎ) দূর করুক, (বরুণঃ, মিত্রঃ, অর্যমা)
সেই পিতাই কখনও দণ্ডরূপ হয়ে, কখনও মিত্ররূপ হয়ে, কখনও দাতারূপ হয়ে (হস্তয়োঃ) কন্যার হাতে
বর্তমান (অরণিম্) অদানের, অথবা বৃথা হাত নাড়ানোর অভ্যাসকে (নিঃ) দূর করুক। (নিঃ) এমন নারী যার
হাত-পা সংযত নয়, সে আমাদের থেকে দূরে থাকুক। (অনুমতিঃ) এবং পতির অনুকূল মতিসম্পন্না (ররাণা) সর্বদা
দানশীল নারী (অস্মভ্যম্) আমাদের প্রাপ্ত হোক। (দেবাঃ) মাতা, পিতা এবং আচার্য দেব হয়েই (ইমাম্) এমন
কন্যাকে (প্র অসাবিষুঃ) উৎপন্ন করতে পারেন, (সৌভগয়) এমন নারী ঘরের সৌভাগ্যের কারণ হোক।
টীকা:‘সাবিষক্’ ইতি নির্ণয়সাগরীয়ঃ পাঠঃ পদপাঠানুমতশ্চ। ‘সাবিষৎ
ইর্শিতঃ’ সায়ণাভিমতঃ, অজমেরীয়শ্চ পাঠঃ। ‘অরণীম্’ ইতি পদপাঠবিরুদ্ধঃ সায়ণাভিমতঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৮.৩
यत्त॑ आ॒त्मनि॑ त॒न्वां॑ घो॒रमस्ति॒ यद्वा॒ केशे॑षु प्रति॒चक्ष॑णे वा।
सर्वं॒ तद्वा॒चाप॑ हन्मो व॒यं दे॒वस्त्वा॑ सवि॒ता सू॑दयतु ॥
सर्वं॒ तद्वा॒चाप॑ हन्मो व॒यं दे॒वस्त्वा॑ सवि॒ता सू॑दयतु ॥
পদপাঠ
यत् । ते॒ । आ॒त्मनि॑ । त॒न्वाम् । घो॒रम् ।
अस्ति॑ । यत् । वा॒ । केशे॑षु । प्र॒ति॒ऽचक्ष॑णे । वा॒। सर्व॑म् । तत् । वा॒चा । अप॑ । ह॒न्म॒: ।
व॒यम् । दे॒व: । त्वा॒ । स॒वि॒ता । सू॒द॒य॒तु॒ ॥
বিষয়:রাজার জন্য ধর্মের উপদেশ।
পদার্থ:[হে মনুষ্য]! (যৎ) যা কিছু (তে) তোমার (আত্মনি) আত্মায় এবং
(তন্বাম্) শরীরে (বা) অথবা (যৎ) যা কিছু (কেশেষু) কেশে (বা) অথবা (প্রতিচক্ষণে) দৃষ্টিতে (ঘোরম্)
भयानक (অস্তি) আছে। (বয়ম্) আমরা (তৎ সর্বম্) সেই সকলকে (বাচা) বাণী দ্বারা [বিদ্যাবলে] (অপ) সরিয়ে
(হন্মঃ) নাশ করি। (দেবঃ) দিব্যস্বরূপ (সবিতা) সর্বপ্রেরক পরমেশ্বর (ত্বা) তোমাকে (সূদয়তু) অঙ্গীকার
করুন ॥৩॥
ভাবার্থ:যখন মানুষ নিজের আত্মিক এবং শারীরিক দুর্গুণ ও
দুর্লক্ষণগুলিকে বিদ্বানদের উপদেশ ও সৎসঙ্গ দ্বারা ত্যাগ করে, পরমেশ্বর তাকে নিজের করে নিয়ে অনেক
সামর্থ্য দেন এবং আনন্দিত করেন ॥৩॥
বিষয়:উত্তম আত্মপ্রেরণা ও দেব-স্মরণ।
পদার্থ:১. (যৎ) = যা (তে) = তোমার (আত্মনি) = আত্মায়—মনে, (তন্বাম্)
= বা শরীরে (ঘোরম্) = ভয়ানক চিহ্ন (অস্তি) = আছে, (বা) = অথবা (যৎ) = যা (কেশেষু) = চুলে বা
(প্রতিচক্ষণে) প্রত্যেক চোখে বিকার আছে, (তৎ সর্বম্) = সেই সকল বিকারকে (বাচা) = বাণীর দ্বারা
(বয়ম্) = আমরা (অপহন্মঃ) = দূর করি। মনে, শরীরে, চুলে, চোখে যেখানেই কোনো বিকার হোক, তাকে বাণী
দ্বারা দূর করি, অর্থাৎ আত্মপ্রেরণার রূপে বাণীর দ্বারা শুভ শব্দের উচ্চারণ করতে করতে আমরা অশুভ
লক্ষণগুলিকে দূর করি। আমার মধ্যে এই বিকার থাকবে না, এর স্থান সৌভাগ্য নেবে—এই প্রকারের দৃঢ় বিচার
জন্মদানকারী শব্দগুলি এই বিকারগুলিকে সত্যিই নষ্ট করে। ২. এই প্রকার বাণী দ্বারা আত্মিক শক্তিকে
জাগ্রত করতে নিযুক্ত (ত্বা) = তোমাকে (দেবঃ সবিতা) = এই দিব্য গুণাবলীর পুঞ্জ = দিব্যতার উৎপাদক
প্রভু (সূদয়তু) = [Urge on, animate] উন্নতি-পথে এগিয়ে যাওয়ার জন্য অশুভ লক্ষণ দূর করে শুভ
লক্ষণের অভিবৃদ্ধির জন্য প্রেরণা দিন। প্রভুর দিব্যতার স্মরণ আমাদের মধ্যে দিব্যতার অভিবৃদ্ধির কারণ
হয়।
ভাবার্থ:উত্তম আত্মপ্রেরণা ও দেব প্রভুর স্মরণ আমাদের মন, শরীর, চুল
ও চোখের অশুভ লক্ষণগুলিকে দূর করে।
পদার্থ:[হে বধূ!] (তে আত্মনি তন্বাম্) তোমার আত্মায় এবং শরীরে বা
তোমার নিজের শরীরে (যৎ) যে (ঘোরম্ অস্তি) ঘোর কর্ম আছে, (যদ্ বা) বা যা (কেশেষু) কেশ দ্বারা
উপলক্ষিত মাথায়, (বা প্রতিচক্ষণে) বা প্রত্যেক চোখে আছে, (তৎ সর্বম্) সেই সকলকে (বয়ম্) আমরা
[অধ্যাত্মশক্তি-সম্পন্ন যোগী] (বাচা অপহন্মঃ) মিলিতভাবে বাণী দ্বারা নষ্ট করি, (সবিতা দেবঃ)
সর্ব-উৎপাদক পরমেশ্বর দেব (ত্বা) তোমাকে (সূদয়তু) ঘোর কর্ম থেকে রহিত করুন।
টীকা:[সূদয়তু= ষূদ্ ক্ষরণে (ভ্বাদিঃ), যেমন জল দ্বারা মল ক্ষরিত হয়,
তেমনই পরমেশ্বর, নিজ কৃপা দ্বারা তোমার ঘোরকর্মগুলিকে ক্ষরিত করে দিন।]
বিষয়:বিবাহ যোগ্যা এবং অবিবাহ যোগ্যা নারী।
পদার্থ:(তে) হে নারী! তোমার (আত্মনি) আত্মায় এবং (তন্বাম্) তোমার
দেহে (যৎ) যে (ঘোরং) পাপ (অস্তি) বিদ্যমান আছে, এবং (যদ্ বা) যে দুর্বিচার রূপ পাপ (কেশেষু) কেশে
অর্থাৎ তোমার মাথায় আছে, (বা) এবং যে (প্রতি চক্ষণে) তোমার চোখে ক্রূরতারূপ পাপ আছে, (তৎ সর্বং)
সেই সকল পাপকে (বয়ম্) আমরা (বাচা) বাণীর উপদেশ দ্বারা (হন্মঃ) বিনাশ করি। হে নারী! (ত্বা) তোমাকে
(সবিতা) উৎপাদক (দেবঃ) পিতা দেব (সূদয়তু) সৎ পথে প্রেরণা দিন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৮.৪
रिश्य॑पदीं॒ वृष॑दतीं गोषे॒धां वि॑ध॒मामु॒त।
वि॑ली॒ढ्यं॑ लला॒म्यं ता अ॒स्मन्ना॑शयामसि ॥
वि॑ली॒ढ्यं॑ लला॒म्यं ता अ॒स्मन्ना॑शयामसि ॥
পদপাঠ
रिश्य॑ऽपदीम् । वृष॑ऽदतीम् । गो॒ऽसे॒धाम् ।
वि॒ऽध॒माम् । उ॒त । वि॒ऽली॒ढ्यम् । ल॒ला॒म्यम् । ता: । अ॒स्मत् । ना॒श॒या॒म॒सि॒ ॥
বিষয়:রাজার জন্য ধর্মের উপদেশ।
পদার্থ:(রিশ্যপদীম্) হরিণের মতো [অস্থির ও দ্রুত] পদের চেষ্টা,
(বৃষদতীম্) ষাঁড়ের মতো দাঁত চিবানো, (গোষেধাম্) ষাঁড়ের মতো চাল, (উত) এবং (বিধমাম্) বিকৃত হাপরের
[ধোঁকনি] মতো শ্বাসক্রিয়া, (ললাম্যম্=০-মীম্) রুচি নাশকারী (বিলীঢ্যম্=০-ঢিম্) চাটার কু-প্রকৃতি,
(তাঃ) এই সকল [কুচেষ্টা] কে (অস্মৎ) নিজের থেকে (নাশয়ামসি=০-মঃ) আমরা নাশ করি ॥৪॥
ভাবার্থ:সকল স্ত্রী-পুরুষ যেন মনুষ্য স্বভাবের বিরুদ্ধ কুচেষ্টা
ত্যাগ করে বিদ্বানদের সৎসঙ্গ দ্বারা সুন্দর স্বভাব গঠন করে এবং মনুষ্যজন্মকে সফল করে আনন্দ ভোগ করে
॥৪॥
টীকা:সায়ণভাষ্যে (রিশ্যপদীম্)-এর স্থানে (ঋষ্যপদীম্) পাঠ আছে। এবং
(বিলীঢ্যম্, ললাম্যম্) পদগুলিকে যে নপুংসকলিঙ্গ মনে করা হয়েছে, তা অশুদ্ধ, কারণ মন্ত্রে (তাঃ)
স্ত্রীলিঙ্গ সর্বনাম হওয়ায় উপরের সকল ছয়টি পদই স্ত্রীলিঙ্গ ॥
বিষয়:বিকার-বিনাশ।
পদার্থ:১. (রিশ্যপদীম্) = হরিণের মতো পা-যুক্ত—হরিণের পা পাতলা ও
দেখতে খারাপ লাগে, অতএব এটি পায়ের একটি অশুভ লক্ষণ। (বৃষদতীম্) = ষাঁড়ের মতো দাঁত-যুক্ত—ষাঁড়ের মতো
বড় বড় দাঁত মুখের সব সৌন্দর্য সমাপ্ত করে দেয়, ছোট ছোট দাঁতই সুন্দর দেখায়। (গোষেধাম্) =
[সেধতিঃ গত্যর্থঃ] গোরুর মতো চাল-যুক্ত—গোরু বা ষাঁড় এদিক-ওদিক কিছুটা দুলতে দুলতে এগিয়ে যায়। এই
দোদুল্যমান চালও অশুভ (উত) = এবং (বিধমাম্) = [ধ্মা-শব্দ] বিকৃত শব্দ-যুক্ত—ভিন্ন-কাঁসা স্বরযুক্ত
(তাঃ) = সেই সবকে, সেই সব বিকৃতিকে (অস্মৎ) = আমাদের থেকে (নাশয়ামসি) = নষ্ট করি। এর সাথে
(ললাম্যম্) = মস্তিষ্কে হওয়া (বিলীঢ্যম্) = টাককে [চুল চাটা] ও আমরা নিজেদের থেকে দূর করি।
'রিশ্যপদী ও বৃষদতী' উভয় শব্দই পা ও দাঁতের সমানুপাতহীনতাকে প্রতিপাদন করে। 'গোষেধা ও বিধমা' শব্দ
চাল ও শব্দের ক্রিয়ার বিকারকে সূচিত করে। মাথার টাক কিছুটা দেখতে খারাপের আভাস দেয়। এই সকল
বিকারকে দূর করা অভিপ্রেত। সৌন্দর্য বিকার না থাকার উপরেই নির্ভর করে।
ভাবার্থ:আমরা আকারের আনুপাতিকতার অভাব থেকে—ক্রিয়ার বিকৃতি থেকে এবং
অভিপ্রেত স্থানে চুল না থাকার কারণে সৃষ্ট দুর্ভাগ্যকে দূর করি। প্রভুর কৃপায় সৌভাগ্যরূপী দ্রবিণ
প্রাপ্ত করি।
টীকা:অষ্টাদশ সূক্তের দুটি ভাগ। এক ভাগ সেটি, যেখানে অশুভ লক্ষণের
প্রতিপাদন করা হয়েছে এবং দ্বিতীয় ভাগ সেটি, যেখানে সেই লক্ষণগুলি দূর করার উপায়ের প্রতিপাদন করা
হয়েছে। এই দুটি ভাগ মিশ্রিত হলেও অত্যন্ত স্পষ্ট। শরীরের বিকার হোক বা মনের বিকার, সকলই
নির্মাণাত্মক কার্যে লিপ্ত থাকার ফলে, দ্বেষ না করার ফলে, স্নেহের ফলে, কাম-ক্রোধ-লোভকে নিয়ন্ত্রণে
রাখার ফলে, অনুকূল মতি দ্বারা, অনুকূল আত্মপ্রেরণা দ্বারা দূর হয়। বিকারের দূর হওয়াই
সৌভাগ্য-প্রাপ্তি। এই সৌভাগ্য-প্রাপ্তির জন্য নিজেকে শত্রুদের আক্রমণ থেকে বাঁচানো আবশ্যক, অতএব
পরবর্তী সূক্তে এই কথারই উল্লেখ আছে। সকল মন্দতা দূর করে ইনি 'ব্রহ্মা' হন, ব্রহ্মা-ই এই সূক্তের
ঋষি -
পদার্থ:(রিশ্যপদীম্) হরিণের পায়ের মতো পা-যুক্তা, (বৃষদতীম্) ষাঁড়ের
সদৃশ লম্বা দাঁত-যুক্তা, (গোষেধাম্) গোরুর সদৃশ ধীরে ধীরে চলে এমন, (উত বিধমাম্) এবং কলকার ইত্যাদি
বিভিন্ন শব্দকারী (সায়ণ)(বিলীঢ্যম্১-বিলীঢীম্) বিকৃত১ স্বাদযুক্তা, (ললাম্যম্=ললামীম্)
সৌন্দর্যপ্রিয়া, (তাঃ) সেই সবকে (অস্মৎ) আমরা নিজেদের থেকে (নাশয়ামসি) অদৃশ্য করি, এদের সাথে
বিবাহ করি না।
টীকা:[রিশ্যপদীম্ = হরিণের সদৃশ ছোট পায়ের অধিকারিণী। গোষেধাম্=গো +
ষিধু গত্যাম্ (ভ্বাদিঃ)। ললামীম্= যে নিজের সৌন্দর্যের জন্য ব্যস্ত থাকে, নিজেকে সর্বদা সাজাতে
দত্তচিত্ত থাকে। নাশয়ামসি = ণশ অদর্শনে (দিবাদিঃ)।] [১. অথবা বিভিন্ন প্রকারের আস্বাদ চায় এমন
চটপটে মহিলা। বি+লিহ (আস্বাদনে) (অদাদিঃ)।]
বিষয়:বিবাহ যোগ্যা এবং অবিবাহ যোগ্যা নারী।
পদার্থ:(রিশ্যপদীং) মৃগের মতো পায়ে চঞ্চল, (বৃষদতীং) ষাঁড়ের মতো
দাঁতযুক্তা অর্থাৎ সর্বদা ভোজনরতা, (গো-সেধাং) গোরুর মতো আকারে ছোট, (বিধমাম্) ক্রোধের হাপরের মতো,
(বিলীঢ্যম্) কিছু না কিছু সর্বদা চাটার অভ্যাসযুক্তা এমন নারীকে (অস্মৎ) নিজেদের থেকে (নাশয়ামসি)
আমরা সর্বদা দূর করি, সে দেখতে সুন্দর হলেও কেন না।
টীকা:‘ঋষ্যপদীম্’ ইতি পাঠঃ সায়ণাভিমতঃ।
সূক্ত ১৯ (শত্রুর আক্রমণ রোধ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৯.১
मा नो॑ विदन्विव्या॒धिनो॒ मो अ॑भिव्या॒धिनो॑ विदन्।
आ॒राच्छ॑र॒व्या॑ अ॒स्मद्विषू॑चीरिन्द्र पातय ॥
आ॒राच्छ॑र॒व्या॑ अ॒स्मद्विषू॑चीरिन्द्र पातय ॥
পদপাঠ
मा । न॒: । वि॒द॒न् । वि॒ऽव्या॒धिन॑: । मो
इति॑ । अ॒भि॒ऽव्या॒धिन॑: । वि॒द॒न् ।आ॒रात् । श॒र॒व्या: । अ॒स्मत् । विषू॑ची: । इ॒न्द्र॒ । पा॒त॒य॒
॥
বিষয়:জয় এবং ন্যায়ের উপদেশ।
পদার্থ:(বিব্যাধিনঃ) অত্যন্ত বিদ্ধকারী শত্রু (নঃ) আমাদের কাছে (মা
বিদন্) যেন না পৌঁছায় এবং (অভিবাধিনঃ) চারদিক থেকে হত্যাকারী (মো বিদন্) কখনও যেন না পৌঁছায়।
(ইন্দ্র) হে পরম ঐশ্বর্যশালী রাজন! (বিষূচীঃ) সকল দিকে বিস্তৃত (শরব্যাঃ) বাণসমূহকে (অস্মৎ) আমাদের
থেকে (আরাৎ) দূরে (পাতয়) নিক্ষেপ করো ॥১॥
ভাবার্থ:সর্বরক্ষক জগদীশ্বরের প্রতি পূর্ণ শ্রদ্ধা রেখে চতুর সেনাপতি
নিজের সেনাকে রণক্ষেত্রে এমনভাবে স্থাপন করুক, যাতে শত্রুরা কাছে আসতে না পারে এবং তাদের
অস্ত্রশস্ত্রের প্রহার কারও গায়ে না লাগে ॥১॥
বিষয়:বিব্যাধী-অভিবাধী।
পদার্থ:১. এই মন্ত্রের দেবতা 'ইন্দ্র'। উপাসক একেই নিজের কবচ
বানান—('ব্রহ্ম বর্ম মমান্তরম্')—ব্রহ্মরূপ কবচধারী ব্রহ্মা প্রার্থনা করেন যে—(নঃ) = আমাদের
(বিব্যাধিনঃ) = বিশেষভাবে বিদ্ধকারী লোভ ইত্যাদি শত্রু (মা বিদন্) = প্রাপ্ত না হোক, আমাদের উপর
এদের আক্রমণ না হোক (উ) = এবং (অভিবাধিনঃ) = চারদিক থেকে আক্রমণকারী কাম ইত্যাদি শত্রুও (মা বিদন্)
= প্রাপ্ত না হোক। ২. হে ইন্দ্র—সকল অসুরের সংহারকারী প্রভু! (বিষূচীঃ) = [বি+সু+অঞ্চ] বিভিন্ন দিক
থেকে তীব্রতার সাথে আসা (শরব্যাঃ) = শর-সমূহের বৃষ্টিকে (অস্মৎ) = আমাদের থেকে (আরাৎ) = দূরেই
(পাতয়) = নিক্ষেপ করুন। ৩. লোভের আক্রমণও অত্যন্ত তীব্র হয়। এই লোভ সমাপ্তই হয় না। নিজের আক্রমণে
এ বুদ্ধিকে লুপ্ত করে দেয়। কামের আক্রমণ তো চতুর্দিকের আক্রমণের সমান। এই কামদেব 'পঞ্চশর'। সে
পাঁচটি বাণ দ্বারা একসাথেই আক্রমণ করে। এবং, লোভ 'বিব্যাধী' হলে কাম 'অভিবাধী'। প্রভুর কৃপায় এদের
বাণ আমাদের থেকে দূরেই পড়ুক।
ভাবার্থ:প্রভু আমাদের থেকে 'বিব্যাধী' লোভকে তথা 'অভিবাধী' কামের
বাণগুলিকে দূরেই নিক্ষেপ করুন।
পদার্থ:(বিব্যাধিনঃ) বিভিন্ন প্রকারে বিদ্ধকারী [শত্রু] (নঃ) আমাদের
(মা)১ যেন না (বিদন্) জানতেও পারে, (মো) না যেন (বিদন্) জানে (অভিবাধিনঃ) সম্মুখবর্তী বিদ্ধকারীরা।
(ইন্দ্র) হে ইন্দ্র! (অস্মৎ) আমাদের থেকে (আরাৎ) দূরে (বিষূচীঃ) নানাবিধ অঞ্চন অর্থাৎ গমনকারী
(শরব্যা) শরসংহতি অর্থাৎ শরসমূহকে (পাতয়) প্রক্ষিপ্ত করো, নিক্ষেপ করো।
টীকা:[সমগ্র সূক্তটি আধ্যাত্মিক ভাবনাসম্পন্ন। তাই এর ঋষি ব্রহ্মা
বলা হয়েছে। ব্রহ্মা হলেন চতুর্বেদজ্ঞ২ ব্যক্তি। সাংসারিক বিষয়গুলি “বিব্যাধিনঃ”। আমাদের
আভ্যন্তরীণ বিষয়, অর্থাৎ মনোগত বিষয়গুলি “অভিবাধিনঃ”। উভয় প্রকার বিষয়ই আমাদের বিদ্ধ করে।
ইন্দ্র দ্বারা পরমেশ্বর অভিপ্রেত, যিনি পাপীদের জন্য রৌদ্ররূপধারী।] [১. মাঙর্থকঃ “মা” শব্দঃ মাঙ্
প্রতিরূপকঃ। ২. ব্রহ্মা পরিবৃঢঃ শ্রুতেন সর্ববিদ্যঃ সর্বং বেদিতুমর্হতি (নিরুক্ত ১।৩।৮)।]
বিষয়:শত্রুদের বিনাশ।
পদার্থ:এই সূক্ত অপরাজিতগণে পঠিত। এর সংগ্রামের সাথে সম্বন্ধ আছে।
(নঃ) আমাদের (বিব্যাধিনঃ) বিশেষভাবে অস্ত্রাদি দ্বারা প্রহারকারী (মা বিদন্) যেন না জানতে পারে এবং
না ধরতে পারে এবং (অভিবাধিনঃ) সব দিক থেকে প্রহারকারী শত্রুপক্ষের পুরুষরাও (মা উ বিদন্) আমাদের যেন
না জানতে পারে এবং না পায়। হে ইন্দ্র সেনাপতি! (বিষূচীঃ) নানা দিকে গমনকারী বা বিশেষ তীক্ষ্ণ,
সূচীমুখ (শরব্যা) বাণ (অস্মৎ) আমাদের থেকে (আরাৎ) দূরে (পাতয়) নিক্ষেপ করো।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৯.২
विष्व॑ञ्चो अ॒स्मच्छर॑वः पतन्तु॒ ये अ॒स्ता ये चा॒स्याः॑।
दै॑वीर्मनुष्येसषवो॒ ममा॑मित्रा॒न्वि वि॑ध्यत ॥
दै॑वीर्मनुष्येसषवो॒ ममा॑मित्रा॒न्वि वि॑ध्यत ॥
পদপাঠ
विष्व॑ञ्च: । अ॒स्मत् । शर॑व: । प॒त॒न्तु॒ ।
ये । अ॒स्ता: । ये । च॒ । आ॒स्या: । दैवी॑: । म॒नु॒ष्य॒ऽइ॒ष॒व॒: । मम॑ । अ॒मित्रा॑न् । वि ।
वि॒ध्य॒त॒ ॥
বিষয়:জয় এবং ন্যায়ের উপদেশ।
পদার্থ:(যে) যে বাণগুলি (অস্তাঃ) নিক্ষেপ করা হয়েছে (চ) এবং (যে)
যেগুলি (আস্যাঃ) নিক্ষেপ করা হবে (বিষ্বঞ্চঃ) [সেগুলি] সকল দিকে বিস্তৃত (শরবঃ) বাণ (অস্মৎ) আমাদের
থেকে [দূরে] (পতন্তু) পতিত হোক। (দৈবীঃ মনুষ্যেষবঃ) হে [আমাদের] মনুষ্যদের দিব্য বাণসমূহ! [বাণ
নিক্ষেপকারী তোমরা] (মম) আমার (অমিত্ৰান্) পীড়াদায়ক শত্রুদের (বিবিধ্যত) বিদ্ধ করো ॥২॥
ভাবার্থ:সেনাপতি এমনভাবে নিজের সেনার ব্যূহ রচনা করুক যাতে শত্রুদের
যে অস্ত্রশস্ত্র চালানো হয়েছে অথবা চালানো হবে, সেগুলি সেনার গায়ে না লাগে এবং সেই নিপুণ সেনাপতির
যোদ্ধাদের (দৈবীঃ) দিব্য অর্থাৎ আগ্নেয় [অগ্নিবাণ] এবং বারুণেয় [জলবাণ যা বন্দুক ইত্যাদি জলে বা জল
থেকে নিক্ষেপ করা হয়] অস্ত্র শত্রুদের নিরন্তর বিদ্ধ করতে থাকে ॥২॥ এই মন্ত্রে বর্তমানকালের অভাব
আছে, কারণ তা অতি সূক্ষ্ম ও বেগবান এবং মানুষের অগম্য।
বিষয়:“দৈব ও মানুষ” ইষু।
পদার্থ:১. পূর্ববর্তী মন্ত্রের বিব্যাধী এবং অভিবাধীর (যে অস্তাঃ) =
যা নিক্ষেপ করা হয়ে গেছে, সেগুলি (চ) = এবং যা (আস্যাঃ) = নিক্ষেপ করা হবে, সেই (বিষ্বঞ্চঃ শরবঃ) =
বিভিন্ন দিক থেকে আসা অস্ত্রসমূহ (অস্মৎ) = আমাদের থেকে দূরেই (পতন্তু) = পতিত হোক। আমরা যেন এদের
বাণের শিকার না হই। যে বাণ এরা নিক্ষেপ করেছে তাদের আক্রমণ থেকে আমরা যেন রক্ষা পাই এবং যে বাণ এদের
থেকে নিক্ষেপ করা হবে সেগুলি থেকেও যেন আমরা রক্ষা পাই। বর্তমানেও যেন লোভ ও কামের শিকার না হই,
ভবিষ্যতেও যেন এদের শিকার হওয়ার আশঙ্কা থেকে মুক্ত থাকি। ২. হে (দৈবীঃ) = দেব-সম্বন্ধীয়
অস্ত্রসমূহ! এবং (মনুষ্যেষবঃ) = মনুষ্য-সম্বন্ধীয় অস্ত্রসমূহ! তোমরা সকলে (মম) = আমার (অমিত্ৰান্) =
শত্রুদেরই (বিবিধ্যত) = বিদ্ধ করো, আমি যেন তোমাদের শিকার না হই। দেব-সম্বন্ধীয় অস্ত্র হলো 'বিকশিত
যৌবনের সৌন্দর্য, চালের মাদকতা ও কটাক্ষবীক্ষণ [Side look glance]' ইত্যাদি। আমরা যেন এই সকলের
কুপ্রভাব থেকে রক্ষা পাই। আমাদের শত্রুরাই যেন এদের শিকার হয়।
ভাবার্থ:আমরা যেন বর্তমানেও লোভ ও কামের শিকার না হই, ভবিষ্যতেও যেন
এদের শিকার হওয়া থেকে রক্ষা পাই। প্রকৃতির বসন্ত-ঋতু ইত্যাদিতে সৃষ্ট শোভা এবং কোনো যুবক বা যুবতীর
হাবভাবপূর্ণ গতি যেন আমাদের কামের শিকার না করতে পারে।
পদার্থ:(অস্মৎ) আমাদের থেকে (বিষ্বঞ্চঃ) সর্বত্রগামী, (শরবঃ) হিংসক
ইষু (যে) যা (অস্তাঃ) নিক্ষেপ করা হয়েছে, (যে চ) এবং যা (আস্যাঃ) ভবিষ্যতে নিক্ষেপ করা হবে,
(দৈবীঃ) সেই দিব্য ভাবনারূপ ইষু (মনুষ্যেষবঃ) এবং মননশীল মানুষের মননরূপ মানসিক বিচাররূপ ইষু, (মম
অমিত্ৰান্) আমার সাথে স্নেহ না করা ব্যক্তিদের (বিবিধ্যত) বিশেষভাবে বিদ্ধ করুক।
টীকা:[ইষু দুই প্রকার—দৈবী এবং মননশীল মানুষের মানসিক মননরূপ। এই
উভয়ই অমিত্ররূপ—কাম, ক্রোধ, লোভ, মোহ ইত্যাদিকে বিদ্ধ করে।]
বিষয়:শত্রুদের বিনাশ।
পদার্থ:(যে) যে (শরবঃ) হিংসক বাণ (অস্তাঃ) নিক্ষেপ করা হয়েছে এবং
(যে চ) যা (আস্যাঃ) নিক্ষেপ করার আছে, সেই সব (অস্মৎ) আমাদের থেকে দূরেই (বিশ্বঞ্চঃ) সকল দিকে
(পতন্তু) গিয়ে পড়ুক। এবং (দৈবীঃ) জল, অগ্নি এবং বায়ু, বিদ্যুৎ ইত্যাদির বলে এবং (মনুষ্যেষবঃ)
মানুষের বলে নিক্ষেপ করা বাণ এবং অস্ত্র (মম) আমার (অমিত্ৰান্) শত্রুদের (বি বিধ্যত) নানা প্রকারে
হত্যা করুক।
টীকা:‘ত্রি বিধ্যতু’ ইতি পাঠঃ সায়ণাভিমতঃ। (তৃ০)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৯.৩
यो नः॒ स्वो यो अर॑णः सजा॒त उ॒त निष्ट्यो॒ यो अ॒स्माँ अ॑भि॒दास॑ति।
रु॒द्रः श॑र॒व्य॑यै॒तान्ममा॒मित्रा॒न्वि वि॑ध्यतु ॥
रु॒द्रः श॑र॒व्य॑यै॒तान्ममा॒मित्रा॒न्वि वि॑ध्यतु ॥
পদপাঠ
य: । न॒ :। स्व: । य: । अर॑ण: । स॒ऽजा॒त: ।
उ॒त । निष्ट्य॑: । य: । अ॒स्मान् । अभिऽदास॑ति ।रु॒द्र: । श॒र॒व्यया । ए॒तान् । मम॑ । अ॒मित्रा॑न्
। वि । वि॒ध्य॒तु॒ ॥
বিষয়:জয় এবং ন্যায়ের উপদেশ।
পদার্থ:(যঃ) যে (নঃ) আমাদের (স্বঃ) স্বজাতি অথবা (যঃ) যে (অরণঃ)
বাক্যালাপের অযোগ্য শত্রু বা বিদেশী, অথবা (সজাতঃ) কুটুম্বী (উত) অথবা (যঃ) যে (নিষ্ট্যঃ) বর্ণসঙ্কর
নীচ (অস্মান্) আমাদের উপর (অভিদাসতি) আক্রমণ করে, (রুদ্রঃ) শত্রুদের ক্রন্দনকারী মহাশূর বীর সেনাপতি
(শরব্যয়া) বাণসমূহ দ্বারা (মম) আমার (এতান্) এই (অমিত্রান্) পীড়াদায়ক শত্রুদের (বিবিধ্যতু) বিদ্ধ
করুক ॥৩॥
ভাবার্থ:রাজার উচিত নিজের ও পরের পক্ষপাতিত্ব ত্যাগ করে দুষ্টদের
যথোচিত দণ্ড দিয়ে রাজ্যে শান্তি রক্ষা করা ॥৩॥ এই মন্ত্রের পূর্বার্ধ ঋগ্বেদ ৬।৭৫।১৯-এ কিছু ভেদের
সাথে পাওয়া যায় ॥৩॥
বিষয়:কুসঙ্গের কুপ্রভাব থেকে দূরে।
পদার্থ:১. (যঃ) = যে (নঃ) = আমাদের (স্বঃ) = নিজের অথবা (যঃ) = যে
(অরণঃ) = পরের, (সজাতঃ) = নিজের গোষ্ঠী ও কুটুম্বভুক্ত (উত) = এবং (নিষ্ট্যঃ) = গোষ্ঠীর বাইরের (যঃ)
= যে কেউ (অস্মান্) = আমাদের (অভিদাসতি) = এই বাসনাগুলিতে ফাঁসিয়ে নষ্ট করার প্রযত্ন করে—এরা সকলেই
তো আমার অমিত্র [শত্রু]। এদের আমি যেন নিজের হিতচিন্তক মনে না করি, এবং এদের কথায় এসে জীবন নষ্ট না
করে ফেলি। ২. (রুদ্রঃ) = শত্রুদের ক্রন্দনকারী সেই প্রভু (এতান্ মম অমিত্রান্) = আমার এই শত্রুদেরই
(শরব্যা) = কাম-লোভাদির বাণসমূহ দ্বারা (বিবিধ্যতু) = বিদ্ধ করুন। আমি যেন প্রভুর কৃপায় এদের প্রভাব
থেকে দূরে থাকি এবং এই শরসমূহ দ্বারা বিদ্ধ না হই। বস্তুতঃ প্রভু যেন আমার সেই শত্রুদেরই এদের ঘাতক
প্রভাব দ্বারা পীড়িত করে ক্রন্দন করান এবং এইভাবে তিক্ত অভিজ্ঞতা প্রদান করে তাদের এই বাসনাগুলি
থেকে বাঁচার জন্য প্রেরণা দেন।
ভাবার্থ:নিজের-পরের, গোষ্ঠীর ও বাইরের সকলের কুপ্রভাব থেকে আমরা যেন
রক্ষা পাই এবং লোভ ও কামের শিকার না হই।
পদার্থ:(যঃ) যে (নঃ) আমাদের (স্বঃ) নিজের অর্থাৎ মানসিক [শত্রু],
(যঃ) যে (অরণঃ) পরের থেকে প্রাপ্ত [শত্রু], (সজাতঃ) যে সমান কুলোৎপন্ন, (উত) এবং (নিষ্ট্যঃ) বিজাতীয়
কুল থেকে প্রাপ্ত, (যঃ) এদের মধ্যে যে কেউই (অস্মান্) আমাদের (অভিদাসতি) ক্ষীণ করে, (রুদ্রঃ)
কর্মানুসারে ক্রন্দনকারী পরমেশ্বর (শরব্যয়া) নিজের শরসংহতি দ্বারা (মম) আমার (অমিত্রান্) স্নেহহীন
কাম, ক্রোধ ইত্যাদিকে (বি বিধ্যতু) বিভিন্ন প্রকারে বিদ্ধ করুন।
টীকা:[অরণঃ-অ+রণ (শব্দে, ভ্বাদিঃ) অর্থাৎ যাদের সাথে আমাদের কথা হয়
না, যাদের ভাষা আমরা বুঝি না, অর্থাৎ বিদেশী ব্যক্তি। রুদ্ররূপ পরমেশ্বরের শরসংহতি নানাবিধ, নানা
রোগরূপ এবং নানা কষ্টরূপ। নিষ্ট্যঃ=নিস্+ত্যপ্ “অব্যয়াৎ ত্যপ্” (অষ্টা০ ৪।২।১০৪)। অভিদাসতি=দসু
উপক্ষয়ে (দিবাদিঃ)।]
বিষয়:শত্রুদের বিনাশ।
পদার্থ:(যঃ) যে (স্বঃ) নিজের মিত্র (অরণঃ) বা শত্রু, (সজাতঃ) এক
জাতির (উত) এবং (যঃ নিষ্ট্যঃ) যে ভিন্ন জাতিরও (অস্মান্) আমাদের (অভিদাসতি) দাস বানাতে চায়,
(এতান্) এই (মম, অমিত্রান্) আমার সকল প্রকার শত্রুকে (রুদ্রঃ) ক্রন্দনকারী তীক্ষ্ণ সেনাপতি
(শরব্যয়া) শর, বাণ, ঘাতক অস্ত্রের পঙক্তি দ্বারা (বি বিধ্যতু) নানা প্রকারে তাড়না করুক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.১৯.৪
यः स॒पत्नो॒ यो ऽस॑पत्नो॒ यश्च॑ द्वि॒षन्छपा॑ति नः।
दे॒वास्तं सर्वे॑ धूर्वन्तु॒ ब्रह्म॒ वर्म॒ ममान्त॑रम् ॥
दे॒वास्तं सर्वे॑ धूर्वन्तु॒ ब्रह्म॒ वर्म॒ ममान्त॑रम् ॥
পদপাঠ
य: । स॒ऽपत्न॑: । य: । अस॑पत्न: । य: । च॒ ।
द्वि॒षन् । शपा॑ति । न॒: । दे॒वा: । तम् । सर्वे॑ । धू॒र्व॒न्तु॒ । ब्रह्म॑ । वर्म॑ । मम॑ ।
अन्त॑रम् ॥
বিষয়:জয় এবং ন্যায়ের উপদেশ।
পদার্থ:(যঃ) যে (সপত্নঃ) প্রতিপক্ষী এবং (যঃ) যে (অসপত্নঃ) প্রকট
প্রতিপক্ষী নয় (চ) এবং (যঃ) যে (দ্বিষন্) দ্বেষ করতে করতে (নঃ) আমাদের (শপাতি) অভিশাপ দেয় [ক্রোশ
করে]। (সর্বে) সকল (দেবাঃ) বিজয়ী মহাত্মা (তম্) তাকে (ধুর্বন্তু) নাশ করুন, (ব্রহ্ম) পরমেশ্বর,
(বর্ম) কবচরূপ (মম) আমার (অন্তরম্) ভেতরে আছেন ॥৪॥
ভাবার্থ:অনুসন্ধান করে প্রকট ও অপ্রকট প্রতিপক্ষী এবং
অনিষ্টচিন্তকদের (দেবাঃ) শূরবীর বিদ্বান মহাত্মাগণ নাশ করে দিক। সেই পরব্রহ্ম সর্বরক্ষক, কবচরূপে,
ধর্াত্মাদের রোমে রোমে পূর্ণ হয়ে আছেন, তিনিই আত্মবল দিয়ে যুদ্ধক্ষেত্রে সর্বদা তাদের রক্ষা করেন
॥৪॥ মন্ত্রের উত্তরার্ধ ঋগ্বেদ ৬।৭৫।১৯-এ আছে ॥
বিষয়:ব্রহ্মরূপ আভ্যন্তরীণ-কবচ।
পদার্থ:১. (যঃ) = যে (সপত্নঃ) = শত্রু অথবা (যঃ) = যে (অসপত্নঃ) =
শত্রু নয় বলেও মনে হয়, (যঃ চ) = এবং যে (দ্বিষন্) = আমাদের সাথে প্রীতি না করে (নঃ) = আমাদের
(শপাতি) = আক্রোশ করে [Curses], (তম্) = তাকে (সর্বে দেবাঃ) = সকল দেব (ধুর্বন্তু) = হিংসিত করুক।
সে যেন দেবতাদের আনুকূল্য প্রাপ্ত না করে। সূর্য ইত্যাদি দেবতাদের প্রতিকূলতায় সে যেন অসুস্থ হয়ে
শান্তি লাভ করতে না পারে। বস্তুতঃ যে অন্যদের অভিশাপ দেয়, সেই অভিশাপ তার জন্যই অভিশাপ প্রমাণিত
হয়। তার ভেতরে বিষাক্ত দ্রব্য উৎপন্ন হয়ে তাকেই অসুস্থ ও অশান্ত করে দেয়। আমরা যেন তার জন্য
অমঙ্গলের ভাবনাকে নিজেদের হৃদয়ে আসতে না দিই। তার অভিশাপ তাকে স্বয়ং দণ্ডিত করবে। ২. আমরা তো এই
निश्चय করি যে, (ব্রহ্ম) = এই জ্ঞান অথবা প্রভু (মম) = আমার (আন্তরং বর্ম) = আভ্যন্তরীণ কবচ হবেন
এবং আমি সেই শত্রু ও বিদ্বেষীদের অপশব্দরূপ বাণ দ্বারা বিদ্ধ হব না। আমি ক্ষুব্ধ না হয়ে সর্বদা
শান্ত থাকব।
ভাবার্থ:আমরা ব্রহ্মকে নিজের কবচ বানিয়ে '(আকুষ্টঃ কুশলং বদেৎ)
নিন্দা করা সত্ত্বেও নিন্দকের কল্যাণের কামনা করা'—এই সিদ্ধান্তকে গ্রহণ করার প্রযত্ন করি।
টীকা:সূক্তের শুরুতে লোভ ও কাম দ্বারা বিদ্ধ না হওয়ার প্রার্থনা আছে
[২] এবং এই বিদ্ধ হওয়া থেকে বাঁচার জন্য শেষে ব্রহ্মকে আভ্যন্তরীণ-কবচ বানানোর বিধান আছে [৪]।
ব্রহ্মকে কবচ বানানো ব্যক্তি 'অথর্বা' অর্থাৎ অটল হন। তিনি শান্ত হন [সোম] এবং প্রার্থনা করেন যে -
পদার্থ:(যঃ) যে শত্রু (সপত্নঃ) সপত্নীর মতো দুঃখদায়ক, (যঃ) যে
(অসপত্নঃ) সপত্নী থেকে ভিন্ন সাধন দ্বারা প্রাপ্ত, (যঃ চ) এবং যে শত্রু (দ্বিষন্) আমাদের সাথে
অপ্রীতি করতে করতে, (নঃ) আমাদের জন্য (শপাতি) শাপরূপ, (তম্) সেই প্রত্যেক শত্রুকে (সর্বে দেবাঃ) সকল
দিব্য বিচার (ধুর্বন্তু) নষ্ট করুক, (ব্রহ্ম) পরমেশ্বর (মে) আমার (অন্তরম্) আভ্যন্তরীণ (বর্ম) কবচ।
কবচবৎ রক্ষক হলেন পরমেশ্বর= তাঁর উপাসনা তথা সর্বদা ধ্যান। অতএব সূক্তটি আধ্যাত্মিক।১
টীকা:[১. রাষ্ট্রীয় দৃষ্টিতে সপত্নঃ হলো নিজরাষ্ট্রে উৎপন্ন শত্রু,
অসপত্ন হলো পররাষ্ট্রে উৎপন্ন শত্রু। ব্রহ্ম হলো ব্রহ্মাস্ত্র অর্থাৎ মহাস্ত্র। অন্তরম্=অন্তর ঙীপ্
গুপ্ত, এখনও অপ্রকাশিত।]
বিষয়:শত্রুদের বিনাশ।
পদার্থ:(যঃ) যে (সপত্নঃ) শত্রু (যঃ) এবং যে (অসপত্নঃ) শত্রু নয়, (যঃ
চ) এবং যে (দ্বিষন্) আমাদের সাথে দ্বেষ করতে করতে (নঃ) আমাদের (শপাতি) মন্দ কথা বলে। (তং) তাকে
(সর্বে) সকল (দেবাঃ) বিদ্বান লোক (ধুর্বন্তু) তাড়না করুক, (ব্রহ্ম) বেদমন্ত্রের সদুপদেশই (মম) আমার
(আন্তরম্) ভেতরের, হার্দিক (বর্ম) রক্ষা সাধন হোক। যে দ্বেষবশত আমাদের গালি দেয়, ভালো মানুষেরা তার
তাড়না করুক এবং আমরা নিজেদের ভেতরে সদ্ বিচারই রাখি।
সূক্ত ২০ (শত্রু দমন)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২০.১
अदा॑रसृद्भवतु देव सोमा॒स्मिन्य॒ज्ञे म॑रुतो मृ॒डता॑ नः।
मा नो॑ विददभि॒भा मो अश॑स्ति॒र्मा नो॑ विदद्वृजि॒ना द्वेष्या॒ या ॥
मा नो॑ विददभि॒भा मो अश॑स्ति॒र्मा नो॑ विदद्वृजि॒ना द्वेष्या॒ या ॥
পদপাঠ
अदा॑रऽसृत् । भ॒व॒तु॒ । दे॒व॒ । सो॒म॒ ।
अ॒स्मिन् । य॒ज्ञे । म॒रु॒त॒: । मृ॒डत॑ । न॒: । मा । न॒: । वि॒द॒त् । अ॒भि॒ऽभा: । मो इति॑ ।
अश॑स्ति: । मा । न॒: । वि॒द॒त् । वृ॒जि॒ना । द्वेष्या॑ । या ॥
বিষয়:শত্রু থেকে রক্ষার উপদেশ।
পদার্থ:(দেব) হে প্রকাশময়, (সোম) উৎপন্নকারী পরমেশ্বর! [সেই শত্রু]
(অদারসৃৎ) ভয়ের কারণ না হোক অথবা নিজের স্ত্রী ইত্যাদির কাছে পৌঁছাতে না পারুক, (মরুতঃ) হে
[শত্রুদের] হত্যাকারী দেবতাগণ! (অস্মিন্) এই (যজ্ঞে) পূজনীয় কার্যে (নঃ) আমাদের উপর (মৃডত) অনুগ্রহ
করো। (অভিভাঃ) সম্মুখবর্তী উজ্জ্বল আপত্তি (নঃ) আমাদের উপর (মা বিদৎ) যেন না আসে এবং (মো=মা উ) না
কখনও (অশস্তিঃ) অপকীর্তি এবং (য়া) যা (দ্বেষ্যা) দ্বেষযুক্ত (বৃজিনা) পাপবুদ্ধি [তাও] (নঃ) আমাদের
উপর (মা বিদৎ) যেন না আসে ॥১॥
ভাবার্থ:সকল মানুষ যেন পরমেশ্বরের সহায়তায় শত্রুদের দুর্বল করে
দেয় অথবা ঘরের লোক থেকে দূরে রাখে এবং বিদ্বান শূরবীরদের থেকেও পরামর্শ নেয়, যাতে প্রত্যেক বিপদ,
অপকীর্তি এবং কুমতি দূর হয় এবং নির্বিঘ্নে অভীষ্ট সিদ্ধ হয় ॥১॥ মরুৎ দেবতাদের বিদ্যুৎ ইত্যাদি
চালিত বিমান আছে, এর উপর বিজ্ঞানীদের বিশেষ মনোযোগ দেওয়া উচিত—ঋগ্বেদ ১।৮৮।১-এ এর বর্ণনা আছে ॥ আ
বি॒দ্যুন্ম॑দ্ভির্মরুতঃ স্ব॒র্কৈঃ রথে॑ভির্যাত ঋষ্টি॒মদ্ভিরশ্ব॑পর্ণৈঃ। আবর্ষি॑ষ্ঠয়া ন ই॒ষা বয়ো ন
প॑প্ততা সুমায়াঃ ॥১॥ (মরুতঃ) হে শূর মহাত্মাগণ! (বিদ্যুন্মদ্ভিঃ) বিদ্যুৎযুক্ত, (স্বর্কৈঃ) সুন্দর
জ্বালাযুক্ত [বা সুন্দর বিচার দ্বারা নির্মিত] (ঋষ্টিমদ্ভিঃ) দ্বি-ধারী তরবারিযুক্ত [আগে-পিছে,
ডানে-বামে, উপরে-নীচে চালানোর কলায় পারদর্শী] (রথেভিঃ) রথ দ্বারা (আয়াত) তোমরা এসো এবং (সুমায়াঃ)
হে উত্তম বুদ্ধিসম্পন্ন! (নঃ) আমাদের জন্য (বর্ষিষ্ঠয়া) অতি উত্তম (ইষা) অন্ন সহ (বয়ো ন) পক্ষীদের
মতো (আপপ্তত) উড়ে চলে এসো ॥
বিষয়:অদারসৃৎ [ঐক্যের পথ]।
পদার্থ:১. 'দেব ও সোম' এই উভয় সম্বোধন ঐক্যের জন্য সাধনের ইঙ্গিত
দিচ্ছে। আমরা যেন দেব হই—প্রকাশময় জীবনযাপন করি এবং সৌম্য স্বভাব গ্রহণ করি—অহংকার থেকে দূরে থাকি।
জ্ঞান ও নিরভিমানতা আমাদের ঐক্যের পথে চালিত করবে। হে (দেব) = দিব্য গুণাবলীর পুঞ্জ! (সোম) = শান্ত
প্রভু! আপনি এমন কৃপা করুন যে, আপনার উপাসনা দ্বারা (অস্মিন্ যজ্ঞে) = এই জীবন যজ্ঞে (অদারসৃৎ ভবতু)
= আমাদের পথ [সূৎ] যেন বিভেদের [দার] না হয়। আমরা যেন ('সং গচ্ছধ্বং সংবদন্ত্বম্')-এর পাঠ পড়েই
চলি। আমাদের জীবন যেন বিভেদ থেকে ঊর্ধ্বে উঠে সত্যিই যজ্ঞ [সঙ্গতিকরণ] হয়ে ওঠে। ২. হে (মরুতঃ) =
প্রাণগণ! (নঃ মৃডত) = আমাদের সুখী করুন। প্রাণসাধনার দ্বারা আমাদের মন নির্মল হোক, আমরা রাগ-দ্বেষের
ঊর্ধ্বে উঠে পরস্পর মিলনের ভাবনাসম্পন্ন হই। ৩. এইভাবে পারস্পরিক মিলনের দ্বারা (নঃ) = আমাদের
(অভিভা) = পরাভব (মা বিদৎ) = যেন প্রাপ্ত না হয়—শত্রু যেন আমাদের পরাভূত করতে না পারে। ঐক্যের
শক্তি আমাদের অজেয় করে দিক (উ) = এবং (অশস্তিঃ) = অপকীর্তি ও কোনো অশুভ বস্তু (মা) = যেন প্রাপ্ত
না হয় এবং বিশেষ করে (য়া) = যা (দ্বেষ্যা) = পারস্পরিক অপ্রীতির কারণস্বরূপ (বৃজিনা) = কুটিলতা, তা
(নঃ) = আমাদের (মা বিদৎ) = যেন প্রাপ্ত না হয়। আমরা যেন 'অভিভা, অশস্তি, ও বৃজিন' থেকে ঊর্ধ্বে
উঠতে পারি। ঐক্যের অভাবেই পরাভব, অপকীর্তি ও কুটিলতা বৃদ্ধি পায়।
ভাবার্থ:আমাদের জীবন যজ্ঞময় হোক, আমরা যেন কখনও বিভেদের পথে না চলি।
আমরা যেন পরাভব, অপকীর্তি ও কুটিলতা থেকে রক্ষা পাই।
পদার্থ:(দেব সোম) হে বিজয়াকাঙ্ক্ষী সেনাপতি! (অস্মিন্ যজ্ঞে) এই
যুদ্ধযজ্ঞে (অদারসৃৎ) বিদীর্ণ করতে পারে না এমন ব্যক্তির সদৃশ আমাদের দিকে ধাবমান (ভবতু) শত্রু১
হোক, (মরুতঃ) হে হত্যায় কুশল সৈনিকগণ! (নঃ) আমাদের (মৃডত) সুখী করুন। (নঃ) আমাদের (অভিভাঃ) পরাভব
(মা বিদৎ) যেন প্রাপ্ত না হয়, (মো অশস্তি) না অপ্রশংসা অর্থাৎ পরাভব থেকে প্রাপ্ত নিন্দা প্রাপ্ত
হোক। (মা নো বিদৎ) না আমাদের প্রাপ্ত হোক (বৃজিনা=বৃজিনানি) পাপ২ (দ্বেষ্যা যা = দ্বেষ্যাণি যানি)
যা আমাদের অপ্রিয়।
টীকা:[সোম=সেনার প্রেরক অর্থাৎ নায়ক সেনাপতি (যজুঃ ১৭।৪৯)। সোমঃ=ষূ
প্রেরণ (তুদাদিঃ)। দেব=দেবু ক্রীড়া “বিজিগীষা” (দিবাদিঃ)। মরুতঃ=মারতে কুশল সৈনিক (যজুঃ ১৭।৪৭)। এরা
তামসাস্ত্র নিক্ষেপকারী সৈনিক। তামসাস্ত্র শত্রু সৈনিকদের উপর নিক্ষেপ করা হয়, যাতে সেখানে অন্ধকার
ছড়িয়ে পড়ে এবং তারা একে অপরকে চিনতে না পেরে, পরস্পরকে হত্যা করতে করতে মৃত্যুকে প্রাপ্ত হয়
(যজুঃ ১৭।৪৭)। এবং (যজুঃ ১৭।৪০, ৪৪, ৪৫, ৪৭)। এবং (অথর্ব০ ৬।৩২।৩)।] [১. যে দুর্বল কিন্তু নিজেকে
প্রবল মনে করে আমাদের উপর আক্রমণ করে। ২. শত্রু দ্বারা আমাদের উপর কৃত পাপকর্ম, হত্যারূপ কর্ম।]
বিষয়:রাজার কর্তব্য।
পদার্থ:হে (দেব) প্রকাশমান! হে (সোম) সেনার প্রেরক সেনাপতি! আমাদের
শত্রু (অদারসৃদ্) আমাদের স্ত্রীদের মানভঙ্গকারী না (ভবতু) হোক। এবং (অস্মিন্) এই (যজ্ঞে) যজ্ঞ বা
সংগ্রামে (মরুতঃ) মরুৎগণ, প্রাণ, সুভট এবং বৈশ্যগণ (নঃ) আমাদের (মৃডত) সুখ ও আনন্দ দিক। (অভিভাঃ)
আমাদের মোকাবিলায় আসা শত্রু (নঃ) আমাদের (মা বিদদ্) যেন না পায়। (অশস্তিঃ) কীর্তিহীন শত্রু (মা উ)
আমাদের যেন না পায় এবং (বৃজিনা) পাপী এবং (য়া) যে (দ্বেষ্যাণি) দ্বেষকারী বা (দ্বেষ্যাণি বৃজিনানি)
দ্বেষের কারণে উৎপন্ন পাপও (নঃ) আমাদের (মা বিদদ্) যেন প্রাপ্ত না হয়।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২০.২
यो अ॒द्य सेन्यो॑ व॒धो ऽघा॒यूना॑मु॒दीर॑ते।
यु॒वं तं मि॑त्रावरुणाव॒स्मद्या॑वयतं॒ परि॑ ॥
यु॒वं तं मि॑त्रावरुणाव॒स्मद्या॑वयतं॒ परि॑ ॥
পদপাঠ
य: । अ॒द्य । सेन्य॑: । व॒ध: । अ॒घ॒ऽयूना॑म्
। उ॒त्ऽईर॑ते । यु॒वम् । तम् । मि॒त्रा॒व॒रु॒णौ॒ । अ॒स्मत् । य॒व॒य॒त॒म् । परि॑ ॥
বিষয়:শত্রু থেকে রক্ষার উপদেশ।
পদার্থ:(অদ্য) আজ (অঘায়ূনাম্) মন্দ চিন্তাকারী শত্রুদের (সেন্যঃ)
সেনার দ্বারা চালিত (যঃ) যে (বধঃ) শস্ত্রপ্রহার (উদীরতে) উত্থিত হচ্ছে। (মিত্রাবরুণৌ) হে [আমাদের]
প্রাণ এবং অপান! (য়ুবম্) তোমরা উভয়ে (তম্) সেই [শস্ত্রপ্রহার]কে (অস্মৎ) আমাদের থেকে (পরি)
সর্বতোভাবে (য়াবয়তম্) পৃথক রাখো ॥২॥
ভাবার্থ:(মিত্রাবরুণৌ)-এর অর্থ মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী [যজুঃ ২।৩]
প্রাণ এবং অপান করেছেন। যে বায়ু শরীরের ভেতরে যায়, তা প্রাণ এবং যা বাইরে বের হয়, তা অপান। যখন
যুদ্ধে শত্রুসেনা আক্রমণ করে, তখন নিজের প্রাণ ও অপান বায়ুকে যথোপযুক্ত সম অবস্থায় রেখে এবং সচেতন
হয়ে শরীরে বল বৃদ্ধি করে সৈন্যরা যুদ্ধ করলে, তারা শত্রুদের উপর শীঘ্রই জয়লাভ করতে পারে ॥ ২−শ্বাস
সাধনার দ্বারা মানুষ সুস্থ ও বলবান হয় ॥ ৩−প্রাণ ও অপানের মতো উপকারী ও বলবান হয়ে যোদ্ধারা পরস্পর
রক্ষা করুক ॥
বিষয়:মিত্র এবং বরুণের দ্বারা রক্ষণ।
পদার্থ:১. পূর্ববর্তী মন্ত্র অনুসারে আমাদের পথ (অদারসৃৎ) = ঐক্য ও
মিলনের হলে কোনো শত্রু আমাদের উপর কেন আক্রমণ করতে পারবে? এই বিষয়টিকে স্পষ্ট করে মন্ত্রে বলা
হয়েছে—(অঘায়ূনাম্) = অন্যদের অঘ—কষ্ট ও অহিত চাওয়া লোকেদের (যঃ) = যে কোনো (অদ্য) = আজ (সেন্যঃ
বধঃ) = সেনার আক্রমণের দ্বারা সৃষ্ট বধ (উদীরতে) = উঠে দাঁড়ায়, অর্থাৎ যদি কোনো শত্রু সেনার
দ্বারা আক্রমণ করে তবে (মিত্রাবরুণা) = মিত্র এবং বরুণ—পারস্পরিক স্নেহ ও নির্দ্বেষতার ভাবনাগণ!
(য়ুবম্) = তোমরা উভয়ে (তম্) = সেই সৈন্যকে (অস্মৎ) = আমাদের থেকে (পরিয়াবয়তম্) = সর্বতোভাবে পৃথক
করে দাও। সেই শত্রু যেন সেনার দ্বারা আমাদের বধ করতে না পারে। ২. এই বধকে রোধকারী প্রধান দেব মিত্র
এবং বরুণই। পারস্পরিক স্নেহ ও নির্দ্বেষতা দ্বারাই আমরা শত্রুর মোকাবিলা করতে পারি। এই কথাটিই প্রথম
মন্ত্রে এইভাবে বলা হয়েছিল যে 'বিভেদের পথ না থাকলে আমাদের পরাভব হবে না'।
ভাবার্থ:দেশবাসীদের মধ্যে পারস্পরিক মিলন ও দ্বেষের অভাব থাকলে শত্রু
তাদের আক্রমণ করতে পারে না।
পদার্থ:(অদ্য) এই দিনে [যুদ্ধে] (অঘায়ূনাম্) পাপকর্ম, অর্থাৎ
পরহত্যামূলক কর্ম চাওয়া লোকেদের (যঃ) যে (সেন্যঃ বধঃ) সেনাসম্বন্ধীয় বধ কর্ম (উদীরতে) আমাদের প্রতি
উদ্গত হয়, উত্থিত হয়, (তম্) তাকে, (মিত্রাবরুণৌ) হে মিত্র এবং বরুণ! (য়ুবম্) তোমরা উভয়ে (অস্মৎ
পরি) আমাদের থেকে (য়াবয়তম্) পৃথক করে দাও।
টীকা:[মিত্রাবরুণৌ=মিত্র হলো আমাদের সাথে সন্ধিপ্রাপ্ত পর রাষ্ট্রের
রাজা, এবং বরুণ হলো আমাদের সাথে সহানুভূতিসম্পন্ন পর রাষ্ট্রের রাজা। যেমন “ইন্দ্রশ্চ সম্রাট্
বরুণশ্চ রাজা” (যজুঃ ৮।৩৭)। যাবয়তম্=য়ু মিশ্রণে অমিশ্রণে চ (অদাদিঃ)। অমিশ্রণ অভিপ্রেত, অমিশ্রণ
অর্থাৎ আমাদের সাথে মিশ্রিত না হওয়া, আমাদের থেকে পৃথক থাকা।]
বিষয়:রাজার কর্তব্য।
পদার্থ:হে (মিত্রাবরুণৌ) মুখ্যমন্ত্রী এবং রাজন! (অদ্য) আজ, এখন
(অঘায়ূনাং) পাপচারী, হিংসকদের (যঃ) যে কোনো (সেন্যঃ) সেনাসম্বন্ধীয় (বধঃ) শস্ত্রাস্ত্র (উদ্ ঈরতে)
আমাদের বিরুদ্ধে উঠে দাঁড়ায়, (তং) তাকে (অস্মৎ পরি) আমাদের থেকে (য়াবয়তং) দূর করো এবং নষ্ট করো।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২০.৩
इ॒तश्च॒ यद॒मुत॑श्च॒ यद्व॒धं व॑रुण यावय।
वि म॒हच्छर्म॑ यच्छ॒ वरी॑यो यावया व॒धम् ॥
वि म॒हच्छर्म॑ यच्छ॒ वरी॑यो यावया व॒धम् ॥
পদপাঠ
इ॒त: । च॒ । यत् । अ॒मुत॑: । च॒ । यत् ।
व॒धम् । व॒रु॒ण॒ । य॒व॒य॒ । वि । म॒हत् । शर्म॑ । य॒च्छ॒ । वरी॑य: । य॒व॒य॒ । व॒धम् ॥
বিষয়:শত্রু থেকে রক্ষার উপদেশ।
পদার্থ:(বরুণ) হে সকলের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, পরমেশ্বর! (ইতঃ চ) এই দিক
থেকে (চ) এবং (অমুতাঃ) সেই দিক থেকে (যৎ যৎ) প্রত্যেক (বধম্) শত্রুপ্রহারকে (য়াবয়) দূর করো। (মহৎ)
[নিজের] বড় (শর্ম) শরণকে (বি) নানা প্রকারে (য়চ্ছ) [আমাদের] দান করো এবং (বধম্) [শত্রুদের]
প্রহারকে (বরীয়ঃ) অনেক দূরে (য়াবয়) নিক্ষেপ করো ॥৩॥
ভাবার্থ:যে সেনাপতি ঈশ্বরের উপর বিশ্বাস রেখে নিজের সেনাকে
প্রযত্নপূর্বক শত্রুর প্রহার থেকে বাঁচান এবং তাদের মধ্যে শত্রুকে জয় করার উৎসাহ বৃদ্ধি করেন, সেই
শূরবীর জয়লাভ করে আনন্দ প্রাপ্ত হন ॥৩॥ মন্ত্রের শেষ অর্ধেক ঋগ্বেদ ১০।১৫২।৫-এর দ্বিতীয় অর্ধেকের
সমান, সেখানে (মহৎ)-এর স্থানে [মন্যোঃ] শব্দ আছে ॥
বিষয়:নির্দ্বেষতা ও মহান সুখ [শান্তি]।
পদার্থ:১. হে (বরুণ) = দ্বেষ-নিবারণের দেবতা! তুমি (যৎ ইতঃ চ) = যা
এদিক থেকে হওয়া (চ) = এবং (যৎ) = যা (অমুতাঃ) = ওদিক থেকে হওয়া (বধম্) = বধ, তাকে (য়াবয়) = আমাদের
থেকে পৃথক করে দাও। যখন আমাদের মধ্যে দ্বেষ থাকে, তখন এই দ্বেষ আমাদের ভেতরে বিষয়গুলিকে জন্ম দিয়ে
আমাদের বধ করে। এই বধ এখানে 'ইতঃ' [এদিক থেকে] এই শব্দ দ্বারা সূচিত হয়েছে। এই দ্বেষ থাকার ফলে
আমরা শত্রুদের দ্বারা আক্রান্ত হওয়ার যোগ্য হই এবং এই বধ এখানে 'অমুতাঃ' [ওদিক থেকে] শব্দ দ্বারা
ইঙ্গিত করা হচ্ছে। এই উভয় বধকেই বরুণ আমাদের থেকে দূরে রাখেন। দ্বেষ-নিবারণের দেবতা আমাদের এই
উভয়বিধ বধ থেকে রক্ষা করেন। ২. এই বধ থেকে রক্ষা করে হে বরুণ! (মহৎ শর্ম) = মহান কল্যাণ ও সুখকে
(বিয়চ্ছ) = বিশেষভাবে প্রাপ্ত করান। দ্বেষ না থাকলে আমরা আভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক বধ থেকে রক্ষা পেয়ে
সুখী জীবনযাপন করি। হে বরুণ! নির্দ্বেষতার দেবতা! (বধম্) = বধকে (বরীয়ঃ য়াবয়) = আমাদের থেকে অনেক
দূরে করে দিন। বস্তুতঃ দ্বেষের অভাবে বধ আমাদের নিকটে আসতেই পারে না।
ভাবার্থ:আমরা যেন দ্বেষ থেকে দূরে থাকি। দ্বেষের ঊর্ধ্বে উঠে যেন
আভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক বধ দ্বারা আক্রান্ত না হই।
পদার্থ:(বরুণ) হে আমাদের সাথে সহানুভূতিসম্পন্ন পর রাষ্ট্রের রাজন!
(যৎ ইতঃ চ) যা এদিক থেকে (অমুতাঃ চ) এবং ওদিক থেকে (বধম্) প্রাপ্ত হওয়া বধকর্মকে (য়াবয়) আমাদের
থেকে পৃথক করো। (মহৎ শর্ম) মহাসুখ (বি য়চ্ছ) বিশেষরূপে আমাদের প্রদান করো। (বরীয়ঃ বধম্) শত্রু
দ্বারা প্রাপ্ত উরুত্তর বধ কর্মকে (য়াবয়) আমাদের থেকে পৃথক করো।
টীকা:[সন্ধিপ্রাপ্ত মিত্র রাজা তো সন্ধির কারণে মহাবধ কর্মকে পৃথক
করতে তৎপর থাকবেই, কিন্তু বরুণের সম্বন্ধে নিশ্চিত নয় যে, সময়ে সে সহযোগিতা দেবে কি না, এইজন্য
তার কাছে বিশেষ যাচনা করা হয়েছে। ইতঃ চ অমুতাঃ চ দ্বারা সন্দেহ প্রকট করা হয়েছে যে, না জানি শত্রু
আমাদের রাষ্ট্রের কোন দিক থেকে আক্রমণ করবে, নিকটবর্তী সীমা হোক বা দূরবর্তী সীমা হোক।]
বিষয়:রাজার কর্তব্য।
পদার্থ:হে (বরুণ) শত্রু নিবারক রাজন! (ইতঃ) এদিক থেকে বা নিকট থেকে
(অমুতাঃ চ) এবং দূর থেকে (যদ্ বধং) যে হিংসক হাতিয়ার আসে, তাকেও (য়বয়) আমাদের থেকে দূরে করো এবং
আমাদের (মহৎ) বড় ভারী (শর্ম) সুখপ্রদ শরণস্থান (বি য়চ্ছ) বিশেষরূপে প্রদান করো এবং (বরীয়ঃ) অনেক
অধিক বড় ভারী (বধং) শত্রুর আঘাতকে (য়বয়) আমাদের থেকে দূরে করো।
টীকা:(দ্বি০) ‘য়াবয়ঃ’ (প্র০) ‘ইতো যদমুতাশ্চ’ (তৃ০) বি মহচ্ছর্মং
‘য়চ্ছ নো বরীয়’ ‘রকওয়েল ল্যানম্যান’ কামিতঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২০.৪
शा॒स इ॒त्था म॒हाँ अ॑स्यमित्रसा॒हो अ॑स्तृ॒तः।
न यस्य॑ ह॒न्यते॒ सखा॒ न जी॒यते॑ क॒दा च॒न ॥
न यस्य॑ ह॒न्यते॒ सखा॒ न जी॒यते॑ क॒दा च॒न ॥
পদপাঠ
शा॒स: । इ॒त्था । म॒हान् । अ॒सि॒ ।
अ॒मि॒त्र॒ऽस॒ह: । अ॒स्तृ॒त: ।न । यस्य॑ । ह॒न्यते॑ । सखा॑ । न । जी॒यते॑ । क॒दा । च॒न ॥
বিষয়:শত্রু থেকে রক্ষার উপদেশ।
পদার্থ:(ইত্থা) সত্য-সত্যই (মহান্) মহান (শাসঃ) শাসনকর্তা
(অমিত্রসাঃ) শত্রুদের পরাভবকারী এবং (অস্তৃতঃ) কখনও না হারেন এমন (অসি) তুমি। (য়স্য) যার (সখা)
মিত্র (কদাচন) কখনও (ন) না (হন্যতে) নিহত হয় এবং (ন) না (জীয়তে) পরাজিত হয় ॥৪॥
ভাবার্থ:সেই পরমাত্মা (বরুণ) সর্বশক্তিমান শত্রুনাশক, এই প্রকার
শ্রদ্ধা করে যে মানুষ প্রযত্নপূর্বক, আত্মিক, শারীরিক এবং সামাজিক বল বৃদ্ধি করতে থাকে, সেই ঈশ্বরের
ভক্ত দৃঢ়বিশ্বাসী নিজের শত্রুদের উপর সর্বদা জয় প্রাপ্ত করে ॥৪॥ এই মন্ত্র কিছু ভেদের সাথে ঋগ্বেদ
১০।১৫২।১-এ আছে ॥
বিষয়:আত্মশাসন ও মহত্ত্ব।
পদার্থ:১. প্রভু অথর্বাকে বলছেন—(শাসঃ) = তুমি নিজের শাসনকারী হও।
(ইত্থা) = এই প্রকারেই তুমি (মহান্ অসি) = মহান হও। যে নিজেকে জয় করে, সেই সর্বমহান বিজেতা।
(অমিত্রসাহঃ) = নিজেকে জয় করে তুমি শত্রুদের পরাভব করো এবং (অস্তৃতঃ) = অহিংসিত থাকো। যখন আমরা
নিজের শাসন করে রাগ-দ্বেষ ইত্যাদিকে জয় করতে পারি, তখনই আমরা মহান হই, বাহ্যিক শত্রুদেরও জয় করতে
পারি এবং কোনোভাবেই হিংসিত হই না। ২. (য়স্য) = যার (সখা) = মিত্র (ন হন্যতে) = নিহত হয় না, সে
(কদাচন) = কখনও (ন জীয়তে) = পরাজিত হয় না। যদি আমাদের মধ্যে স্নেহের ভাব বজায় থাকে, তবে আমরা কখনও
পরাভূত হই না। এই মন্ত্রভাগের এই অর্থও লক্ষণীয় যে, যে প্রভুরূপ মিত্রকে ভোলে না, সে অপরাভূত থাকে।
ভাবার্থ:আত্মবিজয় আমাদের মহান বানায় এবং মিত্রভাব আমাদের অপরাজিত
বানায়।
টীকা:সূক্তের শুরুতে প্রার্থনা আছে যে, আমাদের প্রত্যেক কার্য যেন
মিলন বৃদ্ধি করে [১]। শেষে বলা হয়েছে যে, আমরা আত্মবিজয়ী হয়ে অপরাজিত হই [৪]। পরবর্তী সূক্তেও এই
অথর্বা আরাধনা করেন যে -
পদার্থ:(ইত্থা) সত্য, (মহান্ শাসঃ) তুমি মহাশাসক (অসি) হও,
(অমিত্রসাহঃ) স্নেহহীনদের অর্থাৎ শত্রুদের পরাভবকারী, (অস্তৃতঃ) এবং তাদের দ্বারা তুমি হিংসিত হও
না। (য়স্য সখা) যার সখা (ন হন্যতে) নিহত হয় না, (ন) এবং না (জীয়তে) বয়োহানিকে (কদাচন) কখনও
প্রাপ্ত হয়।
টীকা:[ইত্থা সত্যনাম (নিঘণ্টু ৩।১০)। সাহঃ=ষহ১ মর্ষণে (চুরাদিঃ)।
অস্তৃতঃ২=অ + স্তৃঞ্ আচ্ছাদনে (ক্র্যাদিঃ)। আচ্ছাদিত হওয়া, পরাভূত হওয়া। জীয়তে=জ্যা বয়োহানৌ
(ক্র্যাদিঃ)। বৈদিক রাজনীতিতে ইন্দ্র অর্থাৎ সম্রাট এবং বরুণ অর্থাৎ এক-এক রাষ্ট্রের পতির পরস্পর
সম্বন্ধ আছে। অতএব মন্ত্র (৩)-এ বর্ণিত বরুণ দ্বারা মন্ত্র (৪) এ ইন্দ্র অর্থাৎ সম্রাট আক্ষিপ্ত
হয়েছেন, অতএব মন্ত্র (৪)-এ সম্রাটকেই “সত্য” অর্থাৎ বাস্তবিক শাসক বলা হয়েছে।] [১. ষহ অভিভবে
(সায়ণ)। ২. অস্তৃতঃ-এ হ্রস্ব ঋকারান্তের প্রয়োগে “স্তু” ধাতুও বেদানুমোদিত। সায়ণে “স্তৃ” হ্রস্ব
ঋকারান্ত পাঠই আছে “স্তৃঞ্ হিংসায়াম্”।]
বিষয়:রাজার কর্তব্য।
পদার্থ:(ইত্থা) এই প্রকারে হে রাজন! তুমি (অমিত্রসাহঃ) শত্রুদের
পরাভবকারী (অস্তৃতঃ) স্বয়ং কারও দ্বারা হিংসিত না হওয়া, (মহান্) অত্যন্ত মহান (শাসঃ) শাসক (অসি)
হও (য়স্য) যার (সখা) মিত্রও কারও দ্বারা (ন হন্যতে) নিহত হতে পারে না এবং (ন কদাচন) না কখনও (জীয়তে)
পরাজিত হতে পারে।
সূক্ত ২১ (শত্রু বিনাশ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২১.১
स्व॑स्ति॒दा वि॒शां पति॑र्वृत्र॒हा वि॑मृ॒धो व॒शी।
वृषेन्द्रः॑ पु॒र ए॑तु॒ नः सो॑म॒पा अ॑भयंक॒रः ॥
वृषेन्द्रः॑ पु॒र ए॑तु॒ नः सो॑म॒पा अ॑भयंक॒रः ॥
পদপাঠ
स्व॒स्ति॒ऽदा: । वि॒शाम् । पति॑: ।
वृ॒त्र॒ऽहा । वि॒ऽमृ॒ध: । व॒शी ।वृषा॑ । इन्द्र॑: । पु॒र: । ए॒तु॒ । न॒: । सो॒म॒ऽपा: ।
अ॒भ॒य॒म्ऽक॒र: ॥
বিষয়:রাজনীতি এবং শান্তি স্থাপনার উপদেশ।
পদার্থ:(স্বস্তিদঃ) মঙ্গল প্রদানকারী, (বিশাং) প্রজাদের (পতিঃ)
পালনকর্তা (বৃত্রহা) অন্ধকার দূরকারী (বিমৃধঃ) শত্রুদের (বশী) বশীকরণকারী (বৃষা) মহাবলবান (সোমপাঃ)
অমৃত রস পানকারী (অভয়ংকরঃ) অভয় দানকারী (ইন্দ্রঃ) মহান ঐশ্বর্যশালী রাজা (নঃ) আমাদের (পুরঃ) আগে
আগে (এতু) চলুন ॥১॥
ভাবার্থ:যে সকল মানুষ উপরোক্ত গুণাবলীযুক্ত রাজাকে নিজেদের নেতা
বানান, তাঁরা নিজেদের সকল কাজে বিজয় লাভ করেন। ২- সেই জগদীশ্বর সকল রাজা-মহারাজাদের অধিপতি, তাঁকে
নিজেদের নেতা মনে করে সকল মানুষের জিতেন্দ্রিয় হওয়া উচিত ॥১॥ এই সূক্তে ঋগ্বেদ ১০।১৫২। মন্ত্র ২-৫
কিছু পার্থক্যের সাথে রয়েছে।
বিষয়:প্রজা-রক্ষণ।
পদার্থ:১. রাষ্ট্রের ব্যবস্থা সঠিকভাবে চললেই প্রায় সব ধরনের উন্নতি
হয়, তাই উত্তম রাষ্ট্র-ব্যবস্থাপক 'ইন্দ্রঃ' অর্থাৎ শত্রুদের বিনাশক রাজার বর্ণনা করতে গিয়ে বলা
হচ্ছে যে, এই (ইন্দ্রঃ) = রাষ্ট্রের ঐশ্বর্য বৃদ্ধিকারী, শত্রু-বিজেতা রাজা (স্বস্তিদ) = উত্তম
স্থিতি প্রদানকারী হোন, (বিশাংপতিঃ) = প্রজাদের রক্ষক হোন, (বৃত্রহা) = রাষ্ট্রের উন্নতিতে বাধক
ব্যক্তিদের হননকারী হোন, (বিমৃধঃ বশী) = হত্যাকারীদের বশীভূতকারী, (বৃষা) = শক্তিশালী, (সোমপা) =
সৌম্য ব্যক্তিদের রক্ষাকারী (অভয়ংকরঃ) = প্রজাদের জন্য নির্ভয়তা সৃষ্টিকারী ইন্দ্র (নঃ পুরঃ এতু)
= আমাদের আগে চলুন- অর্থাৎ আমাদের নেতৃত্ব দিন। ২. রাজার মৌলিক কর্তব্য এটাই যে তিনি প্রজাদের রক্ষা
করবেন [বিশাংপতিঃ], তাদের পরিস্থিতিকে ভালো রাখবেন [স্বস্তিদ]। এই পরিস্থিতিকে ভালো রাখার জন্য
আবশ্যক হলো তিনি প্রজাদের মধ্যে নির্ভয়তার সঞ্চার করবেন [অভয়ংকরঃ]। এই নির্ভয়তার জন্য তিনি বৃত্র
(অশুভ) বৃত্তির লোকদের নাশ করবেন [বৃত্রহা], হিংস্রদের সম্পূর্ণরূপে বশে আনবেন [বিমৃধঃ বশী] এবং
সৌম্য ব্যক্তিদের রক্ষা করবেন [সোমপা]।
ভাবার্থ:রাজার মূল কর্তব্য হলো প্রজা-রক্ষণ।
পদার্থ:(স্বস্তিদঃ) কল্যাণদাতা, (বিশাংপতিঃ) প্রজাদের অধিপতি
(বৃত্রহা) অবরোধকারী শত্রুর হননকারী (বিমৃধঃ) শত্রুদের বিভিন্ন প্রকারে হিংসা বা দমনকারী, (বশী)
শত্রুদের নিজের বশে আনয়নকারী, (বৃষা) সুখ বর্ষণকারী, (সোমপাঃ) সেনা-প্রেরক সেনাপতির রক্ষক,
(অভয়ংকরঃ) নির্ভয় প্রদানকারী, (ইন্দ্রঃ) সম্রাট (নঃ পুরঃ এতু) আমাদের নেতা হোন।
টীকা:[বিমৃধঃ= মৃধ হিংসায়াম্ (ভ্লাদিঃ)। সোম= সেনাপতি (যজুঃ ০
১৭।৪০)। বৃত্রহা=বৃঞ্ আবরণে (চুরাদিঃ)। ইন্দ্রঃ= ইন্দ্রশ্চ সম্রাট্ (যজুঃ ০ ৮।৩৭)।]
বিষয়:রাজার কর্তব্য।
পদার্থ:(বিশাং পতিঃ) প্রজাদের স্বামী (বৃত্রহা) রাষ্ট্র ও নগর
অবরোধকারী শত্রুদের বিনাশক (বিমৃধঃ) শত্রুদের দলনকারী, (বশী) সকল প্রজাদের এবং কাম, ক্রোধ ইত্যাদি
অন্তঃশত্রু ও ইন্দ্রিয়দের উপর নিয়ন্ত্রণ স্থাপনকারী, (বৃষা) জল বর্ষণকারী মেঘের মতো সকল সুখ
বর্ষণকারী, (ইন্দ্রঃ) ঐশ্বর্যশালী রাজা (স্বস্তিদঃ) সকল কল্যাণ ও অবিনাশী, উত্তম ফল প্রদানকারী হন।
তিনিই (সোমপাঃ) বিদ্যাসंपন্ন, শম-দম ইত্যাদি সাধনযুক্ত বিদ্বানদের এবং সুখ প্রদানকারী সকল পদার্থের
পালক (অভয়ংকরঃ) সকলকে অভয় দান করে (নঃ) আমাদের (পুরঃ) নগরসমূহে অধ্যক্ষ হয়ে (এতু) আসুন।
টীকা:(প্রঃ) স্বস্তিদ বিশস্পতিঃ, ইতি পাঠভেদঃ, ঋ০। (দ্বিঃ) অরুষ
মিত্রখাদো অদ্ভুতঃ, ইতি পাঠভেদঃ, ঋ০।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২১.২
वि न॒ इन्द्र॒ मृधो॑ जहि नी॒चा य॑च्छ पृतन्य॒तः।
अ॑ध॒मं ग॑मया॒ तमो॒ यो अ॒स्माँ अ॑भि॒दास॑ति ॥
अ॑ध॒मं ग॑मया॒ तमो॒ यो अ॒स्माँ अ॑भि॒दास॑ति ॥
পদপাঠ
वि । न॒: । इ॒न्द्र॒: । मृध॑: । ज॒हि॒ ।
नी॒चा । य॒च्छ॒ । पृ॒त॒न्य॒त: । अ॒ध॒मम् । ग॒म॒य॒ । तम॑: । य: । अ॒स्मान् । अ॒भि॒ऽदास॑ति ॥
বিষয়:রাজনীতি এবং শান্তি স্থাপনের উপদেশ।
পদার্থ:(ইন্দ্র) হে মহা ঐশ্বর্যশালী রাজন! (নঃ) আমাদের (মৃধঃ)
শত্রুদের (বিজহি) বিনাশ করুন, (পৃতন্যতঃ) এবং সেনা নিয়ে আক্রমণকারীদের (নীচা) নিচে বা অবনত করে
(যচ্ছ) আটকে দিন বা থামিয়ে দিন। (যঃ) যে (অস্মান) আমাদের (অভিদাসতি) ক্ষতি সাধন করে, তাকে (অধমম্)
নিকৃষ্ট বা গভীর (তমঃ) অন্ধকারে (গময়) পাঠিয়ে দিন। ॥২॥
ভাবার্থ:১—ন্যায়পরায়ণ, প্রতাপশালী রাজা অন্যায়কারী দুরাচারীদের
পরমেশ্বরের দেওয়া বলের দ্বারা সর্বপ্রকারে পরাস্ত করে দৃঢ় কারাগারে নিক্ষেপ করুন। ॥২—মহাবলী
পরমেশ্বরকে হৃদয়ে ধারণ করে সকল মানুষ নিজেদের কুপ্রবৃত্তিগুলোকে দমন করুক। ॥২॥
বিষয়:অন্তঃ ও বাহ্য শত্রুর দূরীকরণ।
পদার্থ:১. হে (ইন্দ্র) = শত্রুদের বিতাড়নকারী রাজন। (নঃ মৃধঃ) =
আমাদের হিংসুকদের (বিজহি) = আপনি বিশেষভাবে নষ্ট বা বিনাশ করুন। হিংসুক প্রবৃত্তির লোকেদের প্রজা
থেকে দূরে রাখা আবশ্যকই। ২. (পৃতন্যতঃ) = সেনার দ্বারা আক্রমণকারীদের নিচে (যচ্ছ) = পদানত করুন।
দেশের ওপর সেনার সাথে আক্রমণকারী শত্রুদের প্রবল মোকাবিলা করে তাদের নিচে নামানো (পরাজিত করা)
আবশ্যক। ৩. (যঃ) = যে (অস্মান) = আমাদের (অভিদাসতি) = দাস বানায়, তাকে (অধমং তমঃ গময়) = ঘন অন্ধকারে
প্রাপ্ত করান বা পাঠান। দাস বানানোর প্রবৃত্তিযুক্ত লোকেদের কয়েদ বা বন্দি করে রাখা আবশ্যক।
ভাবার্থ:হিংসুকদের রাজা মৃত্যুদণ্ড দিন, সৈনিক আক্রমণকারীদের পূর্ণ
পরাজয় প্রাপ্ত করান এবং স্বাধীনতা হরণকারীদের অন্ধকারময় কারাগারে রাখুন।
পদার্থ:(ইন্দ্র) হে সম্রাট! (নঃ মৃধঃ) আমাদের [সাথে] সংগ্রামকারীদের
(বিজহি) বিনাশ করুন, (পৃতন্যতঃ) নিজ পৃতনা অর্থাৎ নিজ সেনা কামনাকারীদের (নীচা যচ্ছ) আমাদের নিচে
নিয়ন্ত্রিত করুন (যঃ অস্মান অভিদাসতি) যে আমাদের নষ্ট করে তাকে (অধমম্) নিকৃষ্ট (তমঃ) অন্ধকার (গময়)
প্রাপ্ত করান।
টীকা:[অধমম্ তমঃ = ভূমির নিচে অন্ধকারময় জেলে বা কারাগারে প্রাপ্ত
করান]
বিষয়:রাজার কর্তব্য।
পদার্থ:হে (ইন্দ্র) রাজন! (নঃ) আমাদের (মৃধঃ) সংগ্রামকারী শত্রুদের
(বিজহি) বিনাশ করুন এবং (পৃতন্যতঃ) সেনা নিয়ে চড়াও হওয়া বা আক্রমণকারী, অথবা সেনা সংগ্রহ করতে চাওয়া
(নীচা) নীচ পুরুষদের (যচ্ছ) নিয়মে বাঁধুন বা বশে আনুন। অথবা (নীচা যচ্ছ) নিচে দমন করুন। (যঃ) যে
(অস্মান) আমাদের (অভিদাসতি) সব প্রকারে নাশ করে বা দাস বা গোলাম বানায় (অধমং) সেই নীচ পুরুষকে (তমঃ)
অতি দুঃখ, শোকপূর্ণ অন্ধকারময় স্থান, বন্দিগৃহ বা মৃত্যুকে (গময়) প্রাপ্ত করান।
টীকা:(তৃ০) ‘যোস্মাঁ অভিদাসত্যধরং গময় তমঃ’ ইতি পাঠভেদঃ, তৃতীয়
চতুর্থচরণয়ো বিপর্যয়পশ্চ ঋ০, যজুঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২১.৩
वि रक्षो॒ वि मृधो॑ जहि॒ वि वृ॒त्रस्य॒ हनू॑ रुज।
वि म॒न्युमि॑न्द्र वृत्रहन्न॒मित्र॑स्याभि॒दास॑तः ॥
वि म॒न्युमि॑न्द्र वृत्रहन्न॒मित्र॑स्याभि॒दास॑तः ॥
পদপাঠ
वि । रक्ष॑: । वि । मृध॑: । ज॒हि॒ । वि ।
वृ॒त्रस्य॑ । हनू॒ इति॑ । रु॒ज॒ । वि । म॒न्युम् । इ॒न्द्र॒ । वृ॒त्र॒ऽह॒न् । अ॒मित्र॑स्य ।
अ॒भि॒ऽदास॑त: ॥
বিষয়:রাজনীতি এবং শান্তি স্থাপনের উপদেশ।
পদার্থ:(রক্ষঃ=রক্ষাংসি) রাক্ষসদের এবং (মৃধঃ) হিংসুকদের (বি বি)
সর্বদা বা সম্পূর্ণরূপে (জহি) তুমি মেরে ফেলো বা বিনাশ করো, (বৃত্রস্য) শত্রুর (হনু) দুই চোয়াল
(বিরুজ) ভেঙে দাও, (বৃত্রহন) হে অন্ধকার বিনাশকারী (ইন্দ্র) মহা ঐশ্বর্যশালী রাজন্! (অভিদাসতঃ)
আক্রমণকারী (অমিত্রস্য) পীড়াদায়ক শত্রুর (মন্যুম্) কোপ বা ক্রোধকে (বি=বিরুজ) ভঙ্গ বা নষ্ট করে দাও।
॥৩॥
ভাবার্থ:১—রাজার উচিত পুরুষার্থপরায়ণ হয়ে শত্রুদের বিনাশ করে এবং
প্রজাদের মধ্যে শান্তি বিস্তার করে আনন্দ ভোগ করা।
২—সর্বরক্ষক পরমেশ্বরের প্রতাপে মানুষ নিজের বাইরের ও ভেতরের শত্রুদের দুর্বল করুক। ॥৩॥
২—সর্বরক্ষক পরমেশ্বরের প্রতাপে মানুষ নিজের বাইরের ও ভেতরের শত্রুদের দুর্বল করুক। ॥৩॥
বিষয়:বৃত্রদের (শত্রুদের) বিনাশ।
পদার্থ:১. হে (ইন্দ্র) = শত্রুনাশক! রাষ্ট্রের ঐশ্বর্য বর্ধনকারী
রাজন্! (রক্ষঃ) = নিজের রমণ বা আনন্দের জন্য অন্যের ক্ষতিসাধনকারী, অন্যদের বিনাশ করে নিজের ভোগ
বর্ধনকারী পুরুষদের (বিজহি) = বিশেষভাবে নষ্ট করুন। (মৃধঃ) = প্রাণঘাতক পুরুষদের তো আলাদা করুনই।
(বৃত্রস্য) = এবং অন্যদের উন্নতিতে সর্বদা বাধা প্রদানকারীদের (হনু বিরুজ) = চোয়াল ভেঙে দিন, অর্থাৎ
তাদের শক্তি কমিয়ে দিন। ২. হে (বৃত্রহন) = বৃত্রদের বা বাধাসমূহের বিনাশকারী রাজন্! (অভিদাসতঃ
অমিত্রস্য) = আমাদেরকে নিজেদের দাস বা গোলাম বানাতে চাওয়া শত্রুর (মন্যুম্) = উৎসাহকে (বি) = বিনষ্ট
করুন। তার ওপর আক্রমণ করে এমন দেখান যাতে আমাদের ওপর আক্রমণ করার তার উৎসাহই নষ্ট হয়ে যায়।
ভাবার্থ:রাজা রাক্ষসী প্রবৃত্তিধারী, হিংসুক, উন্নতিতে বাধাদানকারী
মানুষদের দূর করুন, এবং বহিরাগত আক্রমণকারীদেরও শেষ করুন।
পদার্থ:(রক্ষঃ) রাক্ষস স্বভাবযুক্ত শত্রু রাজার (বিজহি) হনন বা বিনাশ
করো, (মৃধঃ) তার যুদ্ধরত সৈনিকদের (বি জহি) হনন করো, (বৃত্রস্য) আমাদের ঘেরাওকারী সেনাপতির (হনু)
দুই চোয়াল (রুজ) ভঙ্গ করো। (বৃত্রহন) আমাদের ওপর ঘেরাওকারীদের হননকারী, (অভিদাসতঃ) আমাদের ক্ষয়কারী
(অমিত্রস্য) শত্রুর (মন্যুম্) ক্রোধকে (ইন্দ্র) হে সম্রাট! (বি) বিগত বা দূর করো। অথবা বিরুজঃ; রুজো
ভঙ্গে (তুদাদিঃ)।
বিষয়:রাজার কর্তব্য।
পদার্থ:হে (ইন্দ্র) রাজন্! (রক্ষঃ) রাক্ষস, যা থেকে রাষ্ট্রকে
বাঁচানো আবশ্যক এমন ক্ষতিকারক পুরুষ এবং পদার্থ, রোগ-ব্যাধি, কুপ্রথা ইত্যাদিকে (বি জহি) বিনাশ করো।
হে (বৃত্রহন) রাষ্ট্রকে ঘেরাওকারী এবং বিঘ্নকারী পুরুষের বিনাশক! আপনি (বৃত্রস্য) সর্বত্র বিঘ্নকারী
এবং ঘেরাওকারী সেই দুষ্ট পুরুষের (হনু) চোয়াল বা প্রহারের বা আক্রমণের সাধনসমূহকে (বি রুজ) ভালোভাবে
ভেঙে ফেলুন। হে রাজন্! (অভিদাসতঃ) আমাদের ক্ষয়কারী বা আমাদের গোলাম বানানোর চেষ্টাকারী (অমিত্রস্য)
শত্রুর (মন্যুম্) ক্রোধ, গর্ব এবং অভিমানকে (বিরুজ) চূর্ণ করে দিন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২১.৪
अपे॑न्द्र द्विष॒तो मनो॑ ऽप॒ जिज्या॑सतो व॒धम्।
वि म॒हच्छर्म॑ यच्छ॒ वरी॑यो यावया व॒धम् ॥
वि म॒हच्छर्म॑ यच्छ॒ वरी॑यो यावया व॒धम् ॥
পদপাঠ
अप॑ । इ॒न्द्र॒ । द्वि॒ष॒त: । मन॑: । अप॑ ।
जिज्या॑सत: । व॒धम् ।वि । म॒हत् । शर्म॑ । य॒च्छ॒ । वरी॑य: । य॒व॒य॒ । व॒धम् ॥
বিষয়:রাজনীতি এবং শান্তি স্থাপনের উপদেশ।
পদার্থ:(ইন্দ্র) হে মহা ঐশ্বর্যশালী রাজন (দ্বিষতঃ) শত্রুর (মনঃ)
মনকে (অপ=অপকৃত্য) ভেঙে দিয়ে এবং (জিজ্যাসতঃ) [আমাদের] আয়ুর হানি কামনাকারী শত্রুর (বধম্) প্রহারকে
(অপ=অপকৃত্য) ছিন্নভিন্ন করে (মহৎ শর্ম) [নিজের] বিস্তীর্ণ শরণ বা আশ্রয় (বিযচ্ছ) [আমাদের] দান করো
এবং (বধম্) [শত্রুর] প্রহারকে (বরীয়ঃ) বহু দূরে (যাবয়) ছুঁড়ে ফেলে দাও। ॥৪॥
ভাবার্থ:পরমেশ্বরের প্রতি বিশ্বাসের মাধ্যমে মানুষ নিজের পুরুষার্থ
এবং বুদ্ধিবলের দ্বারা শত্রুকে নিরুৎসাহী করে বিজয়ী হোক। ॥৪॥
টীকা:পূর্ববর্তী অর্ধেক মন্ত্রের জন্য ১।২০।৩ দেখুন। ॥ ইতি
চতুর্থোঽনুবাকঃ ॥
বিষয়:'বিদ্বেষ, আয়ুনাশ ও বধ' থেকে দূরে থাকা।
পদার্থ:১. হে (ইন্দ্র) = পরম ঐশ্বর্যশালী প্রভো! (দ্বিষতঃ মনঃ অপ) =
বিদ্বেষকারীর মনকে আমাদের থেকে দূরে করুন, অর্থাৎ আমরা নিজেদের মনে কারোর প্রতি যেন বিদ্বেষ না করি,
(জিগ্যাসতঃ) = [জ্যা বয়োহানী] আয়ু বা জীবন নাশকারীর (বধম্) = বধকে (অপ) = আমাদের থেকে দূরে করুন।
আমরা যেন কারোর আয়ুনাশের প্রবৃত্তিযুক্ত না হই। ২. হে প্রভো! আপনি আমাদের জন্য (মহৎ) = শর্ম বা মহৎ
সুখকে (যচ্ছ) = প্রাপ্ত করান এবং (বধম্) = বধকে (বরীয়ঃ যাবয়) = আমাদের থেকে বহু দূরে করুন। আমাদের
মনে কারোর বধ ইত্যাদির বিচারই যেন উৎপন্ন না হয়। ৩. যেখানে রাজার কর্তব্য যে তিনি রাষ্ট্রের
অন্তঃ-বাহ্য শত্রুদের হাত থেকে রক্ষা করবেন, সেখানে প্রত্যেক প্রজা বা নাগরিকেরও এই কর্তব্য যে সে
নিজের জীবন থেকে বিদ্বেষ আদি ভাবনাকে দূর করে সমস্ত আচরণ করবে।
ভাবার্থ:আমরা আমাদের মন থেকে বিদ্বেষ ও অন্যের আয়ু-নাশের ভাবনা ও
বধকে দূর করি এবং এভাবে উত্তম নাগরিক হই।
টীকা:সূক্তের আরম্ভে বলা হয়েছে যে উত্তম ব্যবস্থার দ্বারা রাজা
রাষ্ট্রে অভয়ের সঞ্চার করুন [১]। লোকেদের হৃদয়ও বিদ্বেষ ও বধ আদি ভাবনা থেকে রহিত হোক [৪]। এই
বিদ্বেষ শূন্য হওয়া আমাদের হৃদয়ের জ্বালা ও পাণ্ডু (জন্ডিস/হলদে হয়ে যাওয়া) আদি রোগ থেকে বাঁচাবে।
এই রোগগুলো দূরীকরণের জন্য সূর্যকিরণেরও অত্যধিক গুরুত্ব রয়েছে।
পদার্থ:(ইন্দ্র) হে সম্রাট! (দ্বিষতঃ) বিদ্বেষকারীর (মনঃ) মন অর্থাৎ
বিচারকে (অপ) অপগত বা দূর করো, (জিজ্যাসতঃ) আমাদের আয়ুর হানি কামনাকারীর (বধম্) বধকারী আয়ুধ বা
অস্ত্রকে অথবা মনের বিচারকে (অপ) অপগত বা দূর করে দাও। (মহৎ শর্ম বি যচ্ছ) এবং মহাসুখ বিশেষরূপে
আমাদের প্রদান করো। (বরীয়ঃ) অত্যন্ত বা বিশাল (বধম্) বধকে (যাবয়) আমাদের থেকে পৃথক করো।
টীকা:[মন্ত্রে 'বধম্'-এর দুটি অর্থ প্রতীয়মান হয়, বধ অর্থাৎ হনন বা
হত্যা এবং বধের সাধন আয়ুধ বা অস্ত্র। শর্ম সুখনাম (নিঘ০ ৩।৬) তথা গৃহনাম (নিঘ০ ৩।৪), গৃহের অভিপ্রায়
হলো আশ্রয়।]
বিষয়:রাজার কর্তব্য।
পদার্থ:হে ইন্দ্র! রাজন! (দ্বিষতঃ) বিদ্বেষকারী, আমাদের সাথে প্রেমের
ব্যবহার না-করা (জিজ্যাসতঃ) আমাদের সর্বদা ক্ষতি কামনাকারী শত্রুর (মনঃ) মনকে বা তার চিন্তিত, গোপন
মন্ত্রণারূপ ষড়যন্ত্রকে (অপ) দূর করো, বিফল বা নষ্ট করো এবং (বধম্) বিনাশক হাতিয়ার বা আক্রমণকেও
(অপ) দূরে সরিয়ে দাও। (মহৎ শর্ম যচ্ছ) আমাদের বিশাল রক্ষাস্থান বা আশ্রয় প্রদান করো এবং (বরীয়ঃ)
শত্রুর ভারী বা ভয়ানক (বধং) আঘাতকে (যাবয়) দূর করো। রাজা বিনাশক শত্রুর গোপন ষড়যন্ত্র এবং
আক্রমণগুলোর বিনাশ করুন এবং দুর্গ রচনার দ্বারা প্রজার রক্ষা করুন। ইতি চতুর্থোঽনুবাকঃ॥
টীকা:(তৃ০) ‘বিমন্যোঃ শর্ম’ ইতি ঋ০।
সূক্ত ২২ (হৃদরোগ ও জন্ডিস নিরাময়)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২২.১
अनु॒ सूर्य॒मुद॑यतां हृद्द्यो॒तो ह॑रि॒मा च॑ ते।
गो रोहि॑तस्य॒ वर्णे॑न॒ तेन॑ त्वा॒ परि॑ दध्मसि ॥
गो रोहि॑तस्य॒ वर्णे॑न॒ तेन॑ त्वा॒ परि॑ दध्मसि ॥
পদপাঠ
अनु॑ । सूर्य॑म् । उत् । अ॒य॒ता॒म् ।
हृ॒त्ऽद्यो॒त: । ह॒रि॒मा । च॒ । ते॒ । गो: । रोहि॑तस्य । वर्णे॑न । तेन॑ । त्वा॒ । परि॑ । द॒ध्म॒सि॒
॥
বিষয়:রোগনাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(তে) তোমার (হৃদ্-দ্যোতঃ) হৃদয়ের সন্তাপ [চমক বা জ্বালা] (চ)
এবং (হারিমা) শরীরের ফ্যাকাশে ভাব বা পাণ্ডু রোগ [জন্ডিস] (সূর্যম্ অনু) সূর্যের সাথে সাথে
(উদ্-অয়তাম্) উড়ে যাক বা দূর হোক। (রোহিতস্য) উদীয়মান লাল রঙের (গোঃ) সূর্যের (তেন) সেই প্রসিদ্ধ
(বর্ণেন) রঙের দ্বারা (ত্বা) তোমাকে (পরি) সব দিক থেকে (দধ্মসি) আমরা পুষ্ট করি বা আবৃত করি। ॥১॥
ভাবার্থ:প্রাতঃ এবং সায়ংকালে সূর্যের রশ্মি তির্যকভাবে পড়ার ফলে
রক্তবর্ণ দেখায় এবং বায়ু শীতল, মন্দ ও সুগন্ধি হয়ে প্রবাহিত হয়। সেই সময় মানসিক ও শারীরিক রোগীকে
সৎ-চিকিৎসক বায়ুসেবন ও ঔষধ সেবন করাবেন, যার ফলে সে সুস্থ হয়ে ওঠে এবং রক্ত সঞ্চালনের ফলে তার গায়ের
রঙ লাল সূর্যের ন্যায় লাল ও উজ্জ্বল হয়ে ওঠে। ॥১॥
১—(গৌঃ) সূর্য, তিনি রসসমূহ বহন করেন [এবং পৌঁছান] এবং অন্তরীক্ষে বিচরণ করেন—নিরুক্ত ২।১৪।
২—মনু মহারাজও দুই সন্ধ্যার বিধান [সুস্থতার জন্য] দিয়েছেন—মনু, অ০ ২ শ্লো০ ১০১। প্রাতঃকালের সন্ধ্যায় গায়ত্রী জপ করতে করতে সূর্যদর্শন পর্যন্ত স্থিত থাকবে এবং সায়ংকালের সন্ধ্যায় তারার চমকানো পর্যন্ত বসে ঠিকঠাক জপ করবে।
১—(গৌঃ) সূর্য, তিনি রসসমূহ বহন করেন [এবং পৌঁছান] এবং অন্তরীক্ষে বিচরণ করেন—নিরুক্ত ২।১৪।
২—মনু মহারাজও দুই সন্ধ্যার বিধান [সুস্থতার জন্য] দিয়েছেন—মনু, অ০ ২ শ্লো০ ১০১। প্রাতঃকালের সন্ধ্যায় গায়ত্রী জপ করতে করতে সূর্যদর্শন পর্যন্ত স্থিত থাকবে এবং সায়ংকালের সন্ধ্যায় তারার চমকানো পর্যন্ত বসে ঠিকঠাক জপ করবে।
বিষয়:'হৃদরোগ ও হারিমা' হরণ বা দূরীকরণ।
পদার্থ:১. রোগের চিকিৎসা করে আরোগ্যকারী বা বৃদ্ধিকারী 'ব্রহ্মা' এই
সূক্তের ঋষি [বৃহি বৃদ্ধৌ]। তিনি এই সূক্তের সাক্ষাৎ বা দর্শন করে সূর্যরশ্মির গুরুত্ব ব্যক্ত করতে
করতে বলছেন, (অনুসূর্যম্) = সূর্যোদয়ের সাথে (তে) = তোমার (হৃদ্যোতঃ) = হৃদয়ের জ্বালা (চ) = এবং
(হারিমা) = রক্তের অভাবে হওয়া ফ্যাকাশে ভাব বা হরিদ্রাভ ভাব (উদ্ আয়তাম্) = বাইরে চলে যাক। সূর্যের
রশ্মি বুকের ওপর লাগালে তোমার হৃদরোগ এবং জন্ডিস (কামলা) দুটোই সমাপ্ত হবে। ২. এই উদ্দেশ্যেই
(রোহিতস্য) = লাল বর্ণের (গোঃ) = সূর্যরশ্মির (তেন বর্ণেন) = সেই লোহিত বা লাল বর্ণের দ্বারা (ত্বা)
= তোমাকে (পরিদধ্মসি) = চারপাশ থেকে ধারণ করছি। 'তোমার চারপাশে সূর্যের লাল রশ্মি থাকুক' এমন
ব্যবস্থা করছি। শরীরে এদের এমন প্রভাব হবে যে তোমার হৃদরোগও দূর হবে এবং রক্তের অভাবও দূর হয়ে
হারিমার বিনাশ হবে।
ভাবার্থ:প্রাতঃকালে সূর্যের অরুণ বর্ণের (লাল) রশ্মি শরীরে লাগালে
হৃদরোগ ও হারিমা দূর হয়ে যায়।
পদার্থ:(অনু সূর্যম্) সূর্যের উদয় এবং অস্ত হওয়ার অনুসারে (তে) তোমার
(হৃদ্-দ্যোতঃ) হৃদয়ের সন্তাপ, (চ) এবং (হারিমা) ফ্যাকাশে ভাব অর্থাৎ কামলা রোগ [এই দুটিই] (উয়তাম্)
উড়ে যাক। (তেন) সেই (রোহিতস্য গোঃ বর্ণেন) লাল সূর্যের বর্ণের দ্বারা (ত্বা) তোমাকে (পরিদধ্মসি)
আমরা আচ্ছাদিত করছি বা ঢাকছি।
টীকা:[গোঃ = আদিত্যকেও 'গো' বলা হয় "উতাদঃ পরুষে গবি" (ঋ০ ৬।৫৬।৩);
তথা (নিরুক্ত ২।৬)। প্রাতঃ এবং সায়ংকালে সূর্যের রশ্মি লাল হয়, যথা (অথর্ববেদভাষ্য ২।৩২।১)।
হৃদ্-দ্যোতঃ, হারিমা = এই দুটি রোগ হৃদয়ের রক্তের বিকৃতির কারণে হয়।]
বিষয়:হৃদরোগ এবং কামলা (জন্ডিস)-র চিকিৎসা।
পদার্থ:হে ব্যাধিগ্রস্ত পুরুষ! (তে) তোমার (হৃদ্-দ্যোতঃ) হৃদয়ের
চমকানি বা ধড়ফড়ানি এবং (হারিমা চ) শরীরের চক্ষু, নখ ইত্যাদিতে ব্যাপ্ত হরিৎ বা হলুদ বর্ণ (সূর্যম্)
সূর্যের (অনু) উদয় হওয়ার সাথে সাথেই (উদ্অয়তাম্) উঠে যাক, নাশ হয়ে যাক। (গোঃ) সূর্যরশ্মির
(রোহিতস্য) লাল রঙের রশ্মি বা সূর্য অথবা শিমুল গাছের (বর্ণেন) রোগনাশক গুণ বা ফুল, ফল, রস দ্বারা
(ত্বা) তোমাকে (পরি দধ্মসি) পুষ্ট করছি।
টীকা:এই মন্ত্রে সূর্যের রক্ত বা লাল বর্ণের রশ্মি হৃদরোগ বা
পাণ্ডুরোগের (জন্ডিস) নাশ করার জন্য প্রয়োগ করার উপদেশ রয়েছে। লাল গরুর দুধ পান করা, তার লাল লোম
দিয়ে ছেঁকে জল পান করা এবং লাল গরুর স্পর্শ ইত্যাদি এই রোগে লাভজনক। একইভাবে ক্রোমোথেরাপি বা
সূর্যরশ্মি-বর্ণ চিকিৎসা অনুসারে হরিৎ বর্ণ বা কামলা (জন্ডিস) এবং হৃদরোগের রোগীকে সূর্যের আলোতে
রাখা লাল কাঁচের পাত্রের জল পান করানো ইত্যাদির উপদেশ রয়েছে।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২২.২
परि॑ त्वा॒ रोहि॑तै॒र्वर्णै॑र्दीर्घायु॒त्वाय॑ दध्मसि।
यथा॒यम॑र॒पा अस॒दथो॒ अह॑रितो॒ भुव॑त् ॥
यथा॒यम॑र॒पा अस॒दथो॒ अह॑रितो॒ भुव॑त् ॥
পদপাঠ
परि॑ । त्चा॒ । रोहि॑तै: । वर्णै॑: ।
दी॒र्घा॒यु॒ऽत्वाय॑ । द॒ध्म॒सि॒ । यथा॑ । अ॒यम् । अ॒र॒पा: । अस॑त् । अथो॒ इति॑ । अह॑रित: । भुव॑त्
॥
বিষয়:রোগনাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(রোহিতৈঃ) লাল (বর্ণৈঃ) রঙের সাথে (ত্বা) তোমাকে
(দীর্ঘায়ুত্বায়) দীর্ঘকালীন জীবনের জন্য (পরি) সব প্রকারে (দধ্মসি) আমরা পুষ্ট বা আবৃত করছি। (যথা)
যাতে (অয়ম্) এই [ব্যক্তি] (অরপাঃ) নীরোগ (অসৎ) হয়ে যায়, (অথো) এবং (অহরিতঃ) হলুদ বর্ণ রহিত (ভুবৎ)
হয় বা থাকে। ॥২॥
ভাবার্থ:সৎ-চিকিৎসক এবং পরিবারের লোকেরা রোগীকে প্রাতঃ ও সায়ংকালে
বায়ুসেবন এবং ঔষধ সেবন করিয়ে সুস্থ করুন, যাতে রক্তসঞ্চালনের ফলে তার শরীর রক্তবর্ণ হয়ে যায় এবং
জ্বর, জন্ডিস (পাণ্ডুরোগ) আদি রোগের হলুদ ভাব শরীর থেকে দূর হয়ে যায়। ॥২॥
বিষয়:রোহিত-বর্ণ পরিধান বা ধারণ।
পদার্থ:১. (ত্বা) = তোমাকে (রোহিতৈঃ বর্ণৈঃ) সূর্যের রোহিত বা লাল
বর্ণের রশ্মির দ্বারা (পরিদধ্মসি) = চারপাশ থেকে ধারণ করছি, যাতে (দীর্ঘায়ুত্বায়) = দীর্ঘায়ু
প্রাপ্তি হয়। প্রাতঃকালে সূর্যের অভিমুখী হয়ে ধ্যানে বসলে সূর্য রোগজীবাণু নাশ করে, রক্তে লালিমার
বৃদ্ধি ঘটায় এবং এইভাবে আমাদের দীর্ঘায়ুর কারণ হয়। ২. একজন বৈদ্য একজন রোগীকে এইভাবেই সূর্যের
রোহিত বর্ণের রশ্মি দ্বারা ঘেরার চেষ্টা করেন, (যথা) = যাতে (অয়ম্) = এই ব্যক্তি (অরপাঃ) = নির্দোষ
শরীরযুক্ত (অসৎ) = হয়, অথো এবং নিশ্চয়ই (অ-হরিতঃ) = হলদে ভাবের রোগ থেকে রহিত (ভুবৎ) = হয়। সূর্যের
লাল রঙের রশ্মি রোগীর শরীরকে নির্দোষ করে এবং তার রক্তের অভাব দূর করে তাকে জন্ডিস রোগ থেকে মুক্ত
করে।
ভাবার্থ:সূর্যের রোহিত বা লাল বর্ণের রশ্মি আমাদের নীরোগ করে
দীর্ঘায়ু প্রাপ্ত করাক।
পদার্থ:(ত্বা) তোমাকে (দীর্ঘায়ু১ত্বায়) দীর্ঘ আয়ুর জন্য, (রোহিতৈঃ)
লাল রশ্মির (বর্ণৈঃ) বর্ণের দ্বারা (পরিদধ্মসি) আমরা আচ্ছাদিত করছি বা ঢাকছি। (যথা) যাতে (অয়ম্) এই
[ব্যক্তি] (অরপাঃ) পাপজন্য রোগ থেকে রহিত (অসৎ) হয়, (অথো) এবং (অহরিতঃ) হলুদ ভাব২ থেকে রহিত (ভুবৎ)
হয়।
টীকা:[অসৎ, ভুবৎ = দুটি পদই লেট্ লকারের, তাই দুটিতেই অডাগম
হয়েছে।]
[১. আয়ু পদ "উকারান্ত" তথা আয়ূস "সকারান্ত" দুটিই ঠিক। ২. এই হলুদ ভাবকে jaundice বলে। এই রোগে চোখ এবং ত্বকে হলুদ ভাব এসে যায়। হলুদ ভাব পিত্তের বিকৃতির কারণে হয়। আয়ুর্বেদে একে কামলা বলা হয়।]
[১. আয়ু পদ "উকারান্ত" তথা আয়ূস "সকারান্ত" দুটিই ঠিক। ২. এই হলুদ ভাবকে jaundice বলে। এই রোগে চোখ এবং ত্বকে হলুদ ভাব এসে যায়। হলুদ ভাব পিত্তের বিকৃতির কারণে হয়। আয়ুর্বেদে একে কামলা বলা হয়।]
বিষয়:হৃদরোগ এবং কামলা (জন্ডিস)-র চিকিৎসা।
পদার্থ:হে (হারিদ্র) পাণ্ডুরোগে পীড়িত পুরুষ! (দীর্ঘায়ুত্বায়) দীর্ঘ
আয়ু প্রাপ্ত করানোর জন্য (ত্বা) তোমার (পরি) চারদিকে (রোহিতৈঃ) সূর্যের রশ্মির দ্বারা লাল, বা
রোহিত নামক বৃক্ষের (বর্ণৈঃ) প্রকাশযুক্ত আবরণ বা রসের দ্বারা (দধ্মসি) তোমাকে রাখছি, পুষ্ট করছি।
(যথা) যাতে (অয়ম্) এই তুমি [রুগ্ন ব্যক্তি] (অরপাঃ) পাপের ফলস্বরূপ রোগ থেকে রহিত (অসৎ) হয়ে যাও এবং
যাতে তুমি (অহরিতঃ) হারিদ্র বা পাণ্ডুরোগ থেকেও মুক্ত (ভুবৎ) হয়ে যাও।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২২.৩
या रोहि॑णीर्देव॒त्या॑३ गावो॒ या उ॒त रोहि॑णीः।
रू॒पंरू॑पं॒ वयो॑वय॒स्ताभि॑ष्ट्वा॒ परि॑ दध्मसि ॥
रू॒पंरू॑पं॒ वयो॑वय॒स्ताभि॑ष्ट्वा॒ परि॑ दध्मसि ॥
পদপাঠ
या: । रोहि॑णी: । दे॒व॒त्या: । गाव॑: । या: ।
उ॒त । रोहि॑णी: ।रू॒पम्ऽरू॑पम् । वय॑:ऽवय: । ताभि॑: । त्वा॒ । परि॑ । द॒ध्म॒सि॒ ॥
বিষয়:রোগনাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(যাঃ) যে (দেবত্যাঃ) দিব্য গুণযুক্ত (রোহিণীঃ) স্বাস্থ্য
উৎপাদনকারী ওষধি বা ঔষধসমূহ (উত) এবং (যাঃ) যে (রোহিণীঃ) লাল বর্ণযুক্ত (গাবঃ) দিকসমূহ বা
রশ্মিসমূহ। (তাভিঃ) সেই সকলের সাথে (ত্বা) তোমাকে (রূপম্ রূপম্) সব ধরণের সৌন্দর্য এবং (বয়ঃ বয়ঃ) সব
ধরণের বলের জন্য (পরি দধ্মসি) আমরা সর্বতোভাবে পুষ্ট করছি। ॥৩॥
ভাবার্থ:যখন সূর্যের কিরণে দিকগুলো রক্তবর্ণ দেখায়, তখন প্রাতঃ ও
সায়ং উভয় সময়ে সৎ-চিকিৎসক রোগীকে সুপরীক্ষিত ঔষধ এবং যথাযোগ্য বায়ুসেবনের দ্বারা সুস্থ করে
সর্বপ্রকারে হৃষ্টপুষ্ট এবং বলবান করুন। ॥৩॥
বিষয়:রোহিণী গাভীসমূহ
পদার্থ:১. (যাঃ) = যে (রোহিণীঃ) = লোহিত বা লাল বর্ণের (দেবত্যাঃ) =
দিব্য দুগ্ধ দানকারী (গাবঃ) = গাভীসমূহ, (উত) = এবং (যাঃ) = যে (রোহিণীঃ) = লোহিত বা লাল বর্ণের
সূর্যরশ্মি, (তাভিঃ) = তাদের দ্বারা (ত্বা) = তোমাকে (রূপম্-রূপম্) = রূপ রূপ অনুসারে (বয়োবয়ঃ) =
এবং আয়ু অনুসারে (পরিদধ্মসি) = ধারণ করছি। ২. এখানে মন্ত্রে প্রাতঃকালীন সূর্যের অরুণ রশ্মির সাথে
লোহিত বা লাল বর্ণের গাভীগুলোর উল্লেখও স্পষ্ট। যেখানে লোহিত বর্ণের রশ্মি অত্যন্ত দরকারি, সেখানে
হৃদরোগ ও হারিমা (জন্ডিস) দূর করার জন্য লাল রঙের গাভীর দুধের ব্যবহারও অত্যধিক গুরুত্ব রাখে। একেই
('কপিলা') গাভী বলা হয় এবং ঋষি-আশ্রমের সাথে সাহিত্যে সর্বত্র এর সম্বন্ধ দেখা যায়। এর দুধেও সেই
গুণগুলোই চলে আসে যা সূর্যের অরুণ রশ্মিতে থাকে। ৩. ('রূপংরূপম্') এই শব্দ 'ত্বকের রঙ ফর্সা বা
কালচে ভাবযুক্ত' এই বিষয়ের সংকেত দিচ্ছে এবং স্পষ্ট যে ত্বকের রঙ-ভেদ অনুসারে রশ্মি কম বা বেশি সময়
ধরে সেবন করা অভিপ্রেত। ফর্সা রঙ বেশিক্ষণ রশ্মি সহ্য করতে পারে না। একইভাবে ('বয়োবয়ঃ') শব্দ
আয়ু-ভেদ অনুসারে বেশি বা কম সময় পর্যন্ত সূর্যরশ্মি সেবনের সংকেত দিচ্ছে। ছোট বাচ্চা কম সময় পর্যন্ত
সহ্য করবে আর একজন যুবক বেশি সময়।
ভাবার্থ:সূর্যের লোহিত বা লাল রশ্মি ও রোহিণী গাভীগুলোর দুধের, আয়ু ও
শক্তি অনুসারে সেবনের দ্বারা আমরা যেন নীরোগ হই।
পদার্থ:(যাঃ) যে (দেবত্যাঃ রোহিণীঃ) দৈবী লাল রশ্মিসমূহ, (উত) এবং
(যাঃ) যে (রোহিণীঃ) মানুষী লাল রশ্মিসমূহ, (রূপম্, রূপম্) তোমার প্রত্যেক রূপকে, (বয়ঃ বয়ঃ) তথা
প্রত্যেক বয়স অর্থাৎ বাল্য, যৌবন এবং বার্ধক্য অবস্থাকে, (তাভিঃ) সেই রশ্মিগুলোর দ্বারা (পরি
দধ্মসি) আমরা আচ্ছাদিত করছি। এই অবস্থাগুলোতে প্রকট বিকৃতিগুলোর নিরাকরণের জন্য।
টীকা:[দেবত্যাঃ = সূর্য সম্বন্ধীয় লাল রশ্মিগুলো, তথা রোহিণীঃ
অর্থাৎ মনুষ্য উৎপাদিত কৃত্রিম লাল রশ্মিগুলো। রূপম্ রূপম্ = প্রত্যেক বয়ঃ অর্থাৎ শরীরের অবস্থায়
প্রকট নতুন নতুন রূপ, অর্থাৎ বাল্য, যৌবন, তথা বার্ধক্যের বয়সে প্রকট বিকৃত নতুন নতুন রূপ বা রোগ।
তাভিঃ যদিও স্ত্রীলিঙ্গ প্রয়োগ, এটি 'গো' পদের দৃষ্টিতে। 'গো' পদ গাভী এবং রশ্মি এই উভয় অর্থেই
প্রযুক্ত হয়। গো পদ প্রায়শই স্ত্রীলিঙ্গে প্রযুক্ত হয় (আপ্টেকোষ)।]
বিষয়:হৃদরোগ এবং কামলা (জন্ডিস)-র চিকিৎসা।
পদার্থ:(যাঃ) যে (দেবত্যাঃ) দেব, প্রকাশস্বরূপ সূর্যের (রোহিণীঃ)
প্রাতঃকালীন রক্তবর্ণের (গাবঃ) কিরণসমূহ এবং (যাঃ) যে (রোহিণীঃ) লাল বর্ণের কপিলা গাভীসমূহ বা
অঙ্কুরিত ওষধিগুলো রয়েছে, তাদের মধ্যে বিদ্যমান (রূপং) কান্তিজনক দীপ্তিকে এবং (বয়ঃ) দীর্ঘ আয়ুজনক
(বয়ঃ) দুগ্ধ আদি অন্নকে প্রাপ্ত করে (তাভিঃ) সেগুলোর দ্বারা (ত্বা) তোমাকে (পরি দধ্মসি) সব প্রকারে
পরিপুষ্ট করছি এবং চিকিৎসিত করছি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২২.৪
सुके॑षु ते हरि॒माणं॑ रोप॒णाका॑सु दध्मसि।
अथो॒ हारि॑द्रवेषु ते हरि॒माणं॒ नि द॑ध्मसि ॥
अथो॒ हारि॑द्रवेषु ते हरि॒माणं॒ नि द॑ध्मसि ॥
পদপাঠ
सुके॑षु । ते॒ । ह॒रि॒माण॑म् । रो॒प॒णाका॑सु
। द॒ध्म॒सि॒ । अथो॒ इति॑ । हारि॑द्रवेषु । ते॒ । ह॒रि॒माण॑म् । नि । द॒ध्म॒सि॒ ॥
বিষয়:রোগনাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(সুকেষু) উত্তম-উত্তম উপদেশসমূহে এবং (রোপণাকাসু) লেপন আদি
ক্রিয়াসমূহে (তে) তোমার (হারিমাণম্) সুখ হরণকারী শরীররোগকে (দধ্মসি) আমরা রাখছি বা স্থাপন করছি।
(অথো) এবং (হারিদ্রবেষু) সুস্বাদু রসসমূহে (তে) তোমার (হারিমাণম্) চিত্তবিকারকে (নি) নিরন্তর
(দধ্মসি) আমরা রাখছি। ॥৪॥
ভাবার্থ:সৎ-চিকিৎসক বাইরের শারীরিক রোগগুলোকে যথাযোগ্য ওষধি এবং লেপন
ইত্যাদির দ্বারা এবং ভেতরের মানসিক রোগগুলোকে উত্তম-উত্তম ঔষধিরসের দ্বারা বিনাশ করে রোগীকে সুস্থ
করুন। ॥৪॥
(এই মন্ত্রটি ঋগ্বেদ ১।৫০।১২ তে কিছু পার্থক্যের সাথে রয়েছে, সেখানে (সুকেষু)-র স্থানে [শুকেষু] আছে। এবং সায়ণভাষ্যেও [শুকেষু] মানা হয়েছে। কিন্তু তিনটি অথর্বসংহিতাতেই (সুকেষু) পাঠ রয়েছে, সেটাই আমরা গ্রহণ করেছি। সায়ণাচার্য [শুক]-এর অর্থ টিয়াপাখি এবং [রোপণাকা]-র অর্থ [কাষ্ঠশুক] নামক হরিদ্রাবর্ণ পাখি অথর্ববেদে এবং [শারিকা পাখি বিশেষ] অর্থাৎ ময়না ঋগ্বেদে এবং (হারিদ্রব)-র অর্থ [গোপীতনক নাম হরিদ্রাবর্ণ] [পাখি] অথর্ববেদে এবং [হরিতালের গাছ] ঋগ্বেদে করেছেন। এই অর্থের এই অভিপ্রায় জানা যায় যে বিশেষ রোগগুলোতে বিশেষ পাখিদের রোগীর কাছে রাখলেও রোগের নিবৃত্তি বা উপশম হয়।)
(এই মন্ত্রটি ঋগ্বেদ ১।৫০।১২ তে কিছু পার্থক্যের সাথে রয়েছে, সেখানে (সুকেষু)-র স্থানে [শুকেষু] আছে। এবং সায়ণভাষ্যেও [শুকেষু] মানা হয়েছে। কিন্তু তিনটি অথর্বসংহিতাতেই (সুকেষু) পাঠ রয়েছে, সেটাই আমরা গ্রহণ করেছি। সায়ণাচার্য [শুক]-এর অর্থ টিয়াপাখি এবং [রোপণাকা]-র অর্থ [কাষ্ঠশুক] নামক হরিদ্রাবর্ণ পাখি অথর্ববেদে এবং [শারিকা পাখি বিশেষ] অর্থাৎ ময়না ঋগ্বেদে এবং (হারিদ্রব)-র অর্থ [গোপীতনক নাম হরিদ্রাবর্ণ] [পাখি] অথর্ববেদে এবং [হরিতালের গাছ] ঋগ্বেদে করেছেন। এই অর্থের এই অভিপ্রায় জানা যায় যে বিশেষ রোগগুলোতে বিশেষ পাখিদের রোগীর কাছে রাখলেও রোগের নিবৃত্তি বা উপশম হয়।)
বিষয়:হারিমার (জন্ডিসের) উচিত স্থান [টিয়াপাখি ও উদ্ভিদ]
পদার্থ:১. পূর্ববর্তী মন্ত্রগুলোর অনুসারে সূর্যের রশ্মি ও কপিলা
গাভীর দুধের প্রয়োগে রক্তের অভাবের কারণে হওয়া হরিদ্রাভ ভাব [হারিমা] দূর করে মানুষকে নীরোগ করার
বিধান রয়েছে। এখানে বেদ কাব্যময় ভাষায় বলছে—(তে হারিমাণম্) = তোমার এই হারিমাকে (শুকেষু) =
টিয়াপাখিদের মধ্যে (দধ্মসি) = ধারণ করছি এবং (রোপণাকাসু) = ওষধিবিশেষে ধারণ করছি। টিয়াপাখিদের মধ্যে
এবং এই ওষধিগুলিতে এই হারিমা রোগরূপে প্রতীত হয় না, তাই এই হারিমার স্থান এদের মধ্যেই। নিজের স্থানে
এটি শোভার কারণ হয়। মানব-শরীরে এটি রোগের সূচনা দেয়। ২. (অথ উ) = এবং এখন (তে হারিমাণম্) = তোমাতে
থাকা এই হারিমাকে তোমার থেকে দূর করে (হারিদ্রবেষু) = কদম্ব বৃক্ষসমূহে (নিদধ্মসি) = নিশ্চয়ই
স্থাপিত করছি। এই হারিমা এই বৃক্ষগুলোর শোভা-বৃদ্ধির কারণ হয়।
ভাবার্থ:হারিমা টিয়াপাখিদের মধ্যে, রোপণা নামক ওষধিবিশেষে এবং কদম্ব
বৃক্ষে শোভার কারণ হয়, তাই একে সেখানেই স্থাপিত করছি। মানব-শরীর এর স্থান নয়, সেখানে তো এটি রোগের
সূচনা দেয়।
টীকা:এই সূক্ত সূর্যোদয়ের সময়ের অরুণ রশ্মি ও কপিলা গাভীগুলোর দুধের
প্রয়োগে হৃদরোগ ও হারিমা দূর করার প্রতিপাদন করছে। একইভাবে পরবর্তী সূক্ত শ্বেতকুষ্ঠ দূরীকরণের জন্য
ওষধি-বিশেষের প্রতিপাদন করছে।
পদার্থ:(তে) তোমার (হারিমাণম্) সবুজ বা হলুদ ভাবকে (শুকেষু) শিরীষ
গাছে, (রোপণাকাসু) এবং রোপণকারী লতাসমূহে (দধ্মসি) আমরা স্থাপিত করছি। (অথো) এবং (হারিদ্রবেষু)
হারিদ্রু অর্থাৎ হরিদ্রা অর্থাৎ হরিতকীর আয়ুর্বেদিক যোগসমূহে (তে হারিমাণম্) তোমার সবুজ ভাবকে (নি
দধ্মসি) আমরা নিহিত করছি।
টীকা:[হরিৎ পদ পীতবর্ণের বা হলুদ রঙের জন্যও প্রযুক্ত হয় (আপ্টেকোষ)।
তাই হারিমা পদ সম্ভবত পীতার্থক বা হলুদ অর্থবোধক। এবং হলুদই কালান্তরে সবুজ বর্ণে পরিণত হয়ে যায়।
গাঢ় হলুদ রঙই সূর্যরশ্মির সান্নিধ্যে সবুজ হয়ে যায়। রোপণাকাসু= রোপণং কুর্বন্তীতি রোপণাকাঃ লতাঃ,
তাসু। রোপণ= চিকিৎসা করা। শিরীষ বৃক্ষ সম্ভবত সবুজ ভাবের ঔষধ। শিরীষের অভিপ্রায় হলো এর মূল, ফুল,
পাতা এবং স্বরস ইত্যাদি।]
বিষয়:হৃদরোগ এবং কামলা (জন্ডিস)-র চিকিৎসা।
পদার্থ:হে ব্যাধিপীড়িত পুরুষ! (সুকেষু) উত্তম সুখ প্রদানকারী কর্ম বা
শুক নামক বৃক্ষসমূহে এবং (রোপণাকাসু) ঘা ইত্যাদি দূর করে ব্রণ বা ক্ষত পূরণকারী রোহিণী নামক
ওষধিগুলোর ভেতরেই (তে) তোমাকে [রোগী] (দধ্মসি) রাখছি। (অথো) এবং (তে) তোমার (হারিমাণং) পাণ্ডু
রোগকেও (হারিদ্রবেষু) রোগহারী দ্রব পদার্থসমূহে (নি দধ্মসি) রাখছি। অথবা (তে হারিমাণং রোপণাকাসু
দধ্মসি) তোমার বলহারী হারিমা রোগকে বলকারী ওষধিগুলোর বলে আমরা আটকাই, বশ করি, এবং একইভাবে (তে
হারিমাণং হারিদ্রবেষু নি দধ্মসি) তোমার রোগকে কষ্টহারী রসগুলোর বলে দমন করি।
টীকা:সায়ণ এই মন্ত্রে হারিদ্র রোগকে টিয়া, কাঠঠোকরা এবং হারিদ্রব
নামক পাখিদের মধ্যে লাগিয়ে দেওয়ার বা স্থানান্তরিত করার অর্থ করেছেন যা একেবারেই অসংগত। সূক্তের
তাত্ত্বিক অভিপ্রায় এই প্রকার যে হৃদ্যোত এবং হারিমা দুটি রোগ, তাদের চিকিৎসার জন্য সূর্যের
রক্তবর্ণের রশ্মির প্রয়োগের এবং কিছু ওষধি বর্গেরও উপদেশ রয়েছে। যেগুলির মধ্যে গো, রোহিত, রোহিণী,
সুক বা শুক, রোপণাকা, হারিদ্রব—এই শব্দগুলো চিকিৎসাকারক ওষধি এবং উপায়গুলোর বাচক। হৃদরোগের বিষয়ে
বাভট অষ্টাঙ্গ সংগ্রহে (হৃদরোগ নিদান অ০ ৫) লিখছেন যে পাঁচ প্রকারের হৃদরোগ হয়—বাতজ, পিত্তজ, কফজ,
ত্রিদোষজ এবং কৃমিজনিত। এদের ভিন্ন ভিন্ন লক্ষণ প্রকট হয়। একইভাবে পাণ্ডুরোগের একটি বিকৃত রূপ
হলীমক। তাতে শরীর সবুজ-নীল-হলুদ হয়ে যায়। তাতে মাথায় চক্কর, তৃষ্ণা, নিদ্রানাশ, অজীর্ণ এবং জ্বর আদি
দোষ অধিক হয়ে যায়। এদের চিকিৎসায় রোহিণী এবং হারিদ্রব ও গোদুগ্ধের প্রয়োগ দর্শানো হয়েছে। রোহিত,
রোহিণী, রোপণাকা, এটি একই বর্গ বলে মনে হয়। হারিদ্রব হলুদ এবং এর সমান অন্যান্য গাঁটযুক্ত ওষধিগুলোর
গ্রহণ। শুকও একটি বৃক্ষবর্গের বাচক। শুক= শিরীষ, স্থৌণেয়ক এবং তালীশ পত্র; একইভাবে গন্ধক,
চক্রমর্দা, শ্যোনাক, জম্বু, অর্ক, ডালিম, শিগ্রু এবং ক্ষীরী বৃক্ষ শুকবর্গে যায়। এদের গুণ এই
প্রকার—(১) শিরীষ (বর্ণ্যঃ, কুষ্ঠকণ্ডুঘ্নঃ, ত্বগ্দোষশ্বাসকাসহ্) অর্থাৎ শরীরের ত্বকের রঙ, কুষ্ঠ
এবং চুলকানি এবং ত্বকের দোষ, শ্বাস, কাস ইত্যাদির নাশক। (২) স্থৌণেয়ক কটু-তিক্ত, পিত্ত প্রকোপশমন,
বল-পুষ্টিকারক। (৩) তালীশপত্র তিক্ত-উষ্ণ কফ-বাতঘ্ন, কাস, হিক্কা, ক্ষয়, শ্বাস ইত্যাদির নাশক। (৪)
গন্ধক বিষঘ্ন, কুষ্ঠ, কণ্ডু (চুলকানি), খর্জু (একজিমা), ত্বচাদোষের নাশক এবং জঠরাগ্নি বর্ধক। (৫)
চক্রমর্দা, কটু, উষ্ণ, বাত-কফনাশক, কান্তি এবং সৌকুমার্য প্রদান করে। (৬) শ্যোনাক পিত্ত, শ্লেষ্মা,
আমবাত, অতিসার, কাস, অরুচির নাশক। (৭) জম্বু রোহিণী শোষহর, কৃমিদোষনাশক, শ্রমপিত্ত, দাহ নাশক এবং
শ্বাস-কাসহর। (৮) অর্ক—তিক্ত, উষ্ণ, পরম রক্তশোধক, কণ্ডু, ব্রণহর, জঁতুনাশক, কুষ্ঠ, প্লীহা, শোষ,
বিসর্প, উদররোগ এবং ব্রণের বিনাশক। রাজাক, শুক্লার্ক, শ্বেতমান্দার ইত্যাদিও এর ভেদ। একে বেদে সূর্য
বলা হয়েছে। (৯) ডালিম কাস, বাত, কফ এবং পিত্তের নাশক। (১০) শিগ্রু (সজনে) তিক্ত, কটু, উষ্ণ, কফ,
শোথ, বায়ুনাশক, কৃমি, আম এবং বিষের নাশক, বিদ্রধি, প্লীহা এবং গুল্মের নাশক। (১১) ক্ষীরী রুচিকর,
বাতনাশক, পিত্ত, হৃদরোগ নাশক, তর্পক, বৃষ্য এবং প্রমেহনাশক। রোহিণী বর্গে জম্বু-রোহিতক, রোহিণ বা
বট, কটুক, কাশ্মর্য, মঞ্জিষ্ঠ, মাংসী এবং হরিতকী—এই বৃক্ষগুলো রয়েছে। সূর্য বর্গে অর্ক, উপবিষ,
ক্ষীরপর্ণী, সমস্ত নক্ষত্র বৃক্ষ, সুবর্চলা, সূর্যকান্ত, ঐন্দ্রী সূর্যদি দাহ, আতপ ইত্যাদি পদার্থ
রয়েছে। এদের গুণগুলো এই—(১) জম্বু আগে লিখে এসেছি। (২) রোহিতক= শাল্মলী বিশেষ। যকৃৎ, প্লীহা, গুল্ম,
উদর, শোষ নাশক, কটু এবং উষ্ণ, বিষবেগনাশক, কৃমিদোষ, ব্রণ এবং নেত্র রোগের নাশক। (৩) কটুকঃ—তিক্ত,
পিত্তদোষ নাশক, কটু, কফ, অরোচক এবং বিষমজ্বর, হৃদরোগের নাশক। (৪) কাশ্মর্য—তিক্ত, গুরু, উষ্ণ,
রক্তপিত্ত নাশক, ত্রিদোষনাশক, শ্রম, দাহ, পীড়া, জ্বর, তৃষ্ণা এবং বিষের নাশক, বৃষ্য, বলকারী,
শোথনাশক। (৫) মঞ্জিষ্ঠ—কষায়, উষ্ণ, কফ, উগ্র ব্রণ, প্রমেহ, রক্তপিত্ত, বিষ এবং নেত্র রোগের বিনাশ
করে। (৬) মাংসী স্বাদ, কষায়, কাস, পিত্ত, রক্ত নাশক, বিষনাশক, মারুত হৃদরোগ নাশক, বলকারী, ত্বকের
কান্তিদাায়ক, ভূত এবং দাহের নাশক, প্রসন্নতার উৎপাদক। এরই ভেদ গন্ধমাংসী, সেটাও রক্তপিত্তনাশক,
বর্ণকারী, বিষ, ভূতজ্বর ইত্যাদির নাশক। এরই ভেদ আকাশমাংসী যা শোথ, ব্রণ, নাড়ীরোগ, মাকড়সা,
গর্দভজালাদির নাশক এবং বর্ণকারী। (৭) হরিতকী—আমা, চেতকী, পথ্যা, পূতনা এবং হরিতকী—এতগুলো ভেদযুক্ত।
তা উদররোগ, মূত্ররোগ, প্রমেহ, পাথরি, বাত, পিত্ত, কফের নাশক এবং জয়া নামক হরিতকী গুল্মরোগ, প্লীহা,
রক্তাতিসার এবং পিত্তের নাশক এবং হৈমবতী সর্ব রোগনাশক, নেত্ররোগ নাশক, এটাই প্রমেহ, কুষ্ঠ, ব্রণ
ইত্যাদিরও বিনাশ করে। (১) সূর্যবর্গে অর্কের গুণ পূর্বে লিখে দিয়েছি। (২) উপবিষ এক বর্গ যাতে আফিম,
অর্ক, করবীর, কলিকারি, কাকাদনী, ধুতুরা এবং অতিবিষা, শরভ এবং খদ্যোত—এই ওষধিগুলো গনা হয়েছে। নক্ষত্র
বৃক্ষসমূহে বিষমুষ্টী, শ্যমলী, ঔদুম্বর, জম্বু, অগুরু, বেণু, অশ্বত্থ, চম্পক, বট, পলাশ, পায়রী বা
প্লক্ষ, জাতী, বিল্ব, অর্জুন, বাবলা, নাগপুষ্প, মোচ, রালবৃক্ষ, বেত, নিচুল, অর্ক, শমী, কদম্ব,
আমরিষ্ট, মোহবৃক্ষ—এতগুলো বৃক্ষোষধি রয়েছে। ক্ষীরপর্ণী অর্ককে বলে। সুবর্চলা= আদিত্যভক্তা,
মণ্ডূকপর্ণী আদিত্যলতা বলা হয় যা কটু, উষ্ণ, স্ফোটকনাশিনী এবং ত্বগ্দোষ, কণ্ডু, ব্রণ, কুষ্ঠ,
ভূতগ্রহ, উগ্র শীত এবং জ্বরের বিনাশ করে। এর এক ভেদ ব্রাহ্মী। সেটাও কুষ্ঠ, পাণ্ডু, প্রমেহ এবং
রক্তের নাশক। এর এক ভেদ ক্ষুদ্রপত্রা, তা শোথ নাশক। সূর্যকান্তের তিনটি ভেদ রয়েছে—স্ফটিক,
সূর্যকান্ত এবং বৈক্রান্ত (বিল্লৌর)। এদের মধ্যে স্ফটিক—পিত্ত, দাহ এবং পীড়ার নাশক।
সূর্যকান্ত—উষ্ণ, নির্মল, রসায়ন এবং বাত-শ্লেষ্মানাশক। বৈক্রান্ত মণি ক্ষয়, কুষ্ঠ এবং বিষের নাশক,
পুষ্টিপ্রদ এবং রসায়ন। ঐন্দ্রী বর্গে দেবসর্ষপ এবং এলাচি রয়েছে। ঐন্দ্রী—কৃমি, শ্লেষ্মা এবং ব্রণের
নাশক, তা সব উদররোগকেও বিনাশ করে। সূর্যদি দাহ এবং আতপ কটু স্বভাব, রুক্ষ। ইত্যাদি সমস্ত ওষধি
বর্গের আমরা সংগ্রহ করে সংক্ষেপে গুণ দেখিয়ে দিয়েছি, তারা সবই সমান স্বভাব, সমান গুণ এবং বাত,
পিত্ত, কফ, হৃদরোগ, রক্ত, নেত্ররোগ, ত্বচারোগ, কুষ্ঠ, ব্রণ ইত্যাদির বিনাশক। বেদ হৃদরোগ এবং
পাণ্ডুরোগের বিনাশের জন্য এই ওষধিগুলোর সংকেতে বর্ণনা করেছে। ইতি দিক। ‘শুকেষু মে’ ইতি পাঠঃ ঋ০।
ক্বচিৎ ক্বচিদাদর্শপুস্তকেষু চ ‘শুকেষু’ ইত্যেব পাঠ উপলভ্যতে [শং০ পা০]।
সূক্ত ২৩ (শ্বেতী রোগ নিরাময়)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৩.১
न॑क्तंजा॒तासि॑ ओषधे॒ रामे॒ कृष्णे॒ असि॑क्नि च।
इ॒दं र॑जनि रजय कि॒लासं॑ पलि॒तं च॒ यत् ॥
इ॒दं र॑जनि रजय कि॒लासं॑ पलि॒तं च॒ यत् ॥
পদপাঠ
न॒क्त॒म्ऽजा॒ता । अ॒सि॒ । ओ॒ष॒धे॒ । रामे॑ ।
कृष्णे॑ । असि॑क्नि । च॒ ।इ॒दम् । र॒ज॒नि॒ । र॒ज॒य॒ । कि॒लास॑म् । प॒लि॒तम् । च॒ । यत् ॥
বিষয়:মহারোগ নাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(ওষধে) হে উষ্ণতা ধারণকারিণী ওষধি, তুমি (নক্তংজাতা) রাত্রিতে
উৎপন্ন (অসি) হয়েছ, তুমি যে (রামে) রমণ বা আনন্দ প্রদানকারিণী, (কৃষ্ণে) চিত্ত আকর্ষণকারিণী, (চ)
এবং (অসিক্নি) নির্বন্ধ [পূর্ণ সারযুক্ত]। (রজনি) হে উত্তম রঙ প্রদানকারিণী! তুমি (ইদম্) এই (যৎ) যা
(কিলাসম্) রূপ নষ্টকারী কুষ্ঠ ইত্যাদি (চ) এবং (পলিতম্) শরীরের সাদা হয়ে যাওয়া বা পক্ককেশ রোগ
[তাকে] (রজয়) রাঙিয়ে দাও। ॥১॥
ভাবার্থ:সৎ-চিকিৎসক উত্তম পরীক্ষিত ঔষধসমূহের দ্বারা রোগের নিবৃত্তি
করুন। ॥১॥
১—রাতে উৎপন্ন হওয়া ওষধি—এর তাৎপর্য এই যে ওষধি, গম, যব, চাল আদি অন্ন এবং কমল আদি রোগনিবারক পদার্থ চন্দ্রের কিরণে পুষ্ট হয়ে উৎপন্ন হয়।
২—একইভাবে মানুষেরও গর্ভাধান ক্রিয়া রাত্রিতে করা উচিত।
৩—ওষধি আদি মূর্তমান পদার্থ পাঁচ তত্ত্ব দিয়ে তৈরি, তবুও তাদের ভিন্ন ভিন্ন আকার এবং ভিন্ন ভিন্ন গুণ রয়েছে, এই মূল সংযোগ-বিয়োগ ক্রিয়া ঈশ্বরের অধীন, বস্তুতঃ মানুষের জন্য এই কর্ম রাত্রি অর্থাৎ অন্ধকার বা অজ্ঞানে রয়েছে।
৪—প্রলয়রূপী রাত্রির পরে, প্রথমে অন্ন আদি পদার্থ উৎপন্ন হয়, তারপর মানুষ ইত্যাদির সৃষ্টি হয়। ॥১॥
১—রাতে উৎপন্ন হওয়া ওষধি—এর তাৎপর্য এই যে ওষধি, গম, যব, চাল আদি অন্ন এবং কমল আদি রোগনিবারক পদার্থ চন্দ্রের কিরণে পুষ্ট হয়ে উৎপন্ন হয়।
২—একইভাবে মানুষেরও গর্ভাধান ক্রিয়া রাত্রিতে করা উচিত।
৩—ওষধি আদি মূর্তমান পদার্থ পাঁচ তত্ত্ব দিয়ে তৈরি, তবুও তাদের ভিন্ন ভিন্ন আকার এবং ভিন্ন ভিন্ন গুণ রয়েছে, এই মূল সংযোগ-বিয়োগ ক্রিয়া ঈশ্বরের অধীন, বস্তুতঃ মানুষের জন্য এই কর্ম রাত্রি অর্থাৎ অন্ধকার বা অজ্ঞানে রয়েছে।
৪—প্রলয়রূপী রাত্রির পরে, প্রথমে অন্ন আদি পদার্থ উৎপন্ন হয়, তারপর মানুষ ইত্যাদির সৃষ্টি হয়। ॥১॥
বিষয়:রামা-কৃষ্ণা-অসিক্নী
পদার্থ:১. হে (ওষধে) = শরীরের দোষ দহনকারী ওষধি! তুমি (নক্তং জাতা
অসি) = রাত্রিতে উৎপন্ন হয়েছ। ওষধিদের ঈশ্বর চন্দ্র। তিনি রাত্রিতে ওষধিগুলিতে রস সঞ্চার করেন। এই
দৃষ্টিতেই এখানে প্রতিপাদন হয়েছে 'হে ওষধে! তুমি রাত্রিতে বিকশিত হয়েছ'। ২. (রামে কৃষ্ণে অসিক্নি চ)
= রামা, কৃষ্ণা ও অসিক্নী—এই নামগুলিতে তোমাকে সম্বোধন করা হয়। তুমি শরীরকে পুনরায় সৌন্দর্য
প্রদানকারী হওয়ায় 'রামা', শরীরের দোষ বাইরে টেনে আনায় তুমি 'কৃষ্ণা' এবং সাদা দাগ দূর করায় তুমি
'অসিক্নী'। ৩. হে (রজনি) = শরীরকে পুনরায় সঠিক রঙ প্রদানকারী ওষধি! তুমি (যৎ) = যে (কিলাসম্) =
শ্বেতকুষ্ঠের দাগ রয়েছে (চ) = এবং (পলিতম্) = ত্বকে চলে আসা শুভ্রতা বা সাদা ভাব, (ইদম্) = একে
(রজয়) = পুনরায় রাঙিয়ে তোলো।
ভাবার্থ:রামা, কৃষ্ণা ও অসিক্নী নামক ঔষধের প্রয়োগে শ্বেতকুষ্ঠ দূর
হয়ে যায়।
পদার্থ:(ওষধে) হে ওষধি! (নক্তম্ জাতা অসি) রাত্রিতে তুমি পয়দা বা
উৎপন্ন হয়েছ, (রামে, কৃষ্ণে, অসিক্নি চ) হে ঈষৎ কালো, কালো এবং অসিতা (কৃষ্ণবর্ণা)। (রজনি) হে
রঞ্জনকারিণী! (ইদম্) একে (যৎ) যা (কিলাসম্) শ্বেতকুষ্ঠ (চ পলিতম্) এবং কেশের শুভ্রতা বা পক্কতা,
তাকে (রজয়) রঞ্জিত করো।
টীকা:[কৌশিক সূত্রে কেবল অসিক্নীর বর্ণনা হয়েছে। সায়ণের মতে "ওষধি"
হরিদ্রা অর্থাৎ হরিতকী; রামা হলো ভৃঙ্গরাজ ওষধি; কৃষ্ণা হলো ইন্দ্রবারুণী; অসিক্নী হলো নীল। রজনি
এবং রজয়= রঞ্জ রাগে (ভ্বাদিঃ), তথা (দিবাদিঃ)।]
বিষয়:কুষ্ঠ এবং পলিত (পক্ককেশ) চিকিৎসা।
পদার্থ:হে (ওষধে) ওষধে! তুমি (নক্তং) নক্ত নামক ওষধি রূপে (জাতা)
উৎপন্ন (অসি) হয়েছ। হে (রামে) রামা নামক ওষধি! হে (কৃষ্ণে) কৃষ্ণা নামক ওষধি! হে (অসিক্নি) অসিক্নী
নামক ওষধি! হে (রজনি) রজনী নামক ওষধি! (ইদং) এই (যৎ) যে (কিলাসং) কিলাস নামক কুষ্ঠ এবং (পলিতং) পলিত
নামক রোগ (পাকা চুল) [রয়েছে তাকে] (রজয়) নাশ করো। একে উত্তম বর্ণযুক্ত করে দাও।
টীকা:‘রঞ্জনী’ ইতি হ্বিটনীকামিতঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৩.২
कि॒लासं॑ च पलि॒तं च॒ निरि॒तो ना॑शया॒ पृष॑त्।
आ त्वा॒ स्वो वि॑शतां॒ वर्णः॒ परा॑ शु॒क्लानि॑ पातय ॥
आ त्वा॒ स्वो वि॑शतां॒ वर्णः॒ परा॑ शु॒क्लानि॑ पातय ॥
পদপাঠ
कि॒लास॑म् । च॒ । प॒लि॒तम् । च॒ । नि: ।
इ॒त: । ना॒श॒य॒ । पृष॑त् । आ । त्वा॒ । स्व: । वि॒श॒ता॒म् । वर्ण॑: । परा॑ । शु॒क्लानि॑ । पा॒त॒य॒
॥
বিষয়:মহারোগ নাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:[হে ওষধি!] (ইতঃ) এই পুরুষ থেকে (কিলাসম্) রূপ নষ্টকারী কুষ্ঠ
আদি রোগকে (চ) এবং (পলিতম্) শরীরের সাদা ভাব (চ) এবং (পৃষৎ) বিকৃত চিহ্নকে (নির্ণাশয়) নিরন্তর নাশ
করে দাও। (স্বঃ বর্ণঃ) [রোগের] নিজের রঙ (ত্বাম্) তোমাতে [ওষধিটিতে] (আবিশতাম্) প্রবিষ্ট হয়ে যাক
এবং (শুক্লানি) [তার] সাদা চিহ্নগুলোকে (পরা পাতয়) দূরে ফেলে দাও। ॥২॥
ভাবার্থ:সৎ-চিকিৎসকের উত্তম ওষধির দ্বারা রোগীর শরীরের নষ্ট হয়ে
যাওয়া রূপ পুনরায় পূর্বের ন্যায় সুন্দর, মনোরম এবং মনোহর হয়ে যায়। ॥২॥
বিষয়:কিলাস ও পলিত রোগের নাশ।
পদার্থ:১. (কিলাসম্) = শ্বেতকুষ্ঠের দাগগুলোকে (চ) = এবং (পলিতম্) =
ত্বকের ব্যাপক শুভ্রতাকে (চ) = তথা (পৃষৎ) = অন্য দাগগুলোকে (ইতঃ) = এখান থেকে (নিঃ নাশয়) = বের করে
দাও [ণশ অদর্শনে]। ত্বকে যেন এই কিলাস, পলিত ও পৃষৎগুলোর দর্শন না হয়। ২. হে রোগাক্রান্ত পুরুষ! এই
ঔষধের প্রয়োগে (ত্বা) = তোমার ত্বকে (স্বঃ বর্ণঃ) = নিজের আসল বর্ণ (আবিশতাম্) = সর্বত্র প্রাপ্ত
হোক। তুমি (শুক্লানি) = যেখানে-সেখানে হয়ে যাওয়া এই সাদা দাগগুলোকে পরা (পাতয়) = দূরে ভাগিয়ে দাও।
ভাবার্থ:ঔষধের প্রয়োগে ত্বক পুনরায় নিজের আসল রূপ প্রাপ্ত করে।
পদার্থ:(পৃষৎ) সিঞ্চিত হওয়া (কিলাসম্ চ) শ্বেত কুষ্ঠ রোগকে, (পলিতম্
চ) এবং সাদা কেশগুলোকে, (ইতঃ) এই রুগ্ন ব্যক্তি থেকে (নির্ নাশয়) নিঃশেষে নষ্ট করো (ত্বা স্বঃ
বর্ণঃ) হে রুগ্ন ব্যক্তি! তোমাতে নিজের স্বাভাবিক বর্ণ (আ বিশতাম্) প্রবিষ্ট হোক, (শুক্লানি
পরাপাতয়) হে ওষধি তুমি শ্বেতবর্ণগুলোকে পরাঙ্মুখ করে তাদের পতন ঘটাও।
টীকা:[পৃষৎ১= পৃষু সেচনে (স্বাদিঃ)। শ্বেত কুষ্ঠ পেকে যখন তা থেকে
পুঁজের স্রাব হতে থাকে।]
[১. পৃষৎ-বিন্দু বা বিন্দুসমূহ প্রকরণানুসারে শ্বেতকুষ্ঠের। পৃষৎ (উণাদি ২।৮৫; ৩।১১১)। পৃষু সেচনে (ভ্বাদিঃ), পর্ষতি সিঞ্চতি তৎ পৃষৎ (২।২৫, উণাদিঃ দয়ানন্দ)।]
[১. পৃষৎ-বিন্দু বা বিন্দুসমূহ প্রকরণানুসারে শ্বেতকুষ্ঠের। পৃষৎ (উণাদি ২।৮৫; ৩।১১১)। পৃষু সেচনে (ভ্বাদিঃ), পর্ষতি সিঞ্চতি তৎ পৃষৎ (২।২৫, উণাদিঃ দয়ানন্দ)।]
বিষয়:কুষ্ঠ এবং পলিত (পক্ককেশ) চিকিৎসা।
পদার্থ:হে ওষধে! (ইতঃ) এই রোগযুক্ত দেহ থেকে (কিলাসং) কিলাস নামক
কুষ্ঠকে এবং (পলিতং চ) পলিত নামক রোগকে (নির্ নাশয়) নির্মূল করে নাশ করে দাও। এবং (পৃষৎ) ত্বক থেকে
জল ঝরানো এবং ব্যথা সৃষ্টিকারী রোগকেও নাশ করো। হে রোগী! (ত্বা) তোমার শরীরকে (স্বঃ) নিজের (বর্ণঃ)
পূর্ব অর্থাৎ নীরোগ দশার রূপ (আ বিশতাং) প্রাপ্ত হোক এবং (শুক্লানি) শ্বেত কুষ্ঠের চিহ্ন এবং
চুলগুলোকে (পরা পাতয়) দূরে ভাগিয়ে দাও।
টীকা:(দ্বি০) নাশয়া পৃথক্। ইতি সায়ণাভিমতঃ পাঠঃ। (তৃ০)।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৩.৩
असि॑तं ते प्र॒लय॑नमा॒स्थान॒मसि॑तं॒ तव॑।
असि॑क्न्यस्योषधे॒ निरि॒तो ना॑शया॒ पृष॑त् ॥
असि॑क्न्यस्योषधे॒ निरि॒तो ना॑शया॒ पृष॑त् ॥
পদপাঠ
आसि॑तम् । ते॒ । प्र॒ऽलय॑नम् । आ॒ऽस्थान॑म् ।
आसि॑तम् । तव॑ । असि॑क्नी । अ॒सि॒ । ओ॒ष॒धे॒ । नि: । इ॒त: । ना॒श॒य॒ । पृष॑त् ॥
বিষয়:মহারোগ নাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(ওষধে) হে ওষধি! (তে) তোমার (প্রলয়নম্) লাভ (অসিতম্) নির্বন্ধ
বা অখণ্ড এবং (তব) তোমার (আস্থানম্) বিশ্রামস্থান (অসিতম্) নির্বন্ধ বা বাধাহীন, (অসিক্নি অসি) এবং
তুমি নির্বন্ধ [সারযুক্ত], (ইতঃ) এই পুরুষ থেকে (পৃষৎ) [বিকৃত] চিহ্নকে (নির্ণাশয়) সর্বদা নাশ করে
দাও। ॥৩॥
ভাবার্থ:সৎ-চিকিৎসক বিচার করুন যে এই ওষধি পূর্ণ লাভযুক্ত, যথাযোগ্য
স্থানে উৎপন্ন হয়েছে এবং সব অংশে সারযুক্ত; এমন ওষধির প্রয়োগে রোগের নিবৃত্তি হয়। ॥৩॥
বিষয়:অসিক্নীর অসিক্নীত্ব (বা কৃষ্ণত্ব)
পদার্থ:১. হে (ওষধে) = দোষ-দহনকারী ওষধি! (তে) = তোমার (প্রলয়নম্) =
লয় বা বিনাশও (অসিতম্) = কালো, অর্থাৎ তোমাকে জ্বালিয়ে দিলে তোমার ভস্মও সাধারণত অধিক কালো বর্ণের
হয়। (তব আস্থানম্ অসিতম্) = তোমার স্থিতি-স্থানও কালো। সাধারণত কালো মাটিতেই এটি বেড়ে ওঠে। ২. হে
ওষধে! তুমি সত্যিই (অসিক্নি অসি) = কালো। (ইতঃ) = এখান থেকে, এই রোগী পুরুষের ত্বক থেকে (পৃষৎ) = এই
দাগগুলোকে (নিঃ নাশয়) = সুদূরে নষ্ট করে দাও।
ভাবার্থ:অসিক্নীর অসিক্নীত্ব এতেই যে সে ত্বকের সাদা দাগকে দূর করে
দেয়।
পদার্থ:(তে) তোমার [মূলের] (প্রলয়নম্) লীন হওয়ার অর্থাৎ লুকোনোর
স্থান (অসিতম্) সিত বা সাদা নয়, (তব) তোমার (আস্থানম্) স্থিত হওয়ার স্থান (অসিতম্) সিত বা সাদা নয়।
(ওষধ) হে ওষধি! (অসিক্নি অসি) তুমিও অসিক্নী, সিতা বা সাদা নও। (ইতঃ) এই রুগ্ন ব্যক্তি থেকে (পৃষৎ)
সিঞ্চিত হওয়া শ্বেত কুষ্ঠকে (নির্ নাশয়) নিঃশেষ রূপে তুমি বিনষ্ট করো।
টীকা:[ওষধির মূল কালো স্থান বা পৃথিবীর স্তরের নিচে থাকে, তা সিত বা
সাদা নয়। এবং ওষধির শাখা-প্রশাখা ছড়িয়ে পড়ার স্থানও পৃথিবীর উপরিভাগ, যা সিত বা সাদা নয়। এবং ওষধি
নিজেও সিতা বা সাদা নয়। অসিক্নী= অশুক্লা (নিরুক্ত ৬।৮।২)। অশুক্লা= অসিতা, সিতমিতি বর্ণনাম
তৎপ্রতিষেধোঽসিতম্ (নিরুক্ত ৬।৮।২)। নিরুক্তে অসিক্নী পদ যদিও নদীবাচক, এবং অথর্ববেদে রোগবাচক,
তথাপি উভয় স্থানে যৌগিকার্থ সমানই।]
ভিষয়:কুষ্ঠ এবং পলিত (পক্ককেশ) চিকিৎসা।
পদার্থ:হে ওষধে! (তে) তোমার (প্রলয়নং) শরীরে লীন বা মিশে যাওয়ার গুণ
(অসিত) শ্বেত রোগের নাশক এবং (তব) তোমার (আস্থানং) আটকে থাকার গুণ (অসিতং) সিত বা শ্বেত কুষ্ঠের
নাশক। হে ওষধে! তুমি (অসিক্নী) অসিক্নী বা কালো নামযুক্ত (অসি) হও, (ইতঃ) এই শরীর থেকে (পৃষৎ)
পীড়াদায়ক বা জল নির্গতকারী বিকৃত বা পৃষৎ অর্থাৎ সাদা রঙের কুষ্ঠকে (নির্ নাশয়) সর্বতোভাবে নাশ করে
দাও।
টীকা:(প্রা০) ‘নিলয়নম্’ ইতি তৈ০ ব্রা০। (চ০ ‘নাশয়া পৃথক্’ ইতি সায়ণঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৩.৪
अ॑स्थि॒जस्य॑ कि॒लास॑स्य तनू॒जस्य॑ च॒ यत्त्व॒चि।
दूष्या॑ कृ॒तस्य॒ ब्रह्म॑णा॒ लक्ष्म॑ श्वे॒तम॑नीनशम् ॥
दूष्या॑ कृ॒तस्य॒ ब्रह्म॑णा॒ लक्ष्म॑ श्वे॒तम॑नीनशम् ॥
পদপাঠ
अ॒स्थि॒ऽजस्य॑ । कि॒लास॑स्य । त॒नू॒ऽजस्य॑ ।
च॒ । यत् । त्व॒चि । दूप्या॑ । कृ॒तस्य॑ । ब्रह्म॑णा । लक्ष्म॑ । श्वे॒तम् । अ॒नी॒न॒श॒म् ॥
বিষয়:মহারোগ নাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:“দুষ্যাকৃতস্য অস্থিজস্য তনূজস্য চ কিলাসস্য যৎ শ্বেতং লক্ষ্ম
ত্বচি অস্তি তদ্ ব্রহ্মণা (অহম্) অনীনশম্”−ইত্যন্বয়ঃ। (দুষ্যা) দুষ্ট ক্রিয়া বা দুষিত কর্মের দ্বারা
(কৃতস্য) উৎপন্ন, (অস্থিজস্য) হাড় থেকে উৎপন্ন (চ) এবং (তনূজস্য) শরীর থেকে নির্গত বা শরীরে উৎপন্ন
(কিলাসস্য) রূপ নষ্টকারী কুষ্ঠ ইত্যাদি রোগের (যৎ) যে (শ্বেতম্) সাদা (লক্ষ্ম) চিহ্ন (ত্বচি) ত্বকের
ওপর আছে [তাকে] (ব্রহ্মণা) বেদবিজ্ঞানের দ্বারা (অনীনশম্) আমি নাশ করেছি। ॥৪॥
ভাবার্থ:ভারী বা কঠিন রোগ দুই প্রকারের হয়, এক (অস্থিজ) হাড় থেকে
উৎপন্ন হওয়া অর্থাৎ ভেতরের রোগ যা ব্রহ্মচর্য নষ্ট করা এবং কুপথ্য ভোজন ইত্যাদির কারণে মজ্জা ও
বীর্যের বিকারের ফলে হয় এবং দ্বিতীয় (তনুজ) শরীর থেকে উৎপন্ন হওয়া বাইরের রোগ যা মলিন বা দুষিত
বায়ু, মলিন ঘর ইত্যাদির কারণে হয়। এই প্রকারে (ব্রহ্মণা) বৈদিক জ্ঞানের দ্বারা রোগের নিদান বা কারণ
নির্ণয় করে উত্তম পরীক্ষিত ওষধি দ্বারা রোগীদের সুস্থ করা হোক। ॥৪॥
এই সূক্তের আশয় বা তাৎপর্য এই যে, যেমন সৎ-চিকিৎসক রোগের মূল কারণ জেনে ওষুধ দিয়ে রোগ নিবৃত্তি করেন, তেমনই নীতিজ্ঞ রাজা নিয়মপূর্বক দুষ্টদের দমন করেন, সেনাপতি শত্রুর প্রহার থেকে নিজের সেনাকে রক্ষা করে জয়ী হন এবং ব্রহ্মজ্ঞানী ও বৈজ্ঞানিক লোকেরা বাহ্য ও আভ্যন্তরীণ বিঘ্নগুলো সরিয়ে নিজেদের কার্য সিদ্ধ করেন।
এই সূক্তের আশয় বা তাৎপর্য এই যে, যেমন সৎ-চিকিৎসক রোগের মূল কারণ জেনে ওষুধ দিয়ে রোগ নিবৃত্তি করেন, তেমনই নীতিজ্ঞ রাজা নিয়মপূর্বক দুষ্টদের দমন করেন, সেনাপতি শত্রুর প্রহার থেকে নিজের সেনাকে রক্ষা করে জয়ী হন এবং ব্রহ্মজ্ঞানী ও বৈজ্ঞানিক লোকেরা বাহ্য ও আভ্যন্তরীণ বিঘ্নগুলো সরিয়ে নিজেদের কার্য সিদ্ধ করেন।
বিষয়:জ্ঞানরূপ মহৌষধ।
পদার্থ:১. যদি কুষ্ঠের প্রভাব হাড় পর্যন্ত পৌঁছে যায় তবে তা 'অস্থিজ
কিলাস' বা হাড়ের কুষ্ঠ বলা হবে। যদি এখনও তার প্রভাব গভীর পর্যন্ত না যায় তবে তা 'তনুজ' বলা হয়। এই
দুটিই আহার-বিহারের দোষের কারণেই উৎপন্ন হয়, তাই বলা হচ্ছে যে—(অস্থিজস্য কিলাসস্য) = হাড় পর্যন্ত
পৌঁছানো কুষ্ঠের (চ) = এবং (তনুজস্য) = শরীরের ওপরের পৃষ্ঠে উৎপন্ন হওয়া কুষ্ঠের (যৎ) = যা (ত্বচি)
= ত্বকে (শ্বেতং লক্ষ্ম) = সাদা দাগ রয়েছে তাকে তথা (দুষ্যা কৃতস্য) = দুষিত আহার-বিহারের দ্বারা
উৎপাদিত কিলাসকে (ব্রহ্মণা) = জ্ঞানের দ্বারা (অনীনশম্) = আমি নষ্ট করছি। ২. জ্ঞানের অভাবেই
আহার-বিহারের দোষ উৎপন্ন হয় এবং সেই দোষগুলো থেকে এই কুষ্ঠ-বিকার উৎপন্ন হয়। জ্ঞানের দ্বারা
আহার-বিহারের শুদ্ধি হলে এই বিকারগুলোর আশঙ্কা চলে যায়।
ভাবার্থ:জ্ঞানের দ্বারা আহার-বিহারকে শুদ্ধ করে আমরা কুষ্ঠ আদি বিকার
বা রোগকে উৎপন্ন হতে না দিই।
টীকা:এই সূক্তেরই বিষয় পরবর্তী সূক্তেও প্রতিপাদিত হচ্ছে। এই সূক্তে
"ব্রহ্মা" আসুরী ওষধির প্রয়োগে কুষ্ঠকে দূর করছেন।
পদার্থ:(অস্থিজস্য) অস্থিতে উৎপন্ন হওয়া, (তনুজস্য) তনু বা শরীরে
উৎপন্ন হওয়া, (চ) এবং (ত্বচি) ত্বকে হওয়া, (দুষ্যা) দুষিত কৃতি বা কর্ম দ্বারা (কৃতস্য) করা বা
সৃষ্ট, (শ্বেতম্) শ্বেত-কুষ্ঠ রূপী (লক্ষ্ম) চিহ্নকে, (ব্রহ্মণা) বেদোক্ত বিধির দ্বারা (অনীনশম্)
আমি নষ্ট করে দিয়েছি।
টীকা:[দুষিত কৃতি= দুষিত অর্থাৎ খারাপ কর্ম। অনীনশম্= নশ অদর্শনে,
লুঙ্ লকার, চ্লি-কে চঙ্।]
[বিশেষ বক্তব্য-- কৌশিক সূত্রানুসারে সূক্তের দেবতা অসিক্নী। তাই সূক্তের দেবতা একই। অতএব মন্ত্র (১)-এ রাম ও কৃষ্ণে পদ অসিক্নীরই বিশেষণ। সায়ণ এদের পৃথক-পৃথক ওষধি মেনেছেন। "রজনী" পৃথক ওষধি মনে হয়, যাকে কৌশিক-বিনিয়োগে বনস্পতি পদের দ্বারা দর্শানো হয়েছে। মন্ত্র (৩)-এও অসিক্নীকেই ওষধি বলা হয়েছে, রামে কৃষ্ণে-কে স্বতন্ত্র রূপে পৃথক-পৃথক বর্ণিত করা হয়নি।]
[বিশেষ বক্তব্য-- কৌশিক সূত্রানুসারে সূক্তের দেবতা অসিক্নী। তাই সূক্তের দেবতা একই। অতএব মন্ত্র (১)-এ রাম ও কৃষ্ণে পদ অসিক্নীরই বিশেষণ। সায়ণ এদের পৃথক-পৃথক ওষধি মেনেছেন। "রজনী" পৃথক ওষধি মনে হয়, যাকে কৌশিক-বিনিয়োগে বনস্পতি পদের দ্বারা দর্শানো হয়েছে। মন্ত্র (৩)-এও অসিক্নীকেই ওষধি বলা হয়েছে, রামে কৃষ্ণে-কে স্বতন্ত্র রূপে পৃথক-পৃথক বর্ণিত করা হয়নি।]
বিষয়:কুষ্ঠ এবং পলিত (পক্ককেশ) চিকিৎসা।
পদার্থ:(অস্থিজস্য) হাড়সমূহে উৎপন্ন হওয়া (চ) এবং (তনুজস্য) ত্বক ও
অস্থির মাঝে মাংসে উৎপন্ন হওয়া (কিলাসস্য) কিলাস নামক কুষ্ঠকে এবং (যৎ) যে কুষ্ঠ রোগ (ত্বচি) ত্বকে
উৎপন্ন হয়েছে এবং (দুষ্যা) শরীরের রক্ত ইত্যাদিতে বিকার উৎপন্নকারী দুষী বিষের দ্বারা (কৃতস্য)
উৎপন্ন হওয়া কুষ্ঠ রোগকে এবং (লক্ষ্ম) শরীরের শোভার নাশক কলঙ্করূপ (শ্বেতং) শ্বেতকুষ্ঠকেও আমি উত্তম
বৈদ্য (ব্রহ্মণা) ‘ব্রহ্ম’ নামক ওষধির দ্বারা (অনীনশম্) দূর করছি।
টীকা:এই সূক্তে নক্ত, রামা, কৃষ্ণা, অসিক্নী এবং ব্রহ্ম এই নামগুলো
ওষধিবাচক। ধন্বন্তরির মতে এদের বিচার বা বিবেক এই প্রকার—
(১) ‘নক্ত’ নামের দ্বারা কালিকারি, গুগ্গুলু, উলুক (প্যাঁচা), প্রসহা, করঞ্জ, ফঞ্জী বা ভার্ঙ্গী এই ওষধিগুলোর গ্রহণ হয়। এদের গুণ এই প্রকার—(১) কালিকারি (নক্তেন্দু-পুষ্পিকা) কফ ও বাত নাশক, শোথ (ফোলা ভাব), শল্য ও ব্রণের নাশক। (২) গুগ্গুলু (=নক্তং চ) ব্রণ, প্রমেহ এবং শোথ নাশক। কণ গুগ্গুলু এবং ভূমি এর দুটি ভেদ। (৩) উলুক পাখির মাংসাদি বিসর্প ও কুষ্ঠের নাশক। (৪) প্রসহ বর্গে কাক, শকুন, প্যাঁচা, চিল আদি পক্ষীগণ। (৫) করঞ্জ (নক্তমাল) বা ঘৃতকরঞ্জ ব্রণ, প্লীহা এবং কৃমি নাশক এবং সব ত্বকের দোষ দূর করে। উদকীর্য এবং অঙ্গারবল্লিকা এরই ভেদ, যার মধ্যে অঙ্গারবল্লিকাও কণ্ডু (চুলকানি), বিচর্চিকা, কুষ্ঠ, ত্বগ্দোষ, ব্রণ (নাসুর) ইত্যাদির নাশক। (৬) ফঞ্জী বা ভার্ঙ্গী বা ব্রহ্মসুবর্চলা—শোথ, ব্রণ, কৃমি নাশ করে। এর অন্য নাম ব্রাহ্মণযষ্টিও।
(২) রামা নামের দ্বারা আরামশীতলা, গৃহকন্যা, রোচনা, লক্ষ্মণা—এদের গ্রহণ হয়। যার মধ্যে আরামশীতলা দাহদোষ, স্ফোটক এবং ব্রণের নাশক এবং গৃহকন্যা বা ঘৃতকুমারী পিত্ত, কাস, শ্বাস এবং কুষ্ঠের নাশক। বাকিগুলোও কটু-তিক্ত হওয়ায় রক্তশোধক।
(৩) কৃষ্ণা শব্দের দ্বারা কাশ্মর্য, কৃষ্ণা তুলসী, কৃষ্ণা মুলা, কৃষ্ণা নীলপুনর্নবা, দ্রাক্ষা এবং পিপ্পলী—এই ওষধিগুলোর গ্রহণ হয়। যার মধ্যে কাশ্মর্য (১।১২) সূক্তে লেখা হয়েছে। এদের মধ্যে কৃষ্ণা তুলসী জঁতু, ভূত, কৃমি ইত্যাদির নাশক। নীলপুনর্নবা হৃদরোগ, প্রদর, পাণ্ডু, শোথ, শ্বাস, বাত, আম ইত্যাদির নাশক। পুনর্নবা এবং ক্রূর—এই দুটিও এই জাতিরই। কৃষ্ণা বা কালো জিরা কফ-শোথ নাশক। পিপ্পলী রক্ত শোধক, এগুলি সবই কটু এবং তিক্ত উষ্ণ।
(৪) ‘অসিক্নী’ নামক ওষধি বর্তমানে কোনো প্রসিদ্ধ নেই, তথাপি অসিক্নী এটি ‘অসি-কনী’ অসি-শিম্বী বলে মনে হয় যা ব্রণ দোষ নাশক।
(৫) ‘রজনী’ শব্দের দ্বারা হরিদ্রা (হলুদ), দারুহরিদ্রা, উদকীর্য (করঞ্জভেদ), রোচনা, শিংশপা, বনবীজপুর, যূথিকা, মূর্বা—এই সব ওষধিকে ‘পিতা’ বলা হয় এবং এদের গুণ ত্বকের দোষ, কুষ্ঠ, কণ্ডু ইত্যাদির নাশ করা।
(৬) ‘ব্রহ্মন্’—ভার্ঙ্গী, ফাঞ্জী নামক ওষধিই ব্রহ্মসুবর্চলা বা ব্রাহ্মণযষ্টি নামে বলা হয়েছে, সেটাই এখানে ‘ব্রহ্ম’ শব্দের দ্বারা নেওয়া উচিত। এর বর্ণনা পূর্বে করা হয়েছে।
(১) ‘নক্ত’ নামের দ্বারা কালিকারি, গুগ্গুলু, উলুক (প্যাঁচা), প্রসহা, করঞ্জ, ফঞ্জী বা ভার্ঙ্গী এই ওষধিগুলোর গ্রহণ হয়। এদের গুণ এই প্রকার—(১) কালিকারি (নক্তেন্দু-পুষ্পিকা) কফ ও বাত নাশক, শোথ (ফোলা ভাব), শল্য ও ব্রণের নাশক। (২) গুগ্গুলু (=নক্তং চ) ব্রণ, প্রমেহ এবং শোথ নাশক। কণ গুগ্গুলু এবং ভূমি এর দুটি ভেদ। (৩) উলুক পাখির মাংসাদি বিসর্প ও কুষ্ঠের নাশক। (৪) প্রসহ বর্গে কাক, শকুন, প্যাঁচা, চিল আদি পক্ষীগণ। (৫) করঞ্জ (নক্তমাল) বা ঘৃতকরঞ্জ ব্রণ, প্লীহা এবং কৃমি নাশক এবং সব ত্বকের দোষ দূর করে। উদকীর্য এবং অঙ্গারবল্লিকা এরই ভেদ, যার মধ্যে অঙ্গারবল্লিকাও কণ্ডু (চুলকানি), বিচর্চিকা, কুষ্ঠ, ত্বগ্দোষ, ব্রণ (নাসুর) ইত্যাদির নাশক। (৬) ফঞ্জী বা ভার্ঙ্গী বা ব্রহ্মসুবর্চলা—শোথ, ব্রণ, কৃমি নাশ করে। এর অন্য নাম ব্রাহ্মণযষ্টিও।
(২) রামা নামের দ্বারা আরামশীতলা, গৃহকন্যা, রোচনা, লক্ষ্মণা—এদের গ্রহণ হয়। যার মধ্যে আরামশীতলা দাহদোষ, স্ফোটক এবং ব্রণের নাশক এবং গৃহকন্যা বা ঘৃতকুমারী পিত্ত, কাস, শ্বাস এবং কুষ্ঠের নাশক। বাকিগুলোও কটু-তিক্ত হওয়ায় রক্তশোধক।
(৩) কৃষ্ণা শব্দের দ্বারা কাশ্মর্য, কৃষ্ণা তুলসী, কৃষ্ণা মুলা, কৃষ্ণা নীলপুনর্নবা, দ্রাক্ষা এবং পিপ্পলী—এই ওষধিগুলোর গ্রহণ হয়। যার মধ্যে কাশ্মর্য (১।১২) সূক্তে লেখা হয়েছে। এদের মধ্যে কৃষ্ণা তুলসী জঁতু, ভূত, কৃমি ইত্যাদির নাশক। নীলপুনর্নবা হৃদরোগ, প্রদর, পাণ্ডু, শোথ, শ্বাস, বাত, আম ইত্যাদির নাশক। পুনর্নবা এবং ক্রূর—এই দুটিও এই জাতিরই। কৃষ্ণা বা কালো জিরা কফ-শোথ নাশক। পিপ্পলী রক্ত শোধক, এগুলি সবই কটু এবং তিক্ত উষ্ণ।
(৪) ‘অসিক্নী’ নামক ওষধি বর্তমানে কোনো প্রসিদ্ধ নেই, তথাপি অসিক্নী এটি ‘অসি-কনী’ অসি-শিম্বী বলে মনে হয় যা ব্রণ দোষ নাশক।
(৫) ‘রজনী’ শব্দের দ্বারা হরিদ্রা (হলুদ), দারুহরিদ্রা, উদকীর্য (করঞ্জভেদ), রোচনা, শিংশপা, বনবীজপুর, যূথিকা, মূর্বা—এই সব ওষধিকে ‘পিতা’ বলা হয় এবং এদের গুণ ত্বকের দোষ, কুষ্ঠ, কণ্ডু ইত্যাদির নাশ করা।
(৬) ‘ব্রহ্মন্’—ভার্ঙ্গী, ফাঞ্জী নামক ওষধিই ব্রহ্মসুবর্চলা বা ব্রাহ্মণযষ্টি নামে বলা হয়েছে, সেটাই এখানে ‘ব্রহ্ম’ শব্দের দ্বারা নেওয়া উচিত। এর বর্ণনা পূর্বে করা হয়েছে।
সূক্ত ২৪ (শ্বেতী রোগ নিরাময়)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৪.১
सु॑प॒र्णो जा॒तः प्र॑थ॒मस्तस्य॒ त्वं पि॒त्तमा॑सिथ।
तदा॑सु॒री यु॒धा जि॒ता रू॒पं च॑क्रे॒ वन॒स्पती॑न् ॥
तदा॑सु॒री यु॒धा जि॒ता रू॒पं च॑क्रे॒ वन॒स्पती॑न् ॥
পদপাঠ
सु॒ऽप॒र्ण: । जा॒त: । प्र॒थ॒म: । तस्य॑ ।
त्वम् । पि॒त्तम् । आ॒सि॒थ॒ ।तत् । आ॒सु॒री । यु॒धा । जि॒ता । रू॒पम् । च॒क्रे॒ । वन॒स्पती॑न्
॥
বিষয়:মহারোগ নাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(সুপর্ণঃ) উত্তম রীতিতে পালনকারী, বা অতি পূর্ণ পরমেশ্বর
(প্রথমঃ) সকলের আদি (জাতঃ) প্রসিদ্ধ আছেন। (তস্য) সেই [পরমেশ্বরের] (পিত্তম্) পিত্ত [বল]-কে, [হে
ওষধি!] (ত্বম্) তুমি (আসিথ) পেয়েছিলে বা ধারণ করেছিলে। (তৎ) তখন (যুধা) সংগ্রাম বা যুদ্ধের দ্বারা
(জিতা) জয়যুক্ত (আসুরী) অসুর [প্রকাশময় পরমেশ্বর]-এর মায়া [প্রজ্ঞা বা বুদ্ধি] (বনস্পতীন)
সেবাকারীদের রক্ষাকারী বৃক্ষসমূহকে (রূপম্) রূপ (চক্রে) প্রদান করেছিল। ॥১॥
ভাবার্থ:সৃষ্টির পূর্বে বর্তমান পরমেশ্বরের নিত্য শক্তি দ্বারা
ওষধি-অন্ন ইত্যাদিতে পোষণ সামর্থ্য থাকে। সেই (আসুরী) পরমেশ্বরের শক্তি (যুধা জিতা) যুদ্ধ অর্থাৎ
প্রলয়ের অন্ধকারের পর প্রকাশিত হয়, যেমন অন্ন এবং ঘাস-পাতা ইত্যাদির বীজ শীত ও গ্রীষ্ম ঋতুতে ভূমির
ভেতরে পড়ে থাকে এবং বৃষ্টির জল পেয়ে সবুজ হয়ে ওঠে। ॥১॥
টীকা:(অসুর) শব্দের জন্য ১।১০।১। এবং (আসুরী)-র জন্য ৭।৩৯।১। দেখুন।
হে ওষধি! তুমি রাত্রিতে উৎপন্ন হয়েছ। এমন ১।২৩।১।-এ এসেছে। ঋগ্বেদ ১০।১২৯।৩-এ বলা হয়েছে—তম আসীৎ তমস
গূঢ়মগ্রেঽপ্রকেতং সলিলং সর্বমা ইদম্। প্রথমে [প্রলয় কালে] অন্ধকার ছিল এবং এই সব অন্ধকারে ঢাকা
চিহ্নহীন সমুদ্র ছিল।
বিষয়:আসুরী [ওষধিবিশেষ]
পদার্থ:১. (সুপর্ণঃ) = সূর্য (প্রথমঃ জাতঃ) = সর্বপ্রথম প্রাদুর্ভূত
হলো। এই সূর্য নিজের রশ্মির দ্বারা প্রাণের সঞ্চার করতে করতে সকলের পালন করে, তাই 'সুপর্ণ'। এই
সুপর্ণের পিত্তকে আসুরী গ্রহণ করে। সূর্যের উষ্ণতার তত্ত্ব যা রোগ দহন করে দেয়, তাকেই এখানে 'পিত্ত'
বলা হয়েছে। কুষ্ঠ 'কফ-বাত'-এর বিকার, এই পিত্ত তাকে দূরকারী হয়। হে আসুরী ওষধে! (ত্বম্) = তুমি
(তস্য) = সেই 'সুপর্ণের'—সূর্যের (পিত্তম্) = পিত্ত (আসিথ) = হয়েছ, বা তাঁর পিত্তকে ধারণ করে আছ। ২.
(তৎ) = সূর্যের পিত্ত ধারণ করে থাকার কারণে (আসুরী) = প্রাণশক্তির সঞ্চারকারী এই ওষধি (যুধা) =
রোগের সাথে যুদ্ধের দ্বারা (জিতা) = [জিতম্ অস্যা অস্তি ইতি]—বিজয়িনী হয়। যুদ্ধের দ্বারা রোগের ওপর
বিজয় প্রাপ্ত করে এটি (বনস্পতীন) = [তপস্বীদের] (রূপং চক্রে) = পুনরায় প্রশস্ত রূপযুক্ত করে দেয়। ৩.
বনস্পতি শব্দ এখানে শরীরের পতি অর্থাৎ জিতেন্দ্রিয় ব্যক্তির বাচক। আসুরী ওষধির প্রয়োগের সাথে তপস্বী
জীবনও অত্যন্ত আবশ্যক। ভোজন-আচ্ছাদনের কঠোর নিয়ম পালন না করলে এই ওষধি কুষ্ঠ নিবারণ করে সুরুপ
প্রদান করতে সমর্থ হয় না। বনস্পতিদের—তপস্বীদের এই ওষধি রূপবান করতে পারে।
ভাবার্থ:আসুরী ওষধিতে সূর্যের পিত্তের অংশ রয়েছে। এর দ্বারা তা
তপস্বীর কুষ্ঠ নিবারণ করে তাকে সুরুপ বা সুন্দর রূপ প্রদান করে।
পদার্থ:(সুপর্ণঃ) উত্তম পর্ণ বা ডানাবিশিষ্ট [গড়ুর] (প্রথমঃ) আদিভূত
হয়েছে, অথবা (প্রথমঃ প্রতমঃ) প্রকৃষ্টতম অতি প্রকৃষ্ট, (জাতঃ) উৎপন্ন হয়েছে, (তস্য) তার (ত্বম্)
তুমি [হে ওষধি!] (পিত্তম্) পিত্তরূপ (আসিথ) হয়েছিলে। (তৎ) সেই পিত্ত (আসুরী) প্রাণবান্ মানুষের
শক্তিরূপা হলো, (যুধা) সে যুদ্ধের দ্বারা (জিতা)১ কিলাস রোগের ওপর বিজয় পেল এবং (বনস্পতীন)
বনস্পতিদের (রূপম্)২ নিজ পিত্ত রূপ (চক্রে) করে নিল।
টীকা:[অভিপ্রায় এই যে গড়ুর পাখির শরীর থেকে প্রথম বা প্রকৃষ্টতম
পিত্ত পয়দা বা উৎপন্ন হয়েছিল। সেই পিত্ত আসুরী শক্তিরূপ হলো। আসুরী = অসুরত্বম্ প্রাণবত্ত্বম্
(অনত্রত্বম্), অন প্রাণনে (অদাদিঃ)। (নিরুক্ত ১০৩।৩৪)। সেই আসুরী শক্তি হলো বনস্পতি, রোগনিবারক
ওষধি।]
[১. জিতবতী, জি জয়ে অস্মাৎ কর্তরি ক্তঃ (সায়ণ)। ২. অর্থাৎ বনস্পতিরাও পিত্তের কাজ করে। পিত্ত দ্বারা ভুক্ত অন্ন পরিপাক হয়। পিত্ত ক্ষীণ হয়ে গেলে বনস্পতিরাও পিত্তের ক্ষীণতা নিবারণ করে দেয়। মন্ত্রে যুদ্ধের (যুধা) দ্বারা পিত্তের প্রবল শক্তি দর্শানো হয়েছে। যেমন কোনো প্রবল ব্যক্তি যুদ্ধের দ্বারা দুর্বলের ওপর বিজয় পায় তেমনই পিত্ত, বনস্পতির তুলনায় কিলাস বা কুষ্ঠের ওপর বিজয় পেল, তাকে নিরাকৃত করল।]
[১. জিতবতী, জি জয়ে অস্মাৎ কর্তরি ক্তঃ (সায়ণ)। ২. অর্থাৎ বনস্পতিরাও পিত্তের কাজ করে। পিত্ত দ্বারা ভুক্ত অন্ন পরিপাক হয়। পিত্ত ক্ষীণ হয়ে গেলে বনস্পতিরাও পিত্তের ক্ষীণতা নিবারণ করে দেয়। মন্ত্রে যুদ্ধের (যুধা) দ্বারা পিত্তের প্রবল শক্তি দর্শানো হয়েছে। যেমন কোনো প্রবল ব্যক্তি যুদ্ধের দ্বারা দুর্বলের ওপর বিজয় পায় তেমনই পিত্ত, বনস্পতির তুলনায় কিলাস বা কুষ্ঠের ওপর বিজয় পেল, তাকে নিরাকৃত করল।]
বিষয়:ত্বকের দোষ নিবারণ।
পদার্থ:(প্রথমঃ) সবথেকে শ্রেষ্ঠ, প্রথম (সুপর্ণঃ) সুপর্ণ নামক
বনস্পতি বা সূর্য এই দোষের নাশক (জাতঃ) বিদ্যমান রয়েছে। হে উপরোক্ত রজনী ওষধে! (ত্বং) তুমি (তস্য)
তার (পিত্তম্) পিত্ত রসের সমান উষ্ণ স্বভাব, শক্তিশালী (আসিথ) হয়েছ। (আসুরী) আসুরী নামক ওষধি (যুধা)
পিষে বা মর্দন করে (জিতা) অনুকূল বানানো হয়ে (বনস্পতীন) নানা বনস্পতিকেও (তৎ) সেই (রূপং) সেবন করার
যোগ্য উত্তম রূপের (চক্রে) করে দেয়। এই কারণেই রজনী বা হরিদ্রা = দারুহলুদ-এর এক নাম ‘পিত্ত্বা’।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৪.২
आ॑सु॒री च॑क्रे प्रथ॒मेदं कि॑लासभेष॒जमि॒दं कि॑लास॒नाश॑नम्।
अनी॑नशत्कि॒लासं॒ सरू॑पामकर॒त्त्वच॑म् ॥
अनी॑नशत्कि॒लासं॒ सरू॑पामकर॒त्त्वच॑म् ॥
পদপাঠ
आ॒सुरी । च॒क्रे॒ । प्र॒थ॒मा । इ॒दम् ।
कि॒ला॒स॒ऽभे॒ष॒जम् । इ॒दम् । कि॒ला॒स॒ऽनाश॑नम् । अनी॑नशत् । कि॒लास॑म् । सऽरू॑पाम् । अ॒क॒र॒त् ।
त्वच॑म् ॥
বিষয়:মহারোগ নাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(প্রথমা) প্রথম প্রকট বা আবির্ভূত হওয়া (আসুরী) প্রকাশময়
পরমেশ্বরের মায়া [বুদ্ধি বা জ্ঞান] (ইদম্) এই [বস্তু]-কে (কিলাসভেষজম্) রূপনাশক মহারোগের ওষধি এবং
(ইদম্) এই [বস্তু]-কেই (কিলাসনাশনম্) রূপ নষ্টকারী মহারোগের বিনাশকারী (চক্রে) বানিয়েছে বা সৃষ্টি
করেছে। [সে] [ঈশ্বর মায়া] (কিলাসম্) রূপ নষ্টকারী মহারোগকে (অনীনশৎ) নাশ করেছে এবং (ত্বচম্) ত্বককে
(সরূপাম্) সুন্দর রূপযুক্ত (অকরৎ) বানিয়ে দিয়েছে। ॥২॥
ভাবার্থ:(আসুরী) প্রকাশস্বরূপ পরমেশ্বরের শক্তির দ্বারা প্রলয়ের পরে
অনেক বিঘ্ন সরে যাওয়ার ফলে মানুষের জন্য সুখদায়ক পদার্থ উৎপন্ন হলো, যার ফলে পৃথিবীতে সমৃদ্ধি এবং
ক্ষুধা আদি রোগের নিবৃত্তি হলো। ॥২॥
বিষয়:ত্বকের স্বরূপতা বা সমরূপতা।
পদার্থ:১. (প্রথমা) = অত্যন্ত বিস্তারকারী (আসুরী) = এই আসুরী ওষধি
(ইদম্) = এই কিলাস (ভেষজম্) = শ্বেতকুষ্ঠের দাগের ঔষধ (চক্রে) বানিয়েছে। (ইদম্) = এই ঔষধ কিলাস
(নাশনম্) = শ্বেতকুষ্ঠের বিনাশকারী। ২. বিনাশকারী আর কী, এটি তো (কিলাসম্) = কিলাসকে (অনীনশৎ) =
নষ্ট করেই দিয়েছে এবং (ত্বচং সরূপাম্ অকরৎ) = সমগ্র ত্বককে সমান রূপবিশিষ্ট করে দিয়েছে। ৩. এখানে
মন্ত্রের উত্তরার্ধ সাহিত্যের অতিশয়োক্তি অলঙ্কারপূর্ণ শৈলীতে বলা হয়েছে। এর দ্বারা ওষধির গুরুত্বের
ওপর আলোকপাত করা হয়েছে। এই ওষধি কিলাসকে শীঘ্রই দূর করে, এই ভাবই অভিপ্রেত।
ভাবার্থ:আসুরী ওষধির দ্বারা তৈরি ভেষজ বা ওষুধ কিলাসকে শীঘ্রই দূর
করে।
পদার্থ:(আসুরী) মন্ত্র (১)-এ কথিত প্রাণবান মানুষের শক্তিরূপ পিত্ত
(প্রথমা) মুখ্য শক্তিরূপ হলো, এটি (ইদম্) এই (কিলাসভেষজম্) কিলাসৌষধকে (চক্রে) উৎপন্ন করল [অর্থাৎ
তা কিলাসের মুখ্য ভেষজ হলো], (ইদম্) এই পিত্ত (কিলাসনাশনম্) কিলাসের নাশক হলো (অনীনশৎ কিলাসম্) এটি
কিলাসকে নষ্ট করল এবং (ত্বচম্) ত্বককে (সরূপাম্) সমানরূপবিশিষ্ট (অকরৎ) করে দিল। অর্থাৎ কিলাস১-কে
নষ্ট করে সমগ্র ত্বককে সমানরূপবিশিষ্ট করে দিল। একরূপবিশিষ্ট করে দিল [অর্থাৎ কিলাসের চিহ্নগুলোকেও
মুছে দিল।]
টীকা:[মন্ত্রে আসুরী এবং পিত্তম্-কে পর্যায়বাচী বা সমার্থক রূপে
বর্ণিত করা হয়েছে। তাই দুটিতেই লিঙ্গভেদের উপেক্ষা করা হয়েছে।]
[১. কিলাস হলো শ্বিত্র অর্থাৎ শ্বেত কুষ্ঠ (সায়ণ)।]
[১. কিলাস হলো শ্বিত্র অর্থাৎ শ্বেত কুষ্ঠ (সায়ণ)।]
বিষয়:ত্বকের দোষ নিবারণ।
পদার্থ:(আসুরী) আসুরী নামক ওষধি (প্রথমা) সর্বশ্রেষ্ঠ। সে-ই (ইদং) এই
(কিলাসভেষজং) কিলাস নামক কুষ্ঠের চিকিৎসা (চক্রে) করে। (ইদং কিলাসনাশনং) এটি স্বয়ং কিলাসের
বিনাশকারী। তা (কিলাসং) কিলাস = কুষ্ঠরোগকে (অনীনশৎ) নাশ করে এবং (ত্বচং) ত্বককে (সরূপাম্) শরীরের
সর্বত্র এক সমান কান্তিযুক্ত (অকরৎ) বানিয়ে দেয়।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৪.৩
सरू॑पा॒ नाम॑ ते मा॒ता सरू॑पो॒ नाम॑ ते पि॒ता।
स॑रूप॒कृत्त्वमो॑षधे॒ सा सरू॑पमि॒दं कृ॑धि ॥
स॑रूप॒कृत्त्वमो॑षधे॒ सा सरू॑पमि॒दं कृ॑धि ॥
পদপাঠ
सऽरू॑पा । नाम॑ । ते॒ । मा॒ता । सऽरू॑प: ।
नाम॑ । ते॒ । पि॒ता ।स॒रू॒प॒ऽकृत् । त्वम् । ओ॒ष॒धे॒ । सा । सऽरू॑पम् । इ॒दम् । कृ॒धि॒ ॥
বিষয়:মহারোগ নাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(ওষধে) হে উষ্ণতা ধারণকারী অন্ন আদি ওষধি (সরূপা) সমান গুণ বা
স্বভাবযুক্ত (নাম) নামক (তে) তোমার (মাতা) মাতা আছেন, (সরূপঃ) সমান গুণ বা স্বভাবযুক্ত (নাম) নামক
(তে) তোমার (পিতা) পিতা আছেন। (ত্বম্) তুমি (সরূপকৃৎ) সুন্দর বা সমান গুণ প্রদানকারী, (সা=সা ত্বম্)
সেই তুমি (ইদম্) এই [অঙ্গ]-কে (সরূপম্) সুন্দর রূপযুক্ত (কৃধি) করো। ॥৩॥
ভাবার্থ:(ওষধি) ক্ষুধা ও রোগাদি নিবর্তক বস্তুকে বলা হয়, যার ফলে
শরীরে উষ্ণতা থাকে, তার (মাতা) প্রকৃতি বা পৃথিবী এবং (পিতা) পরমেশ্বর বা মেঘ বা সূর্য, যাদের গুণ
বা স্বভাব সব প্রাণীর জন্য সমান। ঈশ্বরের দ্বারা প্রেরিত প্রকৃতি থেকে অথবা ভূমি এবং মেঘ বা সূর্যের
সংযোগে সব পুষ্টিদায়ক এবং রোগনাশক পদার্থ উৎপন্ন হয়। বিদ্বান লোকেরা পদার্থের গুণসমূহ যথার্থ জেনে
নিয়মপূর্বক উচিত ভোজন ইত্যাদির সেবন এবং যথোচিত উপকার গ্রহণের মাধ্যমে নিজেকে এবং নিজেদের সন্তানদের
রূপবান এবং বীর্যবান করে তুলুন। ॥৩॥
বিষয়:আসুরীর মাতা ও পিতা
পদার্থ:১. সব ওষধির মাতা এই পৃথিবী, হে আসুরী! (তে মাতা) = তোমার
মাতৃস্থানীয় এই পৃথিবী (সরূপা নাম) = সরূপা নামযুক্ত। মাটির লেপও ত্বকের দোষ দূর করে স্বরূপতা বা
স্বাভাবিক রূপ আনতে সহায়ক হয়। ২. একইভাবে সব ওষধির পিতা দ্যুলোক। এটি বৃষ্টি ও সূর্যরশ্মির দ্বারা
এই ওষধিগুলোকে জন্মদানকারী ও পালনকারী। তিনি (তে পিতা) = তোমার দ্যুলোকরূপী এই পিতাও (সরূপঃ নাম) =
সরূপ নামযুক্ত। ইনিও ত্বকের সরূপতা বা স্বাভাবিক রূপ প্রদানকারী। সূর্যরশ্মি ত্বকে লাগানো তথা
বৃষ্টির জলে স্নান—এই দুটি বিষয়ই ত্বকের দোষ দূরকারী। ৩. হে (ওষধে) = ত্বকের দোষ দহনকারী আসুরি!
(ত্বম্) = তুমিও এই পৃথিবী ও দ্যুলোকরূপ মাতা-পিতা থেকে উৎপন্ন হয়ে (সরূপকৃৎ) = সম্পূর্ণ ত্বককে
সমান রূপবিশিষ্টকারী। (সা) = সেই তুমি (ইদং সরূপং কৃধি) = আমাদের এই শরীরকে সরূপ বা সুন্দর করে
তোলো।
ভাবার্থ:[ক] মাটির লেপ, [খ] সূর্যরশ্মির সম্পর্ক বা সংস্পর্শ, [গ]
বৃষ্টির জলে স্নান তথা [ঘ] আসুরী ওষধির প্রয়োগ—এই চারটি বিষয় অবশ্যই কুষ্ঠ রোগ দূর করে সরূপতা বা
সৌন্দর্য প্রাপ্ত করায়।
পদার্থ:(তে মাতা) তোমার মাতা (সরূপা) সমান অর্থাৎ একরূপবিশিষ্ট (নাম)
নামে প্রসিদ্ধ, (তে পিতা) তোমার পিতা (সরূপঃ) সমান অর্থাৎ একরূপবিশিষ্ট (নাম) নামে প্রসিদ্ধ। (ওষধে)
হে ওষধি! (ত্বম্) তুমি (সরূপকৃৎ) সমান অর্থাৎ একরূপবিশিষ্ট করে দাও। (সা) সেই তুমি (ইদম্) এই শরীরকে
(সরূপম্) সমান অর্থাৎ একরূপবিশিষ্ট (কৃধি) করো।
টীকা:[ওষধি হলো অসিক্নী (অথর্ব ১।২৩।১)। এর মাতা পৃথিবী। তিনি সরূপা,
একরূপবিশিষ্টা। এর পিতা দ্যৌঃ বা দ্যুলোক। তিনিও একরূপবিশিষ্ট, শুক্ল বা শুভ্র রূপবিশিষ্ট।]
বিষয়:ত্বকের দোষ নিবারণ।
পদার্থ:হে ওষধে! (তে) তোমার (মাতা) উৎপত্তি-ভূমি (সরূপা) তোমারই সমান
রূপ ও গুণবিশিষ্ট ‘সরূপা’ নামক (তে) তোমার (পিতা) উৎপাদক বীজ বা পালক সূর্যও (সরূপঃ নাম) ‘সরূপ’
নামযুক্ত। হে ওষধে! (ত্বং) তুমি স্বয়ং (সরূপকৃৎ) ত্বকের সমান রূপ প্রদানকারী, তাই (ইদং) এই দোষযুক্ত
কুষ্ঠী শরীরকেও (সরূপং) সমান সুন্দর রূপ (কৃধি) প্রদান করো।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৪.৪
श्या॒मा स॑रूपं॒कर॑णी पृथि॒व्या अध्युद्भृ॑ता।
इ॒दमू॑ षु॒ प्र सा॑धय॒ पुना॑ रू॒पाणि॑ कल्पय ॥
इ॒दमू॑ षु॒ प्र सा॑धय॒ पुना॑ रू॒पाणि॑ कल्पय ॥
পদপাঠ
श्या॒मा । स॒रू॒प॒म्ऽकर॑णी । पृ॒थि॒व्या: ।
अधि॑ । उत्ऽभृ॑ता। इ॒दम् । ऊं॒ इति॑ । सु । प्र । सा॒ध॒य॒ । पुन॑: । रू॒पाणि॑ । क॒ल्प॒य॒ ॥
বিষয়:মহারোগ নাশের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(শ্যামা) ব্যপনশীলা বা সুখপ্রদা, (সরূপং করণী) সৌন্দর্য
প্রদানকারিণী তুমি (পৃথিব্যাঃ অধি) বিখ্যাত বা বিস্তীর্ণ পৃথিবী থেকে (উদ্ভৃতা) উৎপাটন করা বা তোলা
হয়েছে। (ইদম্ উ) এই [কর্ম]-কে (সু) ভালোভাবে (প্রসাধয়) সিদ্ধ করো, (পুনঃ) এবং (রূপাণি) [এই পুরুষের]
সৌন্দর্যকে (কল্পয়) পূর্ণ করো। ॥৪॥
ভাবার্থ:যেমন উত্তম বৈদ্য উত্তম ঔষধের দ্বারা রোগ নিবৃত্ত করে রোগীকে
সর্বাঙ্গ পুষ্ট করে আনন্দযুক্ত করেন, তেমনই দূরদর্শী পুরুষ সব বিঘ্ন দূর করে কার্যসিদ্ধি করে আনন্দ
ভোগ করেন। ॥৪॥
মুদ্রারাক্ষসে বলা হয়েছে— "ধরি লাত বিঘ্ন অনেক পৈং নির্ভয় ন উদ্যম তেঁ টরৈং। জে পুরুষ উত্তম অন্ত মেঁ তে সিদ্ধ সব কারজ করৈং॥" (ভাবার্থ: অনেক বিঘ্ন এলেও নির্ভীক ব্যক্তিরা উদ্যম থেকে সরে যান না। উত্তম পুরুষেরা শেষে সমস্ত কার্য সিদ্ধ করেন।)
মুদ্রারাক্ষসে বলা হয়েছে— "ধরি লাত বিঘ্ন অনেক পৈং নির্ভয় ন উদ্যম তেঁ টরৈং। জে পুরুষ উত্তম অন্ত মেঁ তে সিদ্ধ সব কারজ করৈং॥" (ভাবার্থ: অনেক বিঘ্ন এলেও নির্ভীক ব্যক্তিরা উদ্যম থেকে সরে যান না। উত্তম পুরুষেরা শেষে সমস্ত কার্য সিদ্ধ করেন।)
বিষয়:শ্যামা
পদার্থ:১. ত্বকে রঙ প্রদানকারী তত্ত্ব বেরিয়ে গেলেই কুষ্ঠ রোগ উৎপন্ন
হয়। এই রঙ প্রদানকারী তত্ত্বকে [colouring matter] পুনরায় শরীরে ফিরিয়ে দেওয়া এই (শ্যামা) = শ্যামতা
বা কালচে ভাব প্রদানকারী ওষধি (সরূপং করণী) = সমান রূপ প্রদানকারী। ২. এই ওষধি (পৃথিব্যাঃ) = পৃথিবী
থেকে (উদ্ধৃতা) = বাইরে তোলা হয়েছে। 'পৃথিবী থেকে বাইরে বের করা' এই ভাব স্পষ্ট করছে যে এটি কন্দ বা
মূল জাতীয় কোনো ওষধি। ৩. হে শ্যামা! তুমি (ইদম্) = এই আমাদের শরীরকে (উ) = নিশ্চয়ই (সুপ্রসাধয়) =
ভালোভাবে অলংকৃত করে দাও, রোগ দূর করে একে ঠিক বা সিদ্ধ করে দাও। (পুনঃ) = পুনরায় (রূপাণি কল্পয়) =
তুমি ত্বকে রূপ তৈরি করো। যে রঙ প্রদানকারী তত্ত্ব কমে গিয়েছিল, তার পুনঃস্থাপনা করে দাও।
ভাবার্থ:'শ্যামা' ওষধি রঙ প্রদানকারী তত্ত্ব উপস্থিত করে ত্বককে
পুনরায় সরূপ বা স্বাভাবিক রূপ প্রদানকারী।
টীকা:পরবর্তী সূক্তের বিষয়ও 'তক্মা'-জ্বর। একে নিজের থেকে দূরে রাখা
ব্যক্তি 'অঙ্গিরা'—সব অঙ্গে রসযুক্ত। এই জ্বরকে পরিপক্ক করে দূরকারী হওয়ায় 'ভৃগু' [ভ্রস্জ পাকে]। এই
'ভৃগু অঙ্গিরা'-ই পরবর্তী সূক্তের ঋষি। তিনি প্রার্থনা করছেন—
পদার্থ:(শ্যামা) শ্যামবর্ণযুক্ত, (সরূপং করণী) সমান অর্থাৎ একরূপ করে
দেওয়া [ওষধি], (পৃথিব্যা অধি) পৃথিবী থেকে (উদ্ভৃতা) উদ্ধৃত বা তোলা হয়েছে। (ইদম্) এই শরীরকে (সু)
উত্তম প্রকারে (প্র সাধয়) তুমি ঠিক করে দাও, (পুনঃ) অর্থাৎ পুনরায় (রূপাণি) এর ভিন্ন ভিন্ন
রূপগুলোকে (কল্পয়) একরূপ করে দাও।
টীকা:[শ্যামা ওষধি হলো অসিক্নী (অথর্ব০ ১।২৩।১)।]
বিষয়:ত্বকের দোষ নিবারণ।
পদার্থ:(শ্যামা) পূর্ব মন্ত্রে বলা ওষধিই শ্যামা নামযুক্ত
(পৃথিব্যাঃ) পৃথিবীর (অধি উদ্-ভৃতা) ওপরে উৎপন্ন এবং পুষ্ট হয়, তা (সরূপং-করণী) উত্তম রূপ এবং সমান
ত্বক বানিয়ে দেয়। হে শ্যামে! তুমি (ইদম্) এই কুষ্ঠী শরীরে (প্র সাধয়) নিজের গুণ দেখাও এবং (পুনঃ)
বারংবার (রূপাণি) নতুন নতুন রূপ, নতুন ত্বক (কল্পয়) উৎপন্ন করো।
টীকা:এই সূক্তে সুপর্ণ, আসুরী, সরূপা এবং শ্যামা এই শব্দগুলো ওষধির
বাচক। যার মধ্যে প্রথম সুপর্ণ = সপ্তপর্ণী, তা গুল্ম, কৃমি, কুষ্ঠের নাশক। আসুরী রাই, লাল সর্ষে।
এটি কৃমি ও ব্রণের নাশক। সরূপা বা সুরুপা শব্দের দ্বারা পিত্ত বা হরিদ্রা (হলুদ), ভার্ঙ্গী,
বার্ষিকী, শালিপর্ণী এবং লাক্ষা বলা হয়; যার মধ্যে ভার্ঙ্গীর বর্ণনা আগে করা হয়েছে। লাক্ষা অর্থাৎ
লাখা কৃমিনাশক এবং ব্রণনাশক। 'সুপর্ণী' শব্দের দ্বারা শালিপর্ণী পলাশী এবং রেণুকা বা হরেণুকা,
বিষকণ্ডু অর্থাৎ বিষের চুলকানির নাশ করে। 'শ্যামা' শব্দের দ্বারা গুডূচী, কস্তুরী, নীলপুনর্নবা,
নীলিনী, পিপ্পলী, রোচনা, বটপত্রী এবং হরিদ্রা এই ওষধিগুলোকে নেওয়া হয়। এদের মধ্যে গুডূচী বা গিলয়
ত্রিদোষনাশক, রক্ত-অর্শ এবং কুষ্ঠের নাশক। কস্তুরী বিষঘ্ন এবং কিলাস, কফ ইত্যাদির নাশক,
নীলপুনর্নবার পূর্বে বর্ণনা করে এসেছি। নীলিনী বিষ, বাত, রক্ত এবং কৃমিনাশক। পিপ্পলী, রোচনা দুটির
বর্ণনা পূর্বে করা হয়েছে। বটপত্রী প্রমেহ, কৃচ্ছ্র এবং ব্রণের নাশক। বন্দকা জখম বা ক্ষত ভরাট করে
দেওয়া এবং রসায়ন, হরিদ্রার পূর্বে বর্ণনা করে এসেছি। এই প্রকারে বেদের ওষধি নাম ব্যাপক গুণগুলোকে
দর্শায়। সায়ণ কৌশিক সূত্র অনুসারে ভৃঙ্গরাজ, হরিদ্রা, ইন্দ্রবারুণী এবং নীলিকা—এদের বেটে শ্বেত
কুষ্ঠের ওপর লাগানোর সংকেত করেছেন। এদের মধ্যে ভৃঙ্গরাজ অর্থাৎ ভাংরা, হরিদ্রা হলুদ, নীলিকা নীলিনী
এবং ইন্দ্রবারুণী বা ঐন্দ্রীও কৃমিদোষ, কুষ্ঠ-ব্রণ এবং শ্লীপদের নাশ করে। ইন্দ্রবারুণীকে বিশালাও
বলা হয় যার এক ভেদ শ্বেতপুষ্পী, একে নাগদন্তী এবং ভটাও বলা হয়, এদের মধ্যে কুষ্ঠনাশক গুণ বিশেষ
রয়েছে। উক্ত দুটি সূক্তে সায়ণ আদি ভাষ্যকারগণ তত্ত্ব বা সারমর্ম না বুঝেই অর্থের অনর্থ করেছেন।
সূক্ত ২৫ (জ্বর নিরাময়)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৫.১
यद॒ग्निरापो॒ अद॑हत्प्र॒विश्य॒ यत्राकृ॑ण्वन्धर्म॒धृतो॒ नमां॑सि। तत्र॑ त आहुः पर॒मं ज॒नित्रं॒ स नः॑
संवि॒द्वान्परि॑ वृङ्ग्धि तक्मन् ॥
পদপাঠ
यत् । अ॒ग्नि: । आप॑: । अद॑हत् । प्र॒ऽविश्य॑
। यत्र॑ । अकृ॑ण्वन् । ध॒र्म॒ऽधृत॑: । नमां॑सि । तत्र॑ । ते॒ । आ॒हु॒: । प॒र॒मम् । ज॒नित्र॑म् । स:
। न॒: । स॒मऽवि॒द्वान् । परि॑ । वृ॒ङ्ग्धि॒ । त॒क्म॒न् ॥
বিষয়:জ্বর আদি রোগের শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(যৎ) যে সামর্থ্যের দ্বারা (অগ্নিঃ) ব্যাপক অগ্নি [তাপ]
(প্রবিশ্য) প্রবেশ করে (অপঃ) ব্যাপনশীল জলকে (আ অদহৎ) তপ্ত করেছে এবং (যত্র) যার [সামর্থ্যের] সামনে
(ধর্মধৃতঃ) মর্যাদা রক্ষাকারী পুরুষেরা (নমাংসি) অনেক প্রকারে নমস্কার (অকৃণ্বন্) করেছে। (তত্র) সেই
[সামর্থ্যে] (তে) তোমার (পরমম্) সর্বোচ্চ (জনিত্রম্) জন্মস্থানকে (আহুঃ) তারা [মর্যাদাপুরুষ] বলেন,
(সঃ=স ত্বম্) সেই তুমি, (তক্মন্) হে জীবনকে কষ্টদানকারী, জ্বর! [জ্বরতুল্য পীড়াদায়ক ঈশ্বর!]
(সংবিদ্বান্) [এই কথা] জেনে (নঃ) আমাদের (পরি বৃন্ধি) ছেড়ে দাও। ॥১॥
ভাবার্থ:যে পরমেশ্বর উষ্ণস্বভাব অগ্নির দ্বারা শীতলস্বভাব জলকে তপ্ত
করেন অর্থাৎ বিরুদ্ধ স্বভাবযুক্তদের সংযোগ-বিয়োগের দ্বারা অনুকূল করে সৃষ্টি ধারণ করেন, যে
পরমেশ্বরের চেয়ে বড় কোনো মর্যাদা পালক নেই, যিনি স্বয়ম্ভু সকলের অধিপতি এবং জ্বর আদি রোগের দ্বারা
পাপীদের দণ্ড দেন, সেই ন্যায়ী জগদীশ্বরের স্মরণ করতে করতে আমরা পাপ থেকে বেঁচে সর্বদা আনন্দ ভোগ
করি, সব বিদ্বান লোক সেই ঈশ্বরের সামনে মাথা নত করেন। ॥১॥
বিষয়:জ্বরের মূলকারণ [বাসনা দ্বারা শক্তিনাশ]
পদার্থ:১. (যত্র) = যেখানে—হৃদয়দেশে (ধর্মধৃতঃ) = ধর্মকে ধারণকারী
লোকেরা (নমাংসি) = প্রভুর প্রতি নমনের ভাবনাকে (অকৃণ্বন্) = করেন, সেখানে হৃদয়ে (যৎ) = যখন
(প্রবিশ্য) = প্রবেশ করে (অগ্নিঃ) কামবাসনার অগ্নি (আপঃ অদহৎ) = বীর্যরূপ জলকে জ্বালিয়ে দেয়, (তত্র)
= সেখানে (তে) তোমার [রোগের] (পরমং জনিত্রম্) = সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎপত্তি স্থান (আহুঃ) = বলা হয়।
হওয়া তো উচিত এই যে হৃদয়ে আমরা সর্বদা প্রভুর স্মরণ করি, কিন্তু যদি ভুলবশত প্রভু-স্মরণ ত্যাগ করে
আমরা বাসনার শিকার হতে থাকি তবে বীর্যের অপচয় হয়। এই বীর্যকেই রোগকে কম্পিত (ভীত) করতে হতো। তার
অপচয় হলে রোগের বেড়ে ওঠার সুযোগ মিলে যায়। ২. হে (তক্মন্) = ত্যক্ত বা বিরক্তকারী জ্বর! (সঃ) = সেই
তুমি (নঃ) = আমাদের (সংবিদ্বান্) = সম্যকভাবে জেনে যে আমরা হৃদয়ে প্রভু-স্মরণকারী, আমরা কামাগ্নিকে
সেখানে প্রবেশের সুযোগ দিই না, (পরিবৃন্ধি) = সব প্রকারে পরিত্যাগকারী হও। অন্য কোনো ব্যক্তিকে তুমি
নিজের শিকার বানাও যে কি না বাসনাময় জীবনযুক্ত হয়েছে।
ভাবার্থ:জ্বরের মূল কারণ হৃদয়ে বাসনা আসার ফলে শক্তির ক্ষয়, তাই জ্বর
থেকে বাঁচার জন্য আমরা হৃদয়ে সর্বদা প্রভুস্মরণের ভাবনাকে স্থির রাখি।
পদার্থ:(অগ্নিঃ) জ্বরাগ্নি (যৎ) যা (আপঃ= অপঃ) শারীরিক রক্ত তথা
রসসমূহে (প্রবিশ্য) প্রবিষ্ট হয়ে (অদহৎ) শারীরিক রক্ত তথা রসসমূহকে দগ্ধ করে দেয়, তাদের শুকিয়ে দেয়।
(যত্র) এবং যে জঠরাগ্নিতে (ধর্মধৃতঃ) ধারণ-পোষণকারী অন্নের, ধারণ-পোষণকারী অন্নভক্ষক, (নমাংসি)
অন্নসমূহকে (অকৃণ্বন্) ধারণ করে, (তত্র) সেই জঠরাগ্নিতে১ [হে জ্বরাগ্নি!] (তে) তোমার (পরমং
জনিত্রম্) পরম জন্ম হয়, (আহুঃ) এই চিকিৎসকগণ বলেন, (সংবিদ্বান্) সম্যক অর্থাৎ উগ্ররূপে সেখানে তুমি
বিদ্যমান থাকো, [হে জ্বরাগ্নি] (সঃ) সেই তুমি (নঃ) আমাদের, (তক্মন্) হে জীবনকে কৃচ্ছ্র (কষ্টকর)
প্রদানকারী জ্বরাগ্নি! (পরি বৃন্ধি) পূর্ণরূপে পরিত্যক্ত করো বা ছেড়ে দাও। বৃজীর্জনে (রুধাদিঃ)।
টীকা:[আপঃ= শারীরিক রক্ত-রস (অথর্ব ১০।২।১১)। এই জ্বরাগ্নি
ম্যালেরিয়া জ্বররূপী অগ্নি। এটি উগ্ররূপ হয়ে শারীরিক রক্ত-রসকে শুকিয়ে রোগীকে দুর্বল করে দেয়।
নমাংসি= নম অন্ননাম (নিঘ০ ২।৭), তথা নমাংসি অন্ননামৈতৎ (সায়ণ)।] [১. জঠরং ব্যাধিমন্দিশ্য।]
বিষয়:জ্বর চিকিৎসা।
পদার্থ:হে (তক্মন্) শরীরকে কষ্টদানকারী জ্বর! (যত্র) যার আশ্রয়ে
(ধর্মধৃতঃ) ধর্ম অর্থাৎ আত্মাকে ধারণকারী শরীরধারী বাত, পিত্ত এবং কফ, বা সপ্ত ধাতু (নমাংসি) নানা
শরীরের কার্যকে (অকৃণ্বন্) সাধন করে (তত্র) তাতেই সেই পরম বিদ্বান বৈদ্যরা (তে) তোমার (পরমং) সবচেয়ে
মূলভূত (জনিত্রম্) উৎপত্তি স্থান (আহুঃ) বলেন। এবং যে প্রকারে (অগ্নিঃ) অগ্নি (আপঃ) জলসমূহে
(প্রবিশ্য) প্রবিষ্ট হয়ে তাকে উষ্ণ করে দেয় এবং তপ্ত করে সেই প্রকারে হে জ্বর! তুমিও (আপঃ) সর্ব
শরীরে ব্যাপক রক্তে বা প্রাণসমূহে (প্রবিশ্য) ভেতরে ঢুকে তুমি শরীরকে (অদহৎ) তপ্ত করো এবং সেই
ধর্মভৃৎ শরীরের ভেতরে মাংস, মেদ, অস্থি, মজ্জা, রক্ত, শুক্র আদি ধাতুসমূহকে জ্বালাও। সেই জ্বরকারী
কারণকে (বিদ্বান) জ্ঞাত বৈদ্য তুমি (সঃ) সেই কুশল হয়ে (নঃ সং পরিবৃন্ধি) তাকে আমাদের থেকে দূর করো।
অথবা, হে (তক্মন্) কষ্টদায়ক জ্বর! (সঃ) সেই তুমি উক্ত প্রকারে (সং বিদ্বান) বেদনা প্রদানকারী, অতএব
যোগ্য চিকিৎসার দ্বারা (নঃ) আমাদের (সং পরি বৃন্ধি) ছেড়ে দাও।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৫.২
यद्य॒र्चिर्यदि॒ वासि॑ शो॒चिः श॑कल्ये॒षि यदि॑ वा ते ज॒नित्र॑म्। ह्रूडु॒र्नामा॑सि हरितस्य देव॒ स नः॑
संवि॒द्वान्परि॑ वृङ्ग्धि तक्मन् ॥
পদপাঠ
यदि॑ । अ॒र्चि: । यदि॑ । वा॒ । असि॑ । शो॒चि:
। श॒क॒ल्य॒ऽए॒षि । यदि॑ । वा॒ । ते॒ । ज॒नित्र॑म् । ह्रुडु॑: । नाम॑ । अ॒सि॒ । ह॒रि॒त॒स्य॒ । दे॒व॒
। स: । न॒: । स॒म्ऽवि॒द्वान् । परि॑ । वृ॒ङग्धि॒ । त॒क्म॒न् ॥
বিষয়:জ্বর আদি রোগের শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(যদি) যদিও তুমি (অর্চিঃ) জ্বালারূপ (যদি বা) অথবা (শোচিঃ)
তাপের রূপ (অসি) হও (যদি বা) অথবা (তে) তোমার (জনিত্রম্) জন্মস্থান (শকল্যেষি) অঙ্গে-অঙ্গে গতিতে
রয়েছে। (হরিতস্য) হে পীত বা হলুদ রঙের (দেব) প্রদানকারী (হ্রূডুঃ) চেপে ধরার কল বা যন্ত্র (নাম অসি)
তোমার নাম, (সঃ) সেই তুমি (তক্মন্) জীবনকে কষ্টদানকারী জ্বর! [জ্বরের সমান পীড়াদায়ক ঈশ্বর]
(সংবিদ্বান্) [এই কথা] জেনে (নঃ) আমাদের (পরি বৃন্ধি) ছেড়ে দাও। ॥২॥
ভাবার্থ:সেই পরব্রহ্ম জ্বর আদি রোগের দ্বারা দুষ্কর্মকারীদের প্রতিটি
নাড়িকে দুঃখের দ্বারা চেপে ধরেন বা পিষ্ট করেন, যেমন কেউ কাউকে পিষে ফেলার যন্ত্রে পিষ্ট করে। সেই
ন্যায়ী জগদীশ্বরের স্মরণ করতে করতে পাপ থেকে বেঁচে সর্বদা আনন্দ ভোগ করি। ॥২॥
টীকা:(সায়ণভাষ্যে (হ্রূডুঃ)-এর স্থানে [রূঢুঃ] পাঠ করে [রোহকঃ] বা
উৎপন্নকারী অর্থ করা হয়েছে।)
বিষয়:জ্বরের পরিণাম
পদার্থ:১. হে (তক্মন্) = জ্বর! (যদি) = যদি [ক] (অর্চিঃ অসি) = তুমি
জ্বালারূপ হও, অর্থাৎ যদি তোমার কারণে শরীরে তাপের শিখা ওঠার মতো মনে হয়, [খ] (যদি বা) = অথবা
(শোচিঃ অসি) = তোমার কারণে হৃদয়ে কিছু হতোসাহতা-[depression]-মতো মনে হয়, [গ] (যদি বা) = অথবা (তে
জনিত্রম্) = তোমার প্রাদুর্ভাব এমন যে (শকল্যেষি) = তুমি অঙ্গগুলোকে ভাঙতে ভাঙতে বা চূর্ণ করতে করতে
আসো, [ঘ] অথবা (হ্রূডুঃ নাম অসি) কাঁপুনি সৃষ্টিকারী হওয়ায় তুমি হ্রূডু নামধারী [ঙ] অথবা (হরিতস্য)
= দেব—তুমি রক্তকে শুকিয়ে হলুদ ভাব [jaundice] প্রদানকারী, যেমনই তুমি হও (সঃ) = সেই তুমি (নঃ) =
আমাদের (সংবিদ্বান্) = সম্যকভাবে প্রভু-ভক্তির ভাবনাযুক্ত জেনে (পরিবৃন্ধি) = সর্বপ্রকারে
পরিত্যাগকারী হও। ২. জ্বরের এই বিবিধ পরিণাম তখনই ভোগ করতে হয় যখন আমরা প্রভু-ভক্তি ত্যাগ করে
নিজেদের জীবনে বাসনাকে স্থান দিই।
ভাবার্থ:'তাপ, হতোৎসাহ, অঙ্গের ভাঙন, কাঁপুনি, রক্তের অভাব—এসব
জ্বরের পরিণাম, এগুলো থেকে বাঁচার জন্য আবশ্যক যে আমরা হৃদয়ে বাসনাগুলোকে স্থান না দিই।
পদার্থ:[হে জ্বরাগ্নি!] (যদি অর্চিঃ) যদি তুমি জ্বালারূপ হও, (যদি বা
অসি) অথবা যদি তুমি (শোচিঃ) শোকজনক অথবা শরীর সম্বন্ধীয় সন্তাপরূপ হও। (শকল্যেষি)১ যদি শকল অর্থাৎ
কাষ্ঠসমূহকে কামনাকারী অগ্নির সদৃশ তুমি হও, (যদি বা) অথবা (তে জনিত্রম্) এদের মধ্যে কোনোটি তোমার
জন্মদাতা হয়, (হ্রূডুঃ নাম অসি) তুমি হ্রূডু নামধারী। (দেব) হে দীপ্যমান জ্বরাগ্নি! তুমি (হরিতস্য)
পীতবর্ণের (হ্রূডুঃ) "হ" অর্থাৎ নিশ্চয়ই "রূডু" রোহণ২-কারী (সংবিদ্বান্) সম্যক অর্থাৎ উগ্ররূপে
বিদ্যমান তুমি আছো। (তক্মন্) হে জীবনকে কৃচ্ছ্র অর্থাৎ কষ্টময়কারী জ্বরাগ্নি! (নঃ পরিবৃন্ধি) আমাদের
তুমি পরিত্যাগ করো। তক্মন্ = তকি কৃচ্ছ্র জীবনে (ভ্বাদিঃ)।
টীকা:[১. শকলানাং সমূহঃ শকল্যঃ, শকল্য দাহ্যং কাষ্ঠসমূহম্ ইন্দতীতি
শকল্যেদ্ অগ্নিঃ; ইষু ইচ্ছায়াম্ (সায়ণ)। ২. রোহণ = প্রাদুর্ভাব, প্রকট হওয়া; রুহ বীজজন্মনি
প্রাদুর্ভাবে চ (ভ্বাদিঃ)।]
বিষয়:জ্বর চিকিৎসা।
পদার্থ:হে (তক্মন্) কষ্টময় জীবন প্রদানকারী! (যদি) চাই তুমি (অর্চিঃ)
অগ্নির জ্বালার ন্যায় জ্বালা সৃষ্টিকারী (যদি বা) এবং চাই (শোচিঃ) তাপ জনক হও (যদি বা) এবং চাই (তে)
তোমার (জনিত্রম্) প্রাদুর্ভাব (শকল্য-ইষি) শরীরের অঙ্গে অঙ্গে ব্যপ্ত হয়ে থর থর (কম্পন) সৃষ্টিকারী
হোক, হে (দেব) শরীরকে তপ্তকারী, অথবা অগ্নির বিকার রূপ জ্বর! তুমি (হরিতস্য) হরিত বা কামলা (জন্ডিস)
রোগের (হ্রূডুঃ) নিশ্চয়ই উৎপাদক, এইজন্যই তুমি ‘হ্রূডু’ (নাম) এই রূপে বা নামে প্রসিদ্ধ (অসি) আছো
(নঃ) আমাদের মধ্য থেকে (সঃ) সেই প্রসিদ্ধ বৈদ্য এই রহস্যকে (সং-বিদ্বান্) জানেন তার চিকিৎসার দ্বারা
তুমি আমাদের (পরি বৃন্ধি) ছেড়ে দাও। অথবা (হরিতস্য সং-বিদ্বান্) হরিত অর্থাৎ হলুদ ভাব আনয়নকারী রোগ
তুমি আমাদের ছেড়ে দাও।
টীকা:হ্রূডু = হ্রূঢু, রূঢু, হ্রূডু হুডু ইত্যাদি বহবঃ পাঠাঃ। ‘হুডু’
ইতি পৈপ্প সং০ ৮। রূঢুরিতি সায়ণঃ প্রাদুর্ভাবার্থস্য রুহৈরৌণাদিকস্তূন্ প্রত্যয়ঃ, হোডঃ ইতি ঢত্বম্।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৫.৩
यदि॑ शो॒को यदि॑ वाभिशो॒को यदि॑ वा॒ राज्ञो॒ वरु॑ण॒स्यासि॑ पु॒त्रः। ह्रूडु॒र्नामा॑सि हरितस्य देव॒ स
नः॑ संवि॒द्वान्परि॑ वृङ्ग्धि तक्मन् ॥
পদপাঠ
यदि॑ । शो॒क: । यदि॑ । वा॒ । अ॒भि॒ऽशो॒क: ।
यदि॑ । वा॒ । राज्ञ॑: । वरु॑णस्य । असि॑ । पु॒त्र: ।ह्रुडु॑: । नाम॑ । अ॒सि॒ । ह॒रि॒त॒स्य॒ । दे॒व॒
। स: । न॒: । स॒म्ऽवि॒द्वान् । परि॑ । वृ॒ङ्ग्धि॒ । त॒क्म॒न् ॥
বিষয়:জ্বর আদি রোগের শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(যদি) যদিও, তুমি (শোকঃ) হৃদয়পীড়ক (যদি বা) অথবা (অভিশোকঃ)
সর্বশরীরপীড়ক হও, (যদি বা) অথবা তুমি (রাজ্ঞঃ) তেজস্বী (বরুণস্য) সূর্য বা জলের (পুত্রঃ) পুত্ররূপ
(অসি) হও। (হরিতস্য) হে হলুদ রঙের (দেব) প্রদানকারী! (হ্রূডুঃ) চেপে ধরার কল বা যন্ত্র (নাম অসি)
তোমার নাম (সঃ) সেই তুমি, (তক্মন্) হে জীবনকে কষ্টদানকারী, জ্বর! [জ্বরের সমান পীড়াদায়ক!]
(সংবিদ্বান্) [এই কথা] জেনে (নঃ) আমাদের (পরি-বৃন্ধি) ছেড়ে দাও। ॥৩॥
ভাবার্থ:মানসিক এবং শারীরিক পীড়া, সূর্যের তাপ বা জল থেকে উৎপন্ন
জ্বর এবং পাণ্ডু (জন্ডিস) আদি রোগ, পাপ অর্থাৎ ঈশ্বরীয় নিয়মের বিরুদ্ধে আচরণের ফল, তাই মানুষেরা
পুরুষার্থপূর্বক পরমেশ্বরের নিয়ম পালন করুক এবং দুষ্ট আচরণ ত্যাগ করে সুখী থাকুক। ॥৩॥
বিষয়:জ্বরের অন্য তিনটি কারণ
পদার্থ:১. হে (তক্মন) = জ্বর! (যদি) = যদি তুমি (শোকঃ অসি) = বাহ্য
সম্পত্তি ও সন্তান নাশের ফলে হওয়া শোকের পরিণাম হও, (যদি বা) = অথবা (অভিশোকঃ অসি) = কোনো
অভ্যন্তরীণ ও বাহ্য উভয় কারণে উৎপন্ন শোকের পরিণাম হও, (যদি বা) = অথবা তুমি (বরুণস্য রাজ্ঞঃ পুত্রঃ
অসি) = বরুণ রাজার পুত্র হও তবে তুমি (হ্রূডুঃ নাম অসি) = কাঁপুনি আনয়নকারী হওয়ায় হ্রূডু নামধারী।
তুমি (হরিতস্য দেব) = জন্ডিস বা পাণ্ডু রোগ প্রদানকারী। (সঃ) = সেই তুমি (নঃ) = আমাদের (সংবিদ্বান্)
= সম্যকভাবে জেনে যে আমরা প্রভু-ভক্ত হওয়ায় বাসনা থেকে দূরে, (পরিবৃন্ধি) = সর্বপ্রকারে
পরিত্যাগকারী হও। ২. শোকের কারণে তো জ্বর উৎপন্ন হয়ই। এখানে জ্বরকে বরুণ রাজার পুত্র এইজন্য বলা
হয়েছে যে বরুণ জলাধিপতি। এই জল এদিক-সেদিক গর্তে জমে থাকলে মশার উৎপত্তির কারণ হয়। এই মশা জ্বর
বিস্তারকারী হয়, তাই জ্বর থেকে বাঁচার জন্য যেমন শোক থেকে বাঁচতে হবে, তেমনই মশার উৎপত্তি রোধ করারও
ব্যবস্থা করতে হবে। এই ব্যবস্থাপককেই আজকালকার ভাষায় স্যানিটেশনের প্রবন্ধ বলা হয়।
ভাবার্থ:জ্বর শোক থেকে উৎপন্ন হয়, তাই সংসার-স্বরূপের চিন্তন করতে
করতে শোক করা উচিত নয় এবং এমন ব্যবস্থাও বাঞ্ছনীয় যাতে জল ইত্যাদি জমে থাকার ফলে মশা উৎপন্ন হতে না
পারে।
পদার্থ:[হে শীত জ্বর!] (যদি শোকঃ) যদি তুমি শরীরান্তবর্তী সন্তাপ হও,
(যদি বা অভিশোকঃ) অথবা শরীরান্তবর্তী সমগ্র অঙ্গের সন্তাপ হও, (যদি বা) অথবা যদি তুমি (বরুণস্য
রাজ্ঞঃ) জলাধিপতি বরুণ রাজার (পুত্রঃ অসি) পুত্র হও, বাকি সব পূর্ববৎ (মন্ত্র ২)।
টীকা:[শীত জ্বরে ত্বক তো শীতল থাকে, কিন্তু শরীরের অভ্যন্তর ভাগ
সন্তপ্ত হয়। বরুণ হলেন "অপামধিপতিঃ" (অথর্ব০ ৫।২৪।৪)। জল শীতল হয়, তাই শীত জ্বরকে বরুণ-রাজার পুত্র
বলা হয়েছে। এবং জলে মশা পয়দা হয়, যা ম্যালেরিয়া জ্বরের উৎপাদক। শরীরেও যখন জলের অনুপাত বেড়ে যায় তখন
ম্যালেরিয়ার আক্রমণ হয়। শরীরে জলকে সাম্যাবস্থায় আনার জন্য হোমিওপ্যাথিতে Natrum mur তথা Natrum
sulph দুটি ওষুধ প্রায়শই দেওয়া হয়। এই দুটি ওষুধ বায়োকেমিক।]
বিষয়:জ্বর চিকিৎসা।
পদার্থ:হে (তক্মন্) জ্বর! (যদি শোকঃ) চাই তুমি এক দেশে (শরীরের এক
অংশে) তাপকারী হও, (যদি বা) এবং চাই (অভিশোকঃ) তুমি সব অঙ্গে ভেতরে বাইরে সর্বত্র তাপজনক হও, (যদি
বা) এবং চাই তুমি (বরুণস্য) সকলকে আবরণকারী, সর্বত্র ছড়িয়ে পড়া জলীয় অংশের (পুত্রঃ) রূপান্তর হও,
তবুও হে (দেব) অগ্নি বা জলাংশ থেকে উৎপন্ন! (হরিতস্য) পাণ্ডু, কামলা বা পিত্তজ রোগের (হ্রূডুঃ)
নিশ্চয়ই উৎপাদক, এই প্রকারে তুমি (নাম) প্রসিদ্ধ (হ্রূডুঃ অসি) হ্রূডু আছো। এই কথা (নঃ) আমাদের মধ্য
থেকে (সঃ) সেই বৈদ্য (সংবিদ্বান্) উত্তম জানেন। অতএব তাঁর যোগ্য চিকিৎসার দ্বারা তুমি আমাদের (পরি
বৃন্ধি) ত্যাগ করো।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৫.৪
नमः॑ शी॒ताय॑ त॒क्मने॒ नमो॑ रू॒राय॑ शो॒चिषे॑ कृणोमि। यो अ॑न्ये॒द्युरु॑भय॒द्युर॒भ्येति॒ तृती॑यकाय॒
नमो॑ अस्तु त॒क्मने॑ ॥
পদপাঠ
नम॑: । शी॒ताय॑ । त॒क्मने॑ । नम॑: । रू॒राय॑
। शो॒चिषे॑ । कृ॒णो॒मि॒ । य: । अ॒न्ये॒द्यु: । उ॒भ॒य॒ऽद्यु: । अ॒भि॒ऽएति॑ । तृती॑यकाय । नम॑: ।
अ॒स्तु । त॒क्मने॑ ॥
বিষয়:জ্বর আদি রোগের শান্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(শীতায়) শীত (তক্মনে) জীবনকে কষ্টদানকারী জ্বর [জ্বররূপী
পরমেশ্বর]-কে (নমঃ) নমস্কার এবং (রূরায়) ক্রূর (শোচিষে) তাপের জ্বরকে [জ্বররূপী পরমেশ্বরকে] (নমঃ)
নমস্কার (কৃণোমি) আমি করছি। (যঃ) যে (অন্যেদ্যুঃ) একান্তর জ্বর এবং (উভয়েদ্যুঃ) দুই দিনের অন্তরে
আসা জ্বর (অভি এতি) চড়াও হয় বা আসে, [তস্মৈ] [সেই জ্বররূপকে এবং] (তৃতীয়কায়) তিন দিনের বা তিজারি
(তক্মনে) জ্বরকে [জ্বররূপী পরমেশ্বরকে] (নমঃ) নমস্কার (অস্তু) হোক। ॥৪॥
ভাবার্থ:পরমেশ্বর অনেক প্রকারের জ্বর আদি রোগের দ্বারা পাপীদের কষ্ট
দেন, তাঁর ক্রোধকে ভয় করে আমরা খারাপ কাজ থেকে বেঁচে সর্বদা শান্তচিত্ত এবং আনন্দে মগ্ন থাকি। ॥৪॥
বিষয়:বিবিধ জ্বর
পদার্থ:১. (শীতায় তক্মনে নমঃ) = আমরা শীতজ্বরের প্রতি নমস্কার জানাই,
এর দ্বারা দূর থেকেই বাঁচার চেষ্টা করি। ২. (রূরায় শোচিষে) = গর্জনকারী বা প্রলাপ সৃষ্টিকারী
সন্তাপদায়ক জ্বরের জন্য (নমঃ কৃণোমি) = আমি নমস্কার করছি। সেই জ্বর, যাতে গরমের আধিক্যে মানুষ
প্রলাপ বকতে শুরু করে, তাকে 'রূরশোচিঃ' বলা হয়েছে। আমি এ থেকে বাঁচার জন্য প্রার্থনা করছি। ৩. (যঃ)
= যে (অন্যেদ্যুঃ) = এক দিন ছেড়ে আসে, (উভয়েদ্যুঃ অভ্যৈতি) = দু-দু দিন করে আসে। দুদিন এল, তারপর
একদিন না এসে আবার দুদিন আসে—এই জ্বর 'উভয়া' বা উভয়দ্যুঃ বলা হয়। (তৃতীয়কায়) = যা দু-দু দিন ছেড়ে
তৃতীয় দিনে আসে, সেই (তক্মনে) = জ্বরের প্রতি (নমঃ অস্তু) = নমস্কার হোক, অর্থাৎ আমি অন্যেদ্যুঃ,
উভয়দ্যুঃ ও তৃতীয়ক জ্বর থেকে বেঁচে থাকি। ৪. এই সব জ্বরের প্রতি নমস্কার হোক, অর্থাৎ এদের থেকে আমি
যেন বেঁচে থাকি। 'নমঃ অস্তু' এই শব্দগুলোতে এই ভাবও অন্তর্নিহিত মনে হয় যে আমি প্রভুর প্রতি নতমস্তক
হয়ে যেন এই জ্বরগুলোর শিকার না হই। প্রভু-ভজনের প্রবৃত্তিও মানুষের ব্যবহারে সেই বাঞ্ছনীয়
পরিবর্তনগুলো উৎপন্ন করে যা জ্বর ইত্যাদি থেকে দূরে থাকতে সহায়ক।
ভাবার্থ:প্রভু-ভক্ত জীবনের দিশা ঠিক রাখার কারণে জ্বর ইত্যাদি থেকে
বেঁচে থাকেন।
টীকা:এই সূক্তে জ্বররূপ আধ্যাত্মিক কষ্ট থেকে বাঁচার সংকেত রয়েছে।
এখন 'ব্রহ্মা' হয়ে আধিদৈবিক কষ্ট থেকে বাঁচার উল্লেখ হচ্ছে।
পদার্থ:(শীতায় তক্মনে) শীত জ্বরের জন্য (নমঃ) বজ্রপাত হোক, অথবা
অন্নাহুতি হোক [তার দূরীকরণের জন্য]। (রূরায়) রেষক অর্থাৎ হিংসক (শোচিষে) সন্তাপক তক্মার জন্য (নমঃ)
বজ্রপাত বা অন্নাহুতি (কৃণোমি) আমি করছি। (যঃ) যে শীত জ্বর (অন্যেদ্যুঃ) এক দিন (উভয়েদ্যুঃ) দুই দিন
(অভ্যেতি) আসে, (তৃতীয়কায়) তথা তৃতীয় দিনে আসে, সেই (তক্মনে) জ্বরের জন্য (নমঃ অস্তু) বজ্রপাত বা
অন্নাহুতি হোক।
টীকা:[নমঃ বজ্রনাম; অন্ননাম (নিঘ০ ২।২০, ২।৭)। বজ্রপাতের অভিপ্রায়
হলো নাশ করা; তথা অন্নাহুতির অভিপ্রায় হলো যজ্ঞিয়াগ্নিতে জ্বরের দূরীকরণের জন্য যখোচিত হবিষ্যান্নের
আহুতি দেওয়া। রূরায়= রুঙ্ গতিরেষণয়োঃ (ভ্বাদিঃ) রেষণ= হিংসন, বিনাশ।]
বিষয়:জ্বর চিকিৎসা।
পদার্থ:(শীতায়) শীত থেকে উৎপন্ন বা শীত প্রদান করে উৎপন্ন হওয়া
(তক্মনে) কষ্টপ্রদ, জ্বর আদির জন্য (নমঃ) এই উপচার বা চিকিৎসা এবং (শোচিষে) তাপ বা গরম দিয়ে উৎপন্ন
হওয়া ‘রূর’ বা ‘হ্রূডু’ নামক জ্বরব্যাধির জন্য আমি (নমঃ কৃণোমি) ঔষধ-উপচার করছি। এবং (যঃ) যে জ্বর
(অন্যেদ্যুঃ) প্রতিদিন এবং যে (উভয়েদ্যুঃ) দুই দিনের অন্তরে (অভ্যেতি) প্রকট হয় সেই (তক্মনে)
জ্বরব্যাধির জন্য (নমঃ, অস্তু) উচিত ঔষধ-উপচার হোক।
টীকা:হাত জোড় করা ইত্যাদির দ্বারা জ্বর যায় না, তা পরিপক্ব হলে সহজেই
চিকিৎসার যোগ্য হয়, অতএব সায়ণকৃত অর্থ সংগত নয়। হ্রূঢু নামক জ্বর সম্ভবত হাড়কাঁপানো জ্বর (হুডহুডা
জ্বর)। বস্তুতঃ বেদ সব জ্বরকে হ্রূডু বলে। তা আরূঢ় হয়ে যায় বা জন্ডিস আদি নানা রোগ উৎপন্ন করে, তাই
‘রূর’ অর্থাৎ ক্রূর, কষ্টদায়ক। শকল্যেষি শোচি, অর্চি এবং বরুণপুত্র এগুলি ক্রমে বাত, পিত্ত, কফ থেকে
উৎপন্ন জ্বরের তিন প্রকার। সেটাই শীত, তক্মা, রূর শোচি, এক দুই বা তিন দিনের অন্তরে আসার ফলে নানা
ভেদযুক্ত হয়।
সূক্ত ২৬ (সুখ ও কল্যাণ লাভ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৬.১
आ॒रे॑३ ऽसा॑व॒स्मद॑स्तु हे॒तिर्दे॑वासो असत्। आ॒रे अश्मा॒ यमस्य॑थ ॥
পদপাঠ
आ॒रे । अ॒सौ । अ॒स्मत् । अ॒स्तु । हे॒ति: ।
दे॒वा॒स॒: । अ॒स॒त् । आ॒रे । अश्मा॑ । यम् । अस्य॑थ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(দেবাসঃ) হে বিজয়ী শূরবীরগণ! (অসৌ) সেই (হেতিঃ) সাং বা বর্শা
(অস্মৎ) আমাদের থেকে (আরে) দূরে (অস্তু) থাকুক এবং (অশ্মা) সেই পাথর (আরে) দূরে (অসৎ) থাকুক (যম্)
যাকে (অস্যথ) তোমরা নিক্ষেপ করো। ॥১॥
ভাবার্থ:যুদ্ধকুশল সেনাপতিরা চক্রব্যূহ, পদ্মব্যূহ, মকরব্যূহ,
ক্রৌঞ্চব্যূহ, সূচিব্যূহ ইত্যাদির মাধ্যমে নিজেদের সেনার বিন্যাস এমনভাবে করবেন যাতে শত্রুর
অস্ত্র-শস্ত্রের প্রহার নিজেদের প্রজা ও সেনার ওপর না লাগে এবং নিজেদের অস্ত্র-শস্ত্র উল্টে
নিজেদেরই আঘাত না করে, বরং শত্রুদের বিধ্বস্ত করে। ॥১॥
বিষয়:বজ্রপাত ও শিলাবৃষ্টি।
পদার্থ:১. উল্কা প্রভৃতির পতন অথবা বজ্রপাতকেই 'দেবদের বজ্রের পতন'
বলা হয়। (অসৌ) = সেই (হেতিঃ) = বজ্রপাত (অস্মৎ) = আমাদের থেকে (আরে) - দূরে (অস্তু) - থাকুক।
বজ্রপাত ইত্যাদি আধিদৈবিক প্রকোপ থেকে আমরা যেন বেঁচে থাকি। ২. হে (দেবাসঃ) = দেবগণ! (যম্) = যাকে
(অস্যথ) = আপনারা নিক্ষেপ করেন সেই (অশ্মা) = পাথর (আরে) - দূরে (অসৎ) = থাকুক। শিলাবৃষ্টির রূপে এই
পাথরগুলো পড়ে এবং সম্পূর্ণ পাকা ফসলের ক্ষতি হয়ে যায়। এটিও একটি প্রবল আধিদৈবিক বিপদ। ৩. দেবদের
কাছে প্রার্থনা করছি যেন এই বিপদগুলো আমাদের থেকে দূরেই থাকে। বস্তুতঃ এদের দূরে রাখার উপায় এটাই যে
আমরাও যেন 'দেব' হয়ে উঠি। দেব হয়েই আধিদৈবিক কষ্টগুলোকে দূরে রাখা সম্ভব। দেব হওয়ার স্থূলভাব ('দেবো
দানাদ্বা দীপনাদ্বা দ্যোতনাদ্বা') = এই শব্দগুলোতে সুব্যক্ত যে আমরা [ক] দাতা হই, [খ] জ্ঞানের
জ্যোতির দ্বারা নিজেকে দীপ্ত করি, [গ] অন্যদের জন্য জ্ঞান-জ্যোতি প্রদানকারী হই।
ভাবার্থ:দেব হয়ে আমরা বজ্রপাত ও শিলাবৃষ্টির ন্যায় আধিদৈবিক কষ্টগুলো
থেকে বাঁচতে পারি।
পদার্থ:(দেবাসঃ) হে দেবগণ! (অসৌ হেতিঃ) সেই প্রেরিত আয়ুধ বা অস্ত্র
(অস্মৎ) আমাদের থেকে (আরে) দূরে থাকুক। (আরে) দূরে (অসৎ) থাকুক (অশ্মা) পাথর অর্থাৎ বজ্র (যম্) যাকে
(অস্যথ) তোমরা নিক্ষেপ করো।
টীকা:[দেবাসঃ= বিজগীষু বা জয়েচ্ছু আমাদের সেনাপতি আদি; "দিবু ক্রীড়া
বিজগীষা" আদি (দিবাদিঃ)। নিজ সেনাপতি ইত্যাদিকে বলা হয়েছে যে তোমরা হেতি অর্থাৎ আয়ুধকে এমনভাবে
শত্রুর ওপর নিক্ষেপ করো যাতে তার দুষ্পরিণাম আমাদের ওপর না হয়। অশ্মা-ই হেতি, অশ্মা অশূঙ্ ব্যাপ্তৌ
(স্বাদিঃ)। এটি এমন এক অস্ত্র যার দুষ্পরিণাম শত্রুর ওপর এবং আমাদের ওপরও হতে পারে। অতএব নিজ
সেনাপতিদের সাবধান করা হয়েছে। তামশাস্ত্রের দুষ্পরিণাম আমাদের ওপর এবং শত্রুর ওপর, উভয়ের ওপরই হতে
পারে। তামশাস্ত্র হলো অন্ধকার বিস্তারকারী অস্ত্র (অথর্ব০ ৩।২।৫, ৬)।]
বিষয়:রক্ষা, সভ্যতা এবং শান্তি।
পদার্থ:(দেবাসঃ) হে বিজগীষু সৈনিক পুরুষগণ! (অসৌ) এই (হেতিঃ) অস্ত্র,
হাতিয়ার (যম্) যাকে তোমরা (অস্যথ) শত্রুদের ওপর নিক্ষেপ করো তা (অস্মদ্) আমাদের থেকে (আরে অস্তু)
দূরে থাকুক এবং সেই (অঃ শ্মা) অশ্মা = দৃঢ় লোহা বা পাষাণের (পাথরের) তৈরি অস্ত্র যাকে তোমরা নিক্ষেপ
করো তাও (আরে অসৎ) আমাদের থেকে দূরেই থাকুক।
টীকা:(প্র০ দ্বি০) ‘আরে সা বঃ সুদানবো মরুত ঋঞ্জতী শরুঃ’। ইতি ঋ০।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৬.২
सखा॒साव॒स्मभ्य॑मस्तु रा॒तिः सखेन्द्रो॒ भगः॑। स॑वि॒ता चि॒त्ररा॑धाः ॥
পদপাঠ
सखा॑ । अ॒सौ । अ॒स्मभ्य॑म् । अ॒स्तु॒ ।
रा॒ति: । सखा॑ । इन्द्र॑: । भग॑: । स॒वि॒ता । चि॒त्रऽरा॑धा: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(অসৌ) সেই (রাতিঃ) দানশীল রাজা (অস্মভ্যম্) আমাদের জন্য (সখা)
মিত্র (অস্তু) হোন, (ভগঃ) সকলের সেবনযোগ্য বা সেব্য, (সবিতা) লোকসমূহকে পরিচালনাকারী সূর্যের ন্যায়
প্রতাপশালী, (চিত্ররাধাঃ) অদ্ভুত ধনযুক্ত (ইন্দ্রঃ) মহা ঐশ্বর্যশালী (সখা) মিত্র (অস্তু) হোন। ॥২॥
ভাবার্থ:রাজা নিজের প্রজা, সেনা এবং কর্মচারীদের প্রতি সর্বদা
উদারচিত্ত থাকুন এবং সূর্যের ন্যায় মহাপ্রতাপশালী ও ঐশ্বর্যশালী এবং মহাধনী হয়ে সকলের হিতকারী হোন
এবং সকলের উন্নতির মাধ্যমে নিজের উন্নতি করুন। ॥২॥
বিষয়:দিব্য ভাবগুলোর সাথে মিত্রতা।
পদার্থ:১. (অস্মভ্যম্) = আমাদের জন্য (অসৌ) = সেই (রাতিঃ) = দান করার
ভাবনা (সখা অস্তু)—মিত্র হোক। অদানশীলতাই সবথেকে বড় শত্রু, এটাই দেব-বিপরীত ভাব। দেবরা দান করেন,
অসুররা হরণ করে নেয়। দান যজ্ঞের চরম সীমা। এটি লোভের মূলে কুঠারাঘাত করে এবং এইভাবে ব্যসন-বৃক্ষকে
উপড়ে ফেলে। ২. (ইন্দ্রঃ সখা) = সেই পরম ঐশ্বর্যশালী প্রভু আমাদের সখা হোন। ইন্দ্র শব্দ
জিতেন্দ্রিয়তার সূচনা দেয়। জিতেন্দ্রিয়তাই পরম ঐশ্বর্যের কারণ হয়। জিতেন্দ্রিয়তাই বস্তুতঃ সেই
বৃত্তের কেন্দ্র, যার পরিধি সব সদ্গুণ দিয়ে তৈরি। ৩. (ভগঃ) = ভজনীয় ধন আমাদের মিত্র হোক। সেই ধনই
ভজনীয় যা অন্যদের সাথে ভাগ করে ভোগ করা হয়। কেবল নিজের জন্য বিনিযুক্ত ধন নিধনের (মৃত্যুর/বিনাশের)
কারণ হয়। এই ভাবই 'যজ্ঞশেষকে অমৃত' নাম দিয়ে ব্যক্ত করা হয়েছে। ৪. (সবিতা) = ইনি নির্মাণের দেবতা।
জগৎ-উৎপাদক প্রভু হলেন 'সবিতা'। আমিও নির্মাণের প্রবৃত্তিযুক্ত হয়ে আধিদৈবিক কষ্টগুলোর ঊর্ধ্বে উঠি।
যে রাষ্ট্রে নির্মাণে রুচি রাখা জনতার বাহুল্য থাকে, তা আধিদৈবিক কষ্ট থেকে বেঁচে থাকে। ৫.
(চিত্ররাধাঃ) = জ্ঞানরূপ অদ্ভুত সম্পদশালী প্রভু আমাদের মিত্র হোন। জ্ঞানকেই বাস্তবিক সম্পত্তি মনে
করলে আমাদের প্রবৃত্তি উৎকৃষ্ট হবে এবং আমরা আধিদৈবিক কষ্টের শিকার হবো না।
ভাবার্থ:'দানবৃত্তি, জিতেন্দ্রিয়তা, মিলেমিশে উপভোগ্য ধন, নির্মাণে
রুচি, জ্ঞানকেই সম্পত্তি মনে করা'—এই বিষয়গুলো রাষ্ট্রকে আধিদৈবিক কষ্টগুলো থেকে বাঁচায়।
পদার্থ:(অসৌ) সেই (রাতিঃ) দাতা পরমেশ্বর (অস্মভ্যম্) আমাদের জন্য
(সখা) মিত্র (অস্তু) হোন, (ইন্দ্রঃ) পরম ঐশ্বর্যবান্ পরমেশ্বর (ভগঃ) ভজনীয় পরমেশ্বর, (সবিতা)
সর্বউৎপাদক পরমেশ্বর তথা (চিত্ররাধাঃ) বিচিত্র ধনবিশিষ্ট পরমেশ্বর (সখা অস্তু) আমাদের জন্য সখা হোন।
টীকা:[রাতিঃ আদি পরমেশ্বরের নাম। পরমেশ্বর এবং জীবাত্মা পরস্পর সখা,
"দ্বা সুপর্ণা সযুজা সখায়া সমানং বৃক্ষং পরিযস্বজাতে" (৯।১৪।২০)। সমানবৃক্ষ হলো সংসার। এরা দুজন
পরস্পর সখা—এই সত্যেরই কথন মন্ত্রে হয়েছে। চিত্ররাধাঃ= রাধঃ ধননাম (নিঘ০ ২।১০)। পরমেশ্বরের ধন
চিত্র-বিচিত্র, নানাবিধ। এই সমগ্র সংসার তাঁর ধন, যা নানাবিধ বস্তুতে পরিপূর্ণ।]
বিষয়:রক্ষা, সভ্যতা এবং শান্তি।
পদার্থ:(অসৌ) সেই (রাতিঃ) সকলকে ধন-ঐশ্বর্য প্রদানকারী পুরুষ, (ভগঃ)
ঐশ্বর্যের স্বামী, (সবিতা) সকলের প্রেরক এবং (চিত্ররাধাঃ) নানা প্রকারে আরাধনা এবং সাধনা করার যোগ্য
বা নানা অদ্ভুত ঐশ্বর্যের স্বামী (ইন্দ্রঃ) রাজার ন্যায় পরমেশ্বরই (অস্মভ্যং) আমাদের (সখা) একমাত্র
মিত্র (অস্তু) হোন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৬.৩
यू॒यं नः॑ प्रवतो नपा॒न्मरु॑तः॒ सूर्य॑त्वचसः। शर्म॑ यच्छाथ स॒प्रथः॑ ॥
পদপাঠ
यू॒यम् । न॒: । प्र॒ऽव॒त॒: । न॒पा॒त् ।
मरु॑त: । सूर्य॑ऽत्वचस: । शर्म॑ । य॒च्छा॒थ॒ । स॒ऽमथा॑: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(প্রবতঃ) হে [নিজের] ভক্তের (নপাৎ) পতন হতে না দেওয়া বা
না-ফেলা রাজন্! এবং (সূর্যত্বচসঃ) হে সূর্যের ন্যায় প্রতাপশালী (মরুতঃ) শত্রুদের হত্যাকারী শূরবীর
মহাত্মাগণ! (যূয়ম্) তোমরা সকলে (নঃ) আমাদের জন্য (সপ্রথঃ) অতি বিস্তীর্ণ (শর্ম) সুখ বা শরণ/আশ্রয়
(যচ্ছাথ) দান করো। ॥৩॥
ভাবার্থ:নিজের ভক্তদের রক্ষাকারী রাজা এবং মহাপ্রতাপশালী
ধর্ম-ধুরন্ধর শূরবীর মন্ত্রী আদি মিলে প্রজাদের সর্বতোভাবে রক্ষা করে নিজেদের শরণে বা আশ্রয়ে রাখুন।
॥৩॥
টীকা:আজমীর বৈদিক যন্ত্রালয় এবং বোম্বাই গভর্নমেন্টের পুস্তকের
সংহিতা পাঠে (সপ্রথাঃ) পাঠ অশুদ্ধ মনে হয়, সায়ণভাষ্য এবং বোম্বাইয়ের সেবকলাল কৃষ্ণদাস-শোধিত
পুস্তকের (সপ্রথঃ) পাঠ শুদ্ধ জেনে আমরা এখানে তা গ্রহণ করেছি।
বিষয়:মরুৎগণের কল্যাণকারিতা।
পদার্থ:১. হে (মরুতঃ) = প্রাণসমূহ! (যূয়ম্) = আপনারা (নঃ) = আমাদের
(প্রবতঃ নপাৎ) = উচ্চ স্থান থেকে পড়তে না দেওয়া (শক্তি) হোন। প্রাণসাধনা আমাদের উচ্চ স্থিতিতে রাখে।
এর দ্বারা আমাদের মধ্যে দৈবীভাবের বৃদ্ধি হয়। কেবল দৈবীভাবের বর্ধনই নয়, এই মরুৎ (সূর্যত্বচসঃ) =
সূর্যের ন্যায় জ্যোতির্ময় ত্বক প্রদানকারী। এদের সাধনায় মানুষের স্বাস্থ্য এমন উত্তম হয় যে তার ত্বক
সূর্যের ন্যায় উজ্জ্বল হয়। ২. ('সূর্যত্বচসঃ') = এই শব্দের অর্থ এটাও হতে পারে যে এই মরুৎ সূর্যকে
(ত্বচ) = [touch] স্পর্শকারী, অর্থাৎ প্রাণসাধনা আমাদের সূর্যমণ্ডল ভেদ করে ব্রহ্মলোকে নিয়ে যায়। ৩.
হে মরুৎগণ! আপনারা (সপ্রথাঃ) = বিস্তৃত (শর্ম) = সুখ (যচ্ছাথ) = দিন। এই প্রাণ আমাদের শরীরকে নীরোগ,
মনকে নির্মল এবং মস্তিষ্ককে দীপ্ত করে বিস্তৃত সুখ প্রদানকারী হয়।
ভাবার্থ:প্রাণসাধনা আমাদের ওপরে-আরও ওপরে নিয়ে চলে। এটি আমাদের
সূর্যমণ্ডল ভেদকারী করে তোলে এবং বিস্তৃত সুখ প্রদান করে।
পদার্থ:(প্রবতঃ) প্রকৃষ্ট গুণযুক্ত ব্যক্তির (নপাৎ) পতন না হতে দেওয়া
হে পরমেশ্বর! (সূর্যত্বচসঃ) তথা সূর্যের ত্বকের ন্যায় ত্বকবিশিষ্ট (মরুতঃ) শত্রুকে বিনাশকারী হে
সৈনিকগণ! (যূয়ম্) তোমরা (নঃ) আমাদের প্রজাদের (সপ্রথাঃ) বিস্তৃত (শর্ম) সুখ বা গৃহ (যচ্ছাথ) প্রদান
করো।
টীকা:[পরমেশ্বর প্রকৃষ্ট গুণযুক্ত মানুষের পাত বা পতন ঘটান না, বরং
তার উদ্ধার করেন, তাকে সমুন্নত করেন, সুখী করেন। নপাৎ = ন পাতয়িতা (সায়ণ)। মরুতঃ = ম্রিয়তে মারয়তি
বা স মরুৎ, মনুষ্যজাতিঃ (উণাদিঃ ১।৯৪ দয়ানন্দ)। এরা সৈনিক যারা যুদ্ধে মারাও যায় এবং শত্রুকে মারেও।
এরা সূর্যত্বচসঃ, সূর্যের পৃষ্ঠের ন্যায় তেজস্বী, উজ্জ্বল। যুদ্ধের অস্ত্রশস্ত্র ধারণ করার ফলে
সেগুলোর চমকের দ্বারা চমকানো। এরা প্রজাদের রক্ষা করে তাদের বিস্তৃত অর্থাৎ মহাসুখ প্রদান করে এবং
তাদের রাষ্ট্রগৃহের বিস্তার করে, রাষ্ট্রগৃহের সীমা বাড়ায়। শর্ম = সুখনাম তথা গৃহনাম (নিঘ০ ৩।৬ তথা
৩।৬)।]
বিষয়:রক্ষা, সভ্যতা এবং শান্তি।
পদার্থ:হে (মরুতঃ) সেনার অধ্যক্ষগণ! বীর পুরুষগণ! তোমরা
(সূর্য-ত্বচসঃ) কবচের চমকের দ্বারা সূর্যের ন্যায় উজ্জ্বল হয়ে (প্রবতঃ নপাৎ) এবং পতনরত সৈনিকদের
পড়তে না দেওয়া হে মুখ্য সেনাপতি! (যূয়ং) আপনারা (নঃ) আমাদের (সপ্রথাঃ) অতিবিস্তৃত (শর্ম) সুখ বা
শরণ, নগর বা দুর্গ (যচ্ছাথ) বাসের জন্য প্রদান করো।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৬.৪
सु॑षू॒दत॑ मृ॒डत॑ मृ॒डया॑ नस्त॒नूभ्यो॑ मय॑स्तो॒केभ्य॑स्कृ॒धि ॥
পদপাঠ
सु॒सू॒दत॑ । मृ॒डत॑ । मृ॒डय॑ । न॒: ।
त॒नूभ्य॑: । मय॑: । तो॒केभ्य॑: । कृ॒धि॒ ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(সুষূদত) তোমরা সকলে [আমাদের] স্বীকার করো বা অঙ্গীকার করো
এবং (মৃডত) সুখী করো, [হে রাজন্!] তুমি (নঃ) আমাদের (তনূভ্যঃ) শরীরগুলোকে (মৃডয়) সুখ দাও এবং
(তোকেভ্যঃ) বালকদের (ময়ঃ) আনন্দ (কৃধি) প্রদান করো। ॥৪॥
ভাবার্থ:মহাপ্রতাপশালী রাজা এবং সুযোগ্য কর্মচারী মিলে সমস্ত প্রজা
এবং তাদের সন্তানদের উত্তম শিক্ষা ইত্যাদির দ্বারা উন্নতি করুন এবং সুখ প্রদান করতে থাকুন। ॥৪॥
বিষয়:নিজের ও সন্তানদের স্বাস্থ্য।
পদার্থ:১. হে প্রাণসমূহ! (সুষূদত) = [ষদ্ ক্ষরণে] আপনারা আমাদের সব
মলের ক্ষরণকারী বা দূরকারী হোন, শরীরের মল বা বর্জ্য দূর করে আমাদের সুস্থ করুন। মনের ময়লা দূর করে
তাদের নির্মল করুন তথা মস্তিষ্কের কুণ্ঠা বা জড়তা দূর করে আমাদের তীক্ষ্ণ বুদ্ধিমান করুন। এমন করে
(মৃডত) = আমাদের সুখী করুন। বাস্তবিক সুখ 'শরীর, মন ও মস্তিষ্ক' তিনটির নির্মলতাতেই রয়েছে। ২. (নঃ
তনূভ্যঃ) = আমাদের শরীরগুলোর জন্য তো (মৃডয়) = সুখ প্রদান করুনই, (তোকেভ্যঃ) = আমাদের সন্তানদের
জন্যও (ময়ঃ) = (কৃধি) = কল্যাণ ও নীরোগতা বিধান করুন। আমাদের শরীর সুস্থ হলে আমাদের সন্তানদের
শরীরের ওপর তার প্রভাব পড়বেই।
ভাবার্থ:প্রাণসাধনার দ্বারা নির্মলতা সিদ্ধ করে আমরা যেন নিজেদের ও
সন্তানদের স্বাস্থ্য লাভ করতে পারি।
টীকা:সংক্ষেপে সূক্তের ভাব এটাই যে প্রাণসাধনার দ্বারা নির্মলতা
সিদ্ধ করে, দেব হয়ে, আমরা আধিদৈবিক বিপদগুলো থেকে বাঁচি। এই প্রাণসাধনা আমাদের চিত্তবৃত্তি-নিরোধের
দ্বারা 'অথর্বা' বানায়। 'অথর্বা' অর্থাৎ আমরা অন্তর্মুখী প্রবৃত্তিযুক্ত হই, সাথে সাথে আমাদের মধ্যে
বীরত্বের সঞ্চার হয়।
পদার্থ:[হে মরুতঃ, সৈনিকগণ! মন্ত্র (৩)] তোমরা (সুষূদত) শত্রুদের ওপর
বাণ ক্ষরণ করো বা নিক্ষেপ করো, (মৃডয়) তথা হে পরমেশ্বর, মন্ত্র (৩) তুমি সুখ প্রদান করো (নঃ) আমাদের
(তনূভ্যঃ) শরীরগুলোর জন্য তথা আমাদের (তোকেভ্যঃ) সন্তানদের জন্য (ময়ঃ) সুখ (কৃধি) করো।
টীকা:[সুষূদত= ষূদ ক্ষরণে (ভ্বাদিঃ)। ময়ঃ সুখনাম (নিঘ০ ৩।৬)। তোকম্
অপত্যনাম বা সন্তানবাচক (নিঘ০ ২।২)। মৃড সুখনে (তুদাদিঃ)।]
বিষয়:রক্ষা, সভ্যতা এবং শান্তি।
পদার্থ:হে বিদ্বান পুরুষগণ! (সু ষূদত) শত্রুদের নদীর প্রবাহের ন্যায়
ভাসিয়ে দূরে করে দাও, (মৃডত) সর্বদা নিজেরা সুখী থাকো এবং প্রজাকে সুখী করো (নঃ) আমাদের (তনূভ্যঃ)
শরীরগুলোকে (মৃডয়) সুখী করো এবং (নঃ তোকেভ্যঃ) আমাদের আগামী সন্তানদের জন্যও (ময়ঃ) কল্যাণ, সুখ
(কৃধি) সম্পাদন করো।
সূক্ত ২৭ (মঙ্গল কামনা)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৭.১
अ॒मूः पा॒रे पृ॑दा॒क्व॑स्त्रिष॒प्ता निर्ज॑रायवः। तासा॑म्ज॒रायु॑भिर्व॒यम॒क्ष्या॒वपि॑ व्ययामस्यघा॒योः
प॑रिप॒न्थिनः॑ ॥
পদপাঠ
अ॒मू: । पा॒रे । पृ॒दा॒क: । त्रि॒ऽस॒प्ता: ।
नि:ऽज॑रायव: ।तासा॑म् । ज॒रायु॑ऽभि: । व॒यम् । अ॒क्ष्यौ । अपि॑ । व्य॒या॒म॒सि॒ । अ॒घ॒ऽयो: ।
प॒रि॒ऽप॒न्थिन॑: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(অমূঃ) সেই (ত্রিষপ্তাঃ) তিন [উচ্চ, মধ্যম এবং নিচু] স্থানে
দণ্ডায়মান, (নির্জরায়বঃ) জরায়ু [গর্ভের ঝিল্লি বা আবরণ] থেকে নির্গত (পৃডাক্বঃ) সর্পিণী [বা বাঘিনী]
রূপী শত্রুসেনারা (পারে) ওই পারে [বর্তমান] আছে। (তাসাম্) তাদের (জরায়ুভিঃ) জরায়ুরূপ গুপ্ত
চেষ্টাসমূহের সহিত [বর্তমান] (অঘায়োঃ) অমঙ্গল চিন্তাকারী বা অনিষ্টকারী, (পরিপন্থিনঃ) বিপরীত
আচরণকারী শত্রুর (অক্ষ্যৌ) দুই চোখকে (বয়ম্) আমরা (অপি ব্যয়ামসি) ঢেকে দিই বা অন্ধ করে দিই। ॥১॥
ভাবার্থ:যখন শত্রুর সেনাদল নিজেদের তাঁবু থেকে বেরিয়ে গোপন আস্তানায়
বা ঘাঁটিগুলোতে এমনভাবে অবস্থান নেয়, যেমন সর্পিণী বা বাঘিনী মায়ের গর্ভ থেকে বেরিয়ে অনেক উপদ্রব
সৃষ্টি করে, তখন যুদ্ধকুশল সেনাপতি শত্রুসেনার গোপন কপট চেষ্টাসমূহের মর্ম বুঝে এমন তোলপাড় সৃষ্টি
করেন যাতে শত্রুর হৃদয় ও মস্তকের উভয় চোখ বন্ধ হয়ে যায় এবং সে ঘাবড়ে গিয়ে হার মেনে নেয়। ॥১॥
(সায়ণভাষ্যে (নির্জরায়বঃ)-এর স্থানে [নির্জরা ইব] শব্দ রয়েছে।)
বিষয়:দ্বয়াবী, যাতুধান ও কিমীদী
পদার্থ:১. (দেবঃ) = জ্ঞানের প্রকাশযুক্ত, (অগ্নিঃ) = উন্নতির সাধক,
(রক্ষোহা) = রাক্ষসভাবসমূহকে নষ্টকারী, (অমীবচাতনঃ) = রোগসমূহকে দূরকারী এই জ্ঞানী (উপপ্রাগাৎ) =
সমাজে আমাদের সমীপে বা নিকটে প্রাপ্ত হন এবং নিজের জ্ঞান-উপদেশ দ্বারা (দ্বয়াবিনঃ) = 'মনে কিছু আর
বাণীতে (কথায়) অন্য কিছু'—এইরূপ দুটি বিরোধী ভাব পোষণকারী ছল-কপটতাপূর্ণ পুরুষদের, (যাতুধানান্) =
অন্যদের জন্য পীড়া বা কষ্টের আধানকারী (সৃষ্টিকারী) পুরুষদের এবং (কিমীদিনঃ) = [কিম্ অদি] 'যাদের
ভোগের কামনা শান্ত হয় না' তাদের (অপদহন) = সুদূরে দগ্ধকারী হন। ২. প্রচারকের বৈশিষ্ট্যসমূহ
নিম্নরূপ—[ক] তিনি জ্ঞানী হবেন [দেবঃ], [খ] স্বয়ং উন্নত হবেন [অগ্নিঃ], [গ] নিজের রাক্ষসভাবসমূহকে
বিনষ্ট করে ফেলেছেন [রক্ষোহা]। [ঘ] নীরোগ হবেন [অমীবচাতনঃ]। এই প্রচারককে তিনটি বিষয় বিশেষভাবে
প্রচার করতে হবে—[ক] দ্বয়াবী হয়ো না। যা তোমার মনে আছে, তাই যেন তোমার বাণীতে থাকে। 'মনে কিছু আছে,
আর উপর থেকে অন্য কিছু বলছ'—এমন যেন না হয়। [খ] যাতুধান হয়ো না। অন্যদের পীড়িত কোরো না, তোমার
নিজেরও তো পীড়া বা কষ্ট কাম্য নয়। [গ] সব সময় খেতেই থেকো না, ভোগাসক্ত হয়ো না, "কিমীদী" হয়ো না।
ভাবার্থ:অগ্নি [জ্ঞানী প্রচারক]-এর উচিত এমনভাবে প্রচার করা যাতে
সমাজ থেকে 'দ্বয়াবী, যাতুধান ও কিমীদী' পুরুষরা দূর হয়ে যায়।
পদার্থ:(অমূঃ) তারা যারা (পারে) আমাদের দেশের সীমানার ওপারে
(নির্জরায়বঃ) জরাবস্থা বা বার্ধক্য রহিত, (ত্রিষপ্তাঃ) ত্রিবিধ বা সপ্তবিধ (পৃডাক্বঃ) সর্পিণীর সদৃশ
[শত্রুসেনারা] আছে। (তাসাম্) সেই সেনাদলের (জরায়ুভিঃ) বস্তুতঃ জীর্ণদশা বা জরাবস্থার কারণে, (বয়ম্)
আমরা (অক্ষ্যৌ অপি) দুই চোখকেও (ব্যয়ামসি) সংবৃত করে দিই, ঢেকে দিই; সেনাদল যা (অঘায়োঃ) অপ অর্থাৎ
পাপের পরিণামরূপী হননকর্ম বা বিনাশ কামনাকারীর, (পরিপন্থিনঃ) পরিবর্জিত পথবিশিষ্ট [শত্রুরাজার]
রয়েছে।
টীকা:[মন্ত্রস্থ জরায়ু পদ গর্ভস্থ শিশুর আবরণকারী ঝিল্লির বাচক নয়।
প্রকরণ অনুসারে জরায়ু পদ ভিন্নার্থক। শত্রুসেনা ত্রিবিধ, [পদাতিক, অশ্বারোহী এবং রথাশ্বারোহী]। তথা
সপ্তবিধ হলো সপ্তাঙ্গ প্রকৃতি, যথা স্বামী, অমাত্য, সুহৃদ, কোষ, রাষ্ট্র, দুর্গ, বল (সৈন্য)
(আপ্টে)। এই সাতটিও শত্রুরাজার সেনাদের উপকারী হওয়ায় সেনারূপ বলা হয়েছে। পরি= অপপরী বর্জনে (অষ্টা০
১।৪।২৮) যুদ্ধের পথ বা মার্গ বৈদিক রাজনীতিতে পরিবর্জিত, এটি কেবল আপদ্ধর্ম১। চোখ সংবৃত করা অর্থাৎ
ঢেকে দেওয়া বৈদিক তামস অস্ত্রের দ্বারা হয় (অথর্ব০ ৩।২।৫, ৬)।] [১. শত্রুর দ্বারা আক্রমণ হলে তার
প্রতিকার স্বরূপ। আত্মরক্ষার্থে।]
বিষয়:সেনা-সঞ্চালন।
পদার্থ:(অমূঃ) এই (পারে) নদীর ওপারে (ত্রিসপ্তাঃ) নদী সাঁতরে পার
হওয়া এবং দূর পর্যন্ত ছড়িয়ে পড়া (পৃডাকূঃ) সর্পের ন্যায় ভয়ংকর সেনাদল রয়েছে যারা (নির্জরায়বঃ)
খোলসের ন্যায় নিজেদের কবচ বা বর্ম খুলে রেখেছে (তাসাং) তাদের (জরায়ুভিঃ) বর্মের ওপর হানা দিয়ে সেই
বর্মসমূহের দ্বারা (বয়ম্) আমরা (অঘায়োঃ) আমাদের হত্যা করার চেষ্টায় যত্নবান (পরিপন্থিনঃ) শত্রুর
(অক্ষ্যৌ) দুই চোখে (অপি বি অয়ামসি) আমরা ধুলো দিই, তাদের বিস্মিত বা চকিত করে দিই।
টীকা:(দ্বি০) ‘যচ্ছত সপ্রথ’ ইতি সায়ণাভিমতঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৭.২
विषू॑च्येतु कृन्त॒ती पिना॑कमिव॒ बिभ्र॑ती। विष्व॑क्पुन॒र्भुवा॒ मनो ऽस॑मृद्धा अघा॒यवः॑ ॥
পদপাঠ
विषू॑ची । ए॒तु॒ । कृ॒न्त॒ती । पिना॑कम्ऽइव ।
बिभ्र॑ती । विष्व॑क् । पु॒न॒:ऽभुवा॑: । मन॑: । अस॑म्ऽऋध्दा: । अ॒घ॒ऽयव॑: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(পিনাকম্ ইব) ত্রিশূলের ন্যায় (বিভ্রতী) উঁচিয়ে ধরে বা ধারণ
করে (কৃন্ততী) কাটতে কাটতে বা ছেদন করতে করতে [আমাদের সেনা] (বিষূচী) সব দিকে ছড়িয়ে (এতু) এগিয়ে
চলুক। এবং (পুনর্ভুবাঃ) পুনরায় একত্রিত হয়ে আসা বা সমবেত [শত্রুসেনার] (মনঃ) মন (বিষ্বক্) এদিক-ওদিক
উড়ে যাক [ছিন্নভিন্ন হয়ে যাক] (অঘায়বঃ) অনিষ্ট চিন্তাকারী বা মন্দ কামনাকারী শত্রু লোক (অসমৃদ্ধাঃ)
নির্ধন বা সমৃদ্ধিহীন হয়ে যাক। ॥২॥
ভাবার্থ:যেমন চতুর সেনাপতি অস্ত্র-শস্ত্রে সজ্জিত নিজের সাহসী সেনাকে
অনেক বিভাগে বিভক্ত করে শত্রুদের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে আক্রমণ করে এবং তাদের ব্যাকুল করে তাড়িয়ে দেয়, যার
ফলে তারা পুনরায় আর একত্রিত হতে পারে না এবং ধন সঞ্চয়ও করতে পারে না; তেমনই বুদ্ধিমান মানুষ
কুপথগামী ইন্দ্রিয়গুলোকে বশে এনে সুপথে চালিত করুক এবং আনন্দ ভোগ করুক। ॥২॥
টীকা:(সায়ণভাষ্যে (পুনর্ভুবাঃ)-এর স্থানে [পুনর্ভবাঃ] রয়েছে।)
বিষয়:দেব ও কৃষ্ণবর্তনি।
পদার্থ:১. হে (দেব) = দীপ্তিময় জ্ঞানযুক্ত অগ্নি! আপনি নিজের অহিংসা
ও মাধুর্যে পরিপূর্ণ উপদেশের দ্বারা (যাতুধানান্) = পীড়া বা কষ্টের আধানকারীদের (সৃষ্টিকারীদের)
(প্রতিদহ) = ভস্মীভূত করে দিন। (কিমীদিনঃ) = 'কী খাব আর কী খাব' সর্বদা এই প্রকার
প্রবৃত্তিযুক্তদেরও প্রতি [দহ]-ভস্ম করে দিন। আপনার উপদেশের দ্বারা তাদের যাতুধানপনা এবং কিমীদিপনা
সমাপ্ত হয়ে যাক। 'যাতুধান' যাতুহান (পীড়া দূরকারী) হয়ে যাক। 'কিমীদি' কিন্দ (কী দেব আর কী দেব—এই
চিন্তাকারী) হয়ে যাক। ২. হে (কৃষ্ণবর্তনে) = আকর্ষণীয় মার্গ ও আচরণবিশিষ্ট! আপনি (প্রতীচীঃ) =
[প্রতি অঞ্চল] ধর্ম বিমুখ হয়ে গমনকারী (যাতুধান্যঃ) = পীড়া আধানকারী বা কষ্টদায়ক বোনদেরও (সন্দহ) =
নিজের উপদেশ ও আচরণের দ্বারা ভস্ম করে দিন (বদলে দিন)। তারা যেন পীড়া দেওয়ার পথ ত্যাগ করে পুনরায়
ধর্মের পথ অনুবর্তনকারী হয়। ৩. প্রচারককে স্বয়ং তো দেব হওয়াই উচিত। নিজে দেব না হয়ে সে অন্যকে দেব
বানাতে পারে না। সে কৃষ্ণবর্তনি হোক। তার আচরণের পথ আকর্ষণীয় হোক। সে অন্যদের নিজের দিকে আকৃষ্টকারী
হোক। তার প্রচারের বিধি প্রভাবক হোক।
ভাবার্থ:প্রচারককে 'দেব, কৃষ্ণবর্তনি' হয়ে যাতুধানদের 'যাতুহান'
বানাতে হবে এবং কিমীদীদের 'কিন্দ' (বানাতে হবে)।
পদার্থ:(পিনাকম্ ইব বিভ্রতী) নাকস্থ (স্বর্গস্থ) ধনুকের সদৃশ ধনুক
ধারণ করে, (কৃন্ততী) কাটতে থাকা [শত্রুসেনা] (বিষূচী) নানা দিক বা দিশায় গমন করে (এতু) চলে যাক,
নানামুখী হয়ে যাক, বিপ্রকীর্ণ বা বিক্ষিপ্ত হয়ে যাক। (পুনর্ভুবা) যদি শত্রুসেনা পুনরায় একত্রিত হয়ে
যায় তবে (মনঃ) তাদের একীভূত মন অর্থাৎ সংকল্প (বিষ্বক্) ভিন্ন ভিন্ন হয়ে যাক, অর্থাৎ পরস্পর বিরুদ্ধ
হয়ে যাক, (অঘায়বঃ) অঘ অর্থাৎ পাপরূপী যুদ্ধ-কর্ম কামনাকারী শত্রু (অসমৃদ্ধাঃ) সমৃদ্ধিরহিত হয়ে যাক।
টীকা:[পিনাকম্= নাকস্থ ইন্দ্রধনুর ন্যায় বড় ধনুক, সমৃদ্ধ
ধনুক১।]
[১. পিনাকম্ = পি গতৌ (তুদাদিঃ) + নাকম্ দুঃখরহিত লোক (নিরুক্ত ২।৪।১৪)। গতিঃ= প্রগত অর্থাৎ ব্যাপ্ত। পিনাকামব ঐশ্বর্য ধনুৰিব (সায়ণ)। ঐশ্বর্যধনুঃ, সম্ভবত বর্ষা ঋতুতে আকাশে দৃশ্যমান ইন্দ্রধনুর সমান। এই ইন্দ্রধনু পরমেশ্বরকৃত, তাই এটি পারমেশ্বরীয়।]
[১. পিনাকম্ = পি গতৌ (তুদাদিঃ) + নাকম্ দুঃখরহিত লোক (নিরুক্ত ২।৪।১৪)। গতিঃ= প্রগত অর্থাৎ ব্যাপ্ত। পিনাকামব ঐশ্বর্য ধনুৰিব (সায়ণ)। ঐশ্বর্যধনুঃ, সম্ভবত বর্ষা ঋতুতে আকাশে দৃশ্যমান ইন্দ্রধনুর সমান। এই ইন্দ্রধনু পরমেশ্বরকৃত, তাই এটি পারমেশ্বরীয়।]
বিষয়:সেনা-সঞ্চালন।
পদার্থ:(বিষূচী ইব) সূঁচের আগার ন্যায় সামনে অল্প সৈনিক রেখে
সূচিব্যূহে গমনকারী বা সংকেতের মাধ্যমে চলা সেনা (পিনাকম্) ধনুক হাতে (বিভ্রতী) ধারণ করে (এতু)
এগিয়ে চলুক, (পুনর্ভুবাঃ) শত্রুসেনা যারা কি না ছত্রভঙ্গ হয়ে গেছে তারা যদি পুনরায় সেনারূপে চড়াও হয়
তবে আমাদের সেনার আক্রমণ শত্রুসেনার মনকে (বিষ্বক্) সব দিকে পুনরায় নানা দিগগামী (বিক্ষিপ্ত) করে
দিক। এইভাবে আমাদের শত্রু সৈনিক (অঘায়বঃ) পাপী পুরুষ ঋদ্ধি বা সমৃদ্ধি থেকে রহিত হোক।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৭.৩
न ब॒हवः॒ सम॑शक॒न्नार्भ॒का अ॒भि दा॑धृषुः। वे॒णोरद्गा॑ इवा॒भितो ऽस॑मृद्धा अघा॒यवः॑ ॥
পদপাঠ
न । व॒हव॑: । सम् । अ॒श॒क॒न् । न । अ॒र्भ॒का:
। अ॒भि । द॒धृ॒षु॒: । वे॒णो: । अङ्गा॑:ऽइव । अ॒भित॑: । अस॑म्ऽऋध्दा: । अ॒घ॒ऽयव॑: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(ন) না তো (বহবঃ) অনেক শত্রু (সমশকন্) সমর্থ হলো (ন) এবং না
(অর্ভকাঃ) তারা দুর্বল হয়ে পড়লে বা অল্পসংখ্যক হলে (অভিদাধৃষুঃ) কিছু সাহস করতে পারল, (বেণোঃ)
বাঁশের (অদ্গাঃ) মালপোয়া বা অসার কঞ্চির (ইব) ন্যায় বা সমান (অঘায়বঃ) অনিষ্ট চিন্তাকারী বা মন্দ
কামনাকারী শত্রু (অসমৃদ্ধাঃ) নির্ধন বা সমৃদ্ধিহীন [হোক]। ॥৩॥
ভাবার্থ:রাজা দুরাচারী দুষ্টদের এমনভাবে বশে আনুন যাতে তারা একত্রিত
হতে না পারে এবং অত্যাচার করতে না পারে। আর যেমন নীরস শুকনো বাঁশ আদি তৃণের ভোজন পুষ্টিদায়ক হয় না,
তেমনই তাদের সর্বতোভাবে দুর্বল করে দেওয়া হোক। একইভাবে মানুষ আত্মশিক্ষা লাভ করুক। ॥৩॥
টীকা:(সায়ণভাষ্যে (দাধৃষুঃ)-এর স্থানে [দাদৃশুঃ] এবং (অদ্গাঃ)-এর
স্থানে [উদ্গাঃ] রয়েছে।)
বিষয়:তিনটি ত্যাজ্য বিষয়।
পদার্থ:১. [ক] (যা) = যে (শপনেন) = অপশব্দ বা আক্রোশের [curses]
দ্বারা (শশাপ) = শাপ দেয়, গালি দেয়, [খ] (যা) = যে (মূরম্, অঘম্) = [মূরম্-destroying, killing]
হিংসাত্মক পাপসমূহকে (আদধে) = ধারণ করে, [গ] (যা) = যে (রসস্য হরণায়) = অন্যদের আনন্দ নষ্ট করার
জন্য (জাতম্) = সাধন হওয়া কর্মকে (আরেভে) = আরম্ভ করে, (সা) = সেই নারী (তোকম্ অত্তু) = নিজের
সন্তানকেই খেয়ে ফেলে। ২. এই নারীর বাচ্চাদের ওপর এই সব কর্মের এতটাই মারাত্মক প্রভাব পড়ে যে
বাচ্চাদের জীবনই নষ্ট হয়ে যায়। তার বাচ্চারাও গালি দিতে শুরু করবে, হিংসাত্মক কর্মে রুচি রাখতে শুরু
করবে এবং সর্বদা অন্যদের দুঃখী করাতেই আনন্দ পেতে থাকবে। এই প্রকারের বাচ্চারা বড় হয়ে সমাজের জন্য
বড় বোঝা প্রমাণিত হবে।
ভাবার্থ:মাতা নিজের সন্তানদের কল্যাণের জন্য তিনটি বিষয় থেকে দূরে
থাকুন—[ক] গালি দেওয়া থেকে, [খ] হিংসাত্মক কর্ম থেকে, [গ] অন্যদের আনন্দ নষ্ট করা থেকে।
পদার্থ:(বহবঃ) বহুসংখ্যক শত্রু (ন সমশকন্) আমাদের পরাজিত করতে,
পরস্পর সংঘবদ্ধ হয়ে, সমর্থ হলো না। (অর্ভকাঃ) অল্পসংখ্যক শত্রুরা তো (অভি) আমাদের অভিমুখ হয়ে (ন
দাধৃষুঃ) এই ধৃষ্টতাই করল না। (অঘায়বঃ) অঘ অর্থাৎ পাপরূপী যুদ্ধকর্ম কামনাকারী শত্রু, (বেণোঃ) বাঁশ
থেকে (অভিতঃ, ইব উদ্গাঃ) শাখা-প্রশাখারূপে সব দিকে ওঠা বা ছড়িয়ে পড়ার (ইব) সদৃশ (অসমৃদ্ধাঃ)
সমৃদ্ধিরহিত হয়েছে, ছত্রভঙ্গ হয়েছে।
বিষয়:সেনা-সঞ্চালন।
পদার্থ:(অঘায়বঃ) আমাদের শত্রু সৈনিকরা (বহবঃ) অনেকে (সম্) মিলেও (ন
অশকন্) আমাদের ওপর আক্রমণের শক্তি থেকে রহিত হোক। (অর্ভকাঃ) তারা শিশুদের ন্যায় দুর্বল বা
অল্পসংখ্যক হয়ে (ন অভি দাধৃষুঃ) আমাদের ওপর আক্রমণের ধৃষ্টতাও যেন না করতে পারে। (বেণোঃ অভিতঃ)
বাঁশের চারদিকে (অদ্গাঃ ইব) ছোট ছোট শাখার ন্যায় (অঘায়বঃ) হত্যাকারী শত্রুসৈনিক (অসমৃদ্ধাঃ)
ছত্রভঙ্গ হয়ে যাওয়ার কারণে ঋদ্ধি-সিদ্ধি বা সমৃদ্ধি রহিত হয়ে গেছে।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৭.৪
प्रेतं॑ पादौ॒ प्र स्फु॑रतं॒ वह॑तं पृण॒तो गृ॒हान्। इ॑न्द्रा॒ण्ये॑तु प्रथ॒माजी॒तामु॑षिता पु॒रः ॥
পদপাঠ
प्र । इ॒त॒म् । पा॒दौ॒ । प्र । स्फु॒र॒त॒म् ।
वह॑तम् । पृ॒ण॒त: । गृ॒हान् । इ॒न्द्रा॒णी । ए॒तु॒ । प्र॒थ॒मा । अजी॑ता । अमु॑षिता । पु॒र: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(পাদৌ) হে আমাদের দুই পা (প্রেতম্) এগিয়ে চলো, (প্রস্ফুরতম্)
স্ফূর্তি করো বা দ্রুত চলো, (পৃণতঃ) তৃপ্তকারীদের (গৃহান্) কুটুম্বদের বা পরিবারের কাছে [আমাদের]
(বহতম্) নিয়ে চলো বা পৌঁছে দাও। (প্রথমা) অপূর্ব বা বিখ্যাত (অজীতা=অজিতা) অপরাজিতা বা যাকে জয় করা
হয়নি এবং (অমুষিতা) যাকে লুট করা হয়নি এমন (ইন্দ্রাণী) ইন্দ্রের শক্তি, মহাসম্পদ (পুরঃ) [আমাদের]
সামনে সামনে বা অগ্রভাগে (এতু) চলুক। ॥৪॥
ভাবার্থ:১—মহাপ্রতাপশালী শূরবীর পুরুষার্থপরায়ণ রাজা বিজয় লাভ করে
এবং প্রচুর ধন প্রাপ্ত করে সাবধান হয়ে নিজের ঘরে ফিরুন এবং নিজের মিত্রদের মধ্যে অনেক প্রকার উন্নতি
করে সুখভোগ করুন।
২—জিতেন্দ্রিয় পুরুষ আত্মস্থ পরমেশ্বরের দর্শনের দ্বারা পরোপকার করে সুখ প্রাপ্ত করুন। ॥৪॥
২—জিতেন্দ্রিয় পুরুষ আত্মস্থ পরমেশ্বরের দর্শনের দ্বারা পরোপকার করে সুখ প্রাপ্ত করুন। ॥৪॥
টীকা:(ইহেন্দ্রাণীমুপহ্বয়ে বরুণানীং স্বস্তয়ে) ঋগ্বেদ ১।২২।১২। এই
মন্ত্রে (ইন্দ্রাণী) ইন্দ্র সূর্য বা বায়ুর শক্তি এবং (বরুণানী) বরুণ জলের শক্তি—এমন অর্থ শ্রীমদ্
দয়ানন্দভাষ্যে রয়েছে।
বিষয়:পরস্পর লড়াই-ঝগড়া থেকে বাঁচা।
পদার্থ:১. (অধ) = এখন (যাতুধান্যঃ) = অন্যদের জন্য পীড়ার আধানকারী বা
কষ্টদায়ক (স্ত্রিয়াঁ মিথঃ) = নারীরা পরস্পরও (বিকেশ্যঃ) = এলোচুলে বা বিক্ষিপ্ত কেশযুক্ত হয়ে
(বিঘ্নতাম্) = পরস্পর (মারনে) = মারপিটকারী হয় এবং (অরায়্যঃ) = দান না-করার প্রবৃত্তিযুক্ত এই
যাতুধানীরা (বিতহান্তাম) = বিবিধ প্রকারে পরস্পর হিংসাকারী হয়। ২. এইভাবে পরস্পর লড়াইরত এবং
হিংসাত্মক কর্মে লিপ্ত (যাতুধানীঃ) = এই যাতুধানীরা (পুত্রম্) = পুত্রকে (অত্তু) = খেয়ে ফেলে,
অর্থাৎ তাদের জীবন নষ্ট করে দেয়, (উত) = এবং (স্বসারম্) = নিজের বোনকে ও নপ্ত্যম্—নাতিকেও খেয়ে
ফেলে, অর্থাৎ তাদের জীবনও নষ্ট করে দেয়।
ভাবার্থ:সন্তানকে উত্তম করার জন্য আবশ্যক যে গৃহপত্নীরা পরস্পর লড়াই
না করেন। এবং হিংসাত্মক কর্মেও যেন প্রবৃত্ত না হন।
টীকা:সূক্তের সংক্ষিপ্ত বিষয় এই যে প্রচারক এমন উত্তমতার সাথে প্রচার
করবেন যেন সমাজ থেকে 'দ্বয়াবী, কিমীদী ও যাতুধান' দূর হয়ে যায়। মায়েরাও যাতুধানত্ব ত্যাগ করে উত্তম
কর্মে রত থেকে সন্তানদের উত্তম করে তুলুন [১-৪]। সন্তানদের উত্তম করার জন্য আবশ্যক যে এদের
'অভিবর্তমণি'-র রক্ষণের শিক্ষা দেওয়া হোক। এর রক্ষণের দ্বারা জীবনকে উত্তম করে তারা 'বসিষ্ঠ' অর্থাৎ
অত্যন্ত উত্তম নিবাসযুক্ত হবে। এই বসিষ্ঠই পরবর্তী সূক্তের ঋষি।
পদার্থ:(পাদৌ) হে দুই পা! (প্রেতম্) এগিয়ে চলো, (প্রস্ফুরতম্)
স্ফূর্তি করো, (পৃণতঃ) সেনার পালক শত্রুর (গৃহান্) গৃহের দিকে (বহতম্) আমাদের নিয়ে চলো বা পৌঁছে
দাও। (প্রথমা) মুখিয়া বা প্রধানা, (অজীতা) বয়োহানি বা আয়ুর হানি অপ্রাপ্ত, (অমুষিতা) অপরাজিতা
(ইন্দ্রাণী) সম্রাটের পত্নী (পুরঃ) সামনে (এতু) চলুক।
টীকা:[ইন্দ্র = সম্রাট, ইন্দ্রশ্চ সম্রাট (যজুঃ ৮।৩৭)। ইন্দ্রাণী =
সম্রাটের পত্নী। সাম্রাজ্যে ইনি মহিলাদের মধ্যে প্রধানা, যেহেতু তিনি সম্রাটের পত্নী। সম্রাট
শক্তিশালী, তাঁর পত্নী হওয়ায় ইন্দ্রাণীও শক্তিসম্পন্না, সাম্রাজ্যের সব শক্তি এর সহায়িকা। ইনি সেনার
আগে আগে চলেন। এতে সৈনিকরা স্ফূর্তি পায়, তাদের উৎসাহ বাড়ে। অজীতা = অ+জ্যা বয়োহানী (ক্র্যাদিঃ)।
অমুষিতা = অ + মুষ স্তেয়ে (ক্র্যাদিঃ)। শত্রুর দ্বারা ছল-কপটতার মাধ্যমে যার শক্তি অপহৃত হয়নি।]
বিষয়:সেনা-সঞ্চালন।
পদার্থ:শত্রু সেনাকে জয় করে উৎসাহে ভরা নিজের সেনার প্রত্যেক সৈনিক
নিজেকে এমন বলুক যে (পাদৌ) হে আমার দুই পা! (প্রেতম্) চলো, (প্রস্ফুরতম্) জলদি ওঠো, (পৃণতঃ) নিজের
প্রজার পালক শত্রু রাজার (গৃহম্) গৃহ পর্যন্ত (বহতম্) আমাদের নিয়ে চলো। (ইন্দ্রাণী) মুখ্য সেনাপতির
সেনা (প্রথমা) যা কি না সর্বশ্রেষ্ঠ (অজীতা) যা কি না পরাজিত হয়নি (অমুষিতা) যার হৃদয় চুরি করা হয়নি
অর্থাৎ যে কখনও ধৈর্য ত্যাগ করেনি সেই সেনা (পুরঃ) শত্রুর নগরগুলোকে (এতু) প্রাপ্ত হোক।
সূক্ত ২৮ (দুষ্ট শক্তি বিনাশ বা যুদ্ধজয়)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৮.১
उप॒ प्रागा॑द्दे॒वो अ॒ग्नी र॑क्षो॒हामी॑व॒चात॑नः। दह॒न्नप॑ द्वया॒विनो॑ यातु॒धाना॑न्किमी॒दिनः॑ ॥
পদপাঠ
उप॑ । प्र । अ॒गा॒त् । दे॒व: । अ॒ग्नि: ।
र॒क्ष॒:ऽहा । अ॒मी॒व॒ऽचात॑न: ।दह॑न् । अप॑ । इ॒या॒विन॑: । या॒तु॒ऽधाना॑न् । कि॒मी॒दिन॑: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(রক্ষোহা) রাক্ষসদের বিনাশকারী (অমীবচাতনঃ) দুঃখ বা রোগ
দূরকারী (দেবঃ) বিজয়ী (অগ্নিঃ) অগ্নিরূপ সেনাপতি (দ্বয়াবিনঃ) দুমুখো কপটচারী, (যাতুধানান্) পীড়াদায়ক
(কিমীদিনঃ) 'এটা কী, এটা কী'—এমন আচরণকারী ছলনাময়ী গুপ্তচর বা লম্পটদের (অপ দহন্) মিটিয়ে বা
নিশ্চিহ্ন করে ভস্ম করতে করতে (উপ) আমাদের সমীপে (প্র-অগাৎ) এসে পৌঁছেছেন। ॥১॥
ভাবার্থ:যখন সেনাপতি অগ্নিরূপ ধারণ করে শতঘ্নী [কামান], ভুশুণ্ডী
[বন্দুক], ধনুক, বাণ, তরবারি আদি অস্ত্র-শস্ত্রের দ্বারা শত্রুদের বিনাশ করেন, তখন রাজ্যে শান্তি
বিরাজ করে। ॥১॥
বিষয়:দ্বয়াবী, যাতুধান ও কিমীদী
পদার্থ:১. (দেবঃ) = জ্ঞানের প্রকাশযুক্ত, (অগ্নিঃ) = উন্নতির সাধক,
(রক্ষোহা) = রাক্ষসভাবসমূহকে নষ্টকারী, (অমীবচাতনঃ) = রোগসমূহকে দূরকারী এই জ্ঞানী (উপপ্রাগাৎ) =
সমাজে আমাদের সমীপে বা নিকটে প্রাপ্ত হন এবং নিজের জ্ঞান-উপদেশ দ্বারা (দ্বয়াবিনঃ) = 'মনে কিছু আর
বাণীতে (কথায়) অন্য কিছু'—এইরূপ দুটি বিরোধী ভাব পোষণকারী ছল-কপটতাপূর্ণ পুরুষদের, (যাতুধানান্) =
অন্যদের জন্য পীড়া বা কষ্টের আধানকারী (সৃষ্টিকারী) পুরুষদের এবং (কিমীদিনঃ) = [কিম্ অদি] 'যাদের
ভোগের কামনা শান্ত হয় না' তাদের (অপদহন্) = সুদূরে দগ্ধকারী হন। ২. প্রচারকের বৈশিষ্ট্যসমূহ
নিম্নরূপ—[ক] তিনি জ্ঞানী হবেন [দেবঃ], [খ] স্বয়ং উন্নত হবেন [অগ্নিঃ], [গ] নিজের রাক্ষসভাবসমূহকে
বিনষ্ট করে ফেলেছেন [রক্ষোহা]। [ঘ] নীরোগ হবেন [অমীবচাতনঃ]। এই প্রচারককে তিনটি বিষয় বিশেষভাবে
প্রচার করতে হবে—[ক] দ্বয়াবী হয়ো না। যা তোমার মনে আছে, তাই যেন তোমার বাণীতে থাকে। 'মনে কিছু আছে,
আর উপর থেকে অন্য কিছু বলছ'—এমন যেন না হয়। [খ] যাতুধান হয়ো না। অন্যদের পীড়িত কোরো না, তোমার
নিজেরও তো পীড়া বা কষ্ট কাম্য নয়। [গ] সব সময় খেতেই থেকো না, ভোগাসক্ত হয়ো না, "কিমীদী" হয়ো না।
ভাবার্থ:অগ্নি [জ্ঞানী প্রচারক]-এর উচিত এমনভাবে প্রচার করা যাতে
সমাজ থেকে 'দ্বয়াবী, যাতুধান ও কিমীদী' পুরুষরা দূর হয়ে যায়।
পদার্থ:(রক্ষোহা) রাক্ষসী কর্মকারী শত্রু সৈনিকদের বিনাশকারী (অগ্নিঃ
দেবঃ) অগ্রণী দেব (উপ প্রাগাৎ) আমাদের সমীপে এসে গেছেন, (অমীবচাতনঃ) যিনি শত্রুর দ্বারা উৎপাদিত
রোগসমূহের প্রশমনকারী। তিনি (দ্বয়াবিনঃ) বাণীতে এক এবং কর্মে অন্য—এই প্রকার দ্বিবিধ চাল বা
গতিবিধিসম্পন্নদের এবং (যাতুধানান্) যাতনাসমূহের আধার বা যাতনাসমূহের পরিপোষক (কিমীদিনঃ) "কিম্
ইদানীম্" (এখন কী) এই প্রকারের প্রশ্নের দ্বারা ভেদ বা গোপন তথ্য সংগ্রহকারী শত্রু সৈনিকদের
(অপদহন্, অপদহৎ) দগ্ধ করুন অথবা "দহন্ উপ প্রাগাৎ" (দগ্ধ করতে করতে সমীপে এসেছেন)।
টীকা:[মন্ত্রবর্ণনা থেকে অগ্নিদেবকে চেতন বলে মনে হয়। তিনি
প্রধানমন্ত্রী, যিনি দেব, দিব্যগুণযুক্ত। তিনি রাক্ষস স্বভাবযুক্ত শত্রুসৈনিকদের হনন বা বিনাশ করেন
এবং রাষ্ট্রের রোগসমূহের শমন করেন। মন্ত্রে 'চাতনঃ' পদ দেখে সূক্তের ঋষি "চাতন"১ বলে দেওয়া হয়েছে,
বাস্তবিক ঋষি অজ্ঞাত মনে হয়।]
[১. "চাতনঃ" এই নাম সূক্তদ্রষ্টা ঋষি স্বয়ং নিজের ঔপাধিক নাম বেছে নিয়েছেন, বা তাঁর মাতা-পিতা নামকরণ সংস্কারের সময় রেখেছেন। তদানুসারে বিনিয়োগকার সূক্তের ঋষি "চাতন" মেনে নিয়েছেন। এই প্রকারের ভাবনা সেই সূক্তগুলোতেও বুঝতে হবে যেখানে মন্ত্রগত ঋষিনামকে বিনিয়োগকার সূক্তের দ্রষ্টা ঋষি বলেছেন।]
[১. "চাতনঃ" এই নাম সূক্তদ্রষ্টা ঋষি স্বয়ং নিজের ঔপাধিক নাম বেছে নিয়েছেন, বা তাঁর মাতা-পিতা নামকরণ সংস্কারের সময় রেখেছেন। তদানুসারে বিনিয়োগকার সূক্তের ঋষি "চাতন" মেনে নিয়েছেন। এই প্রকারের ভাবনা সেই সূক্তগুলোতেও বুঝতে হবে যেখানে মন্ত্রগত ঋষিনামকে বিনিয়োগকার সূক্তের দ্রষ্টা ঋষি বলেছেন।]
বিষয়:ঘৃণাকারী দুষ্টদের বিনাশ।
পদার্থ:(দেবঃ) কর বা রাজস্বকে রাজ্যের উন্নতিতে নিয়োগকারী, গুণসমূহের
দ্বারা দ্যুতিমান (অগ্নিঃ) অগ্রণী অর্থাৎ রাষ্ট্রের মুখ্য নেতা প্রধানমন্ত্রী (উপপ্রাগাৎ) রাষ্ট্রে
থাকা উচিত। (রক্ষোহা) তিনি রাক্ষস স্বভাবযুক্ত মানুষদের বিনাশকারী তথা (অমীবচাতনঃ) রাষ্ট্রে ছড়িয়ে
পড়া রোগসমূহের নিবারক। (দ্বয়াবিনঃ) হৃদয়ের কুটিলতাযুক্ত বা দুইমুখো, (কিমীদিনঃ) 'এখন কী হচ্ছে, এখন
কী হচ্ছে'—এই প্রকার জাতীয় ঘটনাবলী জানার জন্য উৎসুক পররাষ্ট্রীয় শত্রু, (যাতুধানান্) এবং যারা
আমাদের যাতনা দিতে চায় তাদের (অপ দহন্) সেই মুখিয়া বা প্রধান যেন নষ্ট করেন বা দূরে রাখেন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৮.২
प्रति॑ दह यातु॒धाना॒न्प्रति॑ देव किमी॒दिनः॑। प्र॒तीचीः॑ कृष्णवर्तने॒ सं द॑ह यातुधा॒न्यः॑ ॥
পদপাঠ
प्रति॑ । द॒ह॒ । या॒तु॒ऽधाना॑न् । प्रति॑ ।
दे॒व॒ । कि॒मी॒दिन॑: । प्र॒तीची॑: । कृ॒ष्ण॒ऽव॒र्त॒ने॒ । सम् । द॒ह॒ । या॒तु॒ऽधा॒न्य: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(দেব) হে বিজয়ী সেনাপতি (যাতুধানান্) দুঃখদায়ক (কিমীদিনঃ) 'কী
কী করবে' এমন আচরণকারী কপট গুপ্তচরদের (প্রতি) এক এক করে (প্রতিদহ) জ্বালিয়ে দাও। (কৃষ্ণবর্তনে) হে
ধোঁয়াময় পথবিশিষ্ট অগ্নিরূপ সেনাপতি (প্রতীচীঃ) সামনাসামনি আক্রমণকারী (যাতুধান্যঃ) দুঃখদায়িনী
শত্রুসেনাদের (সম্ দহ) চারপাশ থেকে ভস্ম করে দাও। ॥২॥
ভাবার্থ:যুদ্ধকুশল সেনাপতি নিজের ঘাঁটি বা আস্তানা থেকে তোপ, বন্দুক
ইত্যাদির দ্বারা অগ্নির ন্যায় ধোঁয়ার সৃষ্টি করে শত্রুদের মুখিয়াদের (প্রধানদের) এবং সেনাদলগুলোকে
ব্যাকুল করে ভস্ম করে দিন। ॥২॥
টীকা:(সায়ণভাষ্যে (কৃষ্ণবর্তনে)-র স্থানে [কৃষ্ণবর্ত্মনে] পদ রয়েছে
এবং তার অর্থ [হে কৃষ্ণবর্ত্মন্] করা হয়েছে।)
বিষয়:দেব ও কৃষ্ণবর্তনি।
পদার্থ:১. হে (দেব) = দীপ্তিময় জ্ঞানযুক্ত অগ্নি! আপনি নিজের অহিংসা
ও মাধুর্যে পরিপূর্ণ উপদেশের দ্বারা (যাতুধানান্) = পীড়া বা কষ্টের আধানকারীদের (সৃষ্টিকারীদের)
(প্রতিদহ) = ভস্মীভূত করে দিন। (কিমীদিনঃ) = 'কী খাব আর কী খাব' সর্বদা এই প্রকার
প্রবৃত্তিযুক্তদেরও প্রতি [দহ]-ভস্ম করে দিন। আপনার উপদেশের দ্বারা তাদের যাতুধানপনা এবং কিমীদিপনা
সমাপ্ত হয়ে যাক। 'যাতুধান' যাতুহান (পীড়া দূরকারী) হয়ে যাক। 'কিমীদি' কিন্দ (কী দেব আর কী দেব—এই
চিন্তাকারী) হয়ে যাক। ২. হে (কৃষ্ণবর্তনে) = আকর্ষণীয় মার্গ ও আচরণবিশিষ্ট! আপনি (প্রতীচীঃ) =
[প্রতি অঞ্চল] ধর্ম বিমুখ হয়ে গমনকারী (যাতুধান্যঃ) = পীড়া আধানকারী বা কষ্টদায়ক বোনদেরও (সন্দহ) =
নিজের উপদেশ ও আচরণের দ্বারা ভস্ম করে দিন (বদলে দিন)। তারা যেন পীড়া দেওয়ার পথ ত্যাগ করে পুনরায়
ধর্মের পথ অনুবর্তনকারী হয়। ৩. প্রচারককে স্বয়ং তো দেব হওয়াই উচিত। নিজে দেব না হয়ে সে অন্যকে দেব
বানাতে পারে না। সে কৃষ্ণবর্তনি হোক। তার আচরণের পথ আকর্ষণীয় হোক। সে অন্যদের নিজের দিকে আকৃষ্টকারী
হোক। তার প্রচারের বিধি প্রভাবক হোক।
ভাবার্থ:প্রচারককে 'দেব, কৃষ্ণবর্তনি' হয়ে যাতুধানদের 'যাতুহান'
বানাতে হবে এবং কিমীদীদের 'কিন্দ' (বানাতে হবে)।
পদার্থ:হে প্রধানমন্ত্রী! (যাতুধানান্) যাতনাসমূহের আধার বা
যাতনাসমূহের পরিপোষক সৈনিকদের (প্রতিদহ) প্রত্যেককে দগ্ধ করুন, (কিমীদিনঃ) "কিম্ ইদানীম্" (এখন কী)
এই প্রকার প্রশ্নপূর্বক ভেদ বা গোপন তথ্য সংগ্রহকারীদের মধ্যে (প্রতিদহ) প্রত্যেক সৈনিককে দগ্ধ
করুন। (কৃষ্ণবর্তনে) কৃষ্ণ আচরণকারী সেনাধিপতির প্রতি কৃষ্ণ আচরণকারী হে প্রধানমন্ত্রী! (প্রতীচীঃ)
প্রতিকূল চাল বা গতিবিধিযুক্ত (যাতুধান্যঃ) যাতনার আধার সেনাদলকে (সং দহ) সম্যক দগ্ধ করুন।
বিষয়:ঘৃণাকারী দুষ্টদের বিনাশ।
পদার্থ:(দেবা) হে দেব! মুখ্যনেতা! (কিমীদিনঃ যাতুধানান্) সেই
ছিদ্রান্বেষী যাতনা দানকারী পররাষ্ট্রীয় শত্রুদের (প্রতি দহ) যদি তারা মোকাবিলায় আসে তবে অগ্নির বা
আগ্নেয় অস্ত্রের দ্বারা দগ্ধ করুন। হে (কৃষ্ণবর্তনে) শত্রুর কর্ষণ অর্থাৎ বিনাশ করে দেওয়ার ন্যায়
আচরণকারী! (যাতুধান্যঃ) যাতনা দানকারী শত্রুর সেনাদল (প্রতীচীঃ) যদি তোমার প্রতি আক্রমণ করে তবে (সং
দহ) তাদের সকলের তুমি আগ্নেয় অস্ত্রের দ্বারা সংহার করো।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৮.৩
या श॒शाप॒ शप॑नेन॒ याघं मूर॑माद॒धे। या रस॑स्य॒ हर॑णाय जा॒तमा॑रे॒भे तो॒कम॑त्तु॒ सा ॥
পদপাঠ
या । श॒शाप॑ । शप॑नेन । या । अ॒घम् । मूर॑म्
। आ॒ऽद॒धे । या । रस॑स्य । हर॑णाय । जा॒तम् । आ॒ऽरे॒भे । तो॒कम् । अ॒त्तु॒ । सा ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(যা) যে [শত্রুসেনা] (শপনেন) শাপ [কুবচন বা গালি] দিয়ে (শশাপ)
অভিশাপ দিয়েছে বা গালি দিয়েছে এবং (যা) যে (অঘম্) দুঃখের (মূরম্) মূলকে (আদধে) এনে জমিয়েছে বা
স্থাপন করেছে এবং (যা) যে (রসস্য) রসের (হরণায়) হরণের জন্য (জাতম্) [আমাদের] সমূহকে বা দলকে (আরেভে)
হাত দিয়েছে বা স্পর্শ করেছে (শুরু করেছে), (সা) সেই [শত্রুসেনা] (তোকম্) নিজের বৃদ্ধি বা সন্তানকে
(অত্তু) খেয়ে ফেলুক। ॥৩॥
ভাবার্থ:রণক্ষেত্রে যখন শত্রুসেনা কোলাহল করতে করতে, আক্রমণ করতে
করতে এবং লুটতরাজ করতে করতে এগিয়ে আসে, তখন যুদ্ধকুশল সেনাপতি শত্রুদের মধ্যে এমন ভেদ বা বিভেদ
সৃষ্টি করুন যাতে তারা নিজেরা নিজেদের মধ্যে লড়াই করে মরে এবং নিজেদের সন্তান অর্থাৎ হিতকারীদেই নাশ
করে দেয়। ॥৩॥
টীকা:(সায়ণভাষ্যে (আদধে)-এর স্থানে [আদদে] পাঠ রয়েছে।)
বিষয়:তিনটি ত্যাজ্য বিষয়।
পদার্থ:১. [ক] (যা) = যে (শপনেন) = অপশব্দ, আক্রোশ [curses] দ্বারা
(শশাপ) = শাপ দেয়, গালি দেয়, [খ] (যা) = যে (মূরম্, অঘম্) = [মূরম্-destroying, killing] হিংসাত্মক
পাপসমূহকে (আদধে) = ধারণ করে, [গ] (যা) = যে (রসস্য হরণায়) = অন্যদের আনন্দ নষ্ট করার জন্য (জাতম্)
= সাধন হওয়া কর্মকে (আরেভে) = আরম্ভ করে, (সা) = সেই নারী (তোকম্ অত্তু) = নিজের সন্তানকেই খেয়ে
ফেলে। ২. এই নারীর বাচ্চাদের ওপর এই সব কর্মের এতটাই মারাত্মক প্রভাব পড়ে যে বাচ্চাদের জীবনই নষ্ট
হয়ে যায়। তার বাচ্চারাও গালি দিতে শুরু করবে, হিংসাত্মক কর্মে রুচি রাখতে শুরু করবে এবং সর্বদা
অন্যদের দুঃখী করাতেই আনন্দ পেতে থাকবে। এই প্রকারের বাচ্চারা বড় হয়ে সমাজের জন্য বড় বোঝা প্রমাণিত
হবে।
ভাবার্থ:মাতা নিজের সন্তানদের কল্যাণের জন্য তিনটি বিষয় থেকে দূরে
থাকুন—[ক] গালি দেওয়া থেকে, [খ] হিংসাত্মক কর্ম থেকে, [গ] অন্যদের আনন্দ নষ্ট করা থেকে।
পদার্থ:(যা) যে [শত্রুর সম্রাজ্ঞী] (শপনেন) শাপ দ্বারা (শশাপ) শাপ
দেয়, (যা) যে (মূরম্) মূলভূত (অঘম্) হত্যাকারী কর্মকে (আদধে) নিজ জীবনে আধান বা ধারণ করে, (যা) যে
(রসস্য) বিষয়সমূহের তৃষ্ণা মেটানোর জন্য (জাতম্) বাচ্চাদের (আরেভে) মেরে ফেলে এবং (সা) সে (তোকম্)
নিজের সন্তানকে (অত্তু) খেয়ে ফেলে।
বিষয়:ঘৃণাকারী দুষ্টদের বিনাশ।
পদার্থ:(যা) যে শত্রুসেনা (শপনেন শশাপ) নিন্দিত বচনের দ্বারা আমাদের
নিন্দা করে, (যা) যে শত্রুসেনা (মূরম্) মোহক (অঘম্) এবং ঘাতক অস্ত্র (আদধে) আমাদের ওপর নিক্ষেপ করার
নিমিত্ত বা উদ্দেশ্যে নিয়ে রয়েছে, (যা) যে শত্রুসেনা (রসস্য হরণায়) রাষ্ট্র রূপ দেহের রস বা বল হরণ
করে নেওয়ার জন্য (জাতং তোকম্) আমাদের ছোট ছোট বাচ্চাদেরও (আরেভে) ধরে নেয়, এবং তাদের মেরে ফেলে,
(সা) সেই শত্রুসেনাও (অত্তু) নিজের এই কর্তব্য বা কর্মগুলোর খারাপ ফল ভোগ করুক। অর্থাৎ আমরাও সেই
সেনার সাথে তথা সেই সেনায় থাকা আমাদের দেশজ লোকেদের সাথে এমনই আচরণ করি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৮.৪
पु॒त्रम॑त्तु यातुधा॒नीः स्वसा॑रमु॒त न॒प्त्य॑म्। अधा॑ मि॒थो वि॑के॒श्यो॑३ वि घ्न॑तां यातुधा॒न्यो॑३ वि
तृ॑ह्यन्तामरा॒य्यः॑ ॥
পদপাঠ
पु॒त्रम् । अ॒त्तु॒ । या॒तु॒ऽधा॒नी: ।
स्वसा॑रम् । उ॒त । न॒प्त्यम् । अध॑ । मि॒थ: । वि॒ऽके॒श्य: । वि । घ्न॒ता॒म् । या॒तु॒ऽधा॒न्य: । वि ।
तृ॒ह्य॒न्ता॒म् । अ॒रा॒य्य: ॥
বিষয়:যুদ্ধের প্রকরণ বা প্রসঙ্গ।
পদার্থ:(যাতুধানীঃ=০-নীঃ) দুঃখদায়িনী, [শত্রুসেনা] (পুত্রম্) [নিজের]
পুত্রকে, (স্বসারম্) ভালোভাবে কাজ সম্পন্নকারী বোনকে (উত) এবং (নপ্ত্যম্=নপ্ত্রীম্) নাতনি বা
দৌহিত্রীকে (অত্তু) খেয়ে ফেলুক অর্থাৎ নষ্ট করুক। (অধ) এবং (বিকেশ্যঃ) কেশ বা চুল খোলা বা এলোমেলো
থাকা সেই সব [সেনারা] (মিথঃ) পরস্পরের মধ্যে (বিঘ্নতাম্) মরে শেষ হয়ে যাক এবং (অরায়্যঃ) দান অর্থাৎ
কর না দেওয়া (যাতুধান্যঃ) দুঃখ প্রদানকারী [শত্রুপ্রজারা] (বিতৃহ্যন্তাম্) বিবিধ প্রকারের দুঃখ ভোগ
করুক। ॥৪॥
ভাবার্থ:চতুর সেনাপতি রাজা নিজের বুদ্ধিবলের দ্বারা দুষ্ট শত্রুসেনার
মধ্যে এমন তোলপাড় সৃষ্টি করুন যাতে তারা সকলে ঘাবড়ে গিয়ে নিজেদের মধ্যে কাটাকাটি-মরামারি করে একে
অপরকে কষ্ট দিতে শুরু করে এবং যে প্রজাগণ হঠ বা দুরাগ্রহবশত কর ইত্যাদি দেয় না, তাদের দণ্ড দিয়ে বশে
আনুন। ॥৪॥
টীকা:(তিনটি সংহিতাতেই (যাতুধানীঃ) সবিসর্গ পাঠে লেখার প্রমাদ বা ভুল
দেখা যায়। সায়ণভাষ্যে (যাতুধানী) বিসর্গহীন ব্যাখ্যাত হয়েছে, তা (অত্তু) ক্রিয়ার সম্বন্ধে সঠিক। ॥
ইতি পঞ্চমোঽনুবাকঃ ॥)
বিষয়:পরস্পর লড়াই-ঝগড়া থেকে বাঁচা।
পদার্থ:১. (অধ) = এখন (যাতুধান্যঃ) = অন্যদের জন্য পীড়ার আধানকারী বা
কষ্টদায়ক (স্ত্রিয়াঁ মিথঃ) = নারীরা পরস্পরও (বিকেশ্যঃ) = এলোচুলে বা বিক্ষিপ্ত কেশযুক্ত হয়ে
(বিঘ্নতাম্) = পরস্পর (মারনে) = মারপিটকারী হয় এবং (অরায়্যঃ) = দান না-করার প্রবৃত্তিযুক্ত এই
যাতুধানীরা (বিতহান্তাম) = বিবিধ প্রকারে পরস্পর হিংসাকারী হয়। ২. এইভাবে পরস্পর লড়াইরত এবং
হিংসাত্মক কর্মে লিপ্ত (যাতুধানীঃ) = এই যাতুধানীরা (পুত্রম্) = পুত্রকে (অত্তু) = খেয়ে ফেলে,
অর্থাৎ তাদের জীবন নষ্ট করে দেয়, (উত) = এবং (স্বসারম্) = নিজের বোনকে ও নপ্ত্যম্—নাতিকেও খেয়ে
ফেলে, অর্থাৎ তাদের জীবনও নষ্ট করে দেয়।
ভাবার্থ:সন্তানকে উত্তম করার জন্য আবশ্যক যে গৃহপত্নীরা পরস্পর লড়াই
না করেন। এবং হিংসাত্মক কর্মেও যেন প্রবৃত্ত না হন।
টীকা:সূক্তের সংক্ষিপ্ত বিষয় এই যে প্রচারক এমন উত্তমতার সাথে প্রচার
করবেন যেন সমাজ থেকে 'দ্বয়াবী, কিমীদী ও যাতুধান' দূর হয়ে যায়। মায়েরাও যাতুধানত্ব ত্যাগ করে উত্তম
কর্মে রত থেকে সন্তানদের উত্তম করে তুলুন [১-৪]। সন্তানদের উত্তম করার জন্য আবশ্যক যে এদের
'অভিবর্তমণি'-র রক্ষণের শিক্ষা দেওয়া হোক। এর রক্ষণের দ্বারা জীবনকে উত্তম করে তারা 'বসিষ্ঠ' অর্থাৎ
অত্যন্ত উত্তম নিবাসযুক্ত হবে। এই বসিষ্ঠই পরবর্তী সূক্তের ঋষি।
পদার্থ:(যাতুধানীঃ) যাতুধানী স্ত্রী (পুত্রমত্তু) পুত্রকে খাক১
(স্বসারম্) নিজ বোনকে (উত) তথা (নপ্ত্যম্) নাতনিকে খাক। (অধ) এবং (বিকেশ্যঃ) বিক্ষিপ্ত কেশযুক্ত
হয়ে, (মিথঃ) পরস্পর (বিঘ্নতাম্) বিশেষ রূপে হনন করুক, (যাতুধান্যঃ) যাতুধানী স্ত্রীরা (অরায়্যঃ)
একে-অপরকে কিছু না দিয়ে পরস্পর শত্রুরূপ হয়ে যাক। বিঘ্নতাম্ = অথবা পরস্পরের কার্যে বিঘ্ন সৃষ্টি
করুক।
টীকা:[বিকেশ্যঃ দ্বারা যাতুধানীদের উন্মত্ততা সূচিত করা হয়েছে। দেখুন
মন্ত্র (৩)-এ "মূরম্" পদ। এই যাতুধানীদের তোক (সন্তান), নাতনি তথা বোনও আছে। অতএব এরা মানুষী।
মনুষ্যজাতিরই ভিন্ন ভিন্ন বর্গের। অরায়্যঃ অ+রা [দানে]+ যুক্ (অষ্টা০ ৭।৩।৩৩)]
[১. সূক্তের অর্থ সায়ণকৃত অর্থের আধারে করা হয়েছে। ব্রহ্মা হলেন চতুর্বেদবিৎ বিদ্বান। যথা "ব্রহ্মা ত্বো বদতি জাতবিদ্যাম্" (ঋ০ ১০।৭১।১১) তথা "ব্রহ্মৈকো জাতে জাতে বিদ্যাং বদতি। ব্রহ্মা সর্ববিদ্যঃ সর্বং বেদিতুমর্হতি। ব্রহ্মা পরিবৃঢ়ঃ শ্রুততঃ" (নিরুক্ত ১।৩।৮)।]
[১. সূক্তের অর্থ সায়ণকৃত অর্থের আধারে করা হয়েছে। ব্রহ্মা হলেন চতুর্বেদবিৎ বিদ্বান। যথা "ব্রহ্মা ত্বো বদতি জাতবিদ্যাম্" (ঋ০ ১০।৭১।১১) তথা "ব্রহ্মৈকো জাতে জাতে বিদ্যাং বদতি। ব্রহ্মা সর্ববিদ্যঃ সর্বং বেদিতুমর্হতি। ব্রহ্মা পরিবৃঢ়ঃ শ্রুততঃ" (নিরুক্ত ১।৩।৮)।]
বিষয়:ঘৃণাকারী দুষ্টদের বিনাশ।
পদার্থ:(যাতুধানীঃ) যাতনা বা কষ্ট প্রদানকারী এই শত্রুসেনার
(পুত্রম্) নিজের পুত্রও (অত্তু) এই প্রকার নষ্ট করা হোক (স্বসারমুত নপ্ত্যম্) এদের কন্যাগণ, ভগিনীগণ
তথা অন্য নাতিরাও এই প্রকার নষ্ট করা হোক। এবং এদের মধ্যে এমন ত্রাস তথা ভেদনীতি বিস্তার করা হোক যে
এরা (বিকেশ্যঃ) একে অপরের চুল ছিঁড়তে ছিঁড়তে (মিথঃ বিঘ্নতাম্) পরস্পর যুদ্ধের দ্বারা নষ্ট হয়ে যাক
যাতে (যাতুধান্যঃ অরায়্যঃ) যাতনা প্রদানকারী শত্রুসেনারা (বি তৃহ্যন্তাম্) পরস্পর একে অপরের বিনাশ
করে। ইতি পঞ্চমোঽনুবাকঃ।
টীকা:‘পুত্রমত্তু যাতুধানী’, ‘অথ মিথো’ ইতি সায়ণাভিমতৌ পাঠৌ।
সূক্ত ২৯ (রাষ্ট্রের উন্নতি বা রাজার বলবৃদ্ধি)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.১
अ॑भीव॒र्तेन॑ म॒णिना॒ येनेन्द्रो॑ अभिवावृ॒धे। तेना॒स्मान्ब्र॑ह्मणस्पते॒ ऽभि रा॒ष्ट्राय॑ वर्धय ॥
পদপাঠ
अ॒भि॒ऽव॒र्तेन॑ । म॒णिना॑ । येन॑ । इन्द्र॑:
। अ॒भि॒ऽव॒वृ॒धे । तेन॑ । अ॒स्मान् । ब्र॒ह्म॒ण॒: । प॒ते॒ । अ॒भि । रा॒ष्ट्राय॑ । व॒र्ध॒य॒ ॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(যেন) যে (অভিবর্তেন) বিজয়কারী, (মণিনা) মণির দ্বারা
[প্রশংসনীয় সামর্থ্য বা ধনের দ্বারা] (ইন্দ্রঃ) মহা ঐশ্বর্যশালী পুরুষ (অভি) সর্বতোভাবে (ববৃধে)
বেড়েছিল বা বৃদ্ধিপ্রাপ্ত হয়েছিল। (তেন) তার দ্বারাই, (ব্রহ্মণস্পতে) হে বেদ বা ব্রহ্মা
[বেদবেত্তা]-র রক্ষক পরমেশ্বর! (অস্মান্) আমাদের (রাষ্ট্রায়) রাজ্য ভোগের জন্য (অভি) সব দিক থেকে
(বর্ধয়) বৃদ্ধি করো বা বাড়িয়ে তোলো। ॥১॥
ভাবার্থ:যেভাবে আমাদের পূর্বপুরুষেরা উত্তম সামর্থ্য এবং ধন প্রাপ্ত
হয়ে মহাপ্রতাপশালী হয়েছেন, তেমনই সেই সর্বশক্তিমান জগদীশ্বরের অনন্ত সামর্থ্য এবং উপকারের কথা ভেবে
আমরা পূর্ণ পুরুষার্থের সাথে (মণি) বিদ্যাধন এবং সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্ত করে সর্বদা উন্নতি করে
রাজ্যের পালন করি। ॥১॥ (মন্ত্র ১-৩, ৬ ঋগ্বেদ মণ্ডল ১০ সূক্ত ১৭৪। মন্ত্র ১-৩ এবং ৫ কিছু পার্থক্যের
সাথে রয়েছে। যেমন (মণিনা)-র স্থানে [হবিষা] পদ রয়েছে, ইত্যাদি।)
বিষয়:'অভিবর্ত' মণি
পদার্থ:১. মণি শব্দ শরীরে উৎপন্ন সোমকণার জন্য প্রযুক্ত হয়। বীর্যের
এক-এক বিন্দু মণির সমান। যখন একে নষ্ট হতে না দিয়ে শরীরে সব দিকে ব্যাপ্ত করা হয় তখন তা 'অভিবর্ত'
[অভিতঃ বর্তনে] বলা হয়। (অভিবর্তেন মণিনা) = শরীরে সর্বত্র ব্যাপ্ত হওয়া এই সোম-রক্ষণরূপ মণির
দ্বারা (যেন) = যার দ্বারা (ইন্দ্রঃ) = ইন্দ্রিয়সমূহের অধিষ্ঠাতা-জিতেন্দ্রিয় পুরুষ (অভিবাৰূধে) =
ঐহিক বা আমুষ্মিক উভয় প্রকারের উন্নতি করে—'অভ্যুদয় এবং নিঃশ্রেয়স' উভয়কে সিদ্ধ করে অথবা 'শরীর ও
মস্তিষ্ক' উভয়ের বিকাশ করতে পারে, তেন—সেই অভিবর্তমণির দ্বারা হে (ব্রহ্মণস্পতে) = জ্ঞানের স্বামী
আচার্য! (অস্মান্) = আমাদের (রাষ্ট্রায়) = রাষ্ট্র-উন্নতির জন্য (অভিবর্ধয়) = শরীর ও মস্তিষ্ক উভয়ের
দৃষ্টিকোণ থেকে বাড়ান বা উন্নত করুন। ২. বস্তুতঃ সেই যুবকই রাষ্ট্রোন্নতিতে সহায়ক হয় যে কি না সুস্থ
শরীর ও দীপ্ত মস্তিষ্কযুক্ত। শরীরের স্বাস্থ্য ও মস্তিষ্কের দীপ্তির জন্য এই সোমকণারূপ মণিকে
অভিবর্তমণি বানানো আবশ্যক। শরীরে একে সব দিকে ব্যাপ্ত করলেই এটি অভিবর্তমণি হয়ে ওঠে। এর লাভ
ইন্দ্র-জিতেন্দ্রিয় পুরুষই পায়।
ভাবার্থ:সোমকণাকে শরীরে সুরক্ষিত করে আমরা তাকে 'অভিবর্তমণি'-র রূপ
দিই। এটি আমাদের সুস্থ শরীর ও দীপ্ত মস্তিষ্ক দেবে। আমরা রাষ্ট্রোন্নতিতে সহায়ক হবো।
পদার্থ:(যেন) যে (অভিবর্তেন) পররাষ্ট্রের দিকে বা সামনে প্রবৃত্ত
হওয়া সেনাধিপতি রূপ (মণিনা) পুরুষ-রত্ন দ্বারা (ইন্দ্রঃ) সম্রাট (অভিবাৰূধে) সব দিকে বেড়েছে, বৃদ্ধি
প্রাপ্ত হয়েছে, (তেন) সেই পুরুষ-রত্নের সহযোগিতার দ্বারা (ব্রহ্মণস্পতে) হে বেদপতি, বৈদিক বিদ্বান!
(অস্মান্) আমাদের বা রাষ্ট্রপতিদের, (রাষ্ট্রায়) রাষ্ট্রোন্নতির জন্য, (অভিবর্ধয়) অভিবৃদ্ধ করো।
টীকা:[ইন্দ্রঃ = সম্রাট (যজুঃ ৮।৩৭) যথা—"ইন্দ্রশ্চ সম্রাট, বরুণশ্চ
রাজা।" বরুণ হলেন প্রত্যেক রাষ্ট্রের নির্বাচিত রাষ্ট্রপতি, এবং ইন্দ্র হলেন রাষ্ট্র সমূহের
নির্বাচিত সাম্রাজ্য বা অধিপতি। ব্রহ্মণস্পতি হলেন বৈদিক বিদ্বান, ব্রহ্মা। প্রত্যেক রাষ্ট্রে নিয়ত
ব্রহ্মা সেই সেই রাষ্ট্রের ধর্মকার্যের নির্বাহ করেন। প্রত্যেক রাষ্ট্রের ধার্মিক উন্নতির দ্বারা
তিনি যেন সাম্রাজ্যের সামগ্রিক উন্নতিতে সহায়ক হন। অভিবর্ততে অনেন ইতি অভিবর্তঃ সেনাধিপতিঃ। এটি
সাম্রাজ্যোন্নতির জন্য মণিরূপ, রত্নরূপ। "জাতৌ জাতৌ যদুৎকৃষ্টং তদ্ রত্নমভিধীয়তে" (আপ্টে)।]
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:হে (ব্রহ্মণস্পতে) বেদের বিদ্বান মন্ত্রিন! (যেন) যে
(অভিবর্তেন) অভিবর্ত রূপ (মণিনা) মণির দ্বারা (ইন্দ্রঃ) রাজাদের রাজা অর্থাৎ চক্রবর্তী সম্রাট
(অভিবাৰূধে) বিশাল রাষ্ট্রসম্পত্তি প্রাপ্ত করেন (তেন) তার দ্বারাই (অস্মান্) আমাদেরও (অভি বর্ধয়)
বৃদ্ধি করো বা বাড়িয়ে তোলো। (রাষ্ট্রায়) যাতে আমাদের রাষ্ট্রেরও অভিবৃদ্ধি হতে পারে, এর বিশেষ
ব্যাখ্যা পরবর্তী মন্ত্রে রয়েছে।
টীকা:(প্র০) ‘অভিবর্তেন হবিষা’, (দ্বি০) ‘অভিবাৰূনে’ ‘রাষ্ট্রায়
বর্তয়’ ইতি পাঠাঃ ঋ০।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.২
अ॑भि॒वृत्य॑ स॒पत्ना॑न॒भि या नो॒ अरा॑तयः। अ॒भि पृ॑त॒न्यन्तं॑ तिष्ठा॒भि यो नो॑ दुर॒स्यति॑ ॥
পদপাঠ
अ॒भि॒ऽवृत्य॑ । स॒ऽपत्ना॑न् । अ॒भि । या: ।
न॒: । अरा॑तय: ।अ॒भि । पृ॒त॒न्यन्त॑म् । ति॒ष्ठ॒ । अ॒भि । य: । न॒: । दु॒र॒स्यति॑ ॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:[হে ব্রহ্মণস্পতে] (সপত্নান্) [আমাদের] প্রতিপক্ষদের এবং
(যাঃ) যে (নঃ) আমাদের (অরাতয়ঃ) কর না দেওয়া প্রজারা রয়েছে, [তাদের] (অভি) সর্বতোভাবে (অভিবৃত্য) জয়
করে (পৃতন্যন্তম্) সেনা নিয়ে আক্রমণকারী শত্রুকে [এবং সেই পুরুষকে] (যঃ) যে (নঃ) আমাদের প্রতি
(দুরস্যতি) দুষ্ট আচরণ করে, (অভি) সর্বতোভাবে (অভি তিষ্ঠ) তুমি দমন করো বা দাবিয়ে দাও। ॥২॥
ভাবার্থ:রাজা পরমেশ্বরের ওপর শ্রদ্ধা রেখে নিজের স্বদেশী এবং বিদেশী
উভয় প্রকার শত্রুকে যথাযোগ্য দণ্ড দিয়ে বশে রাখুন। ॥২॥
টীকা:(অরাতয়ঃ) শব্দের অর্থ ঋগ্বেদ ১০।১৭৪।২-এ সায়ণাচার্যও অদানশীল
প্রজা করেছেন।
বিষয়:অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক শত্রুদের পরাভব (পরাজয়)।
পদার্থ:১. শরীরে সুরক্ষিত হলে এই সোম রোগ-জীবাণুদের নষ্ট করে। এই
রোগ-জীবাণুরা এই শরীরের পতি (মালিক) হওয়ার কামনা করে, তাই এরা আমাদের 'সপত্ন' (শত্রু) নামে পরিচিত।
এই (সপত্নান্) = আমাদের শত্রুভূত রোগ-জীবাণুদের (অভিবৃত্য) = আক্রমণের দ্বারা পরাজিত করে এবং (যাঃ)
= যে (নঃ) = আমাদের প্রতি (দুরস্যতি) = অশুভ আচরণ করে, তাকেও (অভি) = [বৃত্য]—দূর করে (পৃতন্যন্তম্)
= যে সেনার দ্বারা আক্রমণ করে, তারও (অভিতিষ্ঠ) = মোকাবিলা করো—বাইরের শত্রুদের আটকানোর জন্যও
আমাদের শক্তিশালী করো। (যঃ) = যে (নঃ) = আমাদের প্রতি (দুরস্যতি) = অশুভ আচরণ করে, তাকেও (অভি) =
[বৃত্য]—তুমি দূরকারী হও। ২. এই সোম শরীরে হওয়া রোগসমূহের তথা মনে হওয়া কৃপণতা আদি বৃত্তিগুলির
অভিবর্তন [পরাভব করে দূর] করে, এই কারণেও এর নাম 'অভিবর্তমণি' হয়েছে। এই 'অভিবর্তমণি' শরীরের রোগ ও
মনের দোষগুলোকে দূর করে। এর সাথে এটি আমাদের সেই তেজস্বিতাও প্রাপ্ত করায়, যার ফলে আমরা আক্রমণকারী
ও অশুভ ব্যবহারকারীদের পরাজয় করতে পারি।
ভাবার্থ:এই 'অভিবর্তমণি' আমাদের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক শত্রুদের পরাভব
বা বিনাশ করে।
পদার্থ:[হে অভিবর্ত সেনাধিপতি!] (সপত্নান্) আমি রাজার, সপত্নীর
(সতিনের) ন্যায় বর্তমান পরস্পর বিদ্রোহী প্রজাদের (অভিবৃত্য) ঘেরাও করে, (যাঃ নো অরাতয়ঃ) যারা
রাজ্যের কর দেয় না অতএব আমাদের শত্রু তাদের (অভি, বৃত্য) ঘেরাও করে, (যঃ নো দুরস্যতি) যে আমাদের
সাথে দুষ্টকর্ম [যুদ্ধ] করতে চায় (অভি, বৃত্য) তাকেও ঘেরাও করে, তথা (পৃতন্যন্তম্) সেনার সংগ্রহ
করতে চাওয়া ব্যক্তিকে (অভি, বৃত্য) ঘেরাও করে (তিষ্ঠ) সেই-সেই ব্যক্তির তুমি অধিষ্ঠাতা হও। তাদের
নিজ পদানত করো।
টীকা:[অভিবৃত্য= অভি + বৃঞ আবরণে। পৃতন্যন্তম্ = পৃতনাং সেনাম্
আত্মনঃ ইচ্ছন্তম্, পৃতনা+ ক্যচ্। কব্যধ্বরাপৃতনস্যর্চি লোপঃ (অষ্টা০ ৭।৪।৩৯) ইত্যাদি সূত্রে আকার
লোপ। দুরস্যতি = দুষ্টং কর্ম কর্তুমিচ্ছতি, দুষ্টশব্দস্য দুরস্ ভাবঃ (অষ্টা০ ৭।৪।৩৬)। সপত্নান্ =
একই রাজার রাজ্যে বর্তমান পরস্পর বিদ্রোহী প্রজা।]
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:হে ব্রহ্মণস্পতে! তুমি অভিবর্ত মণি দ্বারা (সপত্নান্) আমাদের
ইষ্ট সম্পত্তির স্বামী বা মালিক হওয়ার দাবিদার শত্রুদের (অভিবৃত্য) চারদিক থেকে ঘিরে, তথা (নঃ)
আমাদের (যাঃ অরাতয়ঃ) যে কর দিতে অস্বীকারকারী অধীনস্থ রাষ্ট্র রয়েছে তাদেরও অভিবর্ত মণির দ্বারা
ঘিরে তাদের বশ করে, তদুপরি (পৃতন্যন্তম্) সেনাদের দ্বারা আক্রমণকারী শত্রু রাজাকে (অভি তিষ্ঠ) তুমি
দাবিয়ে দাও বা দমন করো, এবং (যঃ) যে (নঃ) আমাদের (দুরস্পতি) দুঃখদায়ক দশায় ফেলতে চায় সেই ক্রূর নীচ
পুরুষকেও (অভি তিষ্ঠ) তুমি দাবিয়ে দাও, পিষে ফেলো। অর্থাৎ শত্রুদের ঘেরার, অধীন রাষ্ট্রদের বশ করার,
সেনার দ্বারা আক্রমণ করার, শত্রুদের মোকাবিলা করার এবং ক্রূরদের বিনাশ করার শক্তিকেই 'অভিবর্ত' মণি
বলা হয়েছে।
টীকা:‘যা নো ইরস্যতি ইতি’ ঋ০।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.৩
अ॒भि त्वा॑ दे॒वः स॑वि॒ताभि सोमो॑ अवीवृधत्। अ॒भि त्वा॒ विश्वा॑ भू॒तान्य॑भीव॒र्तो यथास॑सि ॥
পদপাঠ
अ॒भि । त्वा॒ । दे॒व: । स॒वि॒ता । अ॒भि ।
सोम॑: । अ॒वी॒वृ॒ध॒त् । अ॒भि । त्वा॒ । विश्वा॑ । भू॒तानि॑ । अ॒भि॒ऽव॒र्त: । यथा॑ । अस॑सि ॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:[হে পরমেশ্বর!] (দেবঃ) প্রকাশময় (সবিতা) লোকসমূহ বা জগৎ
পরিচালনাকারী সূর্য এবং (সোমঃ) অমৃত প্রদানকারী চন্দ্র (ত্বা) আপনার (অভি অভি) সর্ব প্রকারে
(অবীৰ্বধৎ) মহিমা কীর্তন বা বৃদ্ধি করেছে। এবং (বিশ্বা) সমস্ত (ভূতানি) সৃষ্টির পদার্থসমূহ (ত্বা)
আপনার (অভি) সব প্রকারে [মহিমা কীর্তন বা বৃদ্ধি করেছে,] (যথা) কারণ আপনি (অভিবর্তঃ) [শত্রুদের]
দমনকারী (অসসি) হন ॥৩॥
ভাবার্থ:সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম এবং স্থূলাতিস্থূল পদার্থের রচনা ও
উপকারের মাধ্যমে সেই পরমেশ্বরের মহিমা দৃষ্টিগোচর হয়, সেই অন্তর্যামী প্রদত্ত আত্মবলের দ্বারাই
শূরবীর পুরুষগণ রণভূমিতে রাক্ষসদের জয় করে রাজ্যে শান্তি বিস্তার করেন ॥৩॥
বিষয়:সূর্য-চন্দ্র এবং পৃথিবী আদি ভূতসমূহের অবদান।
পদার্থ:১. শরীরে এই সোম-বীর্যকে সূর্য-চন্দ্র তথা পৃথিবী, জল, তেজ,
বায়ু আদি অন্য সব ভূত বা উপাদান বর্ধিত করে। সূর্য ওষধিগুলিতে প্রাণদায়ী তত্ত্ব রাখে, চন্দ্রমা
সেগুলিতে রসের সঞ্চার করে এবং পৃথিবী আদি ভূত সেই ওষধিগুলিতে অন্য আবশ্যকীয় তত্ত্বের স্থাপনা করে।
এখন এই ওষধিগুলি আমাদের আহার রূপে ভিতরে গিয়ে রস আদির ক্রম অনুসারে সোমের জন্ম দেয়। এই সোম
'অভিবর্ত' হয়ে ওঠে—অর্থাৎ সব শত্রুদের অভিবর্তন-পরাভবকারী হয়ে যায়। ২. হে অভিবর্তমণি! (ত্বা) =
তোমাকে (সবিতা দেবঃ) = শক্তিকে জন্মদানকারী এই প্রকাশময় সূর্য (অভি অবীবৃধৎ) = অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক
শক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে বাড়ায়। এইরপে সূর্য দ্বারা বর্ধিত হয়ে তুমি অভ্যন্তরীণ শক্তিতে রোগসমূহকে জয়
কর এবং বাহ্যিক তেজের দ্বারা শত্রুদের আক্রমণ কর। ৩. (সোমঃ) = চন্দ্রমাও তোমাকে (অভি) =
[অবীৰ্বধৎ]—অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক শক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে বাড়ায়। এই সূর্য এবং চন্দ্রমা ছাড়াও (বিশ্বা
ভূতানি) = পৃথিবী আদি সব ভূত বা উপাদানও (ত্বা) = তোমাকে (অভি) = [অবীৰ্বধন্]—বৃদ্ধি করুক। (যথা) =
যার ফলে এদের দ্বারা প্রবৃদ্ধ শক্তিযুক্ত হয়ে তুমি (অভিবর্তঃ অসসি) = অভিবর্ত হও—শত্রুদের পরাভবকারী
হও। সূর্য তোমাতে প্রাণের উষ্ণতা সঞ্চার করে, চন্দ্রমা রসাত্মক শীতলতার। ('আপঃ জ্যোতিঃ') = এই দুই
তত্ত্বের দ্বারা যুক্ত হয়ে তুমি শত্রুদের নাশ কর এবং আমাদের জীবনকে আনন্দময় করে তোলো।
ভাবার্থ:সূর্য-চন্দ্র তথা পৃথিবী আদি দ্বারা শক্তিসম্পন্ন হয়ে এই সোম
আমাদের শত্রুদের পরাভব করে 'অভিবর্ত' নাম ধারণ করে।
পদার্থ:[হে সেনাপতি!] (দেবঃ) ধন প্রদানকারী (সবিতা) ঐশ্বর্যের
অধিষ্ঠাতা কোষাধক্ষ (ত্বা) তোমাকে (অভি, অবীবৃধৎ) বাড়িয়েছেন (উন্নত করেছেন), (সোমঃ) সেনাধ্যক্ষ
(অভি, অবীবৃধৎ) তোমাকে বাড়িয়েছেন। (বিশ্বা ভূতানি) রাষ্ট্রের সব ভৌতিক শক্তিসমূহ (ত্বা অভি
অবীবৃধন্) তোমাকে বাড়িয়েছে। যাতে তুমি (অভিবর্তঃ) শত্রুর দিকে প্রবৃত্ত হতে পারো বা শত্রুর
মোকাবিলাকারী (অসসি) হতে পারো।
টীকা:[দেবঃ=দানের কারণে (নিরুক্ত ৭।৪।১৪)। সবিতা= প্রসব (উৎপাদন) ও
ঐশ্বর্য অর্থে (ভ্বাদিগণীয় ধাতু), এখানে ঐশ্বর্য অর্থটি অভিপ্রেত। ঐশ্বর্যের অধিষ্ঠাতা হলেন রাজ্যের
কোষাধক্ষ। সোমঃ= সেনার প্রেরক, সেনার আগে আগে চলা সেনানায়ক (যজুঃ ১৭।৪৯)। বিশ্বা ভূতানি = রাষ্ট্রের
সব শক্তিসমূহ অর্থাৎ খনিজ পদার্থ, বন্য পদার্থ তথা কৃষিজাত পদার্থ আদি।]
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:হে ব্রাহ্মণস্পতি! এই কার্যে (সবিতা দেবঃ) সেনার প্রেরক
জয়েচ্ছু, মুখ্য সেনাপতি (ত্বা) তোমার (অবীবৃধৎ) অভিবৃদ্ধির জন্য তোমার সহায়তার মাধ্যমে বৃদ্ধি করেন,
(সোমঃ) কোষ সম্পন্ন রাজাও (অভি) তোমার অভিবৃদ্ধির জন্য সহায়তা করেন। (বিশ্বাভূতানি) সমস্ত প্রজাগণও
(ত্বা অভি) তোমার অভিবৃদ্ধির জন্য সহায়তা করেন, (অভিবর্তঃ যথা অসসি) যাতে তুমি স্বয়ং অভিবর্ত রূপে
দৃষ্টিগোচর হতে পারো।
টীকা:(দি০) ‘অবীভূতত’ ইতি ঋগ্বেদ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.৪
अ॑भीव॒र्तो अ॑भिभ॒वः स॑पत्न॒क्षय॑णो म॒णिः। रा॒ष्ट्राय॒ मह्यं॑ बध्यतां स॒पत्ने॑भ्यः परा॒भुवे॑ ॥
পদপাঠ
अ॒भि॒ऽव॒र्त: । अ॒भि॒ऽभ॒व: ।
स॒प॒त्न॒ऽक्षय॑ण: । म॒णि: । रा॒ष्ट्रा॒य॑ । मह्य॑म् । ब॒ध्य॒ता॒म् । स॒ऽपत्ने॑भ्य: । प॒रा॒ऽभुवे॑
॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(অভিবর্তঃ) শত্রুদের জয়কারী এবং (অভিভবঃ) পরাজিতকারী এবং
(সপত্নক্ষয়ণঃ) প্রতিপক্ষদের বিনাশকারী (মণিঃ) মণি [প্রশংসনীয় সামর্থ্য] রত্ন আদি রাজচিহ্ন (মহ্যম্)
আমার উপর (রাষ্ট্রায়) রাজ্যের বৃদ্ধির জন্য এবং (সপত্নেভ্যঃ) শত্রুদের (পরাভবে) দমন করার জন্য
(বধ্যতাম্) বাঁধা হোক ॥৪॥
ভাবার্থ:রাজ্যলক্ষ্মীর প্রভাব প্রকাশ করার জন্য রাজা মণি-রত্ন আদি
ধারণ করে নিজের সামর্থ্য বৃদ্ধি করুন এবং রাজসভায় রাজসিংহাসনে বিরাজ করুন, যাতে শত্রুদল ভীত হয়ে
আজ্ঞাবহ থাকে এবং রাজ্যে ঐশ্বর্যের সর্বদা বৃদ্ধি ঘটে ॥৪॥
বিষয়:সপত্নক্ষয়ণ মণি (শত্রুনাশক মণি)
পদার্থ:১. এই (মণিঃ) = সোমকণারূপ মণি (অভিবর্তঃ) = শরীরে রোগসমূহ ও
মনের অবাঞ্ছিত বৃত্তিসমূহের 'অভিবর্তন'কারী হয়—অর্থাৎ সেগুলির উপর আক্রমণ করে তাদের দূরে তাড়িয়ে
দেয়। (অভিভবঃ) = এটি বাহ্যিক শত্রু এবং অশুভ ব্যবহারকারীদেরও অভিভূত করে। (সপত্নক্ষয়ণঃ) = শরীরের
পতি (মালিক) হওয়ার কামনাকারী আমাদের সপত্নভূত (শত্রুতুল্য) রোগ-জীবাণুরূপ শত্রুদের এটি নষ্ট করে। ২.
এই মণি (মহ্যম্) = আমার জন্য এবং (রাষ্ট্রায়) = রাষ্ট্রের জন্য বা রাষ্ট্রের উন্নতির জন্য
(বধ্যতাম্) = শরীরেই বদ্ধ করা হোক। শরীরেই সুরক্ষিত রূপে স্থাপিত হোক। রোগসমূহ দূর হলেই আমার জীবনের
উন্নতি সম্ভব হয়। [মশকেভ্যঃ ধূমঃ—মশা নিবারণের জন্য যেমন ধোঁয়া]। এর স্থাপন এই জন্যও আবশ্যক যে, এর
দ্বারা শক্তিসম্পন্ন হয়েই যুবকরা (পরাভবে) = শত্রুদের পরাভব করতে সমর্থ হবে এবং শত্রুরা পরাভূত হলেই
রাষ্ট্রোন্নতি সম্ভব হয়।
ভাবার্থ:এই অভিবর্তমণি রোগ-জীবাণুরূপ সপত্নদের (শত্রুদের) সমাপ্ত করে
ব্যক্তিগত উন্নতির সাধন হয়ে ওঠে এবং যুবকদের রাষ্ট্রের শত্রুদের পরাভব করার জন্য শক্তিসম্পন্ন করে
রাষ্ট্রোন্নতির কারণ হয়।
পদার্থ:(অভিবর্তঃ) শত্রুর দিকে প্রবৃত্ত হওয়া, (সপত্নক্ষয়ণঃ) শত্রুর
ক্ষয়কারী, (মণিঃ) সেনাধিপতি রূপ পুরুষ রত্ন (অভিভবঃ) শত্রুর পরাভব করে। (রাষ্ট্রায়) রাষ্ট্রোন্নতি
করার জন্য, (সপত্নেভ্যঃ পরাভবে) এবং শত্রুদের পরাভবের জন্য, (মহ্যম্) আমার সাথে (বধ্যতাম্) দৃঢ়
বন্ধনে সে আবদ্ধ হোক।
টীকা:[মন্ত্রে রাষ্ট্রপতি নিজের সাথে সেনাধিপতির দৃঢ় বন্ধনের অভিলাষা
করেছেন।]
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:(অভিবর্তঃ মণিঃ) আক্রমণ আদির শক্তি (সপত্নক্ষয়ণঃ) শত্রুদের
বিনাশকারী এবং (অভিভবঃ) তাদের পরাজয়কারী। তাকে (মহ্যম্) আমি রাজার (রাষ্ট্রায়) রাষ্ট্রের উন্নতির
জন্য (বধ্যতাম্) হে ব্রাহ্মণস্পতি! উত্তম রূপে ব্যবস্থার দ্বারা দৃঢ় করুন, সুবদ্ধ করুন। যার ফলে
(সপত্নেভ্যঃ) শত্রুদের (পরাভবে) পরাজয় হয়।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.৫
उद॒सौ सूर्यो॑ अगा॒दुदि॒दं मा॑म॒कं वचः॑। यथा॒हं श॑त्रु॒हो ऽसा॑न्यसप॒त्नः स॑पत्न॒हा ॥
পদপাঠ
उत् । अ॒सौ । सूर्य॑: । अ॒गा॒त् । उत् ।
इ॒दम् । मा॒म॒कम् । वच॑: । यथा॑ । अ॒हम् । श॒त्रु॒ऽह: । असा॑नि । अ॒स॒प॒त्न: । स॒प॒त्न॒ऽहा ॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(অসৌ) সেই (সূর্যঃ) লোকসমূহ বা জগৎ পরিচালনাকারী সূর্য (উৎ
অগাত্) উদিত হয়েছে এবং (ইদম্) এই (মামকম্) আমার (বচঃ) বচন (উৎ=উৎ অগাত্) উদিত বা প্রকাশিত হয়েছে
(যথা) যার ফলে (অহম্) আমি (শত্রুহঃ) শত্রুদের বিনাশকারী এবং (সপত্নহা) বিপক্ষ দলের বা শত্রুদের
বিনাশকারী হয়ে (অসপত্নঃ) শত্রুহীন (অসানি) থাকি বা হতে পারি ॥৫॥
ভাবার্থ:রাজা রাজসিংহাসনে বিরাজ করে রাজঘোষণা করুন যে, যেই প্রকার
পৃথিবীতে সূর্য প্রকাশিত, সেই প্রকার এই রাজঘোষণা [ঢোল পিটিয়ে/ঘোষণা দ্বারা] প্রকাশিত করা হচ্ছে যে,
রাজ্যে কেউ যেন উপদ্রব সৃষ্টি না করে এবং অরাজকতা না ছড়ায় ॥৫॥ এই মন্ত্রের পূর্বার্ধ ঋগ্বেদ
১০।১৫৯।১-এর পূর্বার্ধ, সেখানে (বচঃ)-এর স্থানে (ভগঃ) রয়েছে।
বিষয়:অশত্রু-অসপত্ন (শত্রুহীন ও প্রতিপক্ষহীন অবস্থা)
পদার্থ:১. (অসৌ) = সেই (সূর্যঃ) = সূর্য (উদ্ অগাত্) = উদিত হয়েছে।
সূর্যোদয়ের সাথে সাথেই (ইদম্) = এই (মামকং বচঃ) = আমার বচনও (উদ্) = উদিত হয়—আমিও প্রভুর আরাধনায়
তৎপর হই (যথা) = যার ফলে (অহম্) = আমি (শত্রুহঃ) = কাম, ক্রোধ, লোভ আদি শত্রুদের হরণকারী বা
বিনাশকারী (অসানি) = হই। প্রভুর আরাধনাই আমাকে কাম আদি শত্রুদের পরাভবে সমর্থ করবে, আমি স্বয়ং তো
কাম আদিকে কি জয় করতে পারব? এদের পরাজিত তো প্রভুই করবেন। ২. কামাদির পরাভবের সাথে আমি (অসপত্নঃ) =
সপত্ন বা শত্রুদের থেকে রহিত হই—(সপত্নহা) = এই সপত্নদের বিনাশকারী হই। রোগ-জীবাণুই হলো সপত্ন,
সূর্য নিজের রশ্মি দিয়ে এই রোগ-জীবাণুরূপ সপত্নদের নষ্ট করে। সূর্য-কিরণগুলিতে প্রভু কী অদ্ভুত
শক্তি রেখেছেন!
ভাবার্থ:সূর্যোদয়ের সাথে আমি প্রভুর আরাধনাকারী হই। এটি আমাকে
সপত্নহীন ও শত্রুহীন করুক।
পদার্থ:(অসৌ সূর্যঃ উদ্ অগাত্) সেই সূর্য উদিত হয়েছে, (মামকম্) আমার
(ইদম্ বচঃ) এই বচনও (উদ্ অগাত্) উদিত হয়েছে, (যথা) "যেই প্রকার (অহম্) আমি (শত্রুহঃ) শত্রুর হরণ বা
বিনাশকারী (অসানি) হয়ে যাই, (অসপত্নঃ) শত্রুহীন হয়ে (সপত্নহা) শত্রুর হরণকারী বা বিনাশকারী হয়ে
যাই।"
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:(অসৌ) সেই দ্যুলোকে প্রকাশিত (সূর্যঃ) সূর্য (উৎ অগাত্) উদিত
হয় এবং এই প্রকার (মামকং) আমার (ইদং) এই (বচঃ) প্রতিজ্ঞা বচনও (উৎ) প্রকট বা প্রকাশিত হয়, (যথা)
যাতে আমি (শত্রুহঃ) শত্রুদের বিনাশকারী এবং (সপত্নহা) আমার রাষ্ট্রের উপর নিজের আধিপত্য কামনাকারী
বিরোধীদের বিনাশকারী হয়ে (অসপত্নঃ) শত্রুহীন, একচ্ছত্র, অদ্বিতীয় সম্রাট (অসানি) হয়ে যাই।
টীকা:‘উদলৌ সূর্যোঽগাদুদয়ং মামকো ভগঃ। অহং তদ্বিঁদ্বলা পতিমভ্যসাক্ষি
বিষা সহিঃ’ ইতি ঋগ্বেদ ১০।১৫৯।১।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.২৯.৬
स॑पत्न॒क्षय॑णो॒ वृषा॒भिरा॑ष्ट्रो विषास॒हिः। यथा॒हमे॒षां वी॒राणां॑ वि॒राजा॑नि॒ जन॑स्य च ॥
পদপাঠ
स॒प॒त्न॒ऽक्षय॑ण: । वृषा॑ । अ॒भिऽरा॑ष्ट्र: ।
वि॒ऽस॒स॒हि:।यथा॑। अ॒हम् । ए॒षाम् । वी॒राणा॑म् । वि॒ऽराजा॑नि । जन॑स्य । च॒ ॥
বিষয়:রাজতিলক যজ্ঞের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(যথা) যার ফলে (সপত্নক্ষয়ণঃ) শত্রুদের বিনাশকারী (বৃষা)
ঐশ্বর্যবান (বিষাসহিঃ) সর্বদা বিজয়ী (অহম্) আমি (অভিরাষ্ট্রঃ) রাজ্য প্রাপ্ত হয়ে (এষাম্) এই
(বীরাণাম্) বীর পুরুষদের (চ) এবং (জনস্য) লোকেদের বা জনগণের (বিরাজানি) রাজা থাকি (বা বিরাজ করি)
॥৬॥
ভাবার্থ:রাজা সিংহাসনে বিরাজ করে রাজঘোষণা করতে করতে শূরবীর যোদ্ধা
এবং বিদ্বান ব্যক্তিদের সৎকার ও মান্য করে শাসন করুন ॥৬॥
বিষয়:বৃষা-বিষাসহি
পদার্থ:১. গত মন্ত্র অনুসারে আমি সূর্যোদয়ের সাথে সাথেই প্রভুস্তবন
আরম্ভ করি (যথা) = যাতে (অহম্) = আমি (সপত্নক্ষয়ণঃ) = রোগ-জীবাণুরূপ সপত্নদের (শত্রুদের) নষ্টকারী
হই, (বৃষা) = শক্তিশালী হই। (অভিরাষ্ট্রঃ) = [রাষ্ট্র=যে কোনো জাতীয় বা সাধারণ বিপর্যয়] জাতীয়
বিপত্তিকেও অভিভূতকারী হই। নিজের সপত্নদের নষ্ট করে রাষ্ট্রের শত্রুদেরও (বিষাসহিঃ) = পরাভবকারী বা
পরাজিতকারী হই। ২. (এষাং বীরাণাং বিরাজানি) = আমি এই বীর পুরুষদের মধ্যে বিশেষরূপে দীপ্ত হই (চ) =
এবং (জনস্য) = [বিরাজানি]—লোকেদের বা জনগণের মনোরঞ্জনকারী হই। ৩. বস্তুতঃ প্রত্যেক ব্যক্তিকে
'অভিরাষ্ট্র ও বিষাসহি' হতে হবে, বিশেষতঃ রাজাকে। রাজা নিজের কাঁধে রাষ্ট্রের ভার ধারণ করেছেন। সেই
কর্তব্য পালন করার জন্য তো তাকে অভিবর্তমণির রক্ষণ দ্বারা 'সপত্নক্ষয়ণ এবং বৃষা' তো হতেই হবে, সাথে
সাথে অভিরাষ্ট্র ও বিষাসহি হয়ে তিনি বীরদের মধ্যে উজ্জ্বল ও লোকেদের মনোরঞ্জনকারী হোন।
ভাবার্থ:প্রভুর আরাধনা ও 'অভিবর্তমণি'-র রক্ষণ করতে করতে আমি
সপত্নক্ষয়ণ, বৃষা, অভিরাষ্ট্র ও বিষাসহি হই।
টীকা:এই সূক্তে শরীরে সুরক্ষিত সোমকে 'অভিবর্তমণি' বলা হয়েছে। এটি
ইন্দ্রের সর্বতোভাবে বর্ধন করে [১]। সপত্নদের (শত্রুদের) অভিবর্তন [পরাভব] করার কারণে এটি 'অভিবর্ত'
[২]। সূর্য-চন্দ্র ও পৃথিবী আদি অন্য ভূত বা উপাদানের দ্বারা এর উৎপাদন হয় [৩]। এটি আমাদের
শক্তিশালী করে ব্যক্তিগত ও জাতীয় উন্নতির যোগ্য করে তোলে [৪]। প্রভু-স্মরণ দ্বারা আমি এই মণিকে
শরীরে রক্ষিত করতে পারি [৫]। রক্ষিত হয়ে এটি আমাকে দীপ্ত জীবনযুক্ত করে [৬]। এর রক্ষণেই আমরা
দীর্ঘজীবন প্রাপ্ত হই, অতএব পরবর্তী সূক্তের ঋষি 'আয়ুষ্কামঃ' আয়ুর কামনাকারী 'অথর্বা' চঞ্চল
বৃত্তিসম্পন্ন নন। এর আরাধনা এই যে সব দেবতা এর রক্ষণ করুন।
পদার্থ:(সপত্নক্ষয়ণঃ) সপত্ন-শত্রুর বিনাশকারী, (বৃষা) তথা
সুখবর্ষণকারী (অভিরাষ্ট্রঃ) শত্রুর রাজার রাষ্ট্রকে অভিগত অর্থাৎ প্রাপ্ত বা অধিকৃত, (বিষাসহিঃ)
অবশিষ্ট শত্রুদেরও পরাভবকারী [আমি হয়ে যাই]। (যথা) যেই প্রকার (অহম্) আমি (এষাম্ বীরাণাম্) এই সৈনিক
বীরদের (চ) এবং (জনস্য) জনতার (বিরাজানি) আমি বিশেষ প্রকারে রাজা হয়ে যাই, বা এদের নিয়ন্তা হয়ে যাই।
টীকা:[মন্ত্রে রাষ্ট্রপতি, যিনি শত্রুর রাষ্ট্র জয় করেছেন তিনি
সেনাধিপতিকে বলছেন যে তুমি আমাকে সহায়তা প্রদান কর যাতে আমি শত্রুর বীরদের অর্থাৎ সৈনিকদের, তথা
প্রজাগণের উপর রাজত্ব করতে পারি।]
বিষয়:যুদ্ধ সম্বন্ধীয় অভিবর্ত শক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:(সপত্নক্ষয়ণঃ) শত্রুদের বিনাশকারী (বৃষা) সব সুখের প্রদাত
(বিষাসহিঃ) নানা প্রকার শত্রুদের আক্রমণ, দৈব বিপত্তিগুলিকেও সহ্য করতে সমর্থ (অহম্) আমি রাজা
(অভিরাষ্ট্রঃ) রাষ্ট্রের আধিপত্য প্রাপ্ত হই। (যথা) যাতে (এষাম্) এই (বীরাণাম্) বীর যোদ্ধাদের এবং
(জনস্য চ) সমস্ত প্রজাগণের মাঝখানে (বিরাজানি) বিশেষ রূপে বিরাট বা সম্রাট রূপে শোভা পাই।
সূক্ত ৩০ (দীর্ঘ জীবন লাভ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩০.১
विश्वे॑ देवा॒ वस॑वो॒ रक्ष॑ते॒ममु॒तादि॒त्या जा॑गृ॒त यू॒यम॒स्मिन्। मेमं सना॑भिरु॒त वान्यना॑भि॒र्मेमं
प्राप॒त्पौरु॑षेयो व॒धो यः ॥
পদপাঠ
विश्वे॑ । दे॒वा॒: । वस॑व: । रक्ष॑त । इ॒मम्
। उ॒त । आ॒दि॒त्या: । जा॒गृ॒त । यू॒यम् । अ॒स्मिन् । मा । इ॒मम् । सऽना॑भि: । उ॒त । वा॒ ।
अ॒न्यऽना॑भि: । मा । इ॒मम् । प्र । आ॒प॒त् । पौरु॑षेय: । व॒ध: । य: ॥
বিষয়:রাজতিলক-যজ্ঞের উপদেশ।
পদার্থ:(বসবঃ) হে শ্রেষ্ঠ (বিশ্বে) সব (দেবাঃ) প্রকাশমান মহাত্মাগণ!
(ইমম্) এই পুরুষের (রক্ষত) রক্ষা করো, (উত) এবং (আদিত্যাঃ) হে সূর্যসম তেজস্বী বিদ্বানগণ! (যূয়ম্)
তোমরা (অস্মিন্) এই রাজার বিষয়ে (জাঘৃত) জেগে থাকো বা সজাগ থাকো। (সনাভিঃ) নিজের বন্ধুর বা
আত্মীয়ের, (উত বা) অথবা (অন্যনাভিঃ) অবন্ধুর বা অনাত্মীয়ের, অথবা (পৌরুষেয়ঃ) অন্য কোনো পুরুষের করা,
(যঃ) যেই (বধঃ) বধের বা হত্যার প্রচেষ্টা [তা] (ইমম্) এই (ইমম্) এই পুরুষকে (মা মা) যেন কখনো না
(প্রাপৎ) স্পর্শ করতে পারে বা পৌঁছাতে পারে ॥১॥
ভাবার্থ:রাজা নিজের সুপরীক্ষিত ন্যায়, মন্ত্রী এবং যুদ্ধমন্ত্রী আদি
কর্মচারী শূরবীরদের রাজ্যের রক্ষার জন্য সর্বদা সচেতন করতে থাকুন যেন কোনো সজাতি বা স্বদেশী বা
বিদেশী পুরুষ প্রজাদের মধ্যে অরাজকতা না ছড়ায় ॥১॥
বিষয়:দীর্ঘ জীবনের জন্য
পদার্থ:১. (বিশ্বেদেবাঃ) = সব প্রাকৃতিক শক্তি! (বসবঃ) = নিবাসের
কারণভূত তত্ত্বসমূহ! (ইমম্) = এই ব্যক্তির (রক্ষত) = তোমরা রক্ষণ করো। সব প্রাকৃতিক শক্তিসমূহের
অনুকূলতাতেই মানুষের স্বাস্থ্যের রক্ষণ হয়। জল-বায়ু আদির প্রতিকূলতাই স্বাস্থ্যকে বিকৃত করে। ২. এই
প্রাকৃতিক শক্তিসমূহ ছাড়াও মাতা-পিতা, আচার্য আদির সাবধানতাও বালকের উত্তম নির্মাণে বড় গুরুত্ব
রাখে, তাই মন্ত্রে বলা হয়েছে যে (উত) = এবং (আদিত্যাঃ) = হে গুণের আদানকারী পুরুষগণ। (যূয়ম্) =
আপনারা সবাই (অস্মিন্) = এর বিষয়ে (জাঘৃত) = জেগে থাকুন, সাবধান থাকুন। আপনাদের সচেতনতাই এর জীবনকে
বিকৃত হওয়া থেকে বাঁচাবে। ৩. জাতীয় ব্যবস্থাও এই প্রকার উত্তম হোক যেন (ইমম্) = এই পুরুষকে
(স-নাভিঃ) = সমান বন্ধনযুক্ত কোনো আত্মীয় (উত বা) = অথবা (অন্যনাভিঃ) = অবন্ধু বা অনাত্মীয় (মা) =
নষ্টকারী না হয়। (ইমম্) = একে (যঃ পৌরুষেয়ঃ বধঃ) = যেই কোনো পুরুষের থেকে প্রাপ্ত হতে চলা বধ বা
হত্যা, তা (মা প্রাপৎ) = যেন প্রাপ্ত না হয়। কোনো চোর-ডাকাতও যেন এর হরণ বা নাশকারী না হয়।
ভাবার্থ:দীর্ঘ জীবনের জন্য আবশ্যক যে [ক] জল-বায়ু আদি দেব অনুকূল
হোক, [খ] মাতা-পিতা, আচার্য আদি সচেতন থেকে বালকের নির্মাণ করুন, [গ] পারিবারিক ও সামাজিক সম্বন্ধ
ঠিক হোক, [ঘ] জাতীয় ব্যবস্থা উত্তম হোক।
পদার্থ:(বিশ্বে দেবাঃ) হে সব দেবগণ! (বসবঃ) তথা বসুগণ! (ইমম্) এর
(রক্ষত) রক্ষা করো, (উত) তথা (আদিত্যাঃ) হে আদিত্যগণ! (যূয়ম্) তোমরা (অস্মিন্) এই আয়ুষ্কাম
(দীর্ঘায়ুপ্রার্থী) পুরুষের সম্বন্ধে (জাঘৃত) সচেতন অর্থাৎ সাবধান থাকো। (ইমম্) একে (সনাভিঃ)
সম্বন্ধী বা আত্মীয় (উত বা) অথবা (অন্যনাভিঃ) অসম্বন্ধী বা অনাত্মীয়, (যঃ) যা কিনা (পৌরুষেয়ঃ) পুরুষ
দ্বারা প্রাপ্ত (বধঃ) বধ বা হত্যা তা যেন (মা প্রাপৎ) না ফেলায় বা প্রাপ্ত করায়।
টীকা:[উপনয়ন কর্মে এই সূক্তের বিনিয়োগ হয়েছে (সায়ণ)। বসু এবং আদিত্য
কোটিতে গুরু বিবক্ষিত (বলা হয়েছে)। রুদ্রকোটির গুরুও অভিপ্রেত। এদের সবাইকে সম্বোধন করে ব্রহ্মচারীর
পিতা ব্রহ্মচর্য আশ্রমের নিবাসীদের প্রতি ব্রহ্মচারীকে সোপর্দ করে এর রক্ষার জন্য প্রার্থনা করেন।
সনাভিঃ = সমান নাভি (গর্ভাশয়) যার সে হলো সনাভি (সায়ণ), এক পরিবার বা কুলের সম্বন্ধী। নাভিঃ = ণহ
বন্ধনে (দিবাদিগণীয় ধাতু)। "পৌরুষেয়ঃ বধঃ" দ্বারা ব্রহ্মচারীর পিতা ইহাও প্রার্থনা করেন যে এর উপর
কোনো পুরুষের দ্বারা করা আঘাত যেন না পৌঁছায়। ওষধীষু পশুষু অপ্সু অন্তঃ দেবাঃ = ওষধিসমূহে,
পশুসমূহে, জলসমূহের মধ্যে কাজ করা ব্যবহারী অর্থাৎ ব্যাপারী (ব্যবসায়ী) লোক "দিবু ক্রীড়া বিজিগীষা
ব্যবহার" আদি (দিবাদিগণীয় ধাতু)। ওষধির ব্যবহারী হলো বন্য তথা কৃষিজাত পদার্থের ব্যাপারী; পশুদের
ব্যবহারী হলো পশুপালক তথা এদের ক্রয়-বিক্রয়কারী; অপ্সু-এর (জলের) ব্যাপারী হলো নৌকা দ্বারা
বাণিজ্যকারী, ব্যবহারী।]
বিষয়:প্রজার রাজার প্রতি কর্তব্য।
পদার্থ:হে (বিশ্বদেবাঃ) সমস্ত বিদ্বানগণ! এবং হে (বসবঃ) রাষ্ট্রে
বসবাসকারীগণ! আপনারা (ইমম্) এই রাষ্ট্র এবং রাষ্ট্রপতির (রক্ষত) উত্তম রূপে রক্ষা করুন। (উৎ) এবং হে
(আদিত্যাঃ) আদান-প্রদানকারী, কর এবং শুল্ক সংগ্রহকারী অধ্যক্ষ পুরুষগণ! (যূয়ম্) তোমরা (অস্মিন্) এই
রাষ্ট্রে (জাঘৃত) সর্বদা সাবধান, জাগ্রত থাকো, অথবা সূর্যের সমান কখনো অলসতা না করা বিদ্বানগণ!
টীকা:(প্র০, দ্বি০, তৃ০) ‘অসপত্নঃ সপত্নহাভিরাষ্ট্রো বিষাসহিঃ। যথা
হমেষাং ভূতানাং’ ইতি ঋগ্বেদ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩০.২
ये वो॑ देवाः पि॒तरो॒ ये च॑ पु॒त्राः सचे॑तसो मे शृणुते॒दमु॒क्तम्। सर्वे॑भ्यो वः॒ परि॑ ददाम्ये॒तं
स्व॒स्त्ये॑नं ज॒रसे॑ वहाथ ॥
পদপাঠ
ये । व॒: । दे॒वा॒: । पि॒तर॑: । ये । च॒ ।
पु॒त्रा: । सऽचे॑तस: । मे॒ । शृ॒णु॒त॒ । इ॒दम् । उ॒क्तम् ।सर्वे॑भ्य: । व॒: । परि॑ । द॒दा॒मि॒ ।
ए॒तम् । स्व॒स्ति । ए॒न॒म् । ज॒रसे॑ । व॒हा॒थ॒ ॥
বিষয়:রাজতিলক-যজ্ঞের উপদেশ।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে বিজয়ী দেবগণ! এবং (যে) যারা (বঃ) তোমাদের (পিতরঃ)
পিতৃগণ (চ) এবং (যে) যারা (পুত্রাঃ) পুত্রগণ আছেন, আপনারা সবাই (সচেতসঃ) সাবধান হয়ে (মে) আমার
(ইদম্) এই (উক্তম্) বচন (শৃণুত) শুনুন। (সর্বেভ্যঃ বঃ) তোমাদের সকলের প্রতি আমি (এতম্) একে [নিজেকে]
(পরি দদামি) সমর্পণ করছি (এনম্) এই পুরুষের জন্য [আমার জন্য] (স্বস্তি) কল্যাণ এবং মঙ্গল (জরসে)
স্তুতির নিমিত্ত (বহাথ) তোমরা পৌঁছে দাও ॥২॥
ভাবার্থ:যেই বুদ্ধিমান মানুষ শাস্ত্রজ্ঞ বিজয়ী বৃদ্ধ, যুবক এবং
ব্রহ্মচারীদের সেবায় আত্মসমর্পণ করেন, সেই পুরুষ সেই মহাত্মাদের সৎসঙ্গ, উপদেশ এবং সৎকর্মের দ্বারা
লাভবান হয়ে সংসারে নিজের স্তুতির বিস্তার করেন ॥২॥
টীকা:(জরসে) শব্দের অর্থ “স্তুতির জন্য” নিঘণ্টু ৩।১৪। নিরুক্ত ১০।৮।
এবং সায়ণভাষ্য ঋগ্বেদ ১।২।২-এর প্রমাণ অনুসারে করা হয়েছে। এখানে সায়ণভাষ্যে “জরায়ৈ,
জরাপ্রাপ্তিপর্যন্তম্। বার্ধক্যের জন্য, বার্ধক্য আসা পর্যন্ত” যে অর্থ রয়েছে, তা অসঙ্গত, বেদে
জীবনকে সুস্থ এবং স্তুতিযোগ্য রাখার উপদেশ রয়েছে। দেখুন—অথর্ববেদ, কাণ্ড ৬ সূক্ত ১২০ মন্ত্র ৩ ॥
যত্র সুহার্দঃ সুকৃতো মদন্তি বিহায় রোগং তন্বঃ স্বায়াঃ। অশ্লোণা অঙ্গৈরহ্রুতাঃ স্বর্গে তত্র পশ্যেম
পিতরৌ চ পুত্রান্ ॥ যেখানে পুণ্যত্মা মিত্রগণ নিজের শরীরের রোগ ত্যাগ করে আনন্দ ভোগ করেন, সেখানে
স্বর্গে খোঁড়া না হয়ে এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বাঁকা না হয়ে আমরা মাতা-পিতা এবং পুত্রদের দেখতে থাকি। এবং
দেখুন যজুর্বেদ ২৫।২১। তথা ঋগ্বেদ ১।৮৯।৮। ভদ্রং কর্ণেভিঃ শৃণুয়াম দেবা ভদ্রং
পশ্যেমাক্ষভির্যজত্রাঃ। স্থিরৈরঙ্গৈস্তুষ্ঠুবাংসস্তনুভির্ব্যশেমহি দেবহিতং যদায়ুঃ ॥ হে বিদ্বান
জনগণ! কানে আমরা যেন শুভ শুনতে থাকি, হে পূজ্য মহাত্মাগণ! চোখে যেন আমরা শুভ দেখতে থাকি। দৃঢ় অঙ্গ
এবং শরীরের দ্বারা স্তুতি করতে করতে আমরা যেন সেই জীবন পাই, যা বিদ্বানদের জন্য হিতকর ॥
বিষয়:তিন প্রজন্মের দায়িত্ব
পদার্থ:১. ঘরে ব্যক্তিদের দেববৃত্তি সম্পন্ন হওয়া তো উচিতই। প্রভু
যখন ঘরে এই দেববৃত্তিসম্পন্নদেরও সন্তান প্রাপ্ত করান তখন বলেন—হে (দেবাঃ) = দেববৃত্তির পুরুষগণ! এই
(বঃ পিতরঃ) = যারা আপনাদের পিতৃতুল্য বড় ব্যক্তি, এরা (চ পুত্রাঃ) = এবং যারা তোমাদের পুত্র তারা
সবাই (সচেতসঃ) = পূর্ণ চেতনাসম্পন্ন হয়ে (মে) = আমার (ইদম্ উক্তম্) = এই বচন (শৃণুত) = শোন যে (বঃ
সর্বেভ্যঃ) = তোমাদের সবার জন্য আমি (এতম্) = এই বর্তমান সন্তানকে (পরিদদামি) - প্রাপ্ত করাচ্ছি বা
সমর্পণ করছি। আপনারা এর এত সুন্দরভাবে পালন করুন যে (এনম্) = একে (স্বস্তি) = কল্যাণপূর্বক (জরসে) =
জরাবস্থা পর্যন্ত—পূর্ণায়ুর জন্য (বহাথ) - নিয়ে যেতে পারো। আপনারা এমনভাবে এর পালন করুন যাতে এ
পূর্ণ জীবন প্রাপ্ত করে। ২. এখানে মন্ত্রে সন্তানের পিতাকে 'দেবপুত্র' শব্দে স্মরণ করা হয়েছে।
দেবপুত্র হওয়ার কারণে তারা সন্তানদের উত্তম বানাবেনই। সন্তানের পিতামহ এখানে 'দেব' বলা হয়েছে।
প্রপিতামহ 'দেবপিতর' বলা হয়েছে। এই প্রকার প্রপিতামহ, পিতামহ ও পিতা—সবার সংস্কার দেবত্ব ধারণ করে
আছে—এরা সন্তানদের উত্তম বানাবেনই। চতুর্থ প্রজন্মের সময় এই তিনজনেরই জীবিত থাকা সম্ভব। এরাই নিজের
ক্রিয়াকলাপের দ্বারা সন্তানকে প্রভাবিত করতে পারেন, অতএব এদের উত্তরদায়িত্ব স্পষ্ট। এরা
সন্তান-নির্মাণের জন্য সজাগ থাকলে সন্তান দীর্ঘজীবী ও উত্তম কেন হবে না?
ভাবার্থ:সন্তান প্রপিতামহ, পিতামহ ও পিতার দ্বারা বিশেষরূপে প্রভাবিত
হয়, অতএব তারা সন্তানকে উত্তম করার জন্য পূর্ণ মনোযোগ দিন।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে গুরুদেবগণ! (যে) যারা (বঃ) তোমাদের (পিতরঃ)
পিতা-মাতা, (যে চ পুত্রাঃ) এবং যারা পুত্র, (সচেতসঃ) তারা একচিত্ত হয়ে (মে) আমার (ইদম্ উক্তম্) এই
বচন (শৃণুত) শোন যে (বঃ সর্বেভ্যঃ) তোমাদের সকলের প্রতি (এতম্) এই ব্রহ্মচারীকে (পরিদদামি) আমি
সোপর্দ করছি, (এনম্) একে (স্বস্তি) কল্যাণপূর্বক (জরসে) জরাবস্থার (বার্ধক্যের) জন্য (বহাথ) তোমরা
প্রাপ্ত করাও (নিয়ে যাও)।
টীকা:[ব্রহ্মচর্য আশ্রমে গুরুদের পিতৃগণ অর্থাৎ পিতা-মাতা আদি
বয়োজ্যেষ্ঠরাও থাকেন, এবং গুরুদের পুত্ররাও। ব্রহ্মচারীর পিতা, ব্রহ্মচারীর রক্ষার জন্য তাদের সবার
প্রতি বলেন যে আমি তোমাদের সবার প্রতি একে সোপর্দ করছি, তোমরা সবাই একচিত্ত হয়ে এর রক্ষা কর, এবং
এইভাবে একে সুরক্ষিত কর যাতে এ জরাবস্থা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে, তার পূর্বে যেন এর মৃত্যু না হয়।
বহাথ= বহ প্রাপণে (ভ্বাদিগণীয় ধাতু)।
বিষয়:প্রজার রাজার প্রতি কর্তব্য।
পদার্থ:হে (দেবাঃ) বিদ্বান রাষ্ট্রবাসিগণ! আপনারা (সচেতসঃ) একচিত্ত
হয়ে, সাবধান হয়ে (মে) আমার—রাষ্ট্র-পুরোহিত বা সভাপতির (ইদম্) এই (উক্তং) বচন (শৃণুত) শুনুন যে (যে)
যারা (বঃ) আপনাদের (পিতরঃ) জীবনের পরিপালক মা, বাবা এবং বৃদ্ধ গুরু, আচার্যগণ (যে চ পুত্রাঃ) এবং
যেই পুত্ররা আপনাদের সংকট থেকে রক্ষাকারী, আমি (বঃ সর্বেভ্যঃ) আপনাদের সবার (স্বস্তি) হিতের জন্য
(এতং) এই রাষ্ট্রপতিকে (পরিদদামি) সবার উপরে অধিষ্ঠাতৃ রূপে রাষ্ট্রসেবার কার্যে সমর্পিত করছি।
আপনারা লোকও (জরসে) বৃদ্ধাবস্থা পর্যন্ত উত্তম প্রকারে (এতং বহাথ) আদরপূর্বক এর শাসন ধারণ করুন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩০.৩
ये दे॑वा दि॒वि ष्ठ ये पृ॑थि॒व्यां ये अ॒न्तरि॑क्ष॒ ओष॑धीषु प॒शुष्व॒प्स्वन्तः। ते कृ॑णुत
ज॒रस॒मायु॑र॒स्मै श॒तम॒न्यान्परि॑ वृणक्तु मृ॒त्यून् ॥
পদপাঠ
ये । दे॒वा॒: । दि॒वि । स्थ । ये ।
पृ॒थि॒व्याम् । ये । अ॒न्तरि॑क्षे । ओष॑धीषु । प॒शुषु॑ । अ॒प्ऽसु । अ॒न्त: । ते । कृ॒णु॒त॒ ।
ज॒रस॑म् । आयु॑: । अ॒स्मै । श॒तम् । अ॒न्यान् । परि॑ । वृ॒ण॒क्तु॒ । मृ॒त्यून् ॥
বিষয়:রাজতিলক-যজ্ঞের উপদেশ।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে বিদ্বান মহাত্মাগণ! (যে) তোমরা যারা (দিবি)
সূর্যলোকে, (যে) যারা (পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে, (যে) যারা (অন্তরিক্ষে) আকাশে বা মধ্যলোকে, (ওষধিষু)
ওষধি বা গাছপালাতে, (পশুষু) সব জীবের মধ্যে এবং (অপ্সু) ব্যাপক সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহে বা জলের
(অন্তঃ) ভিতরে (স্থ) বর্তমান আছো। (তে) সেই তোমরা (অস্মৈ) এই পুরুষের জন্য (জরসম্) কীর্তিযুক্ত
(আয়ুঃ) জীবন (কৃণুত) প্রদান করো, [এই পুরুষ] (অন্যান্) অন্য প্রকারের (শতম্) শত (মৃত্যূন্) মৃত্যুকে
(পরি বৃণক্তু) দূর করুক ॥৩॥
ভাবার্থ:যে বিদ্বানগণ সূর্যবিদ্যা, ভূমিবিদ্যা, বায়ুবিদ্যা, ওষধি
অর্থাৎ অন্ন, বৃক্ষ, জড়ি-বুটি আদির বিদ্যা, পশু অর্থাৎ সব জীবের পালনবিদ্যা এবং জলবিদ্যা বা সূক্ষ্ম
তন্মাত্রার বিদ্যায় নিপুণ, তাঁদের সৎসঙ্গ এবং তাঁদের কর্মের বিচার দ্বারা শিক্ষা গ্রহণ করে এবং
পদার্থের গুণ, উপকার এবং সেবনকে যথার্থ বুঝে মানুষ যেন নিজের সব জীবন শুভ কর্মে অতিবাহিত করে এবং
দুরাচরণে নিজের জন্ম নষ্ট না করে সফল করে ॥৩॥
টীকা:(পশু) শব্দটি জীববাচক, দেখুন অথর্ব০ ২।৩৪।১। য ঈশে পশুপতিঃ
পশূনাং চতুষ্পদামুত যো দ্বিপদাম্। যে পশুপতি চতুষ্পদ এবং দ্বিপদ পশুদের [অর্থাৎ জীবদের] রাজা।
(অপ্সু) ব্যাপক সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহে। দেখুন শ্রীমদ দয়ানন্দভাষ্য, যজুর্বেদ ৩৭।২৫ এবং ২৬ ॥
বিষয়:অন্ন, দুধ ও জল
পদার্থ:১. (যে দেবাঃ) = যেই দেবগণ (দিবি স্থ) = দ্যুলোকে আছেন, (যে
পৃথিব্যাম্) = যারা পৃথিবীতে আছেন (যে অন্তরিক্ষে) = যারা অন্তরিক্ষে আছেন এবং (ওষধিষু, পশুষু অপ্সু
অন্তঃ) = যারা ওষধি বা গাছপালায়, পশুতে এবং জলে আছেন (তে) = সেই সব দেব (অস্মৈ) = এর জন্য (জরসম্
আয়ুঃ) = পূর্ণ বার্ধক্য পর্যন্ত প্রাপ্ত জীবন (কৃণুত) = প্রদান করুন। এটি (শতম্) = শত (অন্যান্
মৃত্যূন্) = অন্য মৃত্যুসমূহকে, রোগের দ্বারা, দুর্ঘটনার [accidents] দ্বারা হওয়া মৃত্যুসমূহকে (পরি
বৃণক্তু) = নিজের থেকে দূরেই রাখুক। ২. প্রাকৃতিক শক্তিসমূহকে তেত্রিশ ভাগে ভাগ করা হয়েছে—এগারোটি
দ্যুলোকে, এগারোটি অন্তরিক্ষে এবং এগারোটি পৃথিবীতে। এই সবার অনুকূলতার উপরই ক্রমশঃ মস্তিষ্ক, হৃদয়
ও শরীরের স্বাস্থ্য নির্ভর করে। এছাড়াও ওষধিগুলিতেও দিব্য গুণ বিদ্যমান থাকে। সূর্য-চন্দ্র আদি
দ্বারা এতে প্রাণদায়ী তত্ত্বের স্থাপন হয়। 'পয়ঃ পশূনাম্' এই অথর্ববেদের সংকেত অনুসারে পশুর দুধের
প্রয়োগ বাঞ্ছনীয়। এটিও ওষধির সব দিব্য গুণ ধারণ করে থাকে। জলে তো সর্বরোগনাশক দিব্য তত্ত্ব প্রভু
স্থাপন করেছেনই। অন্ন, দুধ ও জল—এই সবের প্রয়োগ দীর্ঘ জীবনের সাধন হয়। এদের সঠিক প্রয়োগে না রোগ
আসে, আর না অসময়ে মৃত্যু হয়।
ভাবার্থ:সব প্রাকৃতিক শক্তির অনুকূলতা তথা 'অন্ন, দুধ ও জল'-এর সঠিক
প্রয়োগ আমাদের রোগ থেকে বাঁচায় এবং পূর্ণ জীবন প্রাপ্ত করায়।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে দেবগণ! (যে) যারা (দিবি) দ্যুলোকে (স্থ) তোমরা
আছো, (যে) যারা (পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে, (যে) যারা (অন্তরিক্ষে) অন্তরিক্ষে, (ওষধিষু) ওষধিসমূহে,
(পশুষু) পশুসমূহে, (অপ্সু) জলসমূহে (অন্তঃ) এদের মাঝে আছো। (তে) তারা (অস্মৈ) এই ব্রহ্মচারীর জন্য
(জরসম্ আয়ুঃ) বার্ধক্য পর্যন্ত আয়ু (কৃণুত) তোমরা প্রদান করো, (শতম্ অন্যান্) শতবিধ বা শত প্রকার
অন্য (মৃত্যূন্) মৃত্যুসমূহকে (পরিবৃণক্তু) পরিবর্জিত (দূর) করুন [পরমেশ্বর]।
টীকা:[ঋষি দয়ানন্দ দ্যুলোক, অন্তরিক্ষে ও দেবগণের সত্তা স্বীকার
করেন। সত্যার্থপ্রকাশের অষ্টম সমুল্লাস অনুসারে—"যখন পৃথিবীর সমান সূর্য, চন্দ্র এবং নক্ষত্র 'বসু'
(বাসস্থান), পরে সেখানে সেই প্রকার প্রজার হওয়ার মধ্যে সন্দেহ কি? এবং যেমন পরমেশ্বরের এই ছোট লোক
(পৃথিবী) মনুষ্য আদি সৃষ্টি দ্বারা পূর্ণ, তবে কি এই সব লোক শূন্য হবে? পরমেশ্বরের কোনো কাজ
নিষ্প্রয়োজন হয় না। তবে কি এই অসংখ্য লোকসমূহে মনুষ্য আদি সৃষ্টি না হলে তা কখনও সফল হতে পারে?
সেইজন্য সর্বত্র মনুষ্য আদি সৃষ্টি রয়েছে। আকৃতিতে কিছু কিছু ভেদ হওয়া সম্ভব।" যজুর্বেদ অনুসারেও
নাকলোকে মুক্ত আত্মাদের বিদ্যমানতা রয়েছে (৩১।১৬)। যজুর্বেদের এই মন্ত্রে "সাধ্যাঃ" তারা যারা যোগের
অষ্টাঙ্গ সিদ্ধ করে নিয়েছেন। তথা 'পূর্ব'-এর দুটি অভিপ্রায় রয়েছে—(১) পূর্ব সৃষ্টিকালের অথবা (২)
বর্তমান সৃষ্টিতেও যারা অষ্টাঙ্গ যোগে পূর্ণ হয়েছেন, পূর পূরণে (ভ্বাদিগণীয় ধাতু)। বা পূরী
আপ্যায়নে, আপ্যায়নম্, ওপ্যায়ী বৃদ্ধৌ (ভ্বাদিগণীয় ধাতু)]
বিষয়:প্রজার রাজার প্রতি কর্তব্য।
পদার্থ:হে (দেবাঃ) প্রকাশমান, জ্ঞানবান এবং ক্রিয়াবান দিব্য পদার্থ
এবং পুরুষগণ! আপনাদের মধ্যে (যে) যারা (দিবি) জ্ঞানময় অবস্থা, দ্যুলোক এবং সাত্ত্বিক উন্নত দশায়
(ষ্ঠ) আছেন এবং (যে) যারা (পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে আছেন এবং যারা (অন্তরিক্ষে) অন্তরিক্ষে বিমান আদি
চালনাকারী, (ওষধিষু) এবং যারা ওষধি ও বনস্পতিসমূহের এবং তাদের উচিত রূপে সংগ্রহ ও প্রয়োগে নিয়োজিত
এবং (পশুষু) যারা বন্য জীব এবং পশুদের পালন, বৃদ্ধি এবং সদুপযোগে নিয়োজিত এবং (অপ্সু অন্তঃ) যারা
জলের ভিতরে সমুদ্র আদিতে মুক্তা আদি সংগ্রহ এবং বাণিজ্যে বা কার্যে নিয়োজিত, (তে) তারা সকলে মিলে
(অস্মৈ) এই রাষ্ট্রপতির (জরসং) বার্ধক্য কাল পর্যন্ত (আয়ুঃ) জীবনের রক্ষা (কৃণুত) করুন এবং তারা
(অন্যান্) আরও (শতম্) শত (মৃত্যূন্) মৃত্যুকে (পরি বৃণক্তু) দূর করুন। সূর্য চন্দ্র আদি দ্যুলোকে;
জল নদী আদি পৃথিবীতে এবং বায়ু, বিদ্যুৎ আদি অন্তরিক্ষে দিব্য পদার্থ রয়েছে। ওষধি সমূহে রসায়ন দ্রব্য
সোম আদি, পশু সমূহে গাভী আদি, জল সমূহে দিব্য জল আদি, এদের দ্বারা পুরুষের আয়ু রক্ষা এবং কষ্ট দূর
করারও উপদেশ রয়েছে।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩০.৪
येषां॑ प्रया॒जा उ॒त वा॑नुया॒जा हु॒तभा॑गा अहु॒ताद॑श्च दे॒वाः। येषां॑ वः॒ पञ्च॑ प्र॒दिशो॒
विभ॑क्ता॒स्तान्वो॑ अ॒स्मै स॑त्र॒सदः॑ कृणोमि ॥
পদপাঠ
येषा॑म् । प्र॒ऽया॒जा: । उ॒त । वा॒ ।
अ॒नु॒ऽया॒जा: । हु॒तऽभा॑गा: । अ॒हु॒त॒ऽअद॑: । च॒ । देवा: । येषा॑म् । व॒: । पञ्च॑ । प्र॒ऽदिश॑: ।
विऽभ॑क्ता: । तान् । व॒: । अ॒स्मै । स॒त्र॒ऽसद॑: । कृ॒णो॒मि॒ ॥
বিষয়:রাজতিলক-যজ্ঞের উপদেশ।
পদার্থ:(যেষাম্) যাদের [তোমাদের] (প্রয়াজাঃ) উত্তম পূজনীয় কর্ম (উত
বা) এবং (অনুয়াজাঃ) অনুকূল পূজনীয় কর্ম এবং (হুতভাগাঃ) দেওয়া-নেওয়ার বিভাগ (চ) এবং (অহুতাদঃ) যজ্ঞ
বা দান থেকে অবশিষ্ট পদার্থের আহার (দেবাঃ) বিজয়কারী [বা প্রকাশযুক্ত] এবং (যেষাম্ বঃ) যেই তোমাদের
(পঞ্চ) বিস্তীর্ণ [বা পাঁচ] (প্রদিশঃ) উত্তম দানক্রিয়াসমূহ [বা প্রধান দিকসমূহ] (বিভক্তাঃ) অনেক
প্রকারে বিভক্ত হয়েছে (তান্ বঃ) সেই তোমাদের (অস্মৈ) এই [পুরুষের] হিতের জন্য [নিজের জন্য]
(সত্রসদঃ) সভাসদ (কৃণোমি) বানাচ্ছি বা করছি ॥৪॥
ভাবার্থ:যেই ধর্মাত্মা বিদ্বান পুরুষ স্বার্থ ত্যাগ করে দান করেন এবং
সমগ্র সংসারের হিতে একাগ্রচিত্ত হন, রাজা সেই মহাত্মাদের নির্বাচন করে নিজের রাজসভার সভাসদ করুন ॥৪॥
যজ্ঞশেষের ভোজনের বিষয়ে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ মহারাজ বলেছেন (ভগবদ্গীতা অঃ ৪ শ্লোক ৩১)—যজ্ঞশিষ্টামৃতভুজো
যান্তি ব্রহ্ম সনাতনম্। নায়ং লোকোঽস্ত্যযজ্ঞস্য কুতোঽন্যঃ কুরুসত্তম ॥১॥ এই [দান বা দেবপূজা] থেকে
বেঁচে যাওয়া অমৃত ভোজনকারী পুরুষ সনাতন ব্রহ্মকে প্রাপ্ত হন। হে কুরুশ্রেষ্ঠ! যজ্ঞ না করা ব্যক্তির
এই লোকই (পৃথিবী) নেই, আবার পরলোক কোথা থেকে হবে?
বিষয়:দীর্ঘ-জীবনের জন্য চারটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।
পদার্থ:১. (মহাভূতানি প্রয়াজাঃ), (ভূতান্যনুয়াজাঃ) =
প্রাণাগ্নিহোত্রোপনিষদ অনুসারে শরীরে মহাভূত 'প্রয়াজ' এবং জীবনে যাদের সাথে আমরা সংস্পর্শে আসি সেই
ভূত-প্রাণী 'অনুয়াজ'। (যেষাম) = যাদের শরীরে (প্রয়াজাঃ) = এই মহাভূত (বিভক্তাঃ) = সঠিক রূপে বিভক্ত
রয়েছে (উত বা) = এবং (অনুয়াজাঃ) = জীবনে সংস্পর্শে আসা মাতা-পিতা, আচার্য আদি ব্যক্তিও (বিভক্তাঃ) =
বিশেষরূপে সেবিত হন [ভজ সেবায়াম্], (বঃ) = তোমাদের মধ্যে (তান্) = তাদের (অস্মৈ) = এই জীবন-যাত্রার
জন্য (সত্রসদঃ) = জীবন-যজ্ঞে স্থিত হওয়া (কৃণোমি) = করছি। শরীরে পৃথিবী আদি তত্ত্বের সঠিক অনুপাত
থাকলে কোনো প্রকার রোগ হয় না। তৎপর যদি মাতা-পিতা, আচার্য আদির উত্তম সেবা হয় তবে জীবনের বিকাশ সঠিক
রূপে হয়। ২. শরীরে ইন্দ্রিয়সমূহকে 'হুতভাগ' দেব বলা হয়। এগুলি শরীরে আহুত (প্রদত্ত) ভোজনের সেবন
করে। তার দ্বারাই এদের পোষণ হয়। প্রাণকে 'অহুতাদ' বলা হয়। এরা ক্লান্ত না হয়ে নিরন্তর কাজ করে চলে।
(যেষাম্) = যাদের (হুতভাগাঃ দেবাঃ) = হুত বা অন্নের সেবনকারী ইন্দ্রিয়সমূহ সঠিক কাজ করে (চ) = এবং
(অহুতাদঃ) = হুত সেবন না করেই নিরন্তর কার্যরত প্রাণসমূহ সঠিক কাজ করে, তাদের জীবন-যজ্ঞে স্থির হওয়া
বা স্থিতিশীল বলছি। ৩. (বঃ) = তোমাদের মধ্যে (যেষাম্) = যাদের (পঞ্চ প্রদিশঃ) = পাঁচটি প্রকৃষ্ট
প্রেরণাদানকারী অন্তঃকরণ পঞ্চক (বিভক্তাঃ) = সঠিক রূপে বিভক্ত রয়েছে, অর্থাৎ নিজের নিজের কাজ সঠিক
ভাবে করে, তাদের এই জীবন যজ্ঞে সঠিক স্থিতি প্রাপ্ত হয়। এই ব্যক্তিরাই দীর্ঘ জীবন লাভ করেন।
ভাবার্থ:দীর্ঘ জীবনের জন্য আবশ্যক যে [ক] মহাভূত শরীরে সঠিক অনুপাতে
হোক, [খ] মাতা-পিতা, আচার্য আদির সাথে সম্পর্ক ঠিক থাকুক, [গ] ইন্দ্রিয়সমূহ ও প্রাণ সঠিক কাজ করুক,
[ঘ] অন্তঃকরণ পঞ্চকের প্রেরণা ঠিক ভাবে চলুক।
টীকা:এই সূক্তে দীর্ঘ জীবনের উপায়ের বর্ণনা করতে গিয়ে বলা হয়েছে যে
[ক] জল-বায়ু আদি দেবগণের অনুকূলতা সর্বপ্রথম সাধন, [খ] মাতা-পিতা, আচার্যের বালককে উত্তম গড়ে তোলা
দ্বিতীয় সাধন, [গ] পারিবারিক ও সামাজিক সম্বন্ধের সঠিক হওয়া আবশ্যক এবং [ঘ] রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থার
উত্তমতাও কাম্য [১][ঙ] অন্ন, জল ও দুধেরই প্রয়োগ দীর্ঘ জীবনের সাধন হয় [৩]। এইপ্রকার দীর্ঘজীবন
প্রাপ্তকারী এখন 'ব্রহ্মা' হন এবং চারদিকের রক্ষণ করেন। এই চতুর্দিক রক্ষণই পরবর্তী সূক্তের বিষয়—
সূচনা:দীর্ঘজীবনের জন্য প্রয়াজ ও অনুয়াজের সঠিক অনুপাতে হওয়া আবশ্যক।
অন্তঃকরণ পঞ্চকের কাজ ঠিকভাবে চলা উচিত এবং প্রাণ ও ইন্দ্রিয়সমূহের কাজও ঠিক হওয়া উচিত। অন্তঃকরণ
পঞ্চকের কাজ হলো—'মন'-এর কাজ উত্তম ইচ্ছা, 'বুদ্ধি'-র কাজ বিবেক, 'চিত্ত'-এর কাজ অবিস্মরণ,
'অহংকার'-এর কাজ আত্মার উচিত অভিমান, 'হৃদয়'-এর কাজ শব্দ।
পদার্থ:(যেষাম্) যেই [সদ্গৃহস্থদের] (প্রয়াজাঃ) প্রকৃষ্ট পঞ্চমহাযজ্ঞ
রয়েছে, (উত বা) বা (অনুয়াজাঃ) আনুষঙ্গিক যাগ রয়েছে, (হুতভাগাঃ) অগ্নিহোত্র তথা বলি বৈশ্বযজ্ঞে আহুতি
দিয়ে যারা অন্নভাগী, অন্ন গ্রহণ করেন, (চ) এবং (অহুতাদঃ) বিনা আহুতি দিয়ে অন্নাদন (অন্ন গ্রহণ)
করেন, তারা সন্ন্যাসী বা বিরক্ত (দেবাঃ) দিব্য মানুষ; (যেষাম্) এবং যেই (বঃ) তোমাদের জন্য (পঞ্চ)
বিস্তৃত (প্রদিশঃ) দিকসমূহ (বিভক্তাঃ) বিভক্ত রয়েছে [যা পৃথিবী, বায়ু আদি] (তান্ বঃ) সেই তোমাদের,
(অস্মৈ) এই ব্রহ্মচারীর জন্য (সত্রসদঃ) ত্রাণের (রক্ষার) কার্যে স্থিত (কৃণোমি) আমি পরমেশ্বর নিয়ত
করছি। পঞ্চ = পচি বিস্তারে (চুরাদিগণীয় ধাতু)।
টীকা:[মন্ত্রে যাজ্ঞিক-প্রসিদ্ধ প্রয়াজ এবং অনুয়াজ-এর বর্ণনা নেই।
এগুলি ইধ্ম থেকে শুরু করে বনস্পতি পর্যন্ত ১১টি (নিরুক্ত ৮।২।৪ থেকে ৮।৩।২২)।]
বিষয়:প্রজার রাজার প্রতি কর্তব্য।
পদার্থ:(যেষাং) আপনাদের মধ্যে যার (প্রয়াজাঃ) উৎকৃষ্ট মোক্ষপ্রাপ্তির
নিমিত্ত নিষ্কাম যজ্ঞ রয়েছে (উত বা) এবং যাদের (অনুয়াজাঃ) আশানুরূপ কর্মফল প্রাপ্ত করার নিমিত্ত
সকাম কর্ম রয়েছে এবং যারা (হুতভাগাঃ) আহুতি রূপে অগ্নিতে দেওয়া পদার্থকে নিজেদের মধ্যে গ্রহণকারী
এবং যারা (অহুতাদঃ) আহুতি না দেওয়া কেবল ভিক্ষামাত্রে প্রাপ্ত অন্নের ভোগকারী (দেবাঃ) বিদ্বানগণ,
(বঃ) আপনাদের মধ্যে (যেষাং) যাদের (পঞ্চ) পাঁচ (প্রদিশঃ) দিক (বিভক্তাঃ) বিভক্ত রয়েছে (তান্) সেই
(বঃ) আপনাদের আমি (অস্মৈ) এই রাষ্ট্রপতির যজ্ঞে (সত্রসদঃ) সত্রসদ বা সভাসদ (কৃণোমি) বানাচ্ছি।
সূক্ত ৩১ (দিগ্রক্ষক বা আশাপালদের স্তুতি)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩১.১
आशा॑नामाशापा॒लेभ्य॑श्च॒तुर्भ्यो॑ अ॒मृते॑भ्यः। इ॒दं भू॒तस्याध्य॑क्षेभ्यो वि॒धेम॑ ह॒विषा॑ व॒यम् ॥
পদপাঠ
आशा॑नाम् । आ॒शा॒ऽपा॒लेभ्य॑: । च॒तु:ऽभ्य॑: ।
अ॒मृते॑भ्य: । इ॒दम् । भू॒तस्य॑ । अधि॑ऽअक्षेभ्य: । वि॒धेम॑ । ह॒विषा॑ । व॒यम् ॥
বিষয়:পুরুষার্থ এবং আনন্দের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(ইদম্) এই সময় (বয়ম্) আমরা (আশানাম্) সব দিকের মধ্যে
(আশাপালেভ্যঃ) দিকপালকদের বা আশাপালকদের, (চতুর্ভ্যঃ) প্রার্থনার যোগ্য [অথবা, চার ধর্ম, অর্থ, কাম
এবং মোক্ষ] (অমৃতেভ্যঃ) অমর রূপবিশিষ্ট, (ভূতস্য) সংসারের (অধ্যক্ষেভ্যঃ) প্রধানদের বা অধ্যক্ষদের
(হবিষা) ভক্তি সহকারে (বিধেম) সেবা করি ॥১॥
ভাবার্থ:সব মানুষের উচিত উত্তম গুণসম্পন্ন পুরুষদের অথবা
চতুর্বর্গ—ধর্ম, অর্থ, কাম [ঈশ্বরে প্রেম] এবং মোক্ষ প্রাপ্তির জন্য সর্বদা পূর্ণ পুরুষার্থ করা।
এদের পেলেই মানুষের সব আশা বা কামনা পূর্ণ হয় ॥১॥
বিষয়:চার অধ্যক্ষ
পদার্থ:১. যেমন এই পৃথিবীতে স্থিত হয়ে আমরা চার দিকের ব্যবহার করি,
তেমনই শরীরেও এই চার দিক বিদ্যমান। শরীরে 'মুখ' পূর্ব দিক, তো 'পায়ু' [মলশোধনকারী ইন্দ্রিয়] পশ্চিম
দিক। পূর্ব দিকের অধিপতি 'ইন্দ্র' এবং পশ্চিমের 'বরুণ'। যদি আমরা এই মুখ, অর্থাৎ জিহ্বাকে বশে করে
নিই তবে অন্য ইন্দ্রিয়গুলির বশীকরণ এতটা কঠিন থাকে না এবং আমরা ইন্দ্র হতে পারি। একইভাবে পায়ুর
কার্য একদম সঠিক থাকলে আমরা 'বরুণ'—সব রোগ নিবারণকারী হয়ে থাকি। ২. শরীরে বিদৃতি দ্বার বা
ব্রহ্মরন্ধ্র হলো উত্তর এবং উপস্থ (জননেন্দ্রিয়) হলো দক্ষিণ। উপস্থের সংযমই ব্রহ্মচর্য। ব্রহ্মের
দিকে চালিত হওয়ার সাধন এটিই। এই দিকের অধিপতি 'যম' নামে পরিচিত। বস্তুতঃ যে উপস্থের নিয়ম বা সংযম
করে নিয়েছে সে 'যম' [controller/নিয়ন্ত্রক] তো হয়েই গেল। এই ব্যক্তিই উত্তর দিকের পানে চালিত হয়ে
অন্তে বিদৃতি দ্বারের বিদারণ করে প্রাণ ত্যাগ করতে করতে প্রভুকে পায়। এ প্রভুর সমানই 'ঈশান' হয় এবং
উত্তর দিকের অধিপতি হয়। পূর্ব ও পশ্চিম দ্বার শরীরের পূর্ণ স্বাস্থ্যের সাথে সম্বন্ধযুক্ত, আর এই
দক্ষিণ ও উত্তর দ্বার আত্মিক উন্নতিকে নিজেদের বিষয় করে তোলে।
(বয়ম্) = আমরা (আশানাম্) = এই চার দিকের (আশাপালেভ্যঃ) = দিকরক্ষকদের জন্য (হবিষা) = ত্যাগপূর্বক অদন [খাওয়ার] দ্বারা (ইদং বিধেম) = এই পূজা করি যা কিনা (চতুর্ভ্যঃ) = চার (অমৃতেভ্যঃ) = অমৃত। সেই অমৃত আশাপালকদের জন্য আমরা এই পূজন করি যারা (ভূতস্য অধ্যক্ষেভ্যঃ) = প্রাণীদের অধ্যক্ষ অথবা, 'পৃথিবী, জল, তেজ ও বায়ু' নামক চার ভূতের অধ্যক্ষ। শরীরে এই চার ভূতের ঠিকমতো থাকা ও কাজ করা এই 'মুখ, পায়ু, উপস্থ ও বিদৃতি' দ্বারসমূহের কার্য ঠিক হওয়ার উপরই নির্ভর করে। ৩. এদের মধ্যে 'মুখ'-এর কাজ ঠিক হলে 'পায়ু'-র কাজ ঠিক চলেই। খান-পান গড়বড় হলেই পায়ুর কাজ ঠিকমতো হয় না। কোষ্ঠকাঠিন্য আদি রোগ ভোজনের বিকারের ফলেই হয়। একইভাবে 'উপস্থ'-এর সংযমের দ্বারা 'বিদৃতি দ্বারের' কার্য সঠিক রূপে চলতে পারে। এইভাবে এটি স্পষ্ট যে 'মুখ ও উপস্থ'-ই অত্যধিক মনোযোগের অপেক্ষা রাখে। এদের সংযমের জন্য করা প্রচেষ্টাই আমাদের অমৃত করে তোলে। পূর্ণায়ু প্রাপ্তির এটিই পথ। এদের সংযমের ফলে আমাদের জীবনে পৃথিবী আদি ভূতের কাজ একদম সঠিক চলে।
(বয়ম্) = আমরা (আশানাম্) = এই চার দিকের (আশাপালেভ্যঃ) = দিকরক্ষকদের জন্য (হবিষা) = ত্যাগপূর্বক অদন [খাওয়ার] দ্বারা (ইদং বিধেম) = এই পূজা করি যা কিনা (চতুর্ভ্যঃ) = চার (অমৃতেভ্যঃ) = অমৃত। সেই অমৃত আশাপালকদের জন্য আমরা এই পূজন করি যারা (ভূতস্য অধ্যক্ষেভ্যঃ) = প্রাণীদের অধ্যক্ষ অথবা, 'পৃথিবী, জল, তেজ ও বায়ু' নামক চার ভূতের অধ্যক্ষ। শরীরে এই চার ভূতের ঠিকমতো থাকা ও কাজ করা এই 'মুখ, পায়ু, উপস্থ ও বিদৃতি' দ্বারসমূহের কার্য ঠিক হওয়ার উপরই নির্ভর করে। ৩. এদের মধ্যে 'মুখ'-এর কাজ ঠিক হলে 'পায়ু'-র কাজ ঠিক চলেই। খান-পান গড়বড় হলেই পায়ুর কাজ ঠিকমতো হয় না। কোষ্ঠকাঠিন্য আদি রোগ ভোজনের বিকারের ফলেই হয়। একইভাবে 'উপস্থ'-এর সংযমের দ্বারা 'বিদৃতি দ্বারের' কার্য সঠিক রূপে চলতে পারে। এইভাবে এটি স্পষ্ট যে 'মুখ ও উপস্থ'-ই অত্যধিক মনোযোগের অপেক্ষা রাখে। এদের সংযমের জন্য করা প্রচেষ্টাই আমাদের অমৃত করে তোলে। পূর্ণায়ু প্রাপ্তির এটিই পথ। এদের সংযমের ফলে আমাদের জীবনে পৃথিবী আদি ভূতের কাজ একদম সঠিক চলে।
ভাবার্থ:আমাদের 'মুখ, পায়ু, উপস্থ ও বিদৃতি'—এই চারটি শরীরস্থ
দ্বারের রক্ষণাবেক্ষণ করতে হবে। এই রক্ষণের উপরই অমরত্ব নির্ভর করে।
পদার্থ:(আশানাম্) দিকসমূহের (আশাপালেভ্যঃ) দিক-পালক, (চতুর্ভ্য) চার
(অমৃতেভ্যঃ) অমৃত (ভূতস্যাধ্যক্ষেভ্যঃ) ভূত-ভৌতিক জগতের অধ্যক্ষদের জন্য (বয়ম্) আমরা (ইদম্) ১ এখন
(হবিষা) হবির দ্বারা (বিধেম) পরিচর্যা করছি।
টীকা:[ইদম্= ইদানীম্ (সায়ণ)। পরিচর্যা =সেবা। চার দিক= পূর্ব,
দক্ষিণ, পশ্চিম, উত্তর। এই চার দিকের অধ্যক্ষ হলেন চার অমৃত অধ্যক্ষ; পূর্ব দিকের অধ্যক্ষ হলেন
অগ্নি, "প্রাচী দিগগ্নিরধিপতিঃ", দক্ষিণ দিকের অধ্যক্ষ হলেন ইন্দ্র, "দক্ষিণা দিগিন্দ্রো অধিপতিঃ"
পশ্চিম দিকের অধ্যক্ষ হলেন বরুণ, "বরুণো অধিপতিঃ", উত্তর দিকের অধ্যক্ষ হলেন সোম, "সোমো অধিপতিঃ"
(অথর্ব০ ২৭।১-৪) বিধেম= পরিচরণকর্মা (নিঘণ্টু ৩।৫)।]
[১. অথবা "ইদম্" হলো পরিচর্যা-কর্ম, যা 'বিধেম' দ্যোতিত ক্রিয়ার কর্ম-বিশেষণ।]
[১. অথবা "ইদম্" হলো পরিচর্যা-কর্ম, যা 'বিধেম' দ্যোতিত ক্রিয়ার কর্ম-বিশেষণ।]
বিষয়:সমর্পণ।
পদার্থ:(আশানাম্ আশাপালেভ্যঃ) চার দিকের মধ্যে প্রত্যেক দিকের পালক
অর্থাৎ অধ্যক্ষ (চতুর্ভ্যঃ) চার (অমৃতেভ্যঃ) অমর শক্তিসমূহের প্রতি (ভূতস্যাধ্যক্ষেভ্যঃ) যেই অমর
শক্তিসমূহ জড়-চেতন রূপ সব ভূতের অধ্যক্ষ স্বরূপ, তাদের প্রতি (হবিষা) আহুতির দ্বারা, যজ্ঞের দ্বারা
(বয়ম্) আমরা (বিধেম) পরিচর্যা বা সেবা সমর্পিত করছি। পূর্ব, দক্ষিণ, পশ্চিম এবং উত্তর এই চারটি
প্রধান দিক।
টীকা:পূর্ব, দক্ষিণ, পশ্চিম এবং উত্তর এই চারটি প্রধান দিক। পরমাত্মা
এগুলির মধ্যে ক্রমে অগ্নি, ইন্দ্র, বরুণ এবং সোম রূপে অধ্যক্ষরূপে স্থিত রয়েছেন। আমরা যজ্ঞীয় আহুতির
দ্বারা এদের প্রতিই আত্মসমর্পণ করি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩১.২
य आशा॑नामाशापा॒लाश्च॒त्वार॒ स्थन॑ देवाः। ते नो॒ निरृ॑त्याः॒ पाशे॑भ्यो मु॒ञ्चतांह॑सोअंहसः ॥
পদপাঠ
ये । आशा॑नाम् । अ॒शा॒ऽपा॒ला: । च॒त्वार॑: ।
स्थन॑ । दे॒वा॒: । ते । न॒: । नि:ऋ॑त्या: । पाशे॑भ्य: । मुञ्चत॑ । अंह॑स:ऽअंहस: ॥
বিষয়:পুরুষার্থ এবং আনন্দের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে প্রকাশময় দেবতাগণ! (যে) যে তোমরা (আশানাম্) সব
দিকের মধ্যে (চত্বারঃ) প্রার্থনার যোগ্য [অথবা চার] (আশাপালাঃ) আশার বা দিকের রক্ষক (স্থন) বর্তমান
আছো, (তে) সেই তোমরা (নঃ) আমাদের (নিরঋত্যাঃ) অলক্ষ্মী বা মহামারীর (পাশেভ্যঃ) ফাঁদ থেকে এবং
(অংহসো-অংহসঃ) প্রত্যেক পাপ থেকে (মুঞ্চত) মুক্ত করো ॥২॥
ভাবার্থ:মানুষের উচিত যত্নপূর্বক সব উত্তম পদার্থ [অথবা চার
পদার্থ—ধর্ম, অর্থ, কাম এবং মোক্ষ] লাভ করে সব ক্লেশ নাশ করা ॥২॥
বিষয়:নিরঋতি ও অংহস্-এর পাশ (ফাঁদ) থেকে মুক্তি
পদার্থ:১. (যে) = যারা আপনারা (আশাপালাঃ) = দিকসমূহের রক্ষক
(আশানাম্) = দিকসমূহের (চত্বারঃ) = চার (দেবাঃ স্থন) = দেবতা হন বা আছেন, (তে) = সেই আপনারা (নঃ) =
আমাদের (নিরঋত্যাঃ) = মৃত্যু ও নাশ [Death or destruction]-এর (পাশেভ্যঃ) = পাশ বা ফাঁদ থেকে
(মুঞ্চত) = মুক্ত করুন এবং (অংহসঃ অংহসঃ) = প্রত্যেক পাপ থেকে মুক্ত করুন। ২. এখানে মুখ ও পায়ুর
অধিষ্ঠাতৃ দেবতা ইন্দ্র এবং বরুণ আমাদের মৃত্যু থেকে রক্ষা করেন। এদের অমর হওয়ার ফলে আমরা শারীরিক
অমরতা লাভ করি। আমাদের জীবন নিরোগ থাকে। ৩. উপস্থ ও বিদৃতির অধিষ্ঠাতৃ দেবতা 'যম এবং ঈশান' আমাদের
জীবনকে নিষ্পাপ করে তোলেন। নিরোগতা ও নিষ্পাপতার পরস্পর সম্বন্ধ তেমনই যেমনটি শরীর ও মনের। শরীরস্থ
রোগ মানসিক বিকৃতির কারণ হয় এবং মানসিক বিকার শরীরের রোগকে জন্ম দেয়।
ভাবার্থ:আমরা মুখ ও পায়ুর কাজকে সুব্যবস্থিত করে নিরোগ হই, উপস্থ ও
বিদৃতির কাজকে ঠিক করে নিষ্পাপ হই।
পদার্থ:(দেবাঃ) হে দেবগণ! (যে) যারা (আশানাম্ আশাপালা:) দিকসমূহের
দিকপাল (চত্বারঃ) চার (স্থন) তোমরা আছো, (তে) সেই তোমরা (নিরঋত্যাঃ) কৃচ্ছ্রাপত্তি অর্থাৎ
কষ্টসমূহের (পাশেভ্যঃ) ফাঁদ থেকে (ন:) আমাদের (মুঞ্চত) মুক্ত করো (অংহসঃ অংহসঃ) তথা নিরঋতির কারণভূত
প্রত্যেক পাপ থেকে মুক্ত করো।
টীকা:[মন্ত্র (১)-এ কথিত চার দেবতা অর্থাৎ অগ্নি, ইন্দ্র, বরুণ তথা
সোম। এই চার নাম পরমেশ্বরের ভিন্ন ভিন্ন গুণের প্রতিপাদক। অগ্নি জ্ঞানাগ্নি দিয়ে, ইন্দ্র শক্তি
দিয়ে, বরুণ দণ্ড দিয়ে পাপকর্ম থেকে, পাপ থেকে নিবারিত করেন, অথর্ব০ (৪।১৬।১-৯), এবং সোম অর্থাৎ
চন্দ্রমার সদৃশ শান্তি প্রদান করেন।]
বিষয়:সমর্পণ।
পদার্থ:(আশানাম্ আশাপালাঃ) চার প্রধান দিকের মধ্যে প্রত্যেক দিকের
যারা পালক (চত্বারঃ) চার (দেবাঃ স্থন) দেব আছো অর্থাৎ অগ্নি, ইন্দ্র, বরুণ এবং সোম (তে) সেই তোমরা
(নঃ) আমাদের (নিরঋত্যাঃ) দুঃখদায়িনী পাপপ্রবৃত্তির (পাশেভ্যঃ) ফাঁদ থেকে এবং (অংহসঃ অংহসঃ) প্রত্যেক
প্রকারের পাপ থেকে এবং তার পরিণামস্বরূপ ফাঁদ থেকে (মুঞ্চত) মুক্ত করো।
টীকা:প্রত্যেক দিকে পরমাত্মা অগ্নি আদি রূপে স্থিত আছেন। এইভাবে
পরমাত্মাকে সর্বব্যাপক বুঝলে পাপ-প্রবৃত্তি রুদ্ধ হয়ে যায় (থেমে যায়)।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩১.৩
अस्रा॑मस्त्वा ह॒विषा॑ यजा॒म्यश्लो॑णस्त्वा घृ॒तेन॑ जुहोमि। य आशा॑नामाशापा॒लस्तु॒रीयो॑ दे॒वः स नः॑
सुभू॒तमे॒ह व॑क्षत् ॥
পদপাঠ
अस्रा॑म: । त्वा॒ । ह॒विषा॑ । य॒जा॒मि॒ ।
अश्रो॑ण: । त्वा॒ । घृ॒तेन॑ । जु॒हो॒मि॒ ।य: । आशा॑नाम् । आ॒शा॒ऽपा॒ल: । तु॒रीय॑: । दे॒व: । स: ।
न॒: । सु॒ऽभू॒तम् । आ । इ॒ह । व॒क्ष॒त् ॥
বিষয়:পুরুষার্থ এবং আনন্দের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:[হে পরমেশ্বর!] (অস্রামঃ) শ্রমহীন আমি (ত্বা) আপনাকে (হবিষা)
ভক্তি সহকারে (যজামি) পূজা করছি, (অশ্লোণঃ) পঙ্গু না হয়ে (অব্যাহত গতিতে) আমি (ত্বা) আপনাকে (ঘৃতেন)
[জ্ঞানের] প্রকাশের দ্বারা [অথবা ঘৃতের দ্বারা] (জুহোমি) স্বীকার করছি (বা আহুতি দিচ্ছি)। (যঃ) যিনি
(আশানাম্) সব দিকের মধ্যে (আশাপালঃ) আশাসমূহ পালনকারী, (তুরীয়ঃ) বড় বেগবান পরমেশ্বর [অথবা, চতুর্থ
মোক্ষ] (দেবঃ) প্রকাশময়, (সঃ) তিনি (নঃ) আমাদের জন্য (ইহ) এখানে (সুভূতম্) উত্তম ঐশ্বর্য (আ+বক্ষৎ)
পৌঁছে দিন ॥৩॥
ভাবার্থ:যেই মানুষ অলসতা ত্যাগ করে পরমেশ্বরের আজ্ঞা পালন করেন অথবা
যারা ঘৃতের দ্বারা অগ্নির ন্যায় প্রতাপী হন, তাঁরা শীঘ্রই জগদীশ্বরের দর্শন লাভ করে [অথবা ধর্ম,
অর্থ ও কামের সিদ্ধির মাধ্যমে প্রাপ্ত চতুর্থ মোক্ষ লাভের দ্বারা] মহাসমর্থ হয়ে যান ॥৩॥ সায়ণভাষ্যে
(অস্রামঃ)-এর স্থানে [অশ্রামঃ] এবং (অশ্লোণঃ)-এর স্থানে [অশ্রোণঃ] রয়েছে, সেগুলি অধিক শুদ্ধ বলে মনে
হয় ॥
বিষয়:অস্রামঃ-অশ্লোণঃ
পদার্থ:১. (অস্রামঃ) = অশ্রান্ত বা ক্লান্তিহীন হয়ে (ত্বা) = তোমাকে
(হবিষা) = দানপূর্বক অদন (ভোজন)-এর দ্বারা—যজ্ঞশেষের সেবনের দ্বারা (যজামি) = উপাসনা করছি। প্রভুর
প্রকৃত পূজা এটাই যে আমাদের জীবন এক অবিচ্ছিন্ন যজ্ঞ হয়ে উঠুক। ('যজ্ঞেন যজ্ঞময়জন্ত দেবাঃ') = দেবগণ
যজ্ঞের দ্বারাই সেই উপাস্য প্রভুর পূজা করেন। গত মন্ত্রগুলিতে বর্ণিত মুখ দ্বারের সংযম যজ্ঞশেষের
সেবনের বৃত্তির দ্বারাই হয়। ২. (অশ্লোণঃ) = [শ্লোণ-to heap together, collect, gather] ধন-সম্পদ
পরিগ্রহ (সংগ্রহ) না করে আমি (ঘৃতেন) = মানসিক নির্মলতা ও মস্তিষ্কের জ্ঞানদীপ্তির দ্বারা (ত্বা) =
তোমার প্রতি—(জুহোমি) = নিজেকে অর্পণ করছি। ধনের সংগ্রহই আমাদের প্রভু থেকে দূরে নিয়ে যায়। ধনের
চাকচিক্যই আমাদের দৃষ্টিতে পর্দা ফেলে দেয় এবং আমরা প্রভু-দর্শন থেকে বঞ্চিতই থেকে যাই। ৩. নিরন্তর
যজ্ঞময় জীবন যাপন করলে এবং ধনের লোভ ত্যাগের মাধ্যমে প্রভুর প্রতি নিজেকে অর্পণ করলে (যঃ) = যিনি
(আশানাম্) = এই দিকসমূহের মধ্যে (তুরীয়ঃ আশাপালঃ) = উত্তর দিকের আশাপাল 'ঈশান' প্রভু আছেন, (সঃ
দেবঃ) = সেই প্রকাশমান দেব (নঃ) = আমাদের জন্য (ইহ) = এই জীবনে (সুভূতম্) = উত্তম স্থিতি বা
অবস্থাকে (আবক্ষৎ) = সব প্রকারে প্রাপ্ত করান। বিদৃতি দ্বারই শরীরে উত্তর দ্বার। এটি আমাদের
ব্রহ্মের দিকে নিয়ে যায়। আমরা ব্রহ্মের দিকে চলি এবং ব্রহ্ম আমাদের 'সু-ভূত' উত্তম ঐশ্বর্য প্রাপ্ত
করান। ৪. প্রভু-প্রাপ্তির জন্য আবশ্যক যে [ক] আমরা যজ্ঞময় জীবন যাপন করি, [খ] ধনের প্রতি আসক্তি না
রেখে সেই তুরীয় দেব প্রভুর প্রতি নিজেকে অর্পণ করি। ৫. স্থূলত মুখ-এর সম্বন্ধ স্থূলশরীরের সাথে।
ঠিকমত খাব তো এই শরীর ঠিক থাকবে। পায়ু-র কার্য ঠিক হলেই সূক্ষ্মশরীরের কার্য ঠিকভাবে চলে, অন্যথায়
সব ইন্দ্রিয় ক্লান্ত মনে হয়, মস্তিষ্ক পীড়িত মনে হয়। উপস্থ-এর সংযম আমাদের কারণশরীর ও আনন্দময় কোষে
পৌঁছায়। যখন আমরা প্রাণসাধনার দ্বারা বিদৃতি দ্বার খোলার জন্য প্রবৃত্ত হই, তখন সমাধিজনিত তুরীয়
শরীরে পৌঁছাই। এই তুরীয় শরীর ব্রহ্মই। এখানে পৌঁছালে আমরা 'শান্ত, শিব, অদ্বৈত স্থিতির অনুভব করি।
এই স্থিতিই 'সু-ভূত'।
ভাবার্থ:আমরা ব্রহ্মের যজ্ঞ করি, তাঁর প্রতি নিজেকে অর্পণ করি, তবে
প্রভু আমাদের সর্বোচ্চ স্থিতি প্রাপ্ত করান।
পদার্থ:(অস্রামঃ) স্রাম রোগ থেকে রহিত হয়ে, (ত্বা) তোমাকে (হবিষা)
হবির দ্বারা (যজামি) আমি পূজা করছি, বা তোমাকে যজ্ঞাগ্নি দ্বারা আহুতি দিচ্ছি, (অশ্লোণঃ) খোঁড়া
(পঙ্গু) না হয়ে (ত্বা) তোমাকে (ঘৃতেন) ঘৃতের দ্বারা (জুহোমি) আহুতি দিচ্ছি। (যঃ) যিনি (আশানাম্) সব
দিকের (আশাপালঃ) দিকপাল (তুরীয়ঃ দেবঃ) চতুর্থ দেব (সঃ) তিনি (নঃ) আমাদের জন্য (ইহ) এই জীবনে
(সুভূতম্) উত্তম স্থিতি (আবক্ষৎ) প্রাপ্ত করান। বহ প্রাপণে (ভ্বাদিগণীয় ধাতু)।
টীকা:[স্রাম-রোগ প্রবাহী রোগ, সম্ভবত অতিসার। স্রামঃ স্রু (স্রবিত
হওয়া, স্রুত হওয়া)। যজ্ঞ করার জন্য শরীর সুস্থ তথা অবিকৃতাঙ্গ হওয়া চাই। ঘৃতরূপী হবিঃ ১ শ্রেষ্ঠ
হবিঃ। সব দিকের দিকপাল এক, যাকে কিনা "তুরীয়" বলা হয়েছে। একে "চতুর্থঃ পাদঃ"-ও বলা হয়েছে। যা ওঙ্কার
(মাণ্ডুক্যোপনিষদ, সন্দর্ভ ১২)। চার দিকের দিকপালদের পৃথক-পৃথক কথন মন্ত্র (২)-এ হয়েছে। মন্ত্র
(৩)-এ চার দিক, অবান্তর দিক, ধ্রুবা, ঊর্ধ্বা দিকের একপতির কথন "তুরীয়" পদের দ্বারা হয়েছে। সুভূতম্
= সু + ভূ, সত্তায়াম্ (ভ্বাদিগণীয়), সত্তা হলো স্থিতি। সুভূতম্-কে মন্ত্র (৪)-এ স্বস্তি বলা হয়েছে।
স্বস্তি = সু + অস্ + তি। তুরীয়-পরমেশ্বর হলেন ব্রহ্ম। দেখুন সূক্ত ৩২, মন্ত্র (১)-এ "মহদ্
-ব্রহ্ম"।] [১ ঘৃতরূপী হবিঃ অথবা ঘৃত এবং হবিঃ।]
বিষয়:সমর্পণ।
পদার্থ:(যঃ) যিনি (আশানাম্) চার প্রধান দিকের মধ্যে (আশাপালঃ)
প্রত্যেক দিকের পালনকারী (তুরীয়ঃ দেবঃ) তূর্যবস্থার দেব অর্থাৎ ব্রহ্ম, (সঃ) তিনি (নঃ) আমাদের
(সুভূতম্) উত্তম বিভূতি (ইহ) এই জন্মেই (আবক্ষৎ) প্রাপ্ত করান। হে ব্রহ্মদেব! (অস্রামঃ) অখিন্নচিত্ত
(ক্লান্তিহীন/প্রসন্ন চিত্ত) হয়ে আমি (ত্বা) তোমার (হবিষা) উত্তম হবির দ্বারা (যজামি) পূজা করছি,
এবং (অশ্লোণঃ) ব্যাধিরহিত, অনলস (অলসতাহীন) হয়ে (ত্বা) তোমার প্রতি (ঘৃতেন) ঘৃতের (জুহোমি) আহুতি
সমর্পণ করছি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩১.৪
स्व॒स्ति मा॒त्र उ॒त पि॒त्रे नो॑ अस्तु स्व॒स्ति गोभ्यो॒ जग॑ते॒ पुरु॑षेभ्यः।
विश्व॑म्सुभू॒तम्सु॑वि॒दत्रं॑ नो अस्तु॒ ज्योगे॒व दृ॑शेम॒ सूर्य॑म् ॥
পদপাঠ
स्व॒स्ति । मा॒त्रे । उ॒त । पि॒त्रे । न॒: ।
अ॒स्तु॒ । स्व॒स्ति । गोभ्य॑: । जग॑ते । पुरु॑षेभ्य: । विश्व॑म् । सु॒ऽभू॒तम् । सु॒ऽवि॒दत्र॑म् ।
न॒: । अ॒स्तु॒ । ज्योक् । ए॒व । दृ॒शे॒म॒ । सूर्य॑म् ॥
বিষয়:পুরুষার্থ এবং আনন্দের জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(নঃ) আমাদের (মাত্রে) মাতার জন্য (উত) এবং (পিত্রে) পিতার
জন্য (স্বস্তি) আনন্দ বা কল্যাণ (অস্তু) হোক এবং (গোভ্যঃ) গাভীদের জন্য (পুরুষেভ্যঃ) পুরুষদের বা
মানুষদের জন্য এবং (জগতে) জগতের জন্য (স্বস্তি) আনন্দ হোক। (বিশ্বম্) সম্পূর্ণ (সুভূতম্) উত্তম
ঐশ্বর্য এবং (সুবিদত্রম্) উত্তম জ্ঞান বা কুল (নঃ) আমাদের জন্য (অস্তু) হোক, (জ্যোক্) বহুকাল
পর্যন্ত (সূর্যম্) সূর্যকে (এব)-ই (দৃশেম) আমরা যেন দেখতে থাকি ॥৪॥
ভাবার্থ:যে মানুষেরা মাতা-পিতা আদি নিজের পরিবারবর্গ এবং অন্য মাননীয়
পুরুষদের এবং গাভী আদি পশু থেকে শুরু করে সব জীব এবং সংসারের উপকার করেন, সেই পুরুষার্থী সব প্রকার
উত্তম ধন, উত্তম জ্ঞান এবং উত্তম কুল প্রাপ্ত হন এবং তারাই সূর্যের ন্যায় প্রকাশমান হয়ে দীর্ঘ আয়ু
অর্থাৎ মহান নাম (যশ) ভোগ করেন ॥৪॥
বিষয়:সুভূত-সুবিদত্রম্
পদার্থ:১. গত মন্ত্রে বলা হয়েছিল যে যজ্ঞশীল ও প্রভুর প্রতি
আত্মসমর্পণকারীকে প্রভু উত্তম স্থিতি প্রাপ্ত করান। তারই চিত্রণ করতে গিয়ে বলছেন যে (মাত্রে) =
মাতার জন্য (উত) = এবং (নঃ পিত্রে) = আমাদের পিতার জন্য (স্বস্তি) = কল্যাণ হোক। ঘরে মঙ্গলের জন্য
প্রথম কথা এটাই যে মাতা-পিতার স্থিতি বা অবস্থা ঠিক হোক। তারা নিরোগ, আর্থিক চিন্তা থেকে মুক্ত ও
স্বাধ্যায়শীল হোন। এমন হলেই সন্তানদের উত্তম হওয়া সম্ভব। (গোভ্যঃ) = গাভীদের জন্য, (জগতে) = গতিশীল
অন্য প্রাণীদের জন্য তথা (পুরুষেভ্যঃ) = ঘরের সাথে সম্বন্ধযুক্ত অন্য ব্যক্তিদের জন্য (স্বস্তি) =
কল্যাণ হোক। ঘরের সাথে গাভীর বিশেষ সম্বন্ধ রয়েছে। বস্তুতঃ এই গাভীই আমাদের স্বাস্থ্যকে তথা
যজ্ঞাদিকে সিদ্ধকারী হয়। যজুর্বেদের শুরুই এই গাভীদের 'অনমীব ও অযক্ষম' (রোগহীন) হওয়ার প্রার্থনা
দিয়ে হয়। ঘরের সাথে সম্বন্ধযুক্ত অন্য ব্যক্তিদের স্বাস্থ্যও ঘরের উত্তম স্থিতির জন্য একান্ত
আবশ্যক। ২. এইপ্রকার ঘরের উত্তম বাতাৰরণে (নঃ) আমাদের জন্য (বিশ্বম্ সুভূতম্)—সব উত্তম ঐশ্বর্য তথা
(সুবিদত্রম্)—উত্তম জ্ঞান (অস্তু)—হোক। আমরা উত্তম ঐশ্বর্য এবং জ্ঞান লাভ করতে করতে (জ্যোক্
এব)—চিরকাল পর্যন্তই (সূর্যম্)—সূর্যকে (দৃশেম)—দেখি, অর্থাৎ অতিদীর্ঘ জীবন প্রাপ্তকারী হই।
'ঐশ্বর্য, জ্ঞান ও দীর্ঘজীবন' প্রাপ্তিই উচ্চতম স্থিতি। এরই জন্য গত মন্ত্রে প্রভুর কাছে প্রার্থনা
করা হয়েছিল।
ভাবার্থ:ঘরে সবাই সুস্থ থাকুক। আমরা সেখানে 'ঐশ্বর্য, জ্ঞান ও
দীর্ঘজীবন' লাভ করি।
টীকা:এই সূক্ত বড় সুন্দরভাবে মুখ আদি দ্বারসমূহের বর্ণনা করে। চারটি
দ্বার রয়েছে, চার দ্বারকে ঠিক রাখা 'ব্রহ্মা' এই সূক্তের ঋষি। ইনি চতুর্মুখ—চারটি উত্তম
দ্বারবিশিষ্ট। এই দ্বারগুলি ঠিক থাকলে সব 'সুভূত ও সুবিদা' প্রাপ্তি হয়। এই ব্রহ্মা-ই পরবর্তী
সূক্তে দ্যাবাপৃথিবীর রচনায় ব্রহ্মের মহিমা দর্শন করেন।
পদার্থ:(নঃ) আমাদের (মাত্রে) মাতার জন্য, (উত) তথা (পিত্রে) পিতার
জন্য (স্বস্তি) উত্তম স্থিতি (অস্তু) হোক, (গোভ্যঃ) গাভীদের জন্য, (জগতে) জগতের জন্য বা জঙ্গম
প্রাণিসমূহের জন্য, (পুরুষেভ্যঃ) পুরুষদের জন্য (স্বস্তি) উত্তম স্থিতি হোক। (বিশ্বম্) সমগ্র সংসার
(সুভূতম্) উত্তম স্থিতিযুক্ত, (সুবিদত্রম্) উত্তম ধন প্রাপ্ত তথা সবার ত্রাণকারী (রক্ষাকারী) (নঃ)
আমাদের জন্য হোক, যাতে (জ্যোগ্ এব) চিরকাল পর্যন্তই (সূর্যম্) সূর্যের (দৃশেম) দর্শন করি। অথবা
স্বস্তি = কল্যাণ বা কুশলতা।
টীকা:[সুবিদত্রম্ = সুবিদ্, ইগুপধত্ত্বাৎ "কঃ" প্রত্যয়ঃ+ ত্র ম্,
ত্রৈঙ পালনে বা ত্রাণ (ঔণাদিক) "ডঃ" প্রত্যয়ঃ।]
বিষয়:সমর্পণ।
পদার্থ:হে ব্রহ্মদেব! আপনার কাছে প্রার্থনা করছি যে (নঃ) আমাদের
(মাত্রে) মাতাকে (স্বস্তি) সুখ হোক, (উত) এবং (পিত্রে) পিতার সুখ হোক, (গোভ্যঃ) রাষ্ট্রসমূহের জন্য
(জগতে) সব জগতের জন্য (পুরুষেভ্যঃ) সব জীবের জন্য (স্বস্তি) সুখ এবং শান্তি প্রাপ্ত হোক। (নঃ)
আমাদের (বিশ্বং) সমস্ত সংসার (সুভূতং) উত্তম বিভূতি যুক্ত তথা (সুবিদত্রং) উত্তম জ্ঞান সম্পন্ন হোক
এবং আমরা (জ্যোক্ এব) চিরকাল পর্যন্ত নিজের চোখে (সূর্যং) সূর্য এবং জ্ঞানের প্রকাশক পরমেশ্বরের
(দৃশেম) দর্শন করি।
সূক্ত ৩২ (পরমেশ্বরের মহিমা)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩২.১
इ॒दं ज॒नासो॑ वि॒दथ॑ म॒हद्ब्रह्म॑ वदिष्यति। न तत्पृ॑थि॒व्यां नो॑ दि॒वि येन॑ प्रा॒णन्ति॑ वी॒रुधः॑ ॥
পদপাঠ
इ॒दम् । ज॒ना॒स॒: । वि॒दथ॑ । म॒हत् । ब्रह्म॑
। व॒दि॒ष्य॒ति॒ । न । तत् । पृ॒थि॒व्याम् । नो इति॑ । दि॒वि । येन॑ । प्रा॒णन्ति॑ । वी॒रुध॑:
॥
বিষয়:ব্রহ্মবিচার বা ব্রহ্ম বিষয়ক চিন্তার উপদেশ।
পদার্থ:(জনাসঃ) হে মনুষ্যগণ! (ইদম্) এই বিষয়টি (বিদথ) তোমরা জানো বা
বোঝো, সেই [ব্রহ্মজ্ঞানী] (মহৎ) পূজনীয় (ব্রহ্ম) পরম ব্রহ্মের (বদিষ্যতি) বর্ণনা করবেন। (তৎ) সেই
ব্রহ্ম (ন) না তো (পৃথিব্যাম্) পৃথিবীতে (নো) আর না (দিবি) সূর্যলোকে আছেন (যেন) যার সাহা্য্যে
(বীরুধঃ) এই উদ্গত বা অঙ্কুরিত ওষধি-লতা [লতারূপ সৃষ্টির পদার্থ] (প্রাণন্তি) শ্বাস গ্রহণ করে বা
জীবিত থাকে ॥১॥
ভাবার্থ:যদিও সেই সর্বব্যাপী, সর্বশক্তিমান পরব্রহ্ম ভূমি বা সূর্য
আদি কোনো বিশেষ স্থানে বর্তমান নন (সীমাবদ্ধ নন), তবুও তিনি নিজের সত্তামাত্রের দ্বারা ওষধি অন্ন
আদি সব সৃষ্টির নিয়মপূর্বক প্রাণদাতা। ব্রহ্মজ্ঞানী লোকেরা সেই ব্রহ্মের উপদেশ প্রদান করেন
॥১॥
কেনোপনিষদে বর্ণনা রয়েছে, খণ্ড ১ মন্ত্র ৩। ন তত্র চক্ষুর্গচ্ছতি ন বাগ্ গচ্ছতি নো মনো ন বিদ্মো ন বিজানীমো যথৈতদনুশিষ্যাদন্যদেব তদ্বিদিতাদথো অবিদিতাদধি। ইতি শুশ্রুম পূর্বেসাং যে নস্তদ্ ব্যাচচক্ষিরে ॥১॥ সেখানে চক্ষু যায় না, বাক্য যায় না, মনও না; আমরা জানি না, চিনি না, কিভাবে তিনি এই জগৎকে অনুশাসন করেন। তিনি জ্ঞাত বস্তু থেকে ভিন্ন এবং অজ্ঞাত থেকেও ঊর্ধ্বে বা ভিন্ন। এমনটা আমরা পূর্বজদের থেকে শুনেছি, যারা আমাদের তাঁর শিক্ষা দিয়েছিলেন।
এবং আরও কেনোপনিষদের বচন রয়েছে, অ০ ১ ম০ ৮ ॥ যৎ প্রাণেন ন প্রাণিতি যেন প্রাণঃ প্রণীয়তে। তদেব ব্রহ্ম ত্বং বিদ্ধি নেদং যদিদমুপাসতে ॥২॥ যা প্রাণের দ্বারা শ্বাস নেয় না, বরং যার দ্বারা প্রাণ চালিত হয়, তাকেই তুমি ব্রহ্ম বলে জানো, এ (দৃশ্যমান জগৎ) সেই নয় যার উপাসনা করা হয় ॥
কেনোপনিষদে বর্ণনা রয়েছে, খণ্ড ১ মন্ত্র ৩। ন তত্র চক্ষুর্গচ্ছতি ন বাগ্ গচ্ছতি নো মনো ন বিদ্মো ন বিজানীমো যথৈতদনুশিষ্যাদন্যদেব তদ্বিদিতাদথো অবিদিতাদধি। ইতি শুশ্রুম পূর্বেসাং যে নস্তদ্ ব্যাচচক্ষিরে ॥১॥ সেখানে চক্ষু যায় না, বাক্য যায় না, মনও না; আমরা জানি না, চিনি না, কিভাবে তিনি এই জগৎকে অনুশাসন করেন। তিনি জ্ঞাত বস্তু থেকে ভিন্ন এবং অজ্ঞাত থেকেও ঊর্ধ্বে বা ভিন্ন। এমনটা আমরা পূর্বজদের থেকে শুনেছি, যারা আমাদের তাঁর শিক্ষা দিয়েছিলেন।
এবং আরও কেনোপনিষদের বচন রয়েছে, অ০ ১ ম০ ৮ ॥ যৎ প্রাণেন ন প্রাণিতি যেন প্রাণঃ প্রণীয়তে। তদেব ব্রহ্ম ত্বং বিদ্ধি নেদং যদিদমুপাসতে ॥২॥ যা প্রাণের দ্বারা শ্বাস নেয় না, বরং যার দ্বারা প্রাণ চালিত হয়, তাকেই তুমি ব্রহ্ম বলে জানো, এ (দৃশ্যমান জগৎ) সেই নয় যার উপাসনা করা হয় ॥
বিষয়:সবার প্রাণ
পদার্থ:১. (জনাসঃ) = হে লোকসকল! (ইদং বিদথ) = এই কথাটি বুঝে নাও যে
(ন তৎ পৃথিব্যাম্) - না তো সেই তত্ত্ব পৃথিবীতেই আছে আর (নো দিবি) = না দ্যুলোকে আছে (যেন) = যার
দ্বারা (বীরুধঃ) = এই সব ছড়িয়ে পড়া ও বিবিধরূপে উদ্গত লতা, বনস্পতিসমূহ (প্রাণন্তি) = প্রাণিত হয় বা
জীবন পায়। (মহদ্ ব্রহ্ম) = এই মহিমাময় বেদজ্ঞান (বদিষ্যতি) = এই কথারই প্রতিপাদন করবে। ২. দেখতে তো
এটাই মনে হয় যে পৃথিবী এই সব বনস্পতিকে জন্ম দেয় এবং দ্যুলোক থেকে হওয়া বৃষ্টি সেই বনস্পতিদের
জন্মানোর কারণ হয়। পৃথিবী এই বনস্পতির মাতা তো দ্যুলোক পিতা—('দ্যৌষ্পিতা পৃথিবী মাতা') এমন বেদও
বলে, কিন্তু যখন এই বিচার করা হয় যে পৃথিবী ও দ্যুলোকে এই শক্তি কে রাখেন, তখন বিচারশীল পুরুষ এই
সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে এদের মধ্যে শক্তি স্থাপনকারী অন্য কেউ আছেন—তিনিই 'ব্রহ্ম'। তিনিই প্রাণের
প্রাণ। ব্রহ্মই দ্যুলোককে উগ্র (তেজস্বী) এবং পৃথিবীকে দৃঢ় করেন। প্রভুর থেকে শক্তি প্রাপ্ত করেই এই
দ্যাবাপৃথিবী এই বীরুধ বা লতাসমূহকে প্রাণিতকারী হয়, অতএব বস্তুতঃ প্রাণসঞ্চারকারী তো প্রভুই। এই সব
বনস্পতি প্রাণিত হয়ে প্রভুরই মহিমা প্রকট করছে।
ভাবার্থ:দ্যাবাপৃথিবী দ্বারা প্রাণিত হওয়া এই সব বনস্পতি মূলে প্রভুর
দ্বারাই প্রাণিত হচ্ছে।
পদার্থ:(জনাসঃ) হে উৎপন্ন মনুষ্যগণ! (ইদম্ বিদথ) এটা জানো, (মহদ্
ব্রহ্ম) মহৎ-ব্রহ্মের (বদিষ্যতি) এটি কথন করবে যে (ন তৎ) না তিনি (পৃথিব্যাম্) কেবল পৃথিবীতে আছেন,
(নো দিবি) না কেবল দ্যুলোকে আছেন, (যেন) যার দ্বারা (বীরুধঃ) আরোহণকারী বা অঙ্কুরিত ওষধিগুলি
(প্রাণন্তি) প্রাণ ধারণ করে, জীবিত আছে।
টীকা:[ন পৃথিব্যাম্ নো দিবি= অর্থাৎ তিনি সর্বত্র বিদ্যমান। তিনি
হলেন মহৎ-ব্রহ্ম। সায়ণ "মহদ্-ব্রহ্ম"-এর অর্থ করেছেন "ব্রহ্মণঃ প্রথমকার্যম্ আপঃ" (ব্রহ্মের প্রথম
কার্য জল)। সম্ভবত এইজন্য যে বীরুধ বা লতাসমূহ 'আপঃ' (জল) দ্বারাই "প্রাণন্তি" (বেঁচে থাকে)। কিন্তু
মন্ত্রে মহৎ-ব্রহ্ম দ্বারা সমগ্র জগৎকে, চাই তা জড় হোক বা চেতন, অধ্যাত্ম দৃষ্টিতে দেখা হয়েছে।
সমগ্র জগৎ তাঁর দ্বারাই প্রাণ ধারণ করছে, কেবল "আপঃ" বা জলের দ্বারাই নয়।]
বিষয়:ব্রহ্মের বিবেচন।
পদার্থ:(জনাসঃ) হে জীবগণ! (ইদম্) এই (মহৎ) সবথেকে মহান (ব্রহ্ম)
ব্রহ্মকে (বিদথ) তোমরা জানো, (বদিষ্যতি) এই ব্রহ্মজ্ঞানী তাঁর সম্বন্ধে উপদেশ করবেন। যথা:— (তৎ) সেই
ব্রহ্ম (ন পৃথিব্যাম্) না কেবল পৃথিবীতে আছেন, (নো দিবি) না দ্যুলোকে আছেন এবং না কেবল অন্তরিক্ষে
আছেন, বরং সর্বত্র আছেন, তিনি সেই সত্তা যার দ্বারা (বীরুধঃ) বনস্পতি আদি জগৎ (প্রাণন্তি) প্রাণ
ধারণ করে আছে।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩২.২
अ॒न्तरि॑क्ष आसां॒ स्थाम॑ श्रान्त॒सदा॑मिव। आ॒स्थान॑म॒स्य भू॒तस्य॑ वि॒दुष्टद्वे॒धसो॒ न वा॑ ॥
পদপাঠ
अ॒न्तरि॑क्षे । आ॒सा॒म् । स्याम॑ ।
श्रा॒न्त॒सदा॑म्ऽइव । आ॒ऽस्थान॑म् । अ॒स्य । भू॒तस्य॑ । वि॒दु: । तत् । वे॒धस॑: । न । वा॒ ॥
বিষয়:ব্রহ্মবিচার বা ব্রহ্ম বিষয়ক চিন্তার উপদেশ।
পদার্থ:(অন্তরিক্ষে) সবার ভিতরে দৃশ্যমান আকাশরূপ পরমেশ্বরে (আসাম্)
এদের [লতারূপ সৃষ্টিসমূহের] (স্থাম) অবস্থান বা স্থিতি রয়েছে (শ্রান্তসদাম্ ইব) যেমন ক্লান্ত হয়ে
বসে থাকা যাত্রীদের বিশ্রামস্থল বা পড়াও। (বেধসঃ) বুদ্ধিমান ব্যক্তিগণ (তৎ) সেই ব্রহ্মকে (অস্য
ভূতস্য) এই সংসারের (আস্থানম্) আশ্রয় বলে (বিদুঃ) জানেন, (বা) অথবা (ন) [জানেন] না ॥২॥
ভাবার্থ:সূর্য আদি অসংখ্য লোক সেই পরমব্রহ্মেই স্থিত, তিনিই সমস্ত
জগতের কেন্দ্র। এই বিষয়টি বিদ্বান ব্যক্তিগণ বিধি এবং নিষেধরূপ বিচারের দ্বারা নিশ্চিত করেন, যেমন
ব্রহ্ম জড় নন, কিন্তু চৈতন্য, ইত্যাদি; অথবা ব্রহ্মজ্ঞান যত অধিক হতে থাকে, ততই সেই অনন্ত ব্রহ্ম
অগম্য এবং অতি বিশাল বলে মনে হয়, এর ফলে সেই ব্রহ্মজ্ঞানী নিজেকে অজ্ঞানী মনে করেন ॥২॥
বিষয়:সর্বাধার (সবার আধার/আশ্রয়)
পদার্থ:১. গতমন্ত্রে বর্ণিত (আসাম্) = এই বীরুধদের [লতাসমূহের]
(স্থাম) = আধার (অন্তরিক্ষে) = সেই সবার অন্তরে বাসকারী [যঃ পৃথিব্যাং তিষ্ঠন্ পৃথিব্যা
অন্তরঃ-উপনিষদ] প্রভুর মধ্যে রয়েছে, (ইব) = সেই প্রকার যেমন (শ্রান্তসদাম্) = ক্লান্ত হয়ে বসে থাকা
যাত্রীদের বৃক্ষছায়া আধার হয়। ২. (অস্য ভূতস্য) = এই সৃষ্টিতে বর্তমান প্রত্যেক প্রাণীর (তৎ) = সেই
(আস্থানম্) = আধারভূত প্রভুকে (বেধসঃ) = জ্ঞানীরাও (বিদুঃ ন বা) = জানেন বা জানেন না। বস্তুতঃ সেই
প্রভুকে জানা সহজ নয়। সেই প্রভু অচিন্ত্য ও অপ্রমেয়, চক্ষু আদি ইন্দ্রিয়ের দ্বারা গ্রাহ্য নন। মন
দিয়ে তাঁকে মাপা সহজ নয়। এই কারণে সাধারণতঃ মানুষ এই দ্যাবাপৃথিবী আদি পদার্থকেই এই বীরুধদের আধার
মনে করে নেয়—এদের থেকেই তাদের প্রাণিত হতে দেখে। বস্তুতঃ এই দ্যাবাপৃথিবীকেও প্রাণিতকারী প্রভুই।
ভাবার্থ:সবার আধার, সবার ভিতরে স্থিত সেই প্রভুই। এই প্রভুর জ্ঞান
জ্ঞানীদের জন্যও সহজসাধ্য নয়।
পদার্থ:(আসাম্) এই ওষধিসমূহের (স্থাম) স্থান (অন্তরিক্ষে)
ব্রহ্মাণ্ডে বাসকারীর মধ্যে রয়েছে ১, (ইব) যেমন (শ্রান্তসদাম্) জগতের কর্মব্যস্ততায় ক্লান্ত বিরক্ত
(বৈরাগ্যবান) ব্যক্তিদের সেই বিশ্রামস্থান। (অস্য ভূতস্য) এই ভূত-ভৌতিক জগতের (তৎ) সেই (আ স্থানম্)
ব্যাপী-স্থানকে (বেধসঃ) মেধাবীরাও (বিদুঃ) জানেন (ন বা) অথবা জানেন না।
টীকা:[এটি সন্দেহাস্পদ]। বেধসঃ = বেধা মেধাবিনাম (নিঘণ্টু ৩।১৫)।
বিদুঃ ন বা = যথা—যস্যামতং তস্য মতং মতং যস্য ন বেদ সঃ। অবিজ্ঞাতং বিজানতাং বিজ্ঞাতমবিজানতাম্।।
(কেন উপনিষদ)। যার কাছে ব্রহ্ম অজ্ঞেয়, তার কাছেই তিনি জ্ঞেয়, এবং যার মনে হয় ব্রহ্ম জ্ঞেয় (জানা
হয়ে গেছে) সে তাঁকে জানে না। (অবিজ্ঞাতম্, বিজানতাম্) জ্ঞেয়বাদীদের কাছে ব্রহ্ম অবিজ্ঞাত, এবং
অজ্ঞেয়বাদীদের কাছে ব্রহ্ম বিজ্ঞাত [জাননেওয়ালা জীবাত্মা অল্পজ্ঞ এবং সীমিত, এবং ব্রহ্ম সর্বজ্ঞ এবং
নিঃসীম। অল্পজ্ঞ এবং সীমিতর সর্বজ্ঞ এবং নিঃসীমকে জানার শক্তি থাকে না। এই ঔপনিষদ বচনের দ্বারা
জ্ঞেয়বাদ এবং অজ্ঞেয়বাদের অন্তিম নির্ণয় হয়ে গেছে। এই বচনে "বি"-এর বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। "বি"-এর
অভিপ্রায় হলো বিশেষভাবে জানা। ব্রহ্মের বিশেষ জ্ঞান হতে পারে না, সামান্য জ্ঞানই হতে পারে। মতম্=মন
জ্ঞানে (দিবাদিগণীয় ধাতু), মনু অববোধনে (তনাসি)।]
[১. "অন্তরিক্ষ"-কে আকাশও বলা হয়েছে, যথা "আকাশস্তল্লিঙ্গাৎ" (ব্রহ্মসূত্র বেদান্ত)। ব্রহ্মসূত্রে "আকাশ"-এর প্রয়োগ "ব্রহ্ম"-এর জন্য হয়েছে যিনি সর্বাধার। তথা অন্তরিক্ষম্ = অন্তরাক্ষান্তং ভবতি (নিরুক্ত ২।৩।১০), ক্ষি বাসে (তুদাদি)।]
[১. "অন্তরিক্ষ"-কে আকাশও বলা হয়েছে, যথা "আকাশস্তল্লিঙ্গাৎ" (ব্রহ্মসূত্র বেদান্ত)। ব্রহ্মসূত্রে "আকাশ"-এর প্রয়োগ "ব্রহ্ম"-এর জন্য হয়েছে যিনি সর্বাধার। তথা অন্তরিক্ষম্ = অন্তরাক্ষান্তং ভবতি (নিরুক্ত ২।৩।১০), ক্ষি বাসে (তুদাদি)।]
বিষয়:ব্রহ্মের বিবেচন।
পদার্থ:(আসাম্) এই বনস্পতি আদি জগতের (স্থাম) স্থিতি (অন্তরিক্ষে)
আকাশের ন্যায় ব্যাপক সেই ব্রহ্মেই রয়েছে, (শ্রান্তসদামিব) জীবন মরণের চক্রে ক্লান্ত হয়ে বিশ্রামকারী
আত্মবেত্তাদের স্থিতি যেমন সেই ব্রহ্মে হয়। (অস্য ভূতস্য) এই সমস্ত জড় চেতন জগতের (আস্থান) স্থানভূত
(তৎ) তাঁকে (বেধসঃ) বুদ্ধিমান লোক (বিদুঃ) জানেন (ন বা) বা জানেন না—এটা তাঁরাই জানেন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩২.৩
यद्रोद॑सी॒ रेज॑माने॒ भूमि॑श्च नि॒रत॑क्षतम्। आ॒र्द्रं तद॒द्य स॑र्व॒दा स॑मु॒द्रस्ये॑व स्रो॒त्याः ॥
পদপাঠ
यत् । रोद॑सी॒ इति॑ । रेज॑माने॒ इति॑ ।
भूमि॑: । च॒ । नि॒:ऽअत॑क्षतम् । आ॒र्द्रम् । तत् । अ॒द्य । स॒र्व॒दा । स॒मु॒द्रस्य॑ऽइव । स्रो॒त्या:
॥
বিষয়:ব্রহ্মবিচার বা ব্রহ্ম বিষয়ক চিন্তার উপদেশ।
পদার্থ:(রোদসী=সি) হে সূর্য (চ) এবং (ভূমিঃ) ভূমি। (রেজমানে) কম্পমান
হয়ে বা কাঁপতে কাঁপতে তোমরা দুজন (যৎ) যেই [রস]-কে (নিরতক্ষম্) উৎপন্ন করেছ, (তৎ) সেই (আর্দ্রম্) রস
(অদ্য) আজ (সর্বদা) সর্বদা বা চিরকাল ধরে (সমুদ্রস্য) সিঞ্চনকারী সমুদ্রের (স্রোত্যাঃ) প্রবাহসমূহের
(ইব) সমান বা ন্যায় বর্তমান রয়েছে ॥৩॥
ভাবার্থ:যেই রস বা উৎপাদনশক্তিকে, পরমেশ্বর সূর্য ও ভূমিকে (কম্পমান)
বশে রেখে, সৃষ্টির আদিতে উৎপন্ন করেছিলেন সেই শক্তি মেঘ আদি রস রূপে সর্বদা সংসারে সৃষ্টির উৎপত্তি
ও স্থিতির কারণ হয়ে আছে ॥৩॥
টীকা:সায়ণভাষ্যে (রোদসী ইতি) এই পদপাঠ এবং তার অর্থ [হে
দ্যাবাপৃথিব্যৌ] হে সূর্য এবং ভূমি অশুদ্ধ। এখানে (রোদসী) একবচন এবং কেবল সূর্যবাচক কারণ (ভূমিঃ চ)
[এবং ভূমি] এই পদ মন্ত্রে বর্তমান রয়েছে। আবার (ভূমিঃ চ)-এরও অর্থ [ভূমি এবং দ্যুলোক] উক্ত ভাষ্যে
রয়েছে ॥
বিষয়:সদা নবীন
পদার্থ:১. (রেজমানে) = দীপ্তিমান বা উজ্জ্বল (রোদসী) = এই
দ্যাবাপৃথিবী (চ ভূমিঃ) = অথবা এই ভূমি (যৎ) = যেই (আর্দ্রম্) = রসের (নিরতক্ষতম্) = নির্মাণ করেন
(তৎ) = সেই রস (অদ্য) = আজকের ন্যায় (সর্বদা) = সব সময়ই (সমুদ্রস্য) = সমুদ্রের (স্রোত্যাঃ ইব) =
স্রোতসমূহের সমান। যেমন সমুদ্রের স্রোত শুষ্ক হয় না, এইপ্রকার এই দ্যাবাপৃথিবী থেকে উৎপন্ন করা রস
শুষ্ক হয়ে যায় না। ২. প্রভুর এটিও অদ্ভুত রচনা যে দ্যাবাপৃথিবীতে রস-নির্মাণের শক্তি বজায় থাকে। এক
চক্রাকার ক্রমে গতি করতে থাকা এই শক্তি সর্বদা সমানরূপে বজায় থাকে। পৃথিবীতে এক চক্রে [by rotation]
বিবিধ অন্ন রোপন করা হয় এবং পৃথিবীর উর্বর শক্তিতে ঘাটতি হয় না। সনাতনকাল থেকে বর্ষণকারী এই মেঘ
বর্ষণ করতেই থাকবে। 'ঝরতে ঝরতে ক্লান্ত হয়ে যাবে' এমনটি নয়।
ভাবার্থ:প্রভুর দ্বারা দ্যাবাপৃথিবীতে স্থাপিত শক্তি সর্বদা নবীনের
ন্যায় বজায় থাকে।
পদার্থ:(রোদসী) হে দ্যৌঃ-তথা-পৃথিবী! (রেজমানে) কম্পন করতে থাকা
তোমরা (ভূমিঃ চ) অর্থাৎ ভূমি এবং পৃথিবী তোমরা দুজন, (যদ্) যেই ব্রহ্মকে (নিরতক্ষতম্) গড়েছ, প্রকট
করেছ, (তৎ) সেই ব্রহ্ম (অদ্য সর্বদা) আজ পর্যন্ত এবং সর্বদা থেকে (আর্দ্রম্) দয়ার্দ্রহৃদয় থেকেছে,
(সমুদ্রস্য স্রোত্যাঃ ইব) যেমন সমুদ্রগামিনী নদীসমূহ সর্বদা এসে থাকে, (প্রভূত জল হওয়ার কারণে)।
টীকা:[সমগ্র দ্যৌঃ এবং পৃথিবী সর্বদা গতিশীল, একে কম্পন দ্বারা সূচিত
করা হয়েছে। কম্পনকারী হলো ব্রহ্ম। ব্রহ্মের দ্বারাই এই সবের মধ্যে গতি হচ্ছে। ব্রহ্মাণ্ডের
গতিসমূহের সম্পাদনকারী কোনো চেতন তত্ত্ব হওয়া উচিত, এটি এই গতিসমূহের দ্বারা সূচিত হয়। এটিই
ব্রহ্মকে গড়া, জ্ঞাপিত করা। মন্ত্রে 'নিরতক্ষতম্'-এর ভাবনা নিম্ন মন্ত্র দ্বারা সূচিতও হয়। যথা—
কিম্ স্বিদ্ বনং ক উ স বৃক্ষ আস যতো দ্যাবাপৃথিবী নিষ্টতক্ষুঃ। মনীষিণো মনসা পৃচ্ছতেদু
তদ্যদধ্যতিষ্ঠদ্ ভুবনানি ধারয়ন্ ॥ (—যজুঃ ১৭।২০)। মন্ত্রে 'নিষ্টতক্ষুঃ' এবং 'ভুবনানি ধারয়ন্
যদধ্যতিষ্ঠৎ' তথা 'বনম্' দ্বারা ব্রহ্মের সম্বন্ধ গড়ার সাথে সূচিত হয়। নিস্ততক্ষুঃ = নিস্ততক্ষ
[পরমেশ্বরঃ] মহীধর; বহুবচন পূজার্থে, উব্বটঃ। অথবা নিস্ততক্ষুঃ প্রাকৃতিক-শক্তয়ঃ। পরমেশ্বর তো তক্ষা
(ছুতার/কারিগর), তিনি প্রাকৃতিক-শক্তিসমূহের সহায়তায় তক্ষণ (নির্মাণ) করেন। অতএব সহায়ক শক্তিসমূহের
মধ্যেও তক্ষণ ক্রিয়ার সম্বন্ধ দর্শানো হয়েছে।]
বিষয়:ব্রহ্মের বিবেচন।
পদার্থ:(রেজমানে) সর্বদা গতিশীল (রোদসী) দ্যুলোক এবং পৃথিবী লোক
(ভূমিশ্চ) অর্থাৎ ভূলোক এবং দ্যুলোক (যৎ) যেই ব্রহ্মের দ্বারা (নিরতক্ষতম্) গড়া হয়েছে অর্থাৎ রচনা
করা হয়েছে, (তদ্) সেই ব্রহ্ম (অদ্য) আজ (সর্বদা) এবং সর্বদা থেকে (আর্দ্রম্) দয়ার্দ্র হৃদয়
(সমুদ্রস্য) সমুদ্রের (স্রোত্যা ইব) স্রোত বা অভ্যন্তরীণ ঢেউয়ের ন্যায় অথবা সমুদ্রগামিনী
মহানদীসমূহের ন্যায়।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩২.৪
विश्व॑म॒न्याम॑भी॒वार॒ तद॒न्यस्या॒मधि॑ श्रि॒तम्। दि॒वे च॑ वि॒श्ववे॑दसे पृथि॒व्यै चा॑करं॒ नमः॑ ॥
পদপাঠ
विश्व॑म । अ॒न्याम् । अ॒भि॒ऽवार॑ । तत् ।
अ॒न्यस्या॑म् । अधि॑ । श्रि॒तम् । दि॒वे । च॒ । वि॒श्वऽवे॑दसे । पृ॒थि॒व्यै । च॒ । अ॒क॒र॒म् । नम॑:
॥
বিষয়:ব্রহ্মবিচার বা ব্রহ্ম বিষয়ক চিন্তার উপদেশ।
পদার্থ:(বিশ্বম্) সেই সর্বব্যাপক [রস] (অন্যাম্) একটিকে [সূর্য বা
ভূমি] (অভি) চারদিক থেকে (বার=ববার) ঘিরে নিয়েছে, (তৎ) সেই [রস]-ই (অন্যস্যাম্) অন্যটিতে
(অধিশ্রিতম্) আশ্রিত হয়েছে। (চ) এবং (দিবে) সূর্যরূপ বা আকাশরূপ (চ) এবং (পৃথিব্যৈ) পৃথিবীরূপ
(বিশ্ববেদসে) সবকিছু জানেন যিনি [বা সব ধন রাখেন যিনি, বা সবার মধ্যে বিদ্যমান ব্রহ্ম]-কে (নমঃ)
নমস্কার (অকরম্) আমি করেছি ॥৪॥
ভাবার্থ:সৃষ্টির কারণ রস অর্থাৎ জল, সূর্যের কিরণের মাধ্যমে আকাশে
গিয়ে পুনরায় পৃথিবীতে প্রবিষ্ট হয়, এবং তা আবার পৃথিবী থেকে আকাশে যায় এবং পৃথিবীতে আসে। এই প্রকার
ওই দুয়ের পরস্পর আকর্ষণ, জগতের উপকারী হয়। বিদ্বান লোক এই প্রকার জগদীশ্বরের অনন্ত শক্তিসমূহের
বিচার করে সৎকারপূর্বক উপকার গ্রহণ করে আনন্দ ভোগ করেন ॥৪॥ যজুর্বেদ ম০ ৩। অ০ ৫।-এ এই প্রকার বর্ণনা
রয়েছে— ভূর্ভুবঃ স্বর্দ্যৌরিৰ ভূমনা পৃথিবীৰ বরিমনা ॥ সবার আধার, সবার মধ্যে ব্যাপক, সুখস্বরূপ
পরমেশ্বর বহুত্বের কারণে [সব লোকের ধারণ করায়] আকাশের সমান এবং নিজের বিস্তারের কারণে পৃথিবীর সমান।
বিষয়:পরস্পর সম্বন্ধ বা পারস্পরিক সম্পর্ক
পদার্থ:১. (বিশ্বম্) = [সর্ব বিশতি যস্মিন্] এই ব্যাপক আকাশ
(অন্যাম্) = দ্বিতীয়—নিজের থেকে বিলক্ষণ এই পৃথিবীকে (অভীবার) = চারদিক থেকে ঘিরে রয়েছে। বস্তুতঃ
আকাশের এক দেশেই (অংশে) পৃথিবী অবস্থিত, কিন্তু (তৎ) = সেই আকাশ (অন্যস্যাম্) = নিজের থেকে ভিন্ন এই
পৃথিবীতে (অধিশ্রিতম্) = আশ্রিত রয়েছে। পৃথিবীস্থ জলই বাষ্পীভূত হয়ে আকাশে পৌঁছায় এবং আকাশকে
বর্ষণের যোগ্য করে তোলে। ২. এই প্রকার পরস্পর সম্বন্ধযুক্ত (দিবে চ পৃথিব্যৈ) = দ্যুলোক ও
পৃথিবীলোকের প্রতি যারা (বিশ্ববেদসে) = সব আবশ্যক ওষধি, বনস্পতি ও অন্য ধন প্রাপ্ত করান তাঁদের
প্রতি (নমঃ অকরম্) = আমি আদরের ভাবনা পোষণ করি বা নমস্কার করি। এদের মধ্যে আমি প্রভুর মহিমা দেখতে
পাই এবং আমি নতমস্তক হই।
ভাবার্থ:প্রভু দ্যাবাপৃথিবীকে পরস্পর সম্বন্ধযুক্ত বানিয়ে এদের সব
ওষধির জন্মদাতা বানিয়েছেন। প্রভুর এই মহিমা আমাদের তাঁর প্রতি নতমস্তক করায়।
টীকা:এই সূক্তে দ্যুলোকের মহিমার বর্ণনা করে সেই মহিমার আধারভূত
প্রভুর মহিমার বর্ণনা করা হয়েছে। এই দ্যুলোক ও পৃথিবীলোক যেই বৃষ্টির ব্যবস্থা করে সেই বৃষ্টি থেকে
প্রাপ্ত জলের গুরুত্বপূর্ণ বর্ণনা পরবর্তী সূক্তে রয়েছে। এই জলসমূহের দ্বারা সব প্রকার শান্তির
বিস্তারকারী 'শন্তাতি'-ই এই সূক্তের ঋষি। তিনি প্রার্থনা করেন—
পদার্থ:(বিশ্বম্) সমস্ত ব্রহ্মাণ্ড (অন্যাম্) এই প্রকৃতিকে (অভীবার)
সব দিক থেকে ঘিরে রয়েছে। (তদ্) সেই ব্রহ্মাণ্ড (অন্যস্যাম) তা থেকে ভিন্ন প্রকৃতিতে (অধি শ্রিতম্)
আশ্রিত রয়েছে। (বিশ্ববেদসে) বিশ্বের বেত্তা (দিবে চ) এবং দ্যোতমান, (পৃথিব্যৈ চ) এবং পৃথিবীর সদৃশ
প্রথিত এবং আধারভূত ব্রহ্মের জন্য (নমঃ) নমস্কার (অকরম্) আমি করেছি, বা আমি করছি।
টীকা:[সূক্তে মহৎ-ব্রহ্মের বর্ণনা প্রতিজ্ঞাত হয়েছে (মন্ত্র ১)। অতএব
তাঁর বিভূতির বর্ণনা মন্ত্রে হয়েছে, সেই মহৎ-ব্রহ্মকে নমস্কার করা হয়েছে। "বিশ্ববেদসে" দ্বারা
মহৎ-ব্রহ্মকে বিশ্ববেত্তা বলা হয়েছে। অতএব মন্ত্রের প্রথম পাদে পঠিত "বিশ্বম্" পদটি ব্রহ্মাণ্ডবাচক
প্রতীয়মান হয়। মন্ত্র থেকে এটি অতিস্পষ্ট যে সূক্তে উদকের (জলের) বর্ণনা নেই, বরং আধারভূত ব্রহ্মেরই
বর্ণনা রয়েছে। অধিক স্পষ্টতার জন্য মন্ত্রে ব্রহ্মাণ্ড, প্রকৃতি এবং মহৎ-ব্রহ্মের পরস্পর সম্বন্ধ
দর্শানো হয়েছে। মহৎ-ব্রহ্ম ব্রহ্মাণ্ডের রচয়িতা এবং প্রকৃতির অধিষ্ঠাতা ও নিয়ন্তা।]
বিষয়:ব্রহ্মের বিবেচন বা বিশ্লেষণ।
পদার্থ:(বিশ্বং) সমস্ত বিশ্বকে (অভিবারং) সব দিক থেকে আচ্ছাদনকারী
(অন্যাম্) তা থেকে অতিরিক্ত প্রকৃতিকে আমরা জানি। (তৎ) এবং সেই অতিরিক্ত সত্তাও (অন্যস্যাম্) এর
থেকেও অতিরিক্ত ব্রহ্মশক্তিতে (অধিশ্রিতম্) আশ্রিত। আমি (বিশ্ববেদসে) সেই সমস্ত পদার্থ বা
ব্রহ্মাণ্ডকে জানেন যিনি (দিবে চ) প্রকাশমান (চ) এবং (পৃথিব্যৈ) বিস্তৃত তথা সর্বাশ্রয়
ব্রহ্মশক্তিকে (নমঃ) নমস্কার (অকরম্) করছি।
সূক্ত ৩৩ (জল বা পরমেশ্বরের শান্তিপ্রদ গুণ)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৩.১
हिर॑ण्यवर्णाः॒ शुच॑यः पाव॒का यासु॑ जा॒तः स॑वि॒ता यास्व॒ग्निः। या अ॒ग्निं गर्भं॑ दधि॒रे सु॒वर्णा॒स्ता
न॒ आपः॒ शं स्यो॒ना भ॑वन्तु ॥
পদপাঠ
हिर॑ण्यऽवर्णा: । शुच॑य: । पा॒व॒का: । यासु॑
। जा॒त: । स॒वि॒ता । यासु॑ । अ॒ग्नि: । या: । अ॒ग्निम् । गर्भ॑म् । द॒धि॒रे । सु॒ऽवर्णा॑: । ता: ।
न॒: । आप॑: । शम् । स्यो॒ना: । भ॒व॒न्तु॒ ॥
বিষয়:সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহের বিচার বা আলোচনা।
পদার্থ:[যারা] (হিরণ্যবর্ণাঃ) ব্যাপনশীল বা কমনীয় রূপবিশিষ্টা
(শুচয়ঃ) নির্মল স্বভাববিশিষ্টা এবং (পাবকাঃ) শুদ্ধি প্রদর্শনকারী, (যাসু) যাদের মধ্যে (সবিতা)
চালনাকারী বা উৎপন্নকারী সূর্য এবং (যাসু) যাদের মধ্যে (অগ্নিঃ) [পার্থিব] অগ্নি (জাতঃ) উৎপন্ন
হয়েছে। (যাঃ) যেই (সুবর্ণাঃ) সুন্দর রূপবিশিষ্টা (আপঃ) তন্মাত্রাসমূহ (অগ্নিম্) [বিদ্যুৎরূপ]
অগ্নিকে (গর্ভম্) গর্ভের সমান (দধিরে) ধারণ করেছিল, (তাঃ) সেই [তন্মাত্রাসমূহ] (নঃ) আমাদের জন্য
(শম্) শুভকারী এবং (স্যোনাঃ) সুখদায়ক (ভবন্তু) হোক ॥১॥
ভাবার্থ:যেমন পরমাত্মা কামনা এবং অন্বেষণযোগ্য তন্মাত্রাসমূহের
সংযোগ-বিয়োগের দ্বারা অগ্নি, সূর্য এবং বিদ্যুৎ—এই তিন তেজধারী পদার্থ আদি সব সংসারকে উৎপন্ন
করেছেন, সেই প্রকার মানুষদের শুভ গুণসমূহ গ্রহণ এবং দুর্গুণসমূহ ত্যাগের মাধ্যমে পরস্পরের উপকারী
হওয়া উচিত ॥১॥
টীকা:১—(আপঃ)=ব্যাপক তন্মাত্রাসমূহ—শ্রীমদ দয়ানন্দভাষ্য, যজুর্বেদ
২৭।২৫ ॥ ২—(আপঃ)-এর বিষয়ে সূক্ত ৪, ৫ এবং ৬ সূক্ত ৪-এ মনু মহারাজের শ্লোকও দেখুন ॥
বিষয়:শুচি-পাবক জল (পবিত্র ও পবিত্রকারী জল)
পদার্থ:১. (তাঃ আপঃ) = সেই জল (নঃ) = আমাদের জন্য (শম্) =
শান্তিদানকারী ও (স্যোনাঃ) = সুখকর (ভবন্তু) = হোক, (যাঃ) = যা (অগ্নিং গর্ভে দধিরে) = অগ্নিকে
গর্ভে ধারণ করে, অতএব (সুবর্ণাঃ) = বড়ই উত্তম বর্ণযুক্ত। কেবল উত্তম বর্ণযুক্তই নয়, (হিরণ্যবর্ণাঃ)
= স্বর্ণের সমান চকচকে বর্ণযুক্ত, (শুচয়ঃ) = পবিত্র, (পাবকাঃ) = আমাদের পবিত্রকারী, (যাসু) = যাদের
মধ্যে (সবিতা) = সূর্য (জাতঃ) = প্রাদুর্ভূত হয়েছে, অর্থাৎ এরা সূর্য-কিরণের সংস্পর্শে আসে, (যাসু
অগ্নিঃ) = যা থেকে অগ্নি প্রাদুর্ভূত হয়েছে, অর্থাৎ যা আগুনের উপর রেখে ফোটানো হয়েছে। ২. সেই জলই
হিতকর যা [ক] সূর্য-কিরণের সংস্পর্শে আসে [খ] যাকে আগুনের উপর গরম করে নেওয়া হয়েছে [গ] যাতে কোনো
প্রকার ময়লা পড়েনি, তাই চকচক করে।
ভাবার্থ:সূর্য-কিরণের সংস্পর্শে আসা, আগুনের উপর ফোটানো জল আমাদের
জন্য নিরোগতা প্রদান করে সুখকর হোক।
পদার্থ:(হিরণ্যবর্ণাঃ) সুবর্ণের সদৃশ বর্ণযুক্ত, (শুচয়ঃ) শুদ্ধ
(পাবকাঃ) পবিত্রকারী, (যাসু) যাদের মধ্যে (সবিতা) সূর্য, (যাসু) এবং যাদের মধ্যে (অগ্নিঃ) অগ্নি
(জাতঃ) প্রাদুর্ভূত হয়েছে। (যাঃ) যেই (সুবর্ণাঃ) উত্তম বর্ণযুক্ত (আপঃ) জল বা তন্মাত্রা (অগ্নিম্)
অগ্নিকে (গর্ভম্) গর্ভরূপে (দধিরে) ধারণ করেছে, (তাঃ) তারা [আপঃ] (নঃ) আমাদের (স্যোনাঃ) সুখকারী
(ভবন্তু) হোক।
টীকা:[সমগ্র সূক্তে 'আপঃ' পদ ভিন্ন ভিন্ন প্রকারের 'আপঃ'
(জল/তত্ত্ব)-এর সম্বন্ধে প্রযুক্ত হয়েছে। হিরণ্যবর্ণা আপঃ হলো বিরাট রূপী আপঃ (যজুঃ ৩১।৫)। এই আপঃ
তরল অবস্থায়, অতএব এদের অতিরেচন অর্থাৎ বিরেচন হয়েছে (অতি অরিচ্যত) (যজুঃ ৩১।৫)। এই আপঃ দাউ দাউ করে
জ্বলা অবস্থায় ছিল (বিরাট = বি + রাজৃ দীপ্তৌ) অতএব উজ্জ্বল ছিল। অতিবিরেচনের ফলে ছিটে রূপে
দ্যুলোকের জ্বলন্ত নক্ষত্র-তারাগণ জন্ম নিয়েছে। এরাও হিরণ্যবর্ণা। এরা শুচি তাই পাবক। এরা তরল
অবস্থায় ছিল। কালান্তরে এরা ঘনীভূত হয়েছে এবং এদের থেকে সবিতা অর্থাৎ সূর্য জন্ম নিয়েছে, এবং অগ্নি
জন্ম নিয়েছে। এই অগ্নি হলো অন্তরিক্ষস্থ মেঘের মধ্যে স্থিত মেঘীয় বিদ্যুৎ। স্যোনা = স্যোমিতি সুখনাম
(নিঘণ্টু ৩।৬)। মনু বিরাডাবস্থাকে 'আপঃ' বলেছেন। শুরুতে বিরাট তরল রূপ ছিল। তাতে প্রজাপতি কাম
অর্থাৎ কামনারূপী বীজের স্থাপন করেছিলেন, আধান করেছিলেন।]
বিষয়:মূলকারণ ‘আপঃ’ এবং আপ্তজনদের বর্ণনা।
পদার্থ:(যাসু) যাদের মধ্যে (সবিতা) সবার প্রেরক পরমাত্মা (জাতঃ) চিৎ
রূপে, জীবনশক্তি দ্বারা, সমস্ত জীব সংসারকে উৎপন্ন করতে সমর্থ হয়েছেন এবং (যাসু) যাদের মধ্যে
(অগ্নিঃ) অগ্নিঃ বিদ্যুৎ বা তার সমান জ্ঞানী, নেতা অর্থাৎ অগ্রণী প্রধানমন্ত্রী আছেন, (যাঃ) যেই
‘আপঃ’ বা আপ্তজন (অগ্নিং) অগ্নিতুল্য প্রকাশমান প্রধানমন্ত্রীকে নিজেদের (গর্ভং) ভিতরে, গর্ভেই
(দধিরে) ধারণ করেন (তাঃ) তারা (সুবর্ণাঃ) উত্তম রূপবিশিষ্টা, বরণ করার যোগ্য (হিরণ্যবর্ণাঃ) হিতকারী
এবং রমণীয়, হৃদয়ের প্রিয় এবং (শুচয়ঃ) শুদ্ধ, কান্তিময় (পাবকাঃ) অগ্নির সমান স্বয়ং মলশোধক, পবিত্র
(আপঃ) ‘আপঃ’ বা আপ্তজন (নঃ) আমাদের (শং) কল্যাণকারী (স্যোনাঃ) সুখকারী (ভবন্তু) হোন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৩.২
यासां॒ राजा॒ वरु॑णो॒ याति॒ मध्ये॑ सत्यानृ॒ते अ॑व॒पश्य॒ञ्जना॑नाम्। या अ॒ग्निं गर्भं॑ दधि॒रे
सु॒वर्णा॒स्ता न॒ आपः॒ शं स्यो॒ना भ॑वन्तु ॥
পদপাঠ
यासा॑म् । राजा॑ । वरु॑ण: । याति॑ । मध्ये॑ ।
स॒त्या॒नृ॒ते इति॑ स॒त्य॒ऽअ॒नृ॒ते । अ॒व॒ऽपश्य॑न् । जना॑नाम् । या: । अ॒ग्निम् । गर्भ॑म् । द॒धि॒रे
। सु॒ऽवर्णा॑: । ता: । न॒: । आप॑: । शम् । स्यो॒ना: । भ॒व॒न्तु॒ ॥
বিষয়:সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহের বিচার বা আলোচনা।
পদার্থ:(যাসাম্) যেই তন্মাত্রাসমূহের (মধ্যে) মাঝে (বরুণঃ)
সর্বশ্রেষ্ঠ (রাজা) রাজা পরমেশ্বর (জনানাম্) সব জন্মধারী জীবের (সত্যানৃতে) সত্য এবং অসত্যকে
(অবপশ্যন্) দেখতে দেখতে (যাতি) চলেন বা বিচরণ করেন। (যাঃ) যেই (সুবর্ণাঃ) সুন্দর রূপবিশিষ্টা (আপঃ)
তন্মাত্রাসমূহ (অগ্নিম্) বিদ্যুৎরূপ অগ্নিকে (গর্ভম্) গর্ভের সমান (দধিরে) ধারণ করেছিল, (তাঃ) সেই
[তন্মাত্রাসমূহ] (নঃ) আমাদের জন্য (শম্) শুভকারী এবং (স্যোনাঃ) সুখদায়ক (ভবন্তু) হোক ॥২॥
ভাবার্থ:এই তন্মাত্রাসমূহের নিয়ন্তা অর্থাৎ সংযোজক এবং বিয়োজক হলেন
(বরুণ রাজা) পরমেশ্বর, তিনিই সব জীবের পুণ্য-পাপ দেখে যথাবৎ ফল দেন। এদের গুণের উপকার গ্রহণ করে
মানুষদের সুখ ভোগ করা উচিত ॥২॥
বিষয়:'বরুণ'-এর জল
পদার্থ:১. জলের অধিষ্ঠাতৃ দেবতাকে 'বরুণ' বলা হয়। ইনি অশুভের
নিবারণকারী। ইনি শরীর থেকে রোগসমূহ দূর করেন এবং মন থেকে অনৃত (অসত্য/মিথ্যা) দূর করেন। এই (বরুণঃ)
= বরুণ (জনানাং মধ্যে যাতি) = মানুষের মাঝে বিচরণ করেন—বিদ্যমান আছেন, (সত্যানৃতে অবপশ্যন্) = তাদের
সত্য ও অনৃতকে দেখছেন। এই প্রকার ইনি আমাদের অনৃত থেকে পৃথক করেন এবং সত্যের সাথে সংযুক্ত করেন। এই
বরুণ (যাসাং রাজা) = যেই জলসমূহের অধিষ্ঠাতৃ দেবতা এবং (যাঃ) = যেই জল (অগ্নিং গর্ভে দধিরে) =
অগ্নিকে নিজের মাঝে ধারণ করে, (সুবর্ণাঃ) = উত্তম বর্ণযুক্ত (তাঃ আপঃ) = সেই জল (নঃ) = আমাদের জন্য
(শম্) = শান্তিদানকারী ও (স্যোনাঃ) = সুখকর (ভবন্তু) = হোক। ২. জলের অধিষ্ঠাতৃ দেবতাকে বরুণ বলা
হয়েছে। বরুণ 'নিবারক'—দোষের নিবারণ করে আমাদের শ্রেষ্ঠ করেন। জলও আমাদের রোগের নিবারণ করে আমাদের
স্বাস্থ্য প্রদান করে এবং ক্রোধাদি দূর করে শান্তি লাভ করায়। সাধারণত সেই জল পানের জন্য অধিক হিতকর
যাকে ফোটানো হয়েছে, যাকে অগ্নিগর্ভ করে নেওয়া হয়েছে।
ভাবার্থ:জলের রাজা 'বরুণ'—দোষের নিবারক, অতএব এই জল দোষের নিবারক কেন
হবে না?
পদার্থ:(যাসাম্ মধ্যে) যেই 'আপঃ'-এর মধ্যে, (জনানাম্) জন বা মানুষের
(সত্যানৃতে অব পশ্যন্) সত্য এবং মিথ্যা ব্যবহার দেখতে দেখতে (রাজা বরুণঃ) জগতের রাজা বরুণ অর্থাৎ
পাপনিবারক পরমেশ্বর (যাতি) বিচরণ করেন। (যাঃ) যেই (সুবর্ণাঃ) উত্তম বর্ণযুক্ত 'আপঃ' (অগ্নিম্)
অগ্নিকে (গর্ভম্ দধিরে) গর্ভ রূপে ধারণ করেছে (তাঃ) সেই 'আপঃ' (নঃ) আমাদের (শম্) শান্তিপ্রদ তথা
(স্যোনাঃ) সুখদায়ক (ভবন্তু) হোক।
টীকা:['আপঃ' হলো হৃদয়স্থ 'আপঃ' (অথর্ব০ ১০।২।১১)। পরমেশ্বর-বরুণ এই
'আপঃ'-এর মধ্যে বিচরণ করছেন। "ঈশ্বরঃ সর্বভূতানাং হৃদ্দেশেহর্জুন তিষ্ঠতি" (গীতা)। এই 'আপঃ' অগ্নি
নামের পরমেশ্বরকে গর্ভরূপে ধারণ করে আছে। অগ্নি দাহক, পরমেশ্বর বরুণও পাপদাহক। একে দর্শানোর জন্য
বরুণকে অগ্নিরূপ বলা হয়েছে। পরমেশ্বরের নাম অগ্নিও বটে (যজুঃ ৩২।১)।]
বিষয়:মূলকারণ ‘আপঃ’ এবং আপ্তজনদের বর্ণনা।
পদার্থ:(যাসাং) যাদের (মধ্যে) মাঝে (রাজা) সবার মনোরঞ্জনকারী বা
প্রকাশমান (বরুণঃ) সবার চেয়ে শ্রেষ্ঠ রাজা বা তার সমান বরণযোগ্য প্রভু (জনানাং) সমস্ত প্রাণীর
(সত্যানৃতে) সত্য এবং অসত্য, পারমার্থিক এবং ব্যবহারিক কর্মসমূহ (অব পশ্যন্) দেখতে দেখতে (যাতি)
ক্রিয়া করে চলেছেন এবং (যাঃ) যারা (সুবর্ণাঃ) উত্তম বর্ণযুক্ত (আপঃ) ‘আপঃ’ বা আপ্তজন (গর্ভং)
নিজেদের গ্রহণ করতে সমর্থ (অগ্নিং) অগ্নিকে (দধিরে) ধারণ করেন (তাঃ-আপঃ) সেই আপ্তজনগণ (নঃ) আমাদের
(শং, স্যোনাঃ) কল্যাণকারী এবং সুখকারী (ভবন্তু) হোন।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৩.৩
यासां॑ दे॒वा दि॒वि कृ॒ण्वन्ति॑ भ॒क्षं या अ॒न्तरि॑क्षे बहु॒धा भ॑वन्ति। या अ॒ग्निं गर्भं॑ दधि॒रे
सु॒वर्णा॒स्ता न॒ आपः॒ शं स्यो॒ना भ॑वन्तु ॥
পদপাঠ
यासा॑म् । दे॒वा: । दि॒वि । कृ॒ण्वन्ति॑ ।
भ॒क्षम् । या: । अ॒न्तरि॑क्षे । ब॒हु॒ऽधा । भव॑न्ति । या: । अ॒ग्निम् । गर्भ॑म् । द॒धि॒रे ।
सु॒ऽवर्णा॑: । ता: । न॒: । आप॑: । शम् । स्यो॒ना: । भ॒व॒न्तु॒ ॥
বিষয়:সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহের বিচার বা আলোচনা।
পদার্থ:(দেবাঃ) সব প্রকাশময় পদার্থ (দিবি) ব্যবহারের যোগ্য আকাশে
(যাসাম্) যাদের (ভক্ষম্) ভোজন (কৃণ্বন্তি) করে এবং (যাঃ) যেই [তন্মাত্রাসমূহ] (অন্তরিক্ষে) সবার
মধ্যবর্তী আকর্ষণে (বহুধা) অনেক রূপে (ভবন্তি) বর্তমান রয়েছে এবং (যাঃ) যেই (সুবর্ণাঃ) সুন্দর
রূপবিশিষ্টা (আপঃ) তন্মাত্রাসমূহ (অগ্নিম্) [বিদ্যুৎ] রূপ অগ্নিকে (গর্ভম্) গর্ভের সমান (দধিরে)
ধারণ করেছিল, (তাঃ) সেই [তন্মাত্রাসমূহ] (নঃ) আমাদের জন্য (শম্) শুভকারী এবং (স্যোনাঃ) সুখদায়ক
(ভবন্তু) হোক ॥৩॥
ভাবার্থ:অপরিমিত তন্মাত্রাসমূহ ঈশ্বরকৃত পরস্পর আকর্ষণের দ্বারা
সংসারের (দেবাঃ) সূর্য, অগ্নি, বায়ু আদি সব পদার্থের ধারণ এবং পোষণের কারণ। (দেবাঃ) বিদ্বান
ব্যক্তিগণ এদের সূক্ষ্ম বিচারের দ্বারা সংসারে অনেক উপকার করে সুখ পান ॥৩॥
বিষয়:দেব-ভক্ষ্য জল [মেঘ-জল]
পদার্থ:১. (দিবি) = দ্যুলোকস্থ সূর্যে (স্থিত দেবাঃ) = প্রকাশময়
কিরণসমূহ (যাসাম্) = যেই জলসমূহের (ভক্ষং কৃণ্বন্তি) = ভক্ষণ করে, অর্থাৎ যেই জল সূর্য-কিরণ দ্বারা
বাষ্পীভূত হয়ে দ্যুলোকের দিকে যায়, তারা সেই কিরণগুলির যেন ভোজনই হয়ে যায়। (যাঃ) = যেই জল
(অন্তরিক্ষে) = অন্তরিক্ষলোকে মেঘরূপে (বহুধা) = বহু প্রকারে (ভবন্তি) = হয়। সূর্য-কিরণের ভোজন
হওয়ার পর এই জল অন্তরিক্ষে মেঘের রূপে পরিণত হয়ে যায়। সেই মেঘ বিবিধ আকার ধারণ করতে থাকে। (যাঃ) =
যেই অন্তরিক্ষস্থ মেঘ-জল (অগ্নিং গর্ভ দধিরে) = বিদ্যুৎরূপ অগ্নিকে গর্ভে ধারণ করে, তারা (সুবর্ণাঃ)
= উত্তম বর্ণযুক্ত (তাঃ আপঃ) = সেই জল (নঃ) = আমাদের জন্য (শম্) = শান্তিদানকারী ও (স্যোনাঃ) =
সুখকর (ভবন্তু) = হোক। ২. মেঘ-জল স্বভাবতঃ অত্যন্ত শুদ্ধ হয়। এটি নিজের গর্ভে বিদ্যুতের প্রভাব ধারণ
করে থাকে। এই প্রকার এটি নিরোগতার জন্য অত্যন্ত শ্রেষ্ঠ।
ভাবার্থ:বিদ্যুৎরূপ অগ্নিকে গর্ভে ধারণকারী মেঘ-জল নিরোগতাদানকারী।
পদার্থ:(যাসাম্) যেই 'আপঃ' বা জলের (দেবাঃ) দিব্য-তত্ত্ব (দিবি)
দ্যুলোকে (ভক্ষম্) ভক্ষণ (কৃণ্বন্তি) করে, (যাঃ) যা (অন্তরিক্ষে) অন্তরিক্ষে (বহুধাঃ) বহু প্রকারের
(ভবন্তি) হয়। (যাঃ অগ্নিম্) যা অগ্নিকে [বাকি পূর্ববৎ।]
টীকা:[ভক্ষম্ = বায়ু, সূর্য, চন্দ্র আদি দেব 'আপঃ' বা জলের ভক্ষণ
করেন, বায়ুতে 'আপঃ'-এর নিবাস রয়েছে, সমুদ্রে জোয়ার-ভাটা হতে থাকে সূর্য এবং চন্দ্রের আকর্ষণে, এটি
দেবগণ দ্বারা 'আপঃ'-এর ভক্ষণ। অন্তরিক্ষে 'আপঃ' বর্ষাঋতুতে নানাকৃতিতে হতে থাকে, এটি 'বহুধা' দ্বারা
সূচিত করা হয়েছে।]
বিষয়:মূলকারণ ‘আপঃ’ এবং আপ্তজনদের বর্ণনা।
পদার্থ:(যাসাং) যাদের (ভক্ষং) ভোগ খাদ্যকে (দেবাঃ) বায়ু, মেঘ, সূর্য,
রশ্মি আদি দিব্য পদার্থ (দিবি) নিজের প্রকাশময় সামর্থ্যে (কৃণ্বন্তি) উৎপন্ন করে (যাঃ) যা
(অন্তরিক্ষে) অন্তরিক্ষে (বহুধা) অনেক রূপে (ভবন্তি) প্রকট হয়, (যাঃ সুবর্ণাঃ, অগ্নিং গর্ভং দধিরে)
যা উত্তম বর্ণ=সামর্থ্য যুক্ত (আপঃ) নিজেদের গ্রহণকারী সামর্থ্যবান অগ্নি তেজকে ভিতরে ধারণ করে,
(তাঃ আপঃ নঃ শং স্যোনাঃ ভবন্তু) সেই ‘আপঃ’ আমাদের কল্যাণ এবং সুখকারী হোক।
টীকা:অন্তরিক্ষ = রাষ্ট্র।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৩.৪
शि॒वेन॑ मा॒ चक्षु॑षा पश्यतापः शि॒वया॑ त॒न्वोप॑ स्पृशत॒ त्वचं॑ मे। घृ॑त॒श्चुतः॒ शुच॑यो॒ याः
पा॑व॒कास्ता न॒ आपः॒ शं स्यो॒ना भ॑वन्तु ॥
পদপাঠ
शि॒वेन॑ । मा॒ । चक्षु॑षा । प॒श्य॒त॒ । आ॒प॒:
। शि॒वया॑ । त॒न्वा । उप॑ । स्पृ॒श॒त॒ । त्वच॑म् । मे॒ । घृ॒त॒ऽश्चुत॑: । शुच॑य: । या: । पा॒व॒का: ।
ता: । न॒: । आप॑: । शम् । स्यो॒ना: । भ॒व॒न्तु॒ ॥
বিষয়:সূক্ষ্ম তন্মাত্রাসমূহের বিচার বা আলোচনা।
পদার্থ:(আপঃ) হে তন্মাত্রাসমূহ! (শিবেন) সুখপ্রদ (চক্ষুষা) নেত্র বা
চোখ দিয়ে (মা) আমাকে (পশ্যত) তোমরা দেখো, (শিবয়া) নিজের সুখপ্রদ (তন্বা) রূপের দ্বারা (মে) আমার
(ত্বচম্) শরীরকে (উপস্পৃশত) তোমরা স্পর্শ করো। (যাঃ) যেই (আপঃ) তন্মাত্রাসমূহ (ঘৃতশ্চুতঃ) অমৃত
বর্ষণকারী, (শুচয়ঃ) নির্মল স্বভাব এবং (পাবকাঃ) শুদ্ধি প্রদর্শনকারী, (তাঃ) সেই [তন্মাত্রাসমূহ]
(নঃ) আমাদের জন্য (শম্) শুভকারী এবং (স্যোনাঃ) সুখদায়ক (ভবন্তু) হোক ॥৪॥
ভাবার্থ:(আপঃ) তন্মাত্রাসমূহ আমাকে নেত্র দ্বারা দেখুক, অর্থাৎ পূর্ণ
জ্ঞান আমরা যেন লাভ করি এবং তার দ্বারা আমাদের শরীর ও আত্মা সুস্থ থাকে। অথবা, (আপঃ) শব্দ দ্বারা
তন্মাত্রাসমূহের জ্ঞাতা এবং বশকারী পরমেশ্বর বা বিদ্বান পুরুষকে বোঝানো হয়েছে। যেই মানুষ সৃষ্টির
বিজ্ঞান দ্বারা শরীরের স্বাস্থ্য এবং আত্মার উন্নতি করে পরোপকারী হন, তাঁদের জন্য পরমেশ্বরের কৃপায়
সর্বদা অমৃত অর্থাৎ স্থির সুখ বর্ষিত হয় ॥৪॥
বিষয়:শিব জল (কল্যাণকর জল)
পদার্থ:১. হে (আপঃ) = জলসমূহ! আপনারা (মা) = আমাকে (শিবেন চক্ষুষা) =
কল্যাণকর মঙ্গলময়ী চোখের দ্বারা (পশ্যত) = দেখুন, অর্থাৎ জলের প্রয়োগে আমার চোখ শিব (কল্যাণকর) হয়ে
উঠুক—আমার চোখে যেন কোনো প্রকার বিকার না হয়। ২. হে জলসমূহ! আপনারা (শিবয়া তন্বা) = কল্যাণকর শরীরের
দ্বারা (মে ত্বচম্) = আমার ত্বককে (উপস্পৃশত) = স্পর্শ করুন। ত্বকের ওপর জলের অভ্যঞ্জন [sponging]
প্রকারে করা প্রয়োগ ত্বককে স্নিগ্ধ ও নিরোগ করে। ৩. (ঘৃতশ্চুতঃ) = আমাদের ভেতরে দীপ্তি ও নির্মলতার
ক্ষরণকারী (শুচয়ঃ) = পবিত্রতা আনয়নকারী (যাঃ) = যারা (পাবকাঃ) = মানসিক ভাবনাগুলিকেও পবিত্রকারী
(তাঃ) = সেই (আপঃ) = জল (নঃ) = আমাদের জন্য (শম্) = শান্তিদানকারী ও (স্যোনাঃ) = সুখকর (ভবন্তু) =
হোক।
ভাবার্থ:জলের সুপ্রয়োগ চোখ ও ত্বককে সৌন্দর্য প্রাপ্ত করায়। এই জল মল
বা ময়লা দূর করে শরীরকে স্বাস্থ্যের দীপ্তি প্রদান করে, শরীর ও মনকে পবিত্র করে।
টীকা:এই সূক্ত জলের সুপ্রয়োগের দ্বারা সুখ ও শান্তি প্রাপ্তির বর্ণনা
করছে। এই নিরোগ ও শান্ত জীবনযুক্ত ব্যক্তি 'অথর্বা' স্থির বৃত্তিসম্পন্ন হন এবং মধুযুক্ত [ইক্ষু/আখ]
থেকে প্রেরণা লাভ করে নিজের জীবনকে মধুর করার চেষ্টা করেন।
পদার্থ:(আপঃ) হে আপঃ (জল)! (মা) আমাকে (শিবেন চক্ষুষা) শিবকারী বা
কল্যাণকারী চক্ষু দ্বারা (পশ্যত) দেখো, (শিবয়া তন্বা) শিবকারী তনুর (শরীরের) দ্বারা (মে) আমার
(ত্বচম্) ত্বকের (উপস্পৃশত) স্পর্শ করো। (ঘৃতশ্চুতঃ) ঘৃতস্রাবী (শুচয়ঃ) এবং শুচি, (যাঃ) যে তোমরা
(পাবকাঃ) পবিত্রকারী, (তাঃ) সেই তোমরা (আপ:) আপ (নঃ) আমাদের (শম্) শান্তিপ্রদ, (স্যোনা:) সুখপ্রদ
(ভবন্তু) হও।
টীকা:[মন্ত্রে চক্ষু আদি পদের দ্বারা 'আপঃ'-কে চেতন রূপে বর্ণনা করা
হয়েছে। এই শৈলীও বৈদিক বর্ণনায় গ্রহণ করা হয়েছে, যথা "অচেতনান্যপি এবং স্তূয়ন্তে যথা অক্ষপ্রভৃতীনি
ওষধিপর্যন্তানি।" (নিরুক্ত ৭।২।২৭)। অথবা ['আপঃ' পদ, ব্যাপী পরমেশ্বরের ব্যাপক, আপ্লৃ ব্যাপ্তৌ
স্বাদিগণীয় ধাতু] তথা "তা আপঃ, সঃ প্রজাপতিঃ" (যজুঃ ৩২।১)। পরমেশ্বর চেতন। অতএব তাঁর সাথে "শিবেন
চক্ষুষা"-র সম্বন্ধ সার্থক হতে পারে। যথা "চক্ষুর্মিত্রস্য বরুণস্য অগ্নেঃ" (যজুঃ ৭।৪২)। মিত্র হলেন
সূর্য (মিদি স্নেহনে চরাদিগণীয়), সূর্য বর্ষা দ্বারা স্নিগ্ধ করে, বরুণ হলো আবরণকারী বায়ুমণ্ডল,
অগ্নি হলো পার্থিব অগ্নি। এরা সব জড়। এদের পরমেশ্বরের শিবচক্ষু পথ প্রদর্শন করাচ্ছে। বস্তুতঃ
পরমেশ্বরই সূর্য আদির পথ প্রদর্শন করাচ্ছেন, যার ফলে এরা নিয়ম অনুসারে নিজের পথে গতি করছে। 'তন্বা'
ব্যাপ্ত্যা (তনু বিস্তারে, তনাদিগণীয়)। পরমেশ্বররূপী আপঃ "ঘৃতশ্চুতঃ" হন। প্রদীপ্ত সূর্য আদিকেও
ক্ষরিত করে দেন। চ্যুতির্ ক্ষরণে, (ভ্বাদিগণীয়)। ক্ষরণ=বিনাশ। প্রলয়কালে পরমেশ্বরই এই সব কিছুকে
বিনাশ করেন, প্রকৃতিতে বিলীন করেন। চক্ষুর্মিত্রস্য বরুণস্যাগ্নেঃ "এবমপররূপেণ স্তুত্বা পররূপেণ
স্তৌতি জগতঃ তস্থুষশ্চ আত্মা জঙ্গমস্য স্থাবরস্য চ আত্মা অন্তর্যামী" (মহীধর)। সূর্য অর্থাৎ
আদিত্যেও স্থিত হয়ে পরমেশ্বর সমগ্র জগতের নিয়ন্ত্রণ করছেন। যোসাবাদিত্যে পুরুষঃ সোহসাবহম্। ও৩ম্ খং
ব্রহ্ম (যজুঃ ৪০।১৭)।]
বিষয়:মূলকারণ ‘আপঃ’ এবং আপ্তজনদের বর্ণনা।
পদার্থ:হে (আপঃ) ‘আপঃ’ প্রাপ্ত করার যোগ্য আপ্তজন! (মা) আমাকে আপনারা
(শিবেন) সুখ, কল্যাণযুক্ত (চক্ষুষা) চক্ষু দ্বারা (পশ্যত) দেখুন। এবং (শিবয়া) কল্যাণকারী (তন্বা)
স্বরূপের দ্বারা (মে) আমার (ত্বচং) ত্বককে (উপস্পৃশত) স্পর্শ করুন। (যাঃ) যেই আপনারা (শুচয়ঃ)
কান্তিময়, শুদ্ধ (ঘৃতশ্চুতঃ) কান্তি, তেজ প্রদানকারী এবং স্নেহ প্রদানকারী (পাবকাঃ) পবিত্রকারী
(তাঃ, আপঃ) ‘আপঃ’ সেই আপ্তজনগণ (নঃ) আমাদের (শং স্যোনাঃ) কল্যাণ এবং সুখকারক (ভবন্তু) হোন।
সূক্ত ৩৪ (মনের মিল বা মধুবিদ্যা)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৪.১
इ॒यं वी॒रुन्मधु॑जाता॒ मधु॑ना त्वा खनामसि। मधो॒रधि॒ प्रजा॑तासि॒ सा नो॒ मधु॑मतस्कृधि ॥
পদপাঠ
इ॒यम् । वी॒रुत् । मधु॑ऽजाता । मधु॑ना ।
त्वा॒ । ख॒ना॒म॒सि॒ । मधो॑: । अधि॑ । प्रऽजा॑ता । अ॒सि॒ । सा । न॒: । मधु॑ऽमत: । कृ॒धि॒ ॥
বিষয়:বিদ্যা প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(ইয়ম্) এই তুমি (বীরুৎ) বর্ধনশীল [বিদ্যা] (মধু-জাতা) জ্ঞান
থেকে উৎপন্ন হয়েছ, (মধুনা) জ্ঞানের সাথে (ত্বা) তোমাকে (খনামসি) আমরা খনন বা অন্বেষণ করি। (মধোঃ
অধি) বিদ্যা থেকে (প্রজাতা অসি) তুমি জন্মেছ (সা) সেই তুমি (নঃ) আমাদের (মধু-মতঃ) উত্তম বিদ্যাযুক্ত
(কৃধি) করো ॥১॥
দ্বিতীয় অর্থ— (ইয়ম্ বীরুৎ) এই তুমি ছড়িয়ে পড়া লতা (মধু-জাতা) মধু (মৌচাক/মিষ্টতা) থেকে উৎপন্ন হয়েছ (মধুনা) মধুর সাথে (ত্বা) তোমাকে (খনামসি) আমরা খনন করি। (মধোঃ অধি) বসন্ত ঋতু থেকে (প্রজাতা অসি) তুমি জন্মেছ, (সা) তাই তুমি (নঃ) আমাদের (মধু-মতঃ) মধুর রসযুক্ত (কৃধি) করো ॥১॥
দ্বিতীয় অর্থ— (ইয়ম্ বীরুৎ) এই তুমি ছড়িয়ে পড়া লতা (মধু-জাতা) মধু (মৌচাক/মিষ্টতা) থেকে উৎপন্ন হয়েছ (মধুনা) মধুর সাথে (ত্বা) তোমাকে (খনামসি) আমরা খনন করি। (মধোঃ অধি) বসন্ত ঋতু থেকে (প্রজাতা অসি) তুমি জন্মেছ, (সা) তাই তুমি (নঃ) আমাদের (মধু-মতঃ) মধুর রসযুক্ত (কৃধি) করো ॥১॥
ভাবার্থ:মধু শব্দ [মন্ জানা—উ, ন=ধ]-এর অর্থ জ্ঞান। ধাত্বর্থ অনুসারে
এর আশয় এই যে শিক্ষার গ্রহণ, অভ্যাস, অন্বেষণ এবং পরীক্ষণের দ্বারা মানুষ উত্তম সুখদায়ক বিদ্যা লাভ
করে ॥১॥
দ্বিতীয় ভাবার্থ— মধু শব্দ সেই একই ধাতু [মন্ জানা] থেকে সিদ্ধ হয়ে [মধু বা শহদ]-এর রসের বাচক হয়। এই অর্থে বিদ্যাকে মধুলতা অর্থাৎ মধুর লতা বা প্রেমলতা মনে করা হয়েছে। (মধু) শহদ বা মধু বসন্ত ঋতুতে অনেক ফুলের রস থেকে মৌমাছিদের দ্বারা পাওয়া যায়, এই প্রকার (মধুনা) প্রেমরসের সাথে (খনন) অর্থাৎ অন্বেষণ এবং পরীক্ষণের দ্বারা বিদ্বান ব্যক্তিগণ অনেক বিদ্বানদের থেকে বিদ্যারূপ মধু পেয়ে (মধু) আনন্দ-রস ভোগ করেন ॥১॥
দ্বিতীয় ভাবার্থ— মধু শব্দ সেই একই ধাতু [মন্ জানা] থেকে সিদ্ধ হয়ে [মধু বা শহদ]-এর রসের বাচক হয়। এই অর্থে বিদ্যাকে মধুলতা অর্থাৎ মধুর লতা বা প্রেমলতা মনে করা হয়েছে। (মধু) শহদ বা মধু বসন্ত ঋতুতে অনেক ফুলের রস থেকে মৌমাছিদের দ্বারা পাওয়া যায়, এই প্রকার (মধুনা) প্রেমরসের সাথে (খনন) অর্থাৎ অন্বেষণ এবং পরীক্ষণের দ্বারা বিদ্বান ব্যক্তিগণ অনেক বিদ্বানদের থেকে বিদ্যারূপ মধু পেয়ে (মধু) আনন্দ-রস ভোগ করেন ॥১॥
পদার্থ:১. (ইয়ং বীরুৎ) = এই ইক্ষুদণ্ড—আখের চারা (মধু-জাতা) =
[মধু-জাতং যস্যাম্] মাধুর্যের বিকাশযুক্ত হয়েছে। হে ইক্ষুদণ্ড! (ত্বা) = তোমাকে (মধুনা) = মধুরতার
কারণে—মাধুর্য প্রাপ্ত করার জন্য (খনামসি) = খনন করছি। ২. (মধোঃ) = মধুরতার কারণে তুমি (অধিপ্রজাতা
অসি) = আধিক্যরূপে উৎপন্ন হয়েছ। (সা) = সেই তুমি (নঃ) = আমাদের (মধু-মতঃ কৃধি) = মাধুর্যযুক্ত করো।
তোমার সেবনের দ্বারা আমরাও যেন মাধুর্যযুক্ত হই। আমাদের সব ব্যবহার যেন মাধুর্যমণ্ডিত হয়।
ভাবার্থ:ইক্ষুদণ্ড বা আখ মধুর-ই-মধুর। এর সেবন আমাদেরও যেন মধুর করে।
পদার্থ:(ইয়ম্) এই (বীরুৎ) আরোহণশীল বা বর্ধনশীল লতা (মধু-জাতা) মধুর
ন্যায় জন্ম নিয়েছে, (মধুনা) মধুর বিধির দ্বারা (ত্বা) তোমাকে (খনামসি) আমরা খনন করছি। (মধোরধি) মধুর
খণ্ড থেকে (প্রজাতা অসি) তুমি জন্ম নিয়েছ, (সা) সেই তুমি (নঃ) আমাদের (মধু-মতঃ) মধুর (কৃধি) করো।
টীকা:[এই লতাটি হলো আখ ১। আখ যেমন সর্বতোভাবে মধুর হয় তেমনই ব্যক্তি
সর্বতোভাবে মধুর হওয়ার অভিলাষা প্রকট করছে, মনসা, বাচা, কর্মণা (মনে, বাক্যে ও কর্মে) সে মধুর হতে
চায়। আখ আখের মধুর খণ্ড অর্থাৎ টুকরো থেকে জন্মায়। আখকে বীরুৎ অর্থাৎ লতা বলা হয়েছে, যেমন লতা লম্বা
হয় তেমনই আখও লম্বা হয়।] [১. ইক্ষুণা (মন্ত্র ৫)।]
বিষয়:মধুলতার দৃষ্টান্তের দ্বারা ব্রহ্মবিদ্যা এবং মাতৃশক্তির
বর্ণনা।
পদার্থ:(ইয়ং) এই (বীরুৎ) বিশেষ রূপে নিরন্তর বর্ধনশীল বা প্রকট হওয়া
ব্রহ্মবিদ্যা বা লতার ন্যায় বীর্যকে জন্মদানকারী স্ত্রী (মধু-জাতা) মধু= অমৃতময় ব্রহ্ম থেকে উৎপন্ন
হওয়া বা প্রেমের দ্বারা প্রাপ্ত। অতএব হে ব্রহ্মবিদ্যা বা প্রিয়া প্রেয়সী! (ত্বা) তোমাকে (মধুনা)
অমৃত রূপ জীবের দ্বারা বা প্রেমের দ্বারা (খনামসি) শ্রমের দ্বারা প্রাপ্ত করছি, কারণ তুমি (মধোঃ)
মধুরূপ পরমাত্মা থেকে বা স্নেহ থেকে (অধি প্রজতাসি) সাক্ষাৎ উৎপন্ন হয়েছ অতএব সেই তুমি (নঃ) আমাদের
(মধু-মতঃ) আত্মজ্ঞানের দ্বারা, স্নেহের দ্বারা যুক্ত, (কৃধি) করো।
লতাপক্ষে—‘মধুলতা’-কে আমরা মধুর রসের নিমিত্ত খনন করি। মধুর রসের দ্বারাই সে বিশেষ উত্তম গুণকারীও হয়, সে আমাদের সুখযুক্ত করুক।
লতাপক্ষে—‘মধুলতা’-কে আমরা মধুর রসের নিমিত্ত খনন করি। মধুর রসের দ্বারাই সে বিশেষ উত্তম গুণকারীও হয়, সে আমাদের সুখযুক্ত করুক।
টীকা:
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৪.২
जि॒ह्वाया॒ अग्रे॒ मधु॑ मे जिह्वामू॒ले म॒धूल॑कम्। ममेदह॒ क्रता॒वसो॒ मम॑ चि॒त्तमु॒पाय॑सि ॥
পদপাঠ
जि॒ह्वाया॑: । अग्रे॑ । मधु॑ । मे॒ ।
जि॒ह्वा॒ऽमू॒ले । म॒धूल॑कम् । मम॑ । इत् । अह॑ । क्रतौ॑ । अस॑: । मम॑ । चि॒त्तम् । उ॒प॒ऽआय॑सि
॥
বিষয়:বিদ্যা প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(মে) আমার (জিহ্বায়াঃ) রস জয়কারী, জিহ্বার (অগ্রে) অগ্রভাগে
(মধু) জ্ঞান [বা মধুর রস] হোক এবং (জিহ্বামূলে) জিহ্বার মূলে (মধূলকম্) জ্ঞানের লাভ [বা মধুর স্বাদ]
হোক। (মম) আমার (ক্রতৌ) কর্ম বা বুদ্ধিতে (ইৎ) অবশ্যই (অহ) নিশ্চয়ই (অসঃ) তুমি থাকো, (মম চিত্তম্)
আমার চিত্তে (উপায়সি) তুমি প্রবেশ করো বা পৌঁছাও ॥২॥
ভাবার্থ:যখন মানুষ বিদ্যাকে আবৃত্তি, মনন এবং পরীক্ষণের মাধ্যমে
প্রেমপূর্বক লাভ করে, তখন বিদ্যা তাদের হৃদয়ে বাস করে সুখের বরদান দেয় ॥২॥
বিষয়:মধুর শব্দ, মধুর-ব্যবহার
পদার্থ:১. (মে) = আমার (জিহ্বায়াঃ অগ্রে) = জিহ্বার অগ্রভাগে (মধু) =
মাধুর্য হোক, (জিহ্বামূলে) = জিহ্বার মূলে বা গোড়ায়ও (মধূলকম্) = মাধুর্যেরই প্রাপ্তি হোক [মধু
উল্+ক, উল্ গতৌ]। আমি জিহ্বা দিয়ে যেন কখনো কটু শব্দ বলতেই না পারি। (ইৎ অহ) = নিশ্চয়ই (মম ক্রতৌ) =
আমার কর্মমাত্রেই (অসঃ) = এই মাধুর্য হোক। হে মাধুর্য! তুমি (মম চিত্তম্ উপায়সি) = আমার চিত্তের
নিকটে প্রাপ্ত হও, অর্থাৎ আমার কর্ম তো মধুর হোকই, আমি চিত্তেও যেন কটুতা আসতে না দিই।
ভাবার্থ:আমার কথাবার্তা তথা আমার কর্ম মাধুর্যমণ্ডিত হোক। আমার
চিত্তেও যেন কখনো কটু বিচার (ভাবনা) না আসে।
পদার্থ:(মে) আমার (জিহ্বায়াঃ) জিহ্বার (অগ্রে) অগ্রভাগে (মধু) মধু
হোক, (জিহ্বামূলে) জিহ্বার মূলে অর্থাৎ গোড়ায় (মধূলকম্) মধু আদানকারী মন হোক। (মম) আমার (ক্রতৌ)
কর্মে (ইৎ) অবশ্যই (অসঃ) হে মধু! তুমি থাকো, (মম) এবং আমার (চিত্তম্) চিত্তে (উপায়সি) তুমি প্রাপ্ত
হও।
টীকা:[মধূলকম্ = মধু + লা (আদানে, অদাদিগণীয় ধাতু) + কঃ (কৃঞ্ ডঃ
ঔণাদিক প্রত্যয়)। ক্রতু কর্মনাম (নিঘণ্টু ২।১)। মনে তো মধুর বিচার সর্বদা থাকুক, এবং চিত্তে তার
সম্যক জ্ঞান (চিতী সংজ্ঞানে, ভ্বাদিগণীয় ধাতু)।]
বিষয়:মধুলতার দৃষ্টান্তের দ্বারা ব্রহ্মবিদ্যা এবং মাতৃশক্তির
বর্ণনা।
পদার্থ:হে লতাস্বরূপ ব্রহ্মবিদ্যে বা বীজজন্মদাত্রী প্রিয়ে!
(জিহ্বায়াঃ) জিহ্বার (অগ্রে) অগ্রভাগে (মধু) ব্রহ্মজ্ঞান থাকুক এবং (জিহ্বামূলে) জিহ্বার মূলভাগে
মানসেও (মধূলকম্) অত্যধিক মধুর মনোহর জ্ঞানামৃত সংগ্রহ হোক। হে ব্রহ্মবিদ্যে! (মম) আমার (ক্রতৌ)
ক্রিয়াবান কর্তারূপ আত্মায় (ইৎ অহ) অবশ্যই (অসঃ) তুমি বিদ্যমান থাকো এবং (মম) আমার (চিত্তম্)
চিত্তেও (উপায়সি) ব্যাপ্ত থাকো। লতা পক্ষে—মধুলতা মন, শরীরে পুষ্টি, আরোগ্য এবং স্বরমাধুর্য এবং
মানস বল সম্পাদন করুক। স্ত্রীপক্ষে মধু = স্নেহ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৪.৩
मधु॑मन्मे नि॒क्रम॑णं॒ मधु॑मन्मे प॒राय॑णम्। वा॒चा व॑दामि॒ मधु॑मद्भू॒यासं॒ मधु॑संदृशः ॥
পদপাঠ
मधु॑ऽमत । मे॒। नि॒ऽक्रम॑णम् । मधु॑ऽमत् ।
मे॒ । प॒रा॒ऽअय॑नम् । वा॒चा । व॒दा॒मि॒ । मधु॑ऽमत् । भू॒यास॑म् । मधु॑ऽसंदृश: ॥
বিষয়:বিদ্যা প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(মে) আমার (নিক্রমণম্) কাছে আসা (মধুমৎ) অত্যধিক জ্ঞানযুক্ত
বা রসে পূর্ণ এবং (মে) আমার (পরায়ণম্) বাইরে যাওয়া (মধুমৎ) অত্যধিক জ্ঞানযুক্ত বা রসে পূর্ণ হোক।
(বাচা) বাণীর দ্বারা আমি (মধুমৎ) অত্যধিক জ্ঞানযুক্ত বা রসযুক্ত (বদামি) বলি এবং আমি (মধুসন্দৃশঃ)
জ্ঞানরূপ বা মধুর রূপবিশিষ্ট (ভূয়াসম্) থাকি (বা হই) ॥৩॥
ভাবার্থ:যেই মানুষ ঘর, সভা, রাজদ্বার, দেশ, বিদেশ ইত্যাদিতে আসা,
যাওয়া, নিরীক্ষণ, পরীক্ষণ, অভ্যাস ইত্যাদি সমস্ত চেষ্টায় এবং বাণীর দ্বারা বলায় অর্থাৎ শুভ গুণ
গ্রহণ এবং উপদেশ প্রদানে (মধুমান্) জ্ঞানবান বা রসে পূর্ণ অর্থাৎ প্রেমে মগ্ন হন, সেই মহাত্মা
(মধুসন্দৃশ) রসালো রূপবিশিষ্ট অর্থাৎ সারা সংসারে শুভকর্মী হয়ে উপকার করেন ॥৩॥
বিষয়:আসা-যাওয়াও মধুর হোক
পদার্থ:১. (মে) = আমার (নিক্রমণম্) = [নি-in] ভেতরে আসা অথবা কাছে
প্রাপ্ত হওয়া (মধুমৎ) = মাধুর্যযুক্ত হোক। (মে) = আমার (পরায়ণম্) = বাইরে এবং দূরে [পর-far] যাওয়াও
(মধুমৎ) = মাধুর্যযুক্ত হোক। (বাচা) = বাণীর দ্বারা (মধুমৎ) = মাধুর্যযুক্ত শব্দই (বদামি) = বলি।
আমি (মধুসন্দৃশঃ ভূয়াসম্) = মধুর মতোই হয়ে যাই। ২. এখানে ('নিক্রমণং ব পরায়ণম্') = শব্দ আসা-যাওয়া
বলতে ব্যবহারমাত্রের প্রতীক। আমাদের সমস্ত ব্যবহার মধুর হোক। বিশেষ করে কথা বলায় তো মিষ্টতা থাকুকই।
ঠিক তো এটাই যে আমরা মিষ্টি-মিষ্টি (মধুর স্বভাবের) হয়ে যাই, কটু ব্যবহার আমাদের দ্বারা সম্ভবই না
হোক।
ভাবার্থ:আমাদের সব ব্যবহার মধুর হোক।
পদার্থ:(মে) আমার (নিক্রমণম্) ঘর থেকে বের হওয়া (মধুমৎ) মধুরূপ হোক,
(মে) আমার (পরায়ণম্) দূরগমন বা অন্যদের সাথে মিলিত হওয়া (মধুমৎ) মধুরূপ হোক। (বাচা) বাণীর দ্বারা
(মধুমৎ) মধুর (বদামি) আমি বলি। (মধুসদৃশঃ) মধুর সদৃশ সর্বতোভাবে আমি মধুর (ভূয়াসম্) হয়ে যাই।
বিষয়:মধুলতার দৃষ্টান্ত দিয়ে ব্রহ্মবিদ্যা এবং মাতৃশক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:(মে) আমার (নিক্রমণং) কার্যে প্রবৃত্ত হওয়া বা যাওয়া (মধুমৎ)
মধুর সমান মধুর, সুখকর হোক। (মে পরায়ণম্) আমার কাজের সমাপ্তি পর্যন্ত পৌঁছানো বা পুনরায় ফিরে আসাও
(মধুমৎ) সুখকারী হোক। (বাচা) বাণীর দ্বারা (মধুমৎ) মধুর সমান মনোহর, প্রেমযুক্ত বচন (বদামি) বলি।
এবং আমি সব প্রকারে (মধুসন্দৃশঃ) মধুর মতোই দেখার এবং দেখানোর যোগ্য (ভূয়াসং) হয়ে যাই অথবা মধুর
দৃষ্টিযুক্ত হই।
টীকা:‘বিদানি’ ইতি হ্বিটনিকামিতঃ পাঠঃ। মধুমন্মে পরায়ণং
মধুমৎপুনরায়ণম্। তানো দেবা দেবতা পুনরাবহতাদিতি ইতি ঋগ্বেদ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৪.৪
मधो॑रस्मि॒ मधु॑तरो म॒दुघा॒न्मधु॑मत्तरः। मामित्किल॒ त्वं वनाः॒ शाखां॒ मधु॑मतीमिव ॥
পদপাঠ
मधो॑: ।अ॒स्मि॒ । मधु॑ऽतर: । म॒दुघा॑त् ।
मधु॑मत्ऽतर: । माम् । इत् । किल॑ । त्वम् । वना॑: । शाखा॑म् । मधु॑मतीम्ऽइव ॥
বিষয়:বিদ্যা প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(মধোঃ) মধুর রস অপেক্ষা আমি (মধুতরঃ) অধিক মধুর (অস্মি) হই,
(মদুঘাৎ) লাড্ডু [বা যষ্টিমধু ওষধি] থেকেও (মধুমত্তরঃ) অধিক মধুর রসযুক্ত হই। (ত্বম্) তুমি (মাম্
ইৎ) আমাকেই (কিল) নিশ্চয় করে (বনাঃ) প্রেম করো (বা কামনা করো), (ইব) যেমন (মধুমতীম্) মধুর রসযুক্ত
(শাখাম্) শাখার প্রতি [অনুরাগ করা হয়] ॥৪॥
ভাবার্থ:বিদ্যার রস সাংসারিক সুস্বাদু মিষ্টান্ন আদি রোচক পদার্থসমূহ
অপেক্ষা অত্যন্ত রসালো অর্থাৎ অধিক লাভদায়ক এবং উপকারী হয়। যেমন-যেমন ব্রহ্মচারী যত্নপূর্বক বিদ্যার
লালসা করে, তেমনই বিদ্যা দেবীও তার প্রতি অনুরাগ করেন ॥৪॥ মনু মহারাজ বলেছেন—অ০ ৪ শ্লোক ২০ ॥ যেমন
যেমন পুরুষ শাস্ত্র পড়তে থাকে, তেমনই সে অধিক বিদ্বান হতে থাকে এবং বিজ্ঞানে তার রুচি বৃদ্ধি পায়
॥১॥
বিষয়:মধু বা শহদ থেকেও অধিক মিষ্টি
পদার্থ:১. আমি (মধোঃ) = বসন্ত ঋতু থেকেও অথবা মধু থেকেও (মধুতরঃ
অস্মি) = অধিক মিষ্টতাযুক্ত হই। আমার ব্যবহারের মাধুর্যের সামনে মধুর মিষ্টতাও ফিকে হয়ে যাক।
(মদুঘাৎ) [মধু দুঘাৎ] = মাধুর্যের দোহনকারী এই ইক্ষুদণ্ড (আখ) থেকেও (মধুমত্তরঃ) = আমি অধিক
মিষ্টতাযুক্ত হই। হে মাধুর্য! (ত্বম্) = তুমি (মাম্) = আমাকে (ইৎ কিল) = নিশ্চয়ই (বনাঃ) = সেবন
করো—প্রাপ্ত হও। সেই প্রকার প্রাপ্ত হও (ইব) = যেমন (মধুমতীং শাখাম্) = এই মাধুর্যযুক্ত
ইক্ষুদণ্ডরূপ শাখাতে তুমি প্রাপ্ত হও।
ভাবার্থ:আমরা মধু বা শহদ থেকেও অধিক মিষ্টি হই।
পদার্থ:(মধোঃ) মধুর চেয়ে (মধুতরঃ) অধিক মধুযুক্ত, (মদুঘাৎ) মধুর
দোহনকারী মৌচাক থেকেও (মধুমত্তরঃ) অধিক মধুর (অস্মি) আমি হয়ে গেছি। (মাম্ ইৎ) আমাকে অবশ্যই (ত্বম্)
তুমি হে মধু মধুররস! (বনাঃ) প্রাপ্ত হও (ইব) যেমন তুমি (মধুমতীম্ শাখাম্) মধুর শাখারূপ ইক্ষু বা
আখকে প্রাপ্ত হয়েছ।
টীকা:[কিল প্রসিদ্ধৌ (নিশ্চয় অর্থে)। মধুমতী শাখা হলো ইক্ষু অর্থাৎ
আখ (মন্ত্র ৫)। মদুঘাৎ = মধু দুঘাৎ, ধুলোপঃ ছান্দসঃ (ছন্দে 'ধ' লোপ হয়েছে), মধুস্রাবিণঃ
পদার্থবিশেষাৎ (মধু ক্ষরণকারী বিশেষ পদার্থ থেকে) মধুমত্তরঃ অতিশয়েন মধুমানস্মি (সায়ণ)। মদুঘাৎ=মধু
দুহাৎ।]
বিষয়:মধুলতার দৃষ্টান্তের দ্বারা ব্রহ্মবিদ্যা এবং মাতৃশক্তির
বর্ণনা।
পদার্থ:হে জনগণ! আমি (মধোঃ) মধু থেকেও (মধুতরঃ) অধিক প্রিয়,
চিত্তহারী (অস্মি) হই, (মদুঘাৎ) জ্ঞানরূপ মধুর সঞ্চয়কারী বিদ্বান থেকেও (মধুমত্তরঃ) অধিক জ্ঞান-মধুর
সংগ্রহকারী হই। হে পুরুষ! যেই প্রকার (মধুমতীং) মধুযুক্ত (শাখাম্) শাখা বা লতাকে রসের ইচ্ছুক প্রাণী
সেবন করে সেই প্রকার (মাম্ ইৎ) আমাকেই (কিল) নিশ্চয় (ত্বং) তুমি (বনাঃ) সেবন করো। গৃহপক্ষে পতির
স্ত্রীর প্রতি বচন এটি। মধু = স্নেহ।
টীকা:(প্র০ দ্বি০) ‘মধোরহং মধুতরো মধুমান্ মধুমত্তরঃ’ ইতি পৈপ্পলাদ
সংহিতা। মদুঘাদিতি ক্বচিৎকঃ পাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৪.৫
परि॑ त्वा परित॒त्नुने॒क्षुणा॑गा॒मवि॑द्विषे। यथा॒ मां का॒मिन्यसो॒ यथा॒ मन्नाप॑गा॒ असः॑ ॥
পদপাঠ
परि॑ । त्वा॒ । प॒रि॒ऽत॒त्नुना॑ । इ॒क्षुणा॑
। अ॒गा॒म् । अवि॑ऽद्विषे । यथा॑ । माम् । का॒मिनी॑ । अस॑: । यथा॑ । मत् । न । अप॑ऽगाँ: । अस॑:
॥
বিষয়:বিদ্যা প্রাপ্তির উপদেশ।
পদার্থ:(পরিতত্নুনা) অনেক বিস্তৃত (ইক্ষুণা) লালসার সাথে [অথবা, আখের
মতো মধুরতার সাথে] (অবিদ্বিষে) শত্রুতা ত্যাগের জন্য (ত্বা) তোমাকে (পরি) সব দিক থেকে (অগাম্) আমি
পেয়েছি। (যথা) যাতে তুমি (মাম্ কামিনী) আমার কামনাকারী (অসঃ) হও এবং (যথা) যাতে তুমি (মৎ) আমার থেকে
(অপগাঃ) বিচ্ছেদকারী বা দূরে গমনকারী (ন) না (অসঃ) হও ॥৫॥
ভাবার্থ:যখন ব্রহ্মচারী পূর্ণ অভিলাষের সাথে বিদ্যার জন্য প্রয়াস
করে, তখন কঠিন থেকে কঠিন বিদ্যাও সে অবশ্যই পায় এবং অভীষ্ট আনন্দ প্রদান করে ॥৫॥ এই মন্ত্রের
দ্বিতীয় অর্ধেক ২।৩০।১ এবং ৬।৮।১-৩ এও রয়েছে ॥
বিষয়:মাধুর্যের প্রেরক ইক্ষুদণ্ড (আখের কান্ড)
পদার্থ:১. পতি স্ত্রীকে বলেন যে (ত্বা) = তোমাকে (পরিতত্নুনা) =
চারদিকে বিস্তারকারী (ইক্ষুণা) = এই ইক্ষুদণ্ডের সাথে (অবিদ্বিষে) = সব প্রকার অনীতি দূর করার জন্য
(পরি আগাম্) = সব দিক থেকে প্রাপ্ত হয়েছি, (যথা) = যাতে তুমিও (মাং কামিনী) = আমাকে কামনাকারী, আমার
সাথে প্রীতি বা প্রেম স্থাপনকারী (অসঃ) = হও, (যথা) = যাতে (মৎ) = আমার থেকে (অপগাঃ) = দূরে গমনকারী
তুমি (ন অসঃ) = না হও। ২. ইক্ষুদণ্ড নিয়ে আসার ভাবার্থ এটুকুই যে ইক্ষুদণ্ড থেকে মাধুর্যের প্রেরণা
নিয়ে আসা। যখন পতি স্ত্রীর সাথে সর্বদা মধুর ব্যবহার করার ব্রত নিয়ে উপস্থিত হন তখনই তিনি স্ত্রীর
থেকেও এই আশা করেন যে সে তাঁর প্রতি প্রেমময়ী হবে এবং কখনো তাঁর থেকে দূরে যাওয়ার চিন্তা করবে না।
৩. এই পঙক্তি রাজা ও রাষ্ট্রসভার জন্যও প্রযুক্ত হতে পারে। এই প্রকার আচার্য ও ছাত্রের জন্যও।
ভাবার্থ:পতির মধুর ব্যবহার স্ত্রীকে তাঁর প্রতি প্রেমময়ী করে তোলে।
টীকা:সূক্তের ভাবনা এক লাইনে এটাই যে আমরা যেন মধুর থেকে মধুরতর হই।
এমন হওয়ার জন্য আবশ্যক যে আমরা নিজেদের মধ্যে শক্তি ধারণ করি। শক্তির হ্রাসই আমাদের খিটখিটে
স্বভাবের করে তোলে, অতএব অথর্বার কামনা হলো—
পদার্থ:[হে জায়া (স্ত্রী)!] (পরিতত্নুনা) পরিতত অর্থাৎ সব দিকে
বিস্তৃত (ইক্ষুণা) আখের সাথে (ত্বা) তোমার আমি (পরি অগাম্) পরিক্রমা করেছি (অবিদ্বিষে) পারস্পরিক
বিদ্বেষ মেটানোর জন্য, এবং (যথা) যেই প্রকার (মাম্) আমার (কামিনী) কামনাকারী (অসঃ) তুমি হয়ে যাও,
(যথা) যেই প্রকার (মৎ) আমার থেকে (অপগাঃ) অপগত হয়ে যাওয়া, আমাকে ত্যাগ করে চলে যাওয়া নারী (ন অসঃ)
তুমি না হও।
টীকা:[সূক্ত ভাবনার উপসংহার— সূক্তের অধ্যয়ন থেকে মনে হয় যে
পতি-পত্নীর মধ্যে পরস্পর কলহ রয়েছে। যাতে পতি কারণ হয়েছেন, অতএব স্ত্রী পতির উপর রুষ্ট হয়েছেন। পতি
তাকে নিজের অনুকূলে করতে চাইছেন। এইজন্য তিনি নিজেকে মধুর-ব্যবহারকারী করেন, এবং স্ত্রীকে নিশ্চয়তা
দেন যে আমি তোমার প্রতি মধুর আচরণকারী হয়ে গেছি। এই কারণে তিনি মধুররসযুক্ত আখের সাথে, স্ত্রীর
পরিক্রমা করেন। পরিক্রমা পূজনীয় ব্যক্তির করা হয়। এর দ্বারা তিনি স্ত্রীকে নিজের পূজ্যা বলে মানেন।
"যত্র নার্যস্তু পূজ্যন্তে রমন্তে তত্র দেবতাঃ" (মনু), এবং উভয়ের মধ্যে অনুকূলতা পুনরায় ফিরে আসে।]
বিষয়:মধুলতার দৃষ্টান্ত দিয়ে ব্রহ্মবিদ্যা এবং মাতৃশক্তির বর্ণনা।
পদার্থ:হে প্রিয় পত্নী! (ত্বা) তোমাকে (পরিতত্নুনা) চারদিকে বিস্তার
লাভ করা বিস্তৃত (ইক্ষুণা) আখের সমান মধুর বা ঈক্ষণ=দর্শন বিস্তারকারী নয়ন বা ইচ্ছাশীল চিত্ত দিয়ে
তোমার সহযোগিতায় আমি (অবিদ্বিষে) তোমার সাথে কখনো বিদ্বেষ না করার এবং সর্বদা প্রেমের ব্যবহার করার
জন্যই (পরি আগাম্) সব প্রকারে প্রাপ্ত হই এবং এমন ব্যবহার করি যে (যথা) যেই প্রকার তুমি (মাং) আমাকে
(কামিনী) কামনাকারী (অসঃ) হও এবং (যথা) যেই প্রকার তুমি (মৎ) আমার থেকে (অপগাঃ) দূরে, পৃথক (ন অসঃ)
না হও।
সূক্ত ৩৫ (স্বর্ণ কবচ ধারণ ও আয়ুবৃদ্ধি)
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৫.১
यदाब॑ध्नन्दाक्षाय॒णा हिर॑ण्यं श॒तानी॑काय सुमन॒स्यमा॑नाः। तत्ते॑ बध्ना॒म्यायु॑षे॒ वर्च॑से॒ बला॑य
दीर्घायु॒त्वाय॑ श॒तशा॑रदाय ॥
পদপাঠ
यत् । आ॒ऽब॑ध्नन् । दा॒क्षा॒य॒णा: ।
हिर॑ण्यम् । श॒तऽअ॑नीकाय । सु॒ऽम॒न॒स्यमा॑ना: । तत् । ते॒ । ब॒ध्ना॒मि॒ । आयु॑षे । वर्च॑से । बला॑य
। दी॒र्घा॒यु॒ऽत्वाय॑ । श॒तऽशा॑रदाय ॥
বিষয়:সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(যৎ) যেই (হিরণ্যম্) কামনাযোগ্য বিজ্ঞান বা সুবর্ণাদিকে
(দাক্ষায়ণাঃ) বলের গতি ধারণকারী, পরম উৎসাহী (সুমনস্যমানাঃ) শুভচিন্তকগণ (শতানীকায়) শত সেনার জন্য
(অবধ্নন্) বেঁধেছেন বা রক্ষা করেছেন। (তৎ) তাকে (আয়ুষে) লাভের জন্য, (বর্চসে) যশের জন্য, (বলায়)
বলের জন্য এবং (শতশারদায়) শত শরৎ ঋতুযুক্ত (দীর্ঘায়ুত্বায়) চিরকাল জীবনের জন্য (তে) তোমার
(বধ্নামি) আমি বাঁধছি ॥১॥
ভাবার্থ:যেই প্রকার কামনাযোগ্য উত্তম বিজ্ঞান এবং ধন আদি দ্বারা
দূরদর্শী, শুভচিন্তক, শূরবীর বিদ্বান লোক অনেক সেনা নিয়ে রক্ষা করেন, সেই প্রকার সব মানুষ বিজ্ঞান
এবং ধন প্রাপ্তির দ্বারা সংসারে কীর্তি এবং সামর্থ্য বাড়ান এবং নিজের জীবন সফল করুন ॥১॥ এই মন্ত্র
কিছু ভেদ সহ যজুর্বেদে আছে। অ০ ৩৪ ম০ ৫২ ॥
বিষয়:হিরণ্য-বন্ধন
পদার্থ:১. (দাক্ষায়ণঃ) = [দক্ষ-to grow] সব প্রকার উন্নতির কামনাকারী
(সুমনস্যমানাঃ) = সৌমনস্য [মনের প্রসন্নতা] কামনাকারী লোক (শতানীকায়) = একশ-র-একশ বছর পর্যন্ত বলের
স্থিরতার জন্য (যৎ) = যেই (হিরণ্যম্) = হিতরমণীয় বীর্যশক্তিকে (আবধ্নন্) = নিজেদের মধ্যে বাঁধেন বা
ধারণ করেন, (তৎ) = সেই হিরণ্যকে (তে) = তোমার জন্য (দীর্ঘায়ুত্বায়) = তোমার জীবন দীর্ঘ হোক,
(শতশারদায়) = তুমি পুরো একশ বছর পর্যন্ত চলতে পারো, এইজন্য ধারণ করছি যে (বর্চসে) = তোমাতে বর্চস্
(তেজ) হোক, সেই প্রাণশক্তি হোক যা শরীরে রোগ-জীবাণুর সাথে সংঘর্ষে বিজয় প্রাপ্ত করে এবং (বলায়) =
তোমার মন বলবান হোক।
ভাবার্থ:বীর্যরক্ষার দ্বারা [ক] সব প্রকার উন্নতি সম্ভব হয়
[দাক্ষায়ণাঃ], [খ] মন প্রসন্ন থাকে [সুমনস্যমানাঃ], [গ] দীর্ঘজীবনের প্রাপ্তি হয়, [ঘ] শরীর তেজস্বী
হয় এবং [ঙ] মন সবল হয়।
পদার্থ:(দাক্ষায়ণাঃ) বৃদ্ধির নিবাসভূত আচার্যগণ, (সুমনস্যমানাঃ)
সুপ্রসন্ন হয়ে, (শতানীকায়) শত বছর পর্যন্ত জীবনের জন্য, (যদ্ হিরণ্যম্) যে হিরণ্যসদৃশ বহুমূল্য
বীর্যকে (আবধ্নন্) বেঁধেছিলেন [নিজ শরীরে, তাকে চ্যুত হতে দেননি] (তৎ) সেই বীর্যকে (তে) তোমার শরীরে
(বধ্নামি) আমি বাঁধছি, স্থির করছি, (আয়ুষে) সুখী জীবনের জন্য, (বর্চসে) তেজের জন্য, (বলায়) শারীরিক
বলের জন্য, (দীর্ঘায়ুত্বায়) দীর্ঘ জীবনকালের জন্য, (শতশারদায়) শত বছর পর্যন্ত জীবনের জন্য।
টীকা:[ব্রহ্মচারীর আচার্য ব্রহ্মচারীকে বীর্য স্থির রাখার বিধি
শেখাচ্ছেন। দাক্ষায়ণাঃ = দক্ষ বৃদ্ধৌ (ভ্বাদিগণীয় ধাতু) + অয়নাঃ। অনীকায় = অন প্রাণনে (অদাদিগণীয়
ধাতু)। তথা "দক্ষঃ বলনাম" (নিঘণ্টু ২।৯) দাক্ষায়ণাঃ = দক্ষিণায়ণ + অণ্ (স্বার্থে)। আবধ্নন্ = এর
দ্বারা নিত্য বৈদিক প্রথার কথন করা হয়েছে, ব্রহ্মচারীকে এই প্রথার সম্বন্ধে বিশ্বাস প্রদান করার
জন্য। মন্ত্র (২)-এ এর বিশেষ বর্ণনা হয়েছে।]
বিষয়:দীর্ঘ জীবনের উপায়।
পদার্থ:ব্রহ্মচর্য সাধনার উপদেশ করছেন। (দাক্ষায়ণাঃ) দক্ষ রূপ আত্মার
আশ্রয়ে থাকা যোগীগণ (সুমনস্যমানাঃ) শুভ সংকল্পযুক্ত হয়ে (শতানীকায়) শত শত অনীক, বল, সামর্থ্য এবং
আয়ুর শত বছর পর্যন্ত বেঁচে থাকা দেহের জন্য (হিরণ্যং) হিতকারী এবং অতি রমণীয় (যৎ) যেই বীর্যকে (আ
বধ্নন্) বিষয়বাসনায় নষ্ট হওয়া থেকে আটকে তার রক্ষা করেন (তৎ) তাকে আমি আচার্য (তে) তোমা শিষ্যের
(আয়ুষে) আয়ু (বর্চসে) তেজ, (বলায়) বল এবং (শতশারদায়) শত বছর পর্যন্ত লম্বা (দীর্ঘায়ুত্বায়) দীর্ঘ
জীবনের জন্য (বধ্নামি) নিজের অধীন ব্রত রূপে নিয়ত বা ব্যবস্থিত করছি।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৫.২
नैनं॒ रक्षां॑सि॒ न पि॑शा॒चाः स॑हन्ते दे॒वाना॒मोजः॑ प्रथम॒जं ह्ये॒तत्। यो बिभ॑र्ति दाक्षाय॒णं
हिर॑ण्यं॒ स जी॒वेषु॑ कृणुते दी॒र्घमायुः॑ ॥
পদপাঠ
न । ए॒न॒म् । रक्षां॑सि । न । पि॒शा॒चा:।
स॒ह॒नो॒ । दे॒वाना॑म् । ओज॑: । प्र॒थ॒म॒ऽजम् । हि । ए॒तत् ।य: । बिभ॑र्ति । दा॒क्षा॒य॒णम् ।
हिर॑ण्यम् । स: । जी॒वेषु॑ । कृ॒णु॒ते॒ । दी॒र्घम् । आयु॑: ॥
বিষয়:সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(ন) না তো (রক্ষাংসি) হিংসাকারী রাক্ষস এবং (ন) না (পিশাচাঃ)
মাংসাশী পিশাচ (এনম্) এই পুরুষকে (সহন্তে) দমন করতে পারে, (হি) কারণ (এতৎ) এই [বিজ্ঞান বা সুবর্ণ]
(দেবানাম্) বিদ্বানদের (প্রথমজম্) প্রথম উৎপন্ন (ওজঃ) সামর্থ্য। (যঃ) যেই পুরুষ (দাক্ষায়ণম্) বলের
গতি বৃদ্ধিকারী (হিরণ্যম্) কমনীয় তেজঃস্বরূপ বিজ্ঞান বা সুবর্ণকে (বিভর্তি) ধারণ করে, (সঃ) সে
(জীবেষু) সব জীবের মধ্যে (আয়ুঃ) নিজের আয়ুকে (দীর্ঘম্) দীর্ঘ (কৃণুতে) করে ॥২॥
ভাবার্থ:যেই পুরুষ (প্রথমজম্) প্রথম অবস্থায় গুণী মাতা, পিতা এবং
আচার্যের থেকে ব্রহ্মচর্য পালন করে শিক্ষা লাভ করেন, সেই উৎসাহী জন সব বিঘ্ন দূর করে দুষ্ট হিংসকদের
ফাঁদে পড়েন না এবং সেই সৎকর্মী পুরুষ বিজ্ঞান এবং সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্ত করে সংসারে যশ পান, এরই নাম
দীর্ঘ আয়ু করা ॥২॥ এই মন্ত্র কিছু ভেদ সহ যজুর্বেদে আছে, অ০ ৩৪ ম০ ৫১ ॥
বিষয়:দাক্ষায়ণ-হিরণ্য
পদার্থ:১. (এনম্) = গত মন্ত্রে বর্ণিত হিরণ্যকে (রক্ষাংসি) = নিজের
রমণের জন্য অন্যদের ক্ষয়কারী রোগ-জীবাণু [parasites] (ন সহন্তে) = সহ্য করতে পারে না, অর্থাৎ এই
হিরণ্যের দ্বারা এদের হরণ বা বিনাশ হয়ে যায়। এই প্রকার (পিশাচাঃ) = আমাদের মাংসকেই খেয়ে ফেলা
ক্যান্সার আদি রোগের জীবাণুরাও এই হিরণ্যকে সহ্য করতে পারে না। এর দ্বারা তাদেরও বিনাশ হয়। (যঃ) =
যেই ব্যক্তি (দাক্ষায়ণং হিরণ্যম্) = সব প্রকার উন্নতির কারণভূত—রোগজীবাণু-বিনাশক এই বীর্যকে
(বিভর্তি) = ধারণ করে, (সঃ) = সে (জীবেষু) = প্রাণীদের মধ্যে (দীর্ঘম্ আয়ুঃ) = দীর্ঘ জীবনকে
(কৃণুতে) = সিদ্ধ করে। রোগ-জীবাণুদের নাশে নিরোগ শরীর, পূর্ণায়ু পর্যন্ত কেন চলবে না?
ভাবার্থ:বীর্যরক্ষার ফলে রোগ আসে না এবং আয়ুর ভঙ্গ [রুজো ভঙ্গে] না
হওয়ায় মানুষ দীর্ঘজীবী হয়।
পদার্থ:(ন এনম্) না একে (রক্ষাংসি) রাক্ষসী কর্ম, (ন পিশাচাঃ) না
পৈশাচী কর্ম (সহন্তে) পরাভূত করে, (হি) নিশ্চয়ই (এতৎ ওজঃ) এই ওজঃ (প্রথমজম্) প্রথম আশ্রমে উৎপন্ন
হয়, (দেবানাম্) এবং ইন্দ্রিয় দেবদের। (যঃ) যে (দাক্ষায়ণম্) দক্ষ অর্থাৎ বৃদ্ধি এবং বলের অয়ন অর্থাৎ
নিবাসভূত, (হিরণ্যম্) হিরণ্যসদৃশ বহুমূল্য বীর্যকে (বিভর্তি) ধারণ-পোষণ করে (সঃ) সে (জীবেষু)
জীবিতদের মধ্যে (আয়ুঃ) নিজ আয়ুকে (দীর্ঘম্) দীর্ঘ (কৃণুতে) করে।
টীকা:[দেবানাম্ = নৈনদ্ দেবা আপ্নুবন্ পূর্বমর্ষৎ (যজুঃ ৪০।৪)। দেবা
দ্যোতনাত্মকাঃ চক্ষুরাদীনিইন্দ্রিয়াণি (মহীধর)। রাক্ষসী কর্ম হলো তামসিক, তমোগুণ প্রধান এবং পৈশাচী
কর্ম হলো রাজসিক, রজোগুণ প্রধান। "ওজঃ = শরীরধারকো বলহেতুঃ অষ্টমো ধাতুবিশেষঃ। হিরণ্যং রেতোরূপং
তেজঃ" (সায়ণ)। যেহেতু হিরণ্য হলো "রেতো-রূপ ওজ"। অতএব এর "আবধ্নন্" (মন্ত্র ১) রশি দ্বারা সম্ভব হতে
পারে না, বরং শরীরেই বন্ধন সম্ভব, অর্থাৎ চ্যুত হতে না দেওয়া, ঊর্ধ্বরেতাঃ হওয়াই বন্ধন।]
বিষয়:দীর্ঘ জীবনের উপায়।
পদার্থ:(এনং) বীর্যের রক্ষা করা ব্রহ্মচারীকে (রক্ষাংসি) বিঘ্নকারী
দুষ্টভাব এবং জ্বরাদি পীড়া এবং (পিশাচাঃ) মাংসভোজী পুরুষ এবং দুর্বলকারী রোগ কখনো (ন) না (সহন্তে)
দমন করতে পারে, কারণ (এতৎ) এই বীর্যরূপ সুবর্ণ, কান্তিকারী মূল পদার্থ (দেবানাম্) সমস্ত ইন্দ্রিয়
এবং বিদ্বানদের মধ্যে (প্রথমজং) সর্বপ্রথম এবং শ্রেষ্ঠ (ওজঃ) ওজঃ, তেজ রূপ। (যঃ) যেই ঊর্ধ্বরেতা
পুরুষ (দাক্ষায়ণং) মুখ্য প্রাণে আশ্রিত এই (হিরণ্যং) হিতকারী, রমণীয় পদার্থ শুক্রকে (বিভর্তি)
যত্নপূর্বক ধারণ, রক্ষা করে (সঃ) সে (জীবেষু) জীবদের মধ্যে (আয়ুঃ) নিজের আয়ু, জীবন কালকে (দীর্ঘং)
অনেক লম্বা, অধিক (কৃণুতে) করে নেয়।
টীকা:“ওজো হি শরীরধারকো বলহেতুরষ্টমো ধাতুবিশেষঃ।” ন তদ্রক্ষাংসি ন
পিশাচাস্তরন্তি, দেবানামোজঃ প্রথমং হ্যেতৎ। যো বিভর্তি দাক্ষায়ণং হিরণ্যং স দেবেষু কৃণুতে
দীর্ঘমায়ুঃ। স মনুষ্যেষু কৃণুতে দীর্ঘমায়ুঃ। ইতি যাজুষোমন্ত্রপাঠঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৫.৩
अ॒पां तेजो॒ ज्योति॒रोजो॒ बलं॑ च॒ वन॒स्पती॑नामु॒त वी॒र्या॑णि। इन्द्र॑ इवेन्द्रि॒याण्यधि॑ धारयामो
अ॒स्मिन्तद्दक्ष॑माणो बिभर॒द्धिर॑ण्यम् ॥
পদপাঠ
अ॒पाम् । तेज॑: । ज्योति॑: । ओज॑: । बल॑म् ।
च॒ । वन॒स्पती॑नाम् । उ॒त । वी॒र्याणि । इन्द्रे॑ऽइव । इ॒न्द्रि॒याणि॑ । अधि॑ । धा॒र॒या॒म॒: ।
अ॒स्मिन् । तत् । दक्ष॑माण: । बि॒भ॒र॒त् । हिर॑ण्यम् ॥
বিষয়:সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(অপাম্) প্রাণ বা প্রজাদের (তেজঃ) তেজ, (জ্যোতিঃ) কান্তি,
(ওজঃ) পরাক্রম (চ) এবং (বলম্) বলকে (উত) এবং (বনস্পতীনাম্) সেবনীয় গুণের রক্ষক বিদ্বানদের
(বীর্যাণি) শক্তিকে (অস্মিন্ অধি) এই [পুরুষের] মধ্যে (ধারয়ামঃ) আমরা ধারণ করি, (ইব) যেমন (ইদ্রে)
বড় ঐশ্বর্যবান পুরুষে (ইন্দ্রিয়াণি) ইন্দ্রের চিহ্ন, [বড় বড় ঐশ্বর্য] থাকে। [এইজন্য] (দক্ষমাণঃ)
বৃদ্ধিপ্রাপ্ত হয়ে এই পুরুষ (তৎ) সেই (হিরণ্যম্) কমনীয় বিজ্ঞান বা সুবর্ণ আদিকে (বিভ্রৎ) ধারণ করুক
॥৩॥
ভাবার্থ:বিদ্বানদের সৎসঙ্গের দ্বারা মহাপ্রতাপী, বিক্রমী, তেজস্বী,
গুণী পুরুষ বৃদ্ধিপ্রাপ্ত হয়ে বিজ্ঞান ও ধনসঞ্চয় করুক এবং সামর্থ্য বাড়াক ॥৩॥
বিষয়:জল ও বনস্পতির সেবন।
পদার্থ:১. গতমন্ত্রে বর্ণিত হিরণ্য কী? এর উত্তর দিতে গিয়ে বলা
হয়েছে—ইহা (অপাম্) = জলের (তেজঃ) = তেজ, ইহা (জ্যোতিঃ) = জলের জ্যোতি, (ওজঃ বলং চ) = ইহা জলের ওজঃ ও
বল। জল থেকে উৎপন্ন এই তেজ অন্নময় কোষকে তেজস্বী করে, বিজ্ঞানময় কোষকে জ্যোতির্ময় এবং মনোময় কোষকে
ওজস্বী ও বলবান করে। ২. (উত) = এবং এই হিরণ্য (বনস্পতীনাম্ বীর্যাণি) = বনস্পতিসমূহের বীর্য। এই
হিরণ্য কী? বনস্পতিজাত পদার্থের সেবনে শরীরে উৎপন্ন [রস] যা প্রাণময় কোষকে বীর্যবান করে। ৩. এই
হিরণ্যের শরীরে রক্ষণের জন্য আমরা (ইন্দ্রঃ ইব) = এক জিতেন্দ্রিয় পুরুষের ন্যায় (ইন্দ্রিয়াণি) =
ইন্দ্রিয়সমূহকে (অধিধারয়ামঃ) = আধিক্যরূপে ধারণ করি—ইন্দ্রিয়সমূহকে নিজেদের বশে রাখি।
ইন্দ্রিয়সমূহকে বশে রাখলেই এদের রক্ষণ হতে পারে। ৪. এইপ্রকার ইন্দ্রিয়সমূহকে বশে রাখা (দক্ষমাণঃ) =
সব প্রকার উন্নতি কামনাকারী পুরুষ (অস্মিন্) = এই শরীরে (তৎ) = সেই (হিরণ্যম্) = হিতরমণীয় বীর্যকে
(বিভ্রৎ) = ধারণ করে।
ভাবার্থ:শরীরে ধারণ করা জল ও বনস্পতি থেকে উৎপন্ন 'হিরণ্য' অন্নময়
কোষকে তেজস্বী করে, প্রাণময় কোষকে বীর্যসম্পন্ন, মনোময় কোষকে ওজস্বী ও বলবান তথা বিজ্ঞানময় কোষকে
জ্যোতির্ময় করে।
পদার্থ:["এই রেতোরূপ ওজঃ"] (অপাম্ তেজঃ) রক্তরূপী অপ বা জলের তেজ,
জ্যোতি, ওজঃ এবং বল, (উত) তথা (বনস্পতীনাম্) বনস্পতিসমূহের, (বীর্যাণি) বীর্যরূপ। (ইব) যেমন (ইদ্রে
অধি) জীবাত্মায় (ইন্দ্রিয়াণি) ইন্দ্রশক্তি ধারণ করা হয়, তেমনই (অস্মিন্) এই ব্রহ্মচারীতে, আমরা
আচার্য ঐন্দ্রিয়িক বল বা বীর্য (ধারয়ামঃ) স্থাপিত করি, (তৎ) সেই (হিরণ্যম্) হিরণ্যসদৃশ বহুমূল্য
বীর্যকে, (দক্ষমাণঃ) বৃদ্ধি এবং বল প্রাপ্ত হতে থাকা ব্রহ্মচারী (বিভ্রৎ) পরিপুষ্ট করুক।
টীকা:[শরীরস্থ বীর্য বনস্পতি ভক্ষণের ফলে উৎপন্ন হয়, অতএব
'বানস্পত্য', বনস্পতির পরিণামরূপ। হিরণ্য অর্থাৎ বীর্য "অপাম্" তেজঃ, জ্যোতিঃ আদি রূপ। এই "আপ"
শরীরস্থ রক্তরূপ, যা বিধিপূর্বক শরীরে স্থাপিত করা হয়েছে। যথা, "কো অস্মিন্নাপো ব্যদধাদ... (অথর্ব০
১০।২।১১)"। মন্ত্রে সিন্ধু হলো হৃদয়। ব্যাখ্যা যথাস্থানে দেখুন। সাধারণ জলে মন্ত্রোক্ত গুণ থাকে
না।]
বিসয়:দীর্ঘ জীবনের উপায়।
পদার্থ:(ইন্দ্রঃ) ইন্দ্র আত্মা (ইন্দ্রিয়াণি ইব) যেই প্রকার
ইন্দ্রিয়সমূহকে বল ধারণ করায় সেই প্রকার (অপাম্) বীর্যের (তেজঃ) সামর্থ্য, (জ্যোতিঃ) কান্তি, (ওজঃ)
ওজঃ, (বলং) বল, (চ) এবং (বনস্পতীনাম্) বনস্পতিসমূহের বা প্রাণসমূহের (উত) এবং (বীর্যাণি) রসাদি
সামর্থ্যকে আমরা (অস্মিন্) এই ব্রহ্মচারীতে (ধারয়ামঃ) ধারণ করাই। এই ব্রহ্মচারী (দক্ষমাণঃ) বল এবং
শৌর্যে সমান বৃদ্ধি করতে করতে (তৎ) সেই পরম (হিরণ্যং) বীর্যকে (বিভ্রৎ) ধারণ করুক।
টীকা:‘ইন্দ্র ইবাধিধারয়ামো’ ইতি ব্যঙ্গঃ পাঠঃ হ্বিটনিকামিতঃ।
অথর্ববেদ মন্ত্র ১.৩৫.৪
समा॑नां मा॒सामृ॒तुभि॑ष्ट्वा व॒यं सं॑वत्स॒रस्य॒ पय॑सा पिपर्मि। इ॑न्द्रा॒ग्नी विश्वे॑ दे॒वास्ते ऽनु॑
मन्यन्ता॒महृ॑णीयमानाः ॥
পদপাঠ
समा॑नाम् । मा॒साम् । ऋ॒तुऽभि॑: । त्वा॒ ।
व॒यम् । स॒म्ऽव॒त्स॒रस्य॑ । पय॑सा । पि॒प॒र्मि॒ ।इ॒न्द्र॒ग्नी इति॑ । विश्वे॑ । दे॒वा: । ते । अनु॑
। म॒न्य॒न्ता॒म् । अहृ॑णीयमाना: ॥
বিষয়:সুবর্ণ আদি ধন প্রাপ্তির জন্য উপদেশ।
পদার্থ:(বয়ম্) আমরা (ত্বা) তোমাকে [আত্মাকে] (সমানাম্) অনুকূল
(মাসাম্) মাসসমূহের (ঋতুভিঃ) ঋতুগুলি দিয়ে এবং (সংবৎসরস্য) বছরের (পয়সা) দুগ্ধ বা রসের দ্বারা
(পিপর্মি=পিপর্মঃ) পূর্ণ করছি। (ইন্দ্রাগ্নী) বায়ু এবং অগ্নি [বায়ু এবং অগ্নির সমান গুণসম্পন্ন]
(তে) সেই (বিশ্বে দেবাঃ) সব দিব্য গুণযুক্ত পুরুষ (অহৃণীয়মানাঃ) সংকোচ না করে (অনু মন্যন্তাম্)
[আমাদের প্রতি] অনুকূল হোন ॥৪॥
ভাবার্থ:যেই মানুষ মাস, ঋতু এবং বছরসমূহের অনুকূল বিভাগ করেন, তিনি
সারা বছরের ফলন, অন্ন, দুধ, ফল, পুষ্প আদির দ্বারা পুষ্ট থাকেন এবং বায়ুর ন্যায় বেগবান ও অগ্নির
ন্যায় তেজস্বী বিদ্বান মহাত্মাগণ সেই পুরুষার্থী মানুষের সর্বদা শুভচিন্তক হন ॥৩॥
বিষয়:গৃহস্থে সংযম
পদার্থ:১. (বয়ম্) = কর্মতন্তুর বিস্তারকারী [বেঞ্ তন্তুসন্তানে] আমি,
হে [জলের তেজ] বীর্য! (ত্বা) = তোমাকে (সমানাং পয়সা) = শুক্ল ও কৃষ্ণপক্ষের আপ্যায়নের (পুষ্টির)
দ্বারা (পিপর্মি) = নিজের মধ্যে পূরণ করছি। মাস সমানরূপে শুক্ল ও কৃষ্ণ এই দুই পক্ষে বিভক্ত থাকে,
অতএব এই পক্ষগুলিকে এখানে 'সমা' শব্দের দ্বারা স্মরণ করা হয়েছে। গৃহস্থে থেকেও কমপক্ষে এক পক্ষকাল
নিজের মধ্যে শক্তি পূর্ণ করার প্রচেষ্টা করা উচিত। এর ঊর্ধ্বে উঠে (মাসাম্) = [পয়সা
পিপর্মি]—মাসসমূহের আপ্যায়নের দ্বারা এই শক্তিকে নিজের মধ্যে পূরণ করি এবং উন্নত হয়ে (ঋতুভিঃ) =
দুই-দুই মাসে গঠিত ঋতুসমূহের দ্বারা আমি একে নিজের মধ্যে ধারণ করি এবং এর থেকে উত্তম সংকল্প এই যে
(সংবৎসরস্য) [পয়সা পিপর্মি]—সারা বছরের আপ্যায়নের দ্বারা আমি তোমাকে নিজের মধ্যে পূরণ করি। ২. এই
প্রকার নিজের মধ্যে শক্তির সংযম করলে (ইন্দ্রাগ্নী) = ইন্দ্র এবং অগ্নি—শক্তি তথা প্রকাশের দেবতা
তথা (তে বিশ্বেদেবাঃ) = সেই অন্য সব দিব্য গুণও (অহৃণীয়মানাঃ) = আমাদের প্রতি কোনো প্রকার রোষযুক্ত
(ক্রুদ্ধ) না হয়ে (অনুমন্যন্তাম্) = অনুকূল মত পোষণকারী হোন, অর্থাৎ এই শক্তির রক্ষণে আমরা যেন সব
দিব্য গুণ লাভ করি।
ভাবার্থ:শক্তি রক্ষার জন্য মানুষের গৃহস্থেও পর্যাপ্ত সংযমের সাথে
চলা উচিত এবং নিজের মধ্যে দিব্য গুণের বর্ধন করা উচিত।
টীকা:সম্পূর্ণ সূক্তটি 'হিরণ্য বন্ধন', অর্থাৎ হিতরমণীয় বীর্যশক্তিকে
শরীরেই বদ্ধ করার মহত্ত্ব প্রতিপাদন করছে। এর বন্ধনকারী 'অথর্বা'—বাসনাসমূহে চঞ্চল না হওয়া
ব্যক্তি।
এখানে প্রথম কাণ্ড সমাপ্ত হলো। এই কাণ্ডের আরম্ভ আচার্য দ্বারা ছাত্রের মধ্যে শরীরের শক্তি ধারণ করানো দিয়ে হয়। সেই শক্তি ধারণ করার জন্য সমাপ্তিতে এই 'হিরণ্য-বন্ধন'—বীর্যরক্ষণ সাধনরূপে উপদিষ্ট হয়েছে। এবং, জীবনের প্রথম নিয়ম এটাই যে 'আমরা যেন পূর্ণ সুস্থ হই। স্বাস্থ্যের জন্য বীর্যের রক্ষণ করি'। এই নিয়ম পালনকারী এখন প্রভু-ভক্তির কামনাকারী হন। 'বেনৃ' ধাতুর অর্থ to know, to perceive এবং to worship। সেই প্রভুর মহিমা দেখা, তার দ্বারা প্রভুকে জানা ও তাঁর পূজা-উপাসনা করা। এই 'বেন'-ই দ্বিতীয় কাণ্ডের প্রথম সূক্তের ঋষি।
এখানে প্রথম কাণ্ড সমাপ্ত হলো। এই কাণ্ডের আরম্ভ আচার্য দ্বারা ছাত্রের মধ্যে শরীরের শক্তি ধারণ করানো দিয়ে হয়। সেই শক্তি ধারণ করার জন্য সমাপ্তিতে এই 'হিরণ্য-বন্ধন'—বীর্যরক্ষণ সাধনরূপে উপদিষ্ট হয়েছে। এবং, জীবনের প্রথম নিয়ম এটাই যে 'আমরা যেন পূর্ণ সুস্থ হই। স্বাস্থ্যের জন্য বীর্যের রক্ষণ করি'। এই নিয়ম পালনকারী এখন প্রভু-ভক্তির কামনাকারী হন। 'বেনৃ' ধাতুর অর্থ to know, to perceive এবং to worship। সেই প্রভুর মহিমা দেখা, তার দ্বারা প্রভুকে জানা ও তাঁর পূজা-উপাসনা করা। এই 'বেন'-ই দ্বিতীয় কাণ্ডের প্রথম সূক্তের ঋষি।
পদার্থ:(সমানাম্) চান্দ্রবর্ষের (মাসাম্) মাস সম্বন্ধীয় (ঋতুভিঃ)
ঋতুসমূহের [জ্ঞান ১] দ্বারা (সংবৎসরস্য) তথা সৌরবর্ষের [মাস সম্বন্ধীয় ঋতুসমূহের [জ্ঞান ১] দ্বারা
(বয়ম্) আমরা গুরুজন (ত্বা) হে ব্রহ্মচারী! তোমাকে পূরণ করছি, (পয়সা) দুগ্ধ আদি সাত্ত্বিক অন্ন
দ্বারা (পিপর্মি) আমি আচার্য তোমাকে পরিপালিত করছি। (ইন্দ্রাগ্নী) সাম্রাজ্যের ইন্দ্র অর্থাৎ
সম্রাট, তথা অগ্নি অর্থাৎ অগ্রণী প্রধানমন্ত্রী তথা (বিশ্বেদেবাঃ) সব দিব্য অধিকারী (অহৃণীয়মানাঃ)
রোষ (ক্রোধ) ছাড়া (তে) তোমার জন্য [হে ব্রহ্মচারী!] (অনু মন্যন্তাম্) অনুমোদিত করুন, স্বীকৃত করুন।
টীকা:[মন্ত্রে 'বয়ম্' দ্বারা বহুবচন তথা 'পিপর্মি' দ্বারা একবচনের
প্রয়োগে পদান্বয় ক্লিষ্ট হয়েছে। অহৃণীয়মানাঃ = হৃণীঙ্ রোষণে (কণ্ড্বাদিগণীয়)। গুরুকুলগুলির পাঠবিধি
তথা ভোজনের ব্যবস্থা কেবল গুরুজন ও আচার্যের অধীন হয়ে যাওয়ায় সাম্রাজ্যের অধিকারীদের মধ্যে দোষ হওয়া
সম্ভাব্য। ইন্দ্রঃ = সম্রাট (যজুঃ ৮।৩৭)। পিপর্মি = পৄ পালনপূরণয়োঃ (জুহোত্যাদিগণীয়)।
হ্রস্বান্তোঽয়মিত্যেকে (জুহোত্যাদি)।] [১. জ্ঞান যেমন "চান্দ্র বর্ষ=৩৫৪ দিনের। চান্দ্র মাস হলো
দর্শ থেকে দর্শ পর্যন্ত ২৯ ১/২ দিনের। সংবৎসর হলো পৃথিবীর সূর্যের-পরিক্রমার কাল ৩৬৫ দিনের, এবং
প্রতি চতুর্থ বর্ষ ৩৬৬ দিনের। ঋতু ৬টি। ইত্যাদি জ্ঞান ব্রহ্মচারীকে গুরুজন দেন।]
[সূক্ত ৩৫-এর সার— কৌশিক সূত্রানুসারে (৫৭।৩১) উপনয়ন কর্মেও আয়ুষ্কাম ব্রহ্মচারীর আজ্যহোমে বিনিয়োগ করা হয়েছে বলা হয়েছে। উপনয়ন হলো নিকটে নিয়ে যাওয়া, উপ (নিকটে) + নয়ন (ণীঞ্ প্রাপণে)। আচার্য ব্রহ্মচারীর উপনয়ন করে তাকে নিজের নিকটে নিয়ে নেন, ব্রহ্মচর্য আশ্রমে প্রবিষ্ট করান। এতদনুসারেই সূক্তার্থ করা হয়েছে। অতএব সূক্তে "হিরণ্য"-এর অর্থ রেতঃ অর্থাৎ বীর্য, এবং "প্রথমজম্ ওজঃ"-এর অর্থ প্রথম আশ্রমে উৎপন্ন ওজঃ (মন্ত্র ২)। উপনয়ন এবং এর উদ্দেশ্যের ব্যাখ্যা (অথর্ব০ ১১।৭।৩)-এ দেখুন।]
[সূক্ত ৩৫-এর সার— কৌশিক সূত্রানুসারে (৫৭।৩১) উপনয়ন কর্মেও আয়ুষ্কাম ব্রহ্মচারীর আজ্যহোমে বিনিয়োগ করা হয়েছে বলা হয়েছে। উপনয়ন হলো নিকটে নিয়ে যাওয়া, উপ (নিকটে) + নয়ন (ণীঞ্ প্রাপণে)। আচার্য ব্রহ্মচারীর উপনয়ন করে তাকে নিজের নিকটে নিয়ে নেন, ব্রহ্মচর্য আশ্রমে প্রবিষ্ট করান। এতদনুসারেই সূক্তার্থ করা হয়েছে। অতএব সূক্তে "হিরণ্য"-এর অর্থ রেতঃ অর্থাৎ বীর্য, এবং "প্রথমজম্ ওজঃ"-এর অর্থ প্রথম আশ্রমে উৎপন্ন ওজঃ (মন্ত্র ২)। উপনয়ন এবং এর উদ্দেশ্যের ব্যাখ্যা (অথর্ব০ ১১।৭।৩)-এ দেখুন।]
বিষয়:দীর্ঘ জীবনের উপায়।
পদার্থ:(বয়ং) আমরা আচার্যগণ (ত্বা) তোমাকে ব্রহ্মচারীকে (সমানাং) বহু
বছরের এবং (মাসানাং) মাসসমূহের এবং (সংবৎসরস্য) পূর্ণ বছরের (পয়সা) পয়স=পুষ্টিকারক সারভূত
সামর্থ্যের দ্বারা এবং (ঋতুভিঃ) নানা ঋতুর বল দ্বারা (পিপর্মি) তপস্যার মাধ্যমে পূর্ণ করছি
(ইন্দ্রাগ্নী) ইন্দ্র পরমেশ্বর এবং অগ্নি তোমার মুখ্য আচার্য উভয়ে এবং (বিশ্বদেবাঃ) সমস্ত উপস্থিত
বিদ্বান পুরুষ (অহৃণীয়মানাঃ) সংকোচ রহিত হয়ে (তে) তোমাকে এই উত্তম কার্যের নিমিত্ত (অনুমন্যন্তাম্)
অনুমতি দিন।
ইতি ষষ্ঠোঽনুবাকঃ। প্রথমং কাণ্ডং সমাপ্তম্। [পঁয়ত্রিশটি সূক্ত একশত তিপ্পান্নটি ঋচা]
ইতি ষষ্ঠোঽনুবাকঃ। প্রথমং কাণ্ডং সমাপ্তম্। [পঁয়ত্রিশটি সূক্ত একশত তিপ্পান্নটি ঋচা]
টীকা:‘ঋতুভিস্তঘাঽহম্ সংব০’ ইতি হ্বিটনিকামিতঃ পাঠঃ।